KR9c0571

與崔士矩(華鎭○丁未)

前者兒還。承拜復疏。滿紙縷縷。無異合席細討。且審朝夕展省之暇。看書玩理。眞切體驗之工。有不自掩於撝謙之中者。固知哀進修之篤如此。令人傾慰不可勝。居然秋序已届。孝履何似。攀栢悲號之聲。欒柴欲仆之容。恒在吾心目。雖欲忘之而不可得也。示諭未發時存養體認之難。若非用功之切。未易覺得如此。若愚之元不曾下工者。尤安敢妄爲之說。而但以所聞於先儒者。其言以爲未發之前。不可尋覓。已發之後。不容安排。惟平日莊敬涵養之工至。則其未發也鏡明水止。而其發也無不中節矣。此是日用本領工夫。至於隨事省察。卽物推明。亦必以是爲本。而於已發之際觀之。則其具於未發之前者。固可默識。今請毋多談。只依此下工。則久久用力之餘。自當漸見分明。而於吾致中和之工。亦思過半矣。如何如何。苟爲不然。而徒區區於辨論。終使說得極明白。終無親切意味。恐與不識者不大相遠矣。且不獨此一段而已。凡係義理。無不皆然。未論他人。只以自家驗之。則

此亦嘗有意於發明。隨意弄筆。不無一二形於文字者。顧無體驗之實。而徒事口耳之間。故其言雖或近理。而別無深味。自閱一過。亦覺沒緊不切。况可仰塵於高明之覽乎。以此俯索雖勤。而不敢副敎。望勿以秘諱見疑。惟憐其晩暮無成。繼自今每惠䂓警。俾少開益則幸莫大焉耳。

與崔士矩(甲寅)

昨春以後。非無往來之便。而每緣悤卒。未能以一字奉候。徒有傾嚮之私。結在心曲。或遇閒寂之時。則輒出前後手墨而反復披玩。以自慰釋。然跡與心違。悵與恨幷。每與同志相遇。未嘗不語及座下。未知見念亦然否。卽日春候乖常。謹問學履際玆如何。時氣大亂。便作彌天之網。頃得淸彥書。知渠方寓廣峽。大都不得安寧。想亦一般。果能無事經過。而已爲撤還否。近來所讀是何書。而透了夢覺一關。自量知見已到。無少凝滯。日間體驗之工。比前省力。着處有精彩。更快活否。前承得敬齋箴集說。早晩閒看。此實聖學始終之要。提綱挈維。開示後人。無復餘蘊。苟使一遵其訓。毋或少違。則其於進修之方。當見其日新又新。而一直上達。以座下之誠篤。吾知其必如是無疑也。顧

安得更奉淸範。穩聽緖論。以豁此想像期望之懷耶。大抵此學固當以踐履爲重。而若於義理上未能十分講究。則終無以洞見道體。而孝悌忠信。便成死底物事。縱使行得甚高。卒不免爲鄕曲之細行。婦人之檢押。故從上聖賢。必以博文明善等語。先之於約禮誠身之前。而朱子亦曰力行而不學文則所行或出於私意。此誠至切之誨也。顧今人力行者旣鮮。而力行而又能知其如是者爲尤鮮。一向致力於尊德性而闕却道問學一段工夫。何嘗見隻輪之能行而隻翼之能飛乎。盖自孟子以來千五百年之間。言行無瑕纇。事業驚天地者。不可勝數。而都緣其人不解做格致工擧。無以與聞於聖賢之道。此則無先覺倡之者故也。及至近世則又有一種特立之人。憤人之徒能於口舌上騰道理。顧欲專廢講論。其於經傳文字。亦謂註釋已明。更無可疑。而遂不下刻意硏究之工。是亦不免爲矯枉過直之歸而去道遠矣。倘微資質之美見解之高如吾座下。而平日用工於此。又極親切。則其孰能幡然有悟。自以爲困於所長。而思益勉於惟精之學。要令行解相資。足目俱到。而無偏重局滯之患乎。千萬勉之。若僕者昏弱旣甚。覺悟且晩。雖

使辦死力做將去。猶不能及人之萬一。而加之所居窮僻。傍無師友警發之益。自作自輟。一任悠泛。秖今半百已過。而環顧平生。了無片長可取。良爲寒心。然夷考所以致此。則只是一箇敬字終未能喫緊着力。其始無牢固根基者此也。其終無絲髮功效者亦此也。今雖欲勉強收拾。以爲收之桑楡之計。而奈精神已耗。筋骨已衰何。以此益知人生有志。會當趁盛年惜取光陰。孜孜兀兀。期必成就於未甚老之前。方是勇决耳。然而一息尙存。亦豈敢遂有自棄之心乎。方且炳寒更之殘燭。鍊壞鼎之餘丹。雖旋看旋忘。徒費鏤冰之功。若存若亡。無望皦日之如。而區區一念。直以盖棺爲期。倘於未死之間。或不無賴天之靈。而分寸有進於前日則亦可謂幸矣。不知座下果以爲如何也。感吾人相與之厚。旣以瞽說奉勸。又以鄙悃悉陳。幸望曲採而默諒之。近日所得。無惜投示。兼垂䂓誨之語。發此蒙蔀。至祝至祝。宗魯老親姑無大段愆節。而末兒之已授室者。以叔父遺命。許於從弟。雖繼絶立后。自是至親間不容已之事。而天倫變移之際。人情有不能堪者。奈何奈何。渠於兄弟中稍有志尙。期望甚不淺。終是言敎不如身敎。姑未見以繩墨律

己。讀書講義之際。苦難於耐煩理會。此爲大病。當俟秋凉路淨之後。使之往見其姊。兼拜床下。望須細察其眉睫。而痛下頂門之針如何。

答崔士矩

前冬兒子行。草草付數字。其還無復字。甚悵然。匪意珍緘遠投。德音孔嘉。且審學履起居連獲冲裕。欣倒慰瀉。豈尋常比也。宗魯侍事依昨。惟是頭風恒苦。日間精神。如在雲霧中。雖或能收斂身心。不至大段放倒。豈應復有惺惺時節與灑灑境界耶。嘗試思之。天生此人。便擧其全體大用而付之。元無一毫欠闕一刻間斷之處與時。苟能眞知而實體之。使夫萬理融貫。一原昭晣。則雖其發於用者。有未能及於其遠。而存於體者。當下便具。實不以大行而加。窮居而損。故歷觀古昔聖賢之處於貧賤者。雖或簞瓢屢空。未嘗以此而少改其樂。常自浩然而泰然。擧夫下萬物。無足以易之。方其兀然端居。怡然順應。自他人觀之。直似尋常而別無奇特。殊不知箇中有無窮意趣。非可以言語形容者。則此乃博約之至。上達旣到後事耳。豈如我空疎者之所敢語其萬一。而今者吾友之見推。乃如是過當。無乃以己之所得。而謂人之亦然。想

象髣髴之間。自不覺其言之及於此耶。前書所言。不記如何。而大意似云遠地相從旣未易。所可與論襟懷者。只是書札而已。而往復之際。要須質所疑辨所難爲主。期於講明得十分而後。方有益於彼此。而措辭遣事之間。必不明白說出。故常恐賢史或未能領會而爲之採施。今見來示。其照破回敎乃如是。亦一幸也。雖然以高明之文辭。凡所欲言。何所不沛然。而終不肯一語說及於經傳中旨義。以爲相叩發之地。雖曰心之微妙。書不能文。而此自不嫺辭者言之耳。豈如座下之謂哉。切望今後則必爲示其一二。俾此昧陋得聞妙契之言如何。抑或道理無竆。盛見萬一有未盡。則亦當與近地深於理者如宗伯子皜輩。細加磨礲。以歸至當。亦麗澤相資之道也。如何如何。子皜近頗用工於傳疑。識解比前益精。至於璣衡之制。亦爲之反復講究。雖未到十分了悟。而大抵心力過人。無論甚麽物事。便能隨事透去。尺寸所得。皆爲己有。其隣柳上舍栻亦有志此事。思索儘精。此皆可與遊者。以吾敬賢者之心。則惟當自就高軒。以爲求益之地。而如欲爲賢者謀。道里雖遠。乘暇更臨。與此間諸益。做得一旬團圝。亦不害爲博取衆善之歸。倘可

留意而圖之否。惓惓之至。不覺傾倒及此。餘萬匪面難悉。惟希心亮。

與鄭復汝

曏於草土中。蒙臨問甚勤。至今感結於心。顧阻濶復依舊。引領馳神。何日不憧憧於那邊耶。卽日霖炎。學履起居如何。僕自念齒髮已近七旬。外而形骸雖不覺頓衰。而內之精神日漸消亡。尋常酬酢。亦患於失後忘前。况如故紙上工夫乎。以此雖不敢全然廢闕。而畫脂鏤冰。隨卽無痕。其新如此。其故可知。枵然虛殼。寄在人世。目今所願。但能甘食安寢。以終餘日。則此爲大幸。而近地知舊猶謂有一分可語者在。期望太過。愈令人不堪。最是文字之責。相屬不絶。雖或不得已抗顔有作。自不滿眼。至於質疑問難之左右交至。尤是求道於盲者。而名爲一日之長。不容不答。則胡說亂道。誤人不少。爲是之慮。而思所以不甚悖理。則茫如墮烟霧中。收拾不上。古人所謂敎然後知困。政此物之謂也。都緣平日不善自處。必有虛夸浮矜者存。故人不知其實。而遂欲弄假成眞。不恤其狼狽也。因念從者以本來好資質。辦得眞實心。以做了刻苦工者已有年所。曏於奉晤時。略聞緖論。則以爲是

天下至樂云。人欲爲學。會須到此境界。然後方爲究竟法。而如我浪得虛名。元不曾喫緊用工。秖今垂死之年。見解與行事。依舊是蒙昧。而徒以其老大之故。坐占地步。傲然若可列於先進者。世間孟浪。無過是者。拊躳反己。只自愧赧而已。如得致身於從者之傍。日聞其嘉言格論。日見其實踐力行。則雖此昏愚之極。庶或有分寸進益之道。而途旣云遠。痘又作梗。齎計莫遂。良爲太息。然却念近地強輔如南損翁在焉。與之相往來相往復。已數十年矣。終無以觀感慕效。以少躋攀於萬一。則此等言語。亦屬虛僞。未知將何以善其後。得有所一分塞責而死也耶。徒有好德之念。未灰於心。向從者不覺其傾倒如是。幸俯諒而深憫之。因風惠音。施以良䂓如何。

答鄭復汝

前秋吾兩人相問書。其發巧與同時。聲氣相合。自有不期而然者。信如來諭所云。但伊后從者之與我書又再矣。而吾之書無一焉。是則又何其不相應如是也。歲新後忽已易月。卽玆春寒。學履起居神相否。僕垂老居鰥。理無所恠。亡人亦享盡百福而歸。無足深悲。惟是在世之間。得與同志相從。料理幾卷殘書。而

少悟其所未曉者。此爲至願。承欲早晏枉顧。果爾則其何幸如之耶。

與黃次野叔璜(戊午)

臘晦書草草奉復。未究所欲言。迨以爲恨。新蓂已抽四葉。卽日彩歡曁棣樂。果如何。想膺多祉。遙切馳賀。僕奉老喜懼。與歲俱深外。不謂朽棄之物。尙爲　明主之所記念。持憲　召命。又下於夢寐之外。惶隕之極。若無所容。方拜章乞遞計。而如不蒙　許則其無端爲樊籠物。恐復如前日奈何。每念次野見識。非不迢邁。而涵養處或似不足。叔璜才氣非不俊爽。而沈潛處或似不足。頃得示墨。其反躳自省之意。溢於言外。推是心以往。其將何德之不可進。何業之不可修哉。幸願益加勉勵。副此至望。大善大善。杜陵去別紙昨始送之。而今見其答吾書。則於左右所論太極之言。殊未有首肯意思。從當面叩或書叩計。而元來太極圖之所以團圓無缺者。特以動靜無端。陰陽無始。有若循環之不竆。故周子之圖之也如此。則只此團圓㨾子。已具動靜陰陽之妙。雖挑出在上。而爲一空虛底物事。亦離却他不得。且所謂陰陽者。亦已含五行在中。只是於團圓㨾子。其理已自有昭著。而惜乎

損翁偶未及看破。其爲說乃若以太極爲無名稱無住着。先形立離氣存之物。如左右之所謂。若果如是。其於各具處。又安得洞見全體之渾然自在。而說得無窒碍解得極灑落乎。雖然此老所見。亦甚高明。想於潛玩之餘。或有同歸之日。惟是顒俟耳。祖憲律襲之義。朱子旣曰皆兼內外該本末而言。則先儒之獨詳於律襲而不詳於祖憲者。殊未曉其意。且其所謂道只在法之中。法不在道之外云者。只似道與法自相對爲內外。故頃所以發問者以此。然乃若鄙意之所欲知則所謂宗其道者如何是爲內爲本。而如何是爲外爲末。所謂守其法者如何是爲內爲本。而如何是爲外爲末耳。其間或已思量有得否耶。誠者自成之誠。固是兼理與心而言。然畢竟先有理而後有心。故下文物之終始。是先以理言者。不誠無物與誠之爲貴。是方以心言者。此所以於章句先言物之所以自成。以照下文上一句。又曰以心言。以照下文次二句也。頃復固已略說此意。而其言猶似未安。故更發之。如何如何。

答黃次野

令伯從袖去書。想卽登照矣。卽玆至寒。不審侍餘棣

履更何似。懸遡無已。僕老人粗寧是幸。而身家方苦風眩。有時精神如在雲霧中。要是衰氣使然。愁悶奈何。頃示虛字之義。古人亦多如此看。但所謂虛靈不昧者。畢竟是有形象物事。則恐不可就其中獨把虛字爲理而靈字爲氣。故愚嘗幷虛字而屬之氣。以爲虛靈不昧。是明德之像。故冲漠無眹爲其體。神明不測爲其用。盖冲漠無眹者。在於虛靈不昧之中。而發於神明不測之際。未嘗以虛靈不昧者之屬於氣。而有所不具而不周也。今若以虛而爲理。以靈而爲氣。其所謂虛者。旣非理之虛。而所謂靈者。似亦外理而自靈。不但爲說破碎而無復渾全之意。亦恐理氣二物。皆失其相須之義。體不達於其用。而用不源於其體矣。無乃未安之甚乎。來說以爲幷虛而屬之氣。則是所謂明德者。只是一塊氣圈子。而理也性也。乃是從下面逐旋具將去而已。惡是何言也。自夫太極之生天地萬物。天地萬物未有外太極而能生之理。然旣爲天地萬物。則天地萬物都是氣。而太極却在是氣之中。是氣之能如此。卽太極之所爲也。雖未可雜是氣而言太極。而又安可離是氣而言太極乎。是故以是氣而言之則天地亦只是一塊氣圈子。萬物亦

只是各一塊氣圈子。不知何處更有一片小隙地爲無此氣乎。惟彼兩間之浩浩茫茫。枵然若無物者。人謂之太虛。而其實際天蟠地。亦無非是氣之充塞。則所謂太虛亦只是氣而已。故人心之虛。與此無別。亦只是一塊氣圈子。然天地雖是一氣圈子。而太極之體用自在其中。萬物雖是各一氣圈子。而太極之體用。亦自在其中。未聞以氣圈子之故。謂太極之從下面逐旋具將去。則何獨於人心之虛。以其爲氣圈子之故。而不信太極之自在其中。以爲體用。乃疑其從下面逐旋具將去耶。愚則以爲這許多氣圈子。無非太極之所爲。而所謂太極者。實無聲臭與兆眹。直是冲漠空虛底物事。故未有這氣圈子之前則只得懸空說而已。及爲這氣圈子之後則只是這氣圈子中屈伸消長。卽太極之所爲。而氣圈子外無復有可覓太極處。以此觀之。人心之虛靈不昧。雖都是氣圈子。而所謂理也性也。初非從下面逐旋具將去。乃本來自有底物事。而氣圈中寂感動靜。卽此理之爲耳。不知何從而疑之乎。盖萬物莫不有是理而後有是氣。而及其氣凝聚成形之後則是理只在是氣之中。然是氣也有偏正通塞之不同。若其偏且塞者則雖曰

理亦在焉。而初未有虛靈之可言。如草木之生。惟其全塞也。故雖欲其一點虛而不可得。禽獸之生。惟其稍通也。故非無一點虛。而其虛也僅有血氣之知覺而已。其中能靈云者。不過萬億之一二而已。若必以虛而爲理。則是所謂理者。禽獸獨有而草木全無也。何得曰萬物各具一太極乎。是知太極者。固無不在。而無所不冲漠。以此而謂之虛則雖於草木上。亦可以虛而言之。而從古以來。未有謂草木虛者何也。以其氣之全塞。而此虛字初非以理而言之故耳。夫旣以其塞而不謂之虛。則以其通而謂之虛者。奚不可之有哉。是故稍通者稍虛。大通者大虛。而其虛也無非是氣之虛也。夫所謂大通而大虛者。非人心之謂耶。人之生也。受天地大正之氣。氣之大正者。其大通而大虛。自然如是。至於大正之氣。乃天地大正之理。有以主之而生焉。所謂大正之理。卽健順五常之全體。而周子所謂五行一陰陽。陰陽一太極者也。是理只在於是氣之中。是氣之凝結流通。乃是理之爲。而所謂是理者。依舊是無聲臭無兆眹。直一冲漠底物事。故自人心觀之。一箇方寸之中。盈盈充滿。都只是大通大虛之氣而已。其外更無可安頓此物事處。譬

如百果草木之實。其根榦花葉之理。具在其中。而除了其實之外。更無可安頓此理處。然此物事只是在氣上。根榦花葉之理。只在是實中。又何必別就無氣無形處以求之耶。是故愚嘗以虛靈之虛。比之於鏡之虛水之虛。且道是鏡水之虛。是氣耶理耶。有形象者耶無形象者耶。人之心若以其形言之則圓外竅中。其方以寸。曏所謂大通大虛之氣者。其精爽實凝聚於斯。而爲是虛靈不昧之物。故古人之言心。亦以鏡水比之。彼鏡水之虛。旣是氣也。而非理也。有形象者。而非無形象者也。則此虛靈之虛。獨安可謂之不然也。特其所以爲是氣之理。具於是氣之中。而無形象者在於有形象之中耳。故曰虛靈不昧者。明德之象。而冲漠無眹爲其體。神明不測爲其用。惟如此言之然後。方得渾全而無破碎之病。而今左右之見。亦未嘗不如是。但必以虛字爲理。謂是卽冲漠而無眹者。以靈字爲氣。謂是卽神明而不測者。則大有所不然。盖泛而觀之。理虛之虛。似不異於此虛字。神明之神。固不外於此靈字。然此虛字只是空洞無物之謂。而盈其中者是氣。彼虛字乃是冲漠無眹之謂。而元無極者是理。則指氣謂理。便同指有爲無。旣是未安

之甚。而乃若所謂靈字則又與此有別。方其存主於內也。以其具冲漠者而在於其中。故可知其虛靈如是。及其發見於外也。亦以其冲漠者在於其中。故可知其神明又如是。今自靈字而已專謂之氣。則是爲無理之氣。自止自行。方其未發。旣與理隔絶。則必無從而靈。及其已發。又與理隔絶。則必無從而神。神明與虛靈。元不相貫。故吾所以謂大不然者此也。幸望細思之如何。

答黃孟耕次野叔璜(己未)

頃於金生便。雖付一疏。而伊后阻信已四箇月矣。區區哀遡。政自難聊。玆者僉昆季惠墨並至。其一文辭字墨。是新面目。而從來所存。又自發見於言外。令人開瀉有不可勝。第伏審萱堂患候。當寒越添。貢慮之極。不敢以僉履安迪爲奉慰也。僕苟延依昨。而流光易邁。歲律奄窮。屈指初祥。只隔旬望。霣絶之痛。曷以形言。前日鄙書。盖出於惓惓之至意。而不知左右之於舊業。已自溫理如此。所言又太多。却恐以漫衍視之。今蒙虛受若是。此則拙者之幸。又其發問諸條。類皆親切。可見玩索之益精。而至於發(魯論亦足以發)字之義。如是看出。極爲未易。盖朱子說。以見於事爲

者言。左右說。以見於容貌者言。而烏頭力淺深之喩。又能發前人之所未發。無論某書。每每竆硏到極處如是。則其將何理之不洞然乎。况塤篪相和。日征月邁。古所謂兄弟具在。以成厥德者。眞僉史之謂矣。且以孟耕之資稟篤厚。一味用心於內而不懈。則得寸得尺。皆爲己有。早晏三昆季之蔚然爲成材。愚可拭目而見之。其何幸如之。於以倡率後進。興起此學。又是分內事也。雖於敎授之際。不無勞苦之時。而似亦有相長之理。獨不聞惟斅學半。而橫渠之言。又以四益稱之乎。近來吾道寢微。隱憂不少。而得僉史修己及物如此。每向那邊隱然若有恃。幸望勉卒大業。以副相愛者之心。

孟耕所詢大學自欺之訓。章句或問非不詳之。而人每看自欺字輕。以爲是自欺其心而已。故左右亦有是疑。然旣欲爲善去惡。而心之所發。若有一毫之未實。則卽此一毫未實處。其所云爲善去惡者。都歸虛地。坐成一虛無孟浪人。非受欺於人之比也。自欺字須看得如是重。然後方得其義。如何如何。

答黃次野

昨於匪意。忽承遞來珍墨。忙手披讀。如復對晤。且審

冬令。侍餘棣履勝迪。哀慰不可言。靜窩丈喪事。係是吾黨運氣。慟怛可勝。想左右相紼之行。或趁此時。能踐前日迤訪之約。則因緣欵敍。不無其便。抑家秉諸務。値玆稔歲。區畫措置。當易於他年。挈昆弟更爲委來。與子皜敬甫輩。講究多少義理。因有以發我蒙蔀。庶於桑楡之景。猶得有一分進益。亦非細事也。因念左右齒髮。亦已向晩暮。記性之减。未必不由於此。則望七如無似者。尤當如何。古人云聰明不及於盛時。道德日負於初心。每誦此語。未嘗不喟然以歎。而旣往者已不可追。爲今之計。惟當以蘧伯玉衛武公爲法。無論彼此。只得向前用力。求以補復於方來而已。詩不云乎。高山仰止。景行行止。子曰詩之好仁也如此。鄕道而行。中道而廢。忘身之老也。不知年數之不足也。俛焉日有孶孶。斃而後已。如是之外。尙復何求之有哉。但精力旣衰之人。其於生面工夫。實無可望。左右恐亦不免有如此之患。須將前日已熟底文字。更加溫理。而亦必少讀深思。切實體認。則其中自有無限新意自然出來。覺得理義之悅我心。不啻如芻豢之悅我口。雖或掩卷不讀。此意味常在肚裏。浹洽充滿。發諸言語。見諸行事者。亦當左右逢原。無所往

而不沛然有裕矣。苟到此境界。設有些兒未理會文字。恐亦不足爲大病。厥或有餘力可及。則此理之頭腦本根。旣已看破之後。彼其榮衛枝葉上小小節目。又豈不隨所遇而刃迎縷解。一以貫之耶。左右明爽過人。見解超越。而又加以沈潛之工玩索之力。其於宏綱大體則似已洞然而無疑。目今所少者。特三百三千蠶絲牛毛上未能一一盡爲曉解。然斯亦早晩事耳。區區更願益用力於敬之一字。使吾存養省察之功。無須臾毫釐之間斷欠闕。則凡前日之所已明者。方始爲吾之所眞有。而動靜交養。足目俱到。尊性道學。遂極於光大高遠之域矣。夫以左右之識趣。豈不知此。但於收斂凝定。專一悠久氣象。或似不足。故相愛之至。輒以瞽說仰陳。冀有萬一之助。幸勿以此物之不能。並其言廢之如何。

顔子退而夫子省其私者。固不知何術以能之。然省私與窺密不同。密者人所隱諱陰秘之所。故君子不窺。私者人所燕閒進修之地。故聖人省之。以此言之則雖使聖人親窺顔子。如程子之於堯夫與叔。亦未爲不可。抑或使之覘之。又豈無其道耶。乃若所當知者則有焉。夫以夫子之大聖。對顔子之亞聖。其終日

與言。何所不至。計於天下之理。說盡無餘。而顔子之燕居獨坐。兀然乎其只有一身而已。不知何所爲。而夫子乃以亦足以發稱之。朱子又釋之曰發謂發明所言之理。此道浩浩。固無涯際。而其實不離乎日用動靜語默之間。燕居獨處。又與進見請問之時有異。乃常情之所易忽者也。苟於此而亦致其敬。使其一動一靜一語一默。無所間斷。而一循乎天理。則其爲發明夫子之道。孰有過於是。而夫子所言雖千言萬語。其旨趣要歸。亦孰有過於是耶。是故朱子又嘗曰聖人作止語默。無非妙道精義之發。而大學中庸之所以言謹其獨者。爲是故也。此固左右之所已知。而因來問有感。不覺信筆及此。如何如何。

答黃次野

前承長牋惠疏。頃又垂問甚勤。令人感荷實深。第伏審色憂添越。豈勝貢慮之至。想惟誠孝所格。神明必佑。復常已有日。棣履亦增重。是慰且祝。宗薄此歲暮。隕痛冞極。加之所苦轉甚。方服丸劑。亦難以時月責效。是憫奈何。魯論范氏說及曾傳析合之義。盛論乍看似好。又緣病中未及細思。草草奉答矣。竊恐左右以鄙見爲與高見相合。故玆復略陳。以聽可否。盖凡

讀書之法。惟將本文熟玩潛究。先得其立言命意。然後方始敷衍爲說。則橫竪短長。無所不宜。庶幾有以發明聖人之旨。如其不然。而參入己見。多揷外來義理。則却使本意反晦。而別成一說。今且以魯論本章之義觀之。則爲政之政。與下章道之以政之政不同。只是言政之本意也。故朱子釋之。亦但曰政者正也。所以正人之不正而已。未嘗以法制禁令言之。則今此來諭至擧綱紀䂓模如二典所載許多設施以爲說者。不無蔓延汎及之病。以德之德。又與所謂得於天之德不同。只是言己之下工而有得者。故朱子釋之亦但曰德者得也。行道而有得於心而已。未嘗以獨得於天者言之。則今此來諭。至擧大舜之濬哲文明。溫恭允塞以爲說者。亦不無推演太過之病。豈其於本旨或未及細加尋繹而然耶。以愚觀之。夫子之意。猶曰正人之不正。惟以夫行道而有得於心者。則德之所化。亦不待正人而人自正。此所以無爲而天下歸向之。亦如北辰之居其所而衆星拱之者也。大意不過如此。故朱子所以釋之者。亦不過如此。而其言明白簡當。有不容添入他說。至若曾傳析合之義。從來左右之於此。見得本疎。而又於前去鄙說不曾

仔細記存。直據自己所見。一向立論將去。故其病依舊不些。每以析之極其精。爲專由於吾心之用無不貫。合之盡其大。爲專由於吾心之體無不該。泛而觀之。雖似然矣。而殊不知朱子此說。本爲發明大文首二句所以分言。及此一句所以合言之意。故設爲或問而答之如是。盖明德之體。卽吾心之體。明德之用。卽吾心之用。而無所不該貫者也。然而上文之言明德。乃與新民爲對。則是固析而言之者。而由其析而言之。所謂明德者。有若但爲自明。而無以見吾心之體無不該。其言新民。乃與明德相對。則所謂新民者。又若別爲一事。而無以見吾心之用無不貫。故至此後段然後。始極其體用之全。而一言以擧之曰明明德於天下。則是新民亦不過爲明明德之事。而夫所謂明德者。民與己一也。其體果何所不該。夫所謂明之者。卽所以新之也。其用果何所不貫耶。大抵析之者。析明德新民而二之之謂也。合之者。合新民於明德而一之之謂也。而其所以必極其精。必盡其大者。一則恐人之於下工。不知其孰爲本孰爲末。而失其先後之序故也。一則恐人之見其分本末。且將認爲本止於明德。末別爲新民。而無以知體用之無不該

貫故也。乃若體用所以無不該貫者。以吾心之具衆理而應萬事故也。然而不先有以析之。則亦未有以合之。故首言明德新民。而後方言明明德於天下。朱子所謂此又言之序者。又豈不以此也耶。足下又以析之極其精。爲道問學。合之盡其大。爲尊德性者。尤爲害理之甚。審如此說則是所謂析之者。但爲格物致知之事。而於誠意正心修身。又有所未及焉。其於明德。不免爲得其半而失其半。此旣然矣。則夫所謂合之者。又只成但明己德之亦未能。而於新民一欵。全然遺却。大失明明德於天下之本意。斯豈非害理之甚乎。盖此二句。眞西山固嘗贊歎。以爲小德川流大德敦化之意。而竊謂西山此語。亦就體無不該用無不貫上認取。至於析之合之之處。恐未及致思。而如左右者。又就小大二字上別生意見。乃以尊德性道問學言之。而不覺其漸遠於本旨。殆同望燕而歸越。此愚所以欲於讀書之際。務得見本文立言命意。不要多揷外來義理杜撰說去者也。幸須虛心游泳。無主先入之見。濯舊來新。以求十分眞知而後已。如何如何。

答黃次野

季上舍歸後更未嗣音。歲色垂盡。懷想徒切。卽披珍翰。審色憂乃爾猶幸依前調過。棣履俱安。是庸慰瀉耳。僕近苦善病無惺快時。漸衰致然奈何。天命圖妙凝之異於太極圖。元來主意各異。太極圖就造化源頭處說下。故自太極而陰陽。自陰陽而五行。必無極二五妙合而凝。然後方有男女萬物氣化形化之次序焉。此所以於妙凝二字之間。着箇合而二字。以明其所以然。儘有如此者也。至於天命圖。就形器已定處言之。故形器之已定。已是眞精之妙凝。而不暇言合而爲是也。第觀圖中所畫天圓地方逆生橫生等許多般㨾。可知其就形器而言。試以此思之如何。其論精粗本末無彼此。趙說本於栗谷說。而愚則未見其長。審如此說則大文陰陽一太極。當以陰陽一太極讀之爲是耶。理亦有精粗本末。氣亦有精粗本末。然此精粗本末。分明以太極爲精爲本。陰陽爲粗爲末。以明其混然一體。無彼此之可言耳。熊氏之註。其說如是。故先祖嘗取之。已有定論。誠能熟複而細繹之。當得其意。豈有惑於彼之理耶。夫子之哂由。特以其對之率爾而哂之耳。豈爲他日將不能如其言而哂之耶。子路所言。乃其所優爲者。只爲不達爲國

以禮道理。故言志之際。無謙遜之意。而有輕遽之失。此所以見哂於夫子也。又豈可以率爾之釋以輕遽貌。而疑夫子之哂在言而不在貌耶。大抵動靜之際。從容與不從容。雖若目前之小節。而其胷中之所存。已自不可掩於此。故如曾點見處之高。不徒在於言志之後。而已形於將言之際。只鼓瑟希鏗爾舍瑟而作處。朱子已就這上面便說其學之有見於天理流行。隨處充滿等三四句出者。亦以此也。見其從容而知其如此。則見其輕遽而知不達爲國以禮道理者。何疑之有哉。大抵讀書竆理。固要精密。而若看得太深或太過。則反傷本體。須從平易明白處。領從大義與主意。然後方下得細硏工夫。令其周徧該浹。而無一毫未盡可也。如何如何。

與黃次野

夏初得書。知所愼終未快。可爲之奉念殊切。而以爲是一時偶然之發。近聞症候一向沈綿云。憧憧之思。何可勝旣耶。卽日秋霖乍霽。凉氣快生。奉晨餘調履有欲穌之意否。僕伎倆依昨。而居然之頃。　國祥已終。忌疫之身。又未克一番奔赴。只得於近嶺之地。闋制而歸。隕越罔極。如何可言。四端理發。七情氣發之

說。已有先輩定論。不必多辨。而愚獨於七情氣發之說。尋常致疑。以爲七情亦有自性命而發者。是故老先生心統性情中圖。乃就氣稟中指其本體不雜乎氣質者而圖之。以明其此性情之純粹至善。而仁義禮智圈之下。卽書四端。又以七情合之於四端而書其左右。是其七情非發於性命者乎。至於下圖始以本然氣質。合以圖之。故仁義禮智之圈。幷書淸濁粹駁於其下邊。其下書四端而謂理發而氣隨之。又其下書七情而謂氣發而理乘之。以明本然之性則發而爲四端。氣質之性則發而爲七情。此七情。乃所謂發於形氣者。而非可與發於性命之七情。對而言之者也。或者不察。乃以中圖之七情。卽此下圖七情之善者則其誤甚矣。此七情之善者。不過是氣之不拂乎理者而已。則雖其善矣。依舊是發於氣。而是特形氣之私也。烏可與發於理而爲性命之公者。比而同之哉。或者又疑先輩之論。有以爲四端就七情中剔發善一邊出來者。與今玆之說。若相矛盾。然殊不知此所謂七情。本是渾淪言之者。(如樂記中庸及程子好學論所說。)初不與四端相對立說。又不將理氣分別爲說。而只是指發於性處名之。故如欲就上面看

得四七與理氣。則不得不如是剔發出。然後方是分明。雖謂四端是其中善一邊可也。何嘗於氣發之七情上。乃如是剔發。以爲氣之不違於理。卽是四端云爾乎。凡此曲折精微處。惟我老先生洞見其然。故爲著中下二圖。以揭示天下後世。若是其明白切當。其爲惠大矣。盖就天地上仔細看。則天地亦有本然氣質之異。本然之性。卽濂溪所指本體。而初不雜乎陰陽。亘萬古常然者也。氣質之性。卽濂溪所謂陰陽五行。變合生化者。而斯則或順乎本體。或拂乎本體者也。是故自本體而言則卽所謂元亨利貞。而其發也爲溫暑凉寒。以之而能生長收藏。以之而爲春夏秋冬者。無非實理之流行。而純粹至善。初無毫髮不善之雜。不寧惟是。其發也又有陰晴雨䨓霜雪風等間見迭出於溫暑凉寒之間。以佐其生長收藏之功於春夏秋冬之時者。亦無非實理之流行。而其純粹至善也。亦無毫髮不善之雜焉。此卽所謂理化。而惟其有本然之性。故無論溫暑凉寒與陰晴雨䨓霜雪風等。隨其所發而動皆如此。自氣質而言。卽濂溪所謂陰陽五行。變合生化者。而其發也順乎理。則其於溫暑凉寒。無所違逆。而以順夫生長收藏。以成夫春夏

秋冬者。泯然乎不見其爲氣質之爲也。如其不順乎理。則當溫而不溫。當暑而不暑。當凉而不凉。當寒而不寒。使夫實理之流行者。爲其所拘而不得遂焉。於是乎其爲氣質之所爲也。已不啻分明。而所謂陰晴雨䨓霜雪風等。其發也不能順理。亦如是焉。苟其不順則凡其發見於生長收藏春夏秋冬之間者。一切反常。或當雨而不雨。或當䨓而不䨓。或當霜而不霜。或當雪而不雪。以至陰也晴也風也。無不失其當。而其爲氣質之所爲也。尤不啻分明焉。此卽所謂氣化。而惟其有氣質之性。故其發而不順理處。便至於如此。以此言之。天地之化。果無理化氣化之異乎。惟其如是。故在人之仁義禮智。卽天地之元亨利貞。仁義禮智之發而爲愛恭宜別及喜怒哀懼愛惡欲。卽元亨利貞之發而爲溫暑凉寒及雨露霜雪陰晴風等。而其以之敦厚於親戚。節文於倫序。斷制於義利。是非於善惡者。又與夫生長收藏。以成春夏秋冬。同一實理之流行。而純粹至善。初無毫髮不善之雜。此非所謂理發而何。在人之淸濁粹駁。卽天地之陰陽五行。而其至淸至粹者。於仁義禮智之性。初無些子隔蔽。而與之爲一。使夫愛恭宜別及喜怒哀懼愛惡欲。

皆得呈露其本來面目。而純然爲赤骨立底天理。泯然不見其爲氣質之爲也。如其或濁或駁而不順乎理者。則當愛而不愛。當恭而不恭。當宜而不宜。當別而不別。使此四者。旣不得呈露其本來面目。而其爲喜怒哀懼愛惡欲之發。亦皆乖戾顚錯。雖有甚不甚之不同。而其爲不順乎理則一焉。此卽所謂氣發而與天地之陰晴雨䨓霜雪風之皆失其常者。亦豈有異同之可言乎。盖人與天地。元無二理。故由天地之有理化而人亦有理發。由天地之有氣化而人亦有氣發。固未有天地所無而人獨有者。然亦未有人之所有而天地獨無者。則今此理發之說。不惟退溪言之。朱子已言之。其爲人之所必有。至明白矣。而謂天地獨無此理化可乎。大抵理與氣。雖不相雜。而亦未嘗相離。未有無理之氣。亦未有無氣之理。則理發中固自有氣而隨之矣。氣發中亦自有理而乘之矣。然必如是分開。以明其理爲主而不雜於氣。然後此理之本善。方可發揮。而其或有不善處。皆此氣之所爲。而非此理之所爲。故從來朱退之訓。旣丁寧如彼。眞所謂八字打開者也。顧其人心之有理發氣發。原其所以則實本於天地之化。亦有理化氣化之異焉。倘

不於此而看得破說得精。則人將謂天地旣無理化氣化之異。而人心亦無理發氣發之異矣。烏乎其可哉。用是本天地分理氣上而就爲立說如此。盖就濂溪太極圖而推明之。亦非敢犯不韙之罪。而爲無證之言者也。幸幷入思量而細繹之如何。

與黃次野別紙

左右理有偏全之說。果如何究竟。而衆論之不一者。亦有瀾漫同歸之望耶。大抵今日吾輩之病。類多偏主先入之說。以作鐵定義理。曾不知道體無竆。而聖賢之言。亦隨而無竆。如此說時則固如此。而如彼說時則又如彼。且不知此說之於彼說。彼說之於此說。固有不相通者。而亦有自相通不相害者存焉。故如子皜敬甫輩。其見到處儘多確實。而往往滯泥於尋常言句之間。局趣艱苦。殊未有脫灑氣象。所以於此理分明决是無疑處。猶以異於所聞而不之信。左右則儘能超詣儘能善辨。前後講解。類多逈出常情。而於大原頭大節目。其亦可謂幾十分領會矣。終是深潛縝密。猶有所未盡。間不免疎漏輕遽之失。盖其見得容易處。恒有此患。切望自今以後。惕念加意於精硏細究之工。雖有所解。勿遽自足。直須竆而益竆。使

所竆底義理。玲瓏透徹。無復毫髮之未盡。其與朋友講辨之際。又將一我字痛掃無痕。而虛心以聽於彼。惟其是之從焉。則又豈不公平廣大。足以來天下之善乎。今日諸君之病。第一是執德不弘。率未能寬而居之。而間或有覓疵務勝之意。此其爲心術之害。似不淺鮮。故已爲諸君有所言及。而於此又及之。非謂左右有是。然亦不妨預以爲戒而絶之於未萌也。

答黃叔璜

近乍阻信。不審卽寒。侍餘學履何似。日前令伯歸便。草草付數字。而此則只是道暄凉而已。至於頃惠長牋。未之奉復。故玆復偸閒口占。略布一二。幸垂察焉。盖僕之愛左右。其來久矣。見其筆法之非凡則愛之。見其詩篇之絶等則愛之。見其處己之異衆則愛之。以至骨格之俊爽。才性之英敏。與夫言論知識之豪邁博洽。何所往而不使我愛之。假令左右生於等閒知舊之家。猶不勝其奇且幸焉。况爲吾家之外孫。而又爲吾審幾堂之胤子乎。詩云心乎愛矣。瑕不謂矣。中心藏之。何日忘之者。正吾之於左右之謂也。只爲向來似不免馳志於功名。留情於詞翰。向外之念多而近裏之意少。故深恐其枉費心力。虛度歲月。致令

目下合做底工夫。歸於擔閣。難得底時節。任其蹉過。因循荏䒣之間。志氣或以之摧頹。猶豫等待之際。年齡或以之晼晩。則其於向上一節。必有日暮道遠之歎。故愛之之極。又爲之憂之深而望之切矣。日者之來。竊覸其意趣氣象。頓異於前。繡句絺章。似以沒緊要視之。至道精義。將欲盡心力求之。此吾之日夜所期待於左右者。於是焉蹶然聳喜。又曷可勝道哉。夫以左右之傑出。一朝而慨然發憤如此。卓然立志如此。奮然用力又將如此。則譬如騏驥之足。展之於天衢。鴻鵠之翮。縱之於雲路。其一日千萬里。有不足言。然此理精微而無竆盡。此道悠久而無停息。倘微極深硏幾而不遺絲毛。固執力守而無間須臾。則亦未易於洞見而實體之。而左右之年已踰三十矣。正使忘寢食做將去。一向專意於此。惟恐日力之不足。而學力之不及。又未可恃其才之如彼。而謂能一蹴而便到也。顧乃於古作者聲口。猶有餘戀而不能舍。又欲覓見崔集而有所云云。故頃日所以奉規者也。今左右不以其言爲不可。而辱垂數百餘言。以自道其從來志業與向後進就之意。若是其勤懇。吾知左右之眞可與共學也。自今以往。吾黨益不孤。實令人喜

極而不能寐。但其所以稱道無似。太不相近。讀未及半。不覺面頸發赤。藉使此物眞有其實。政爲浮名所困之際。苟有相愛之心。則惟當共爲之憫然。而不當形諸言語。以助游聲之馳。况其空空如此。而左右又是少年後生也。僕旣有一日之長。則此等品藻。尤非道理所宜。切望今後則勿復作如許口氣。只以親戚耆舊處我。如欲相從於此。早晩乘暇。便須翩然命駕。或與之講討經傳。或與之論辨古今。又或與徜徉泉石。吟咏性情。凡世間所謂榮辱得喪是非毁譽。一切付之雲外。惟以居敬竆理四字。爲安身立命之地。而我所未及。子爲之助。子所未達。我爲之思。肝膽洞照。理義相灌。則天下之至樂。宜無過於是者。而不知不覺之頃。其相長之益。似有不可量矣。雖或世故多牽。不能常聚。而又有尺牘之可相往復。不患無叩疑發難。以求至當之道。大抵左右之於文詞。其庀材已博而游刃又恢。苟欲寫胷中之言。則心之微妙。何所不形容之。所貴乎立言者。以其文之能載道耳。如是積累之久。識解旣精。則將見言言之幾乎道。而其文方爲第一家數。不必更求於專攻一藝。如簡易輩。而自當平步以出其上頭矣。他日見用於世。其所以鋪張

鴻藻。潤色皇猷。又豈徒有文章者之比哉。

答黃孟耕次野叔璜

示來善惡之說。說得極親切。盖天下之理。不是陽便是陰。而無那中間溫呑暖處。則况此一心中幾微萌動之初。所謂善惡。只分於毫釐之間。而不啻其可懼者耶。是故欲自修者。政要於此猛加省察。務决去而求必得焉。盛見之及此。可見用工之甚密。幸願終始體驗。毋徒爲一塲說話如何。至於全體大用無不明之說。古人亦嘗有如是言之者。盖於大寐如醒之日。亦會有靈丹換骨之時。而匪比其前之爲。故朱夫子封箚中亦有似此等論議。然今此補忘一章。其大旨專就格致上立言。所謂衆物之表裏精粗無不到。是主物格而爲說。全體大用無不明。是主知至而爲說。雖其不曰知而曰心者。不無可疑。然所謂知者。不過是心之神明妙衆理而宰萬物者。則以心替知。亦自當然。又所謂物與心。雖有主物主知之別。然其實衆物之裏與精。卽吾心之全體。衆物之表與粗。卽吾心之大用。故物格之日。知亦從而至焉。其以格致爲主而說得到此者。分明是專就知一邊之極其至而爲言者也。何乃以全體大用四字之故。意其參入夫行

一邊分界。而欲爲之拖泥帶水於其間。以亂一章之大意耶。今不須多言。若如盛論則經文知止之下。何不卽言能得。而朱子又何謂自知止至能得之間。其歲月恰如自志學至而立之頃。下文知至之下。又何不直言意卽誠。而朱子又何謂知旣盡則意可得以實矣云爾乎。不寧惟是。六十而耳順。旣曰不思而得。而至七十不踰矩。然後方以不勉而中言之。據此一欵。知止之在於意誠之前。而別爲一段工夫與功效。已可知矣。乃若曾子之一貫曰唯。顔子之所見卓爾。其立言地頭。又與此自別。雖其知至處。固無不同。而曾子則從精察力行上眞積力久而後得聞一貫之旨。顔子則從博文約禮上欲罷不能而後得見卓爾之地。故此則可以知行之並造其極言之。而非所並論於此章之義者也。所引中庸惟天下至誠一章。尤不相近。彼是自誠明之聖人事也。所謂知天地之化育。乃其極誠無妄者。自有所默契焉。則又烏可以是而下比於自明誠者之必須先明乎善然後方能誠其身。其先後之序。不啻有截然者耶。此等引喩。皆未免鶻圇呑之病焉。願更虛心細意。濯舊來新。惟以看得出立言本意爲主。如何如何。

答申質夫(匡殷)

自聞翼之云亡。悼惜已深。忠彥喪配。又爲驚愕。久欲以一書相問訊。懶廢未能。徒切耿恨。卽披珍翰。又知其間過行先府君緬禮。念君情事。益不勝懸懸。但侍餘做履淸迪。此爲可慰耳。每以君契活甚艱。不得專意於此邊爲悶。見示又一喟然。然此在人篤志如何。望須銘心刻意。少有餘暇。卽不廢看讀之工。又於其日用間。照管心身。勿令毫忽放倒。期有成就而後已。至佳至佳。

答蔡德休(弘韻)

卽於貴隣李哀便。獲承惠翰。披讀以還。宛對夢中顔範。滿紙縷縷。又與聯裾細討無異。積有遡鬱之餘。慰豁不可勝。况審無前險歲。仕履起居一味珍衛者乎。第功制連疊。鄕思冞切。是庸奉慮無已。示意謹悉。而吾儕窮矣。只有看書攝心。以作冷淡活計之外。無復可爲者。願座下益勵進修之志。以副歲晏相期之意。如何如何。所恨道里遼濶。寂濱更晤。姑無其期。如僕又朝暮人也。每念之未嘗不悵然以傷。或因風寄音。以慰此懷否耶。