KR9c0571

退陶書節要跋

右退陶書節要。我大山先生。倣朱子書節要而爲之者也。蓋朱子之文。如地負海涵。學者有未易究觀。至其切於受用。莫如與門人知舊往復書。故退陶夫子取而節要之。以嘉惠來後。今退陶之文。雖不若朱文之多。其切於受用。亦惟在於與門人知舊往復書。則以先生嘉惠來後之意。又安得不取而節要之。如退陶之於朱文乎。但朱節要則退陶自爲序。雖其出於易簀之後。冠在卷首。天下後世。皆知爲退陶之所節要。而此書則先生不自爲序。蓋於謙挹之意。又見其爲盛德事。然使此書得流布於世。而世之見之者。將不知其出於誰氏。則先生嘉惠無竆之意。隱而不章矣。用是一方學者將剞劂以壽其傳。而要宗魯題數語於卷末。亦如朱節要之有奇高峯跋者。余是何人。而敢爲是哉。獨念先生嘗以此節要事。往復於門下金川沙諸公。今其書昭載集中。則此一款不可不表出。以詔於人。故逡巡固讓之餘。敢略之如右云。

松溪申先生實紀跋

右松溪申先生實紀一卷。先生遺事之散見於諸先輩所記及士林尊奉　朝家崇奬等文字者。大略備矣。又龜湖金承宣㙆序已詳之。獨念聖人之道。非能言之爲難。而惟實體之爲難。蓋道也者。不可須臾離。亦不可毫釐差也。是故君子之於存養省察。常爲之交致其功。以極於中和而後已。然偏於尊性則爲象山之禪。偏於竆理則爲饒陳之學。彼於朱夫子一與同時。二爲及門。而猶不免此弊。則體用上端的工夫。蓋若斯之難也。今先生生於聖學旣絶之後。圃隱之旨訣無傳。寒蠧之著述未有。乃以朴松堂曁曹南冥李黃江爲其師友。而知學問之根本功用。專在於大學八條。日有所事者。不越乎誠敬二字。及其眞積力久。道明而德立。則充實之美。暢著於外者。固有如紀中所載。而若其所造之深。竊意諸先輩稱述。猶有所未盡。是其所以實體夫道者。爲如何其至也。獨其遯迹林泉。絶意經濟者。有似乎無端。而爲近於長往。然時當戊午士禍之後。實有前車之戒。又自孔孟以來有能行道而致治者乎。用是無兼善之志。而一切卷懷。惟以自樂爲心。夫其默契妙詣於日新又新之際。其無竆之意味。天下何物事可以易之也。吾知載岳

山中二十年穿榻之工。必當有勝於管幼安之五十年所得。而遯世無憫。不見是而無憫者。其殆先生之謂乎。或者以先生格言至論。不多傳爲恨。然是自孔門諸子而已然。且如嚴子陵只有懷仁輔義天下悅一語。董仲舒只有正誼不謀利。明道不計功及天人對若干語而已。天下萬世。皆高仰之。或稱其爲王佐。或稱其爲眞儒。蓋所以超出三代。度越諸子。不在多言。而以顔子之見而知之。後學之可依據。亦不過博文約禮一章。夫能體聖人之道於絶學之餘。而存養省察極其至。眞箇有夫淸明高遠之像。眞箇見得泛應曲當之妙。則只此數句緖論。其所造與天德王道之不外是。從可想矣。惜乎。其不見用於世而止於獨善其身。又不爲之立言垂後。使人得睹其素蘊之全也。斯則又是後學不盡之憾。故因先生之孫某甫之請而敢書陋見如右。爲松溪先生實紀跋云。

槃澗集跋

右槃澗黃先生遺稿並附錄四卷。先生玄孫敬中甫與諸宗謀剞劂。以行于世。不幸未及而歿。其族孫上舍莘老，磻老方將剞劂而行于世。屬宗魯一言跋其後。余惟先生資稟學問德行文章。大山李先生序。旣

詳言之矣。藐玆後生。何敢贅焉。獨念宋呂滎公之言。以爲人生內無賢父兄。外無嚴師友。而能有成者鮮矣。此與孔子之稱美子賤之意同。然竊以先生之爲人及所得於父師者。比之於滎公之爲人及正獻公焦先生之爲父師。則似無不及而有過之者。其沈厚完粹而才氣超邁。則正古人所謂可大受之器也。玩索體驗而工夫篤實。則又古人所謂方進而未已之學也。事親而盡其孝。接人而致其恭。擢第而有獨簪之意。抗疏而斥右奸之人。則其發見於隱顯之際者何如也。祖六經參左漢。沈渾精奧。自成一家。至被儐華使撰辭命之選。則其弸中而彪外者。又何如也。此數者於滎公。已足以相上下。而畜翁之爲己卯名賢。其見幾而作。又正獻公之所未有。至於吾先祖愚伏先生上承陶山之嫡。而菀爲百世之師。其循循誘掖而使達其材。視彼焦先生之徒以方正嚴毅化導者。則有不可同年而語焉。夫以若家庭。以若師門。公之所擩染薰陶於當日者。何啻如滎公而已。則其所斐然而有成者。從可想矣。又况先生之學之正。大有異於滎公之未嘗聞單的旨訣者乎。獨恨夫天不與之以年壽。使長途逸駕。奄然中摧。大受之器。卒未能充

其量。方進之業。竟未能造其極。英雋之望。僅入於瀛洲之選。而惟暫振其風節。黼黻之文。已播於華國之誦。而末由補於皇猷。吾道遂以之竆。大運遂以之屈。不知彼蒼者之於公。所以豐其始而嗇其終如是者。果何意耶。抑公之値溷濁而鴻冥於時。遭淸明而鳳儀於朝。其出處行藏。終始允合於父師之道。則蓋積之厚而流之遠矣。其後世之受位與祿。必當與呂氏家世濟其美而爲天下顯用者。同其厚矣。又安知所慨於旣往者。不大發於方來耶。三復莊誦之餘。爲書陋見如右。

梅山集跋

右梅山鄭先生集十二卷刊有年。其曾孫麟休以其大人命。印一本奉以示余。求爲跋。兼示附錄一冊。俾考行蹟而爲之言。余辭不獲。卽拜受而敬閱之。則凡先生資質之粹學術之正淵源之的造詣之深。出處進退之義。言論行事之實。槩已備見於此。而其中近思一策曁　春宮一疏。又發揮周程以下精微之旨。堯舜以來傳授之訣。可見平日之所蘊與當日之所欲施者。無非醇儒之業賢輔之治。所纂家禮輯要，朱書集解等書。雖姑未繡于梓。而要皆便於考證。易於曉

解。其嘉惠後學之意。又不啻懇懇焉。嗚呼。若先生者。豈非有體有用而成己及物之君子乎。然而位不滿乎其德。用不究乎其才。卷懷丘園。以終其年。蓋自衰周以降。士已患於如此。不知天意竟欲如何。所幸者惟是立言在焉。百世之下。誦其詩讀其書。又論其世。以得其心。而苟相與慕仰之不衰。效法於無竆。則其視遇於當世而行於一時者。果孰尊而孰大也耶。是則天之所定。亶在於是。而余之誦此言也久矣。今於先生。重有感焉。遂書此爲梅山集跋。

玉溪祠五賢實紀跋

右玉溪祠五賢實紀。陜川李君東璧裒稡其先代入享於玉溪祠之五賢事蹟而爲之者也。蓋參判公則金慕齋撰其碑銘。修撰公則金思齋撰其碣文。校理公及敦寧公。未有爲之狀碣者。而其散見於己卯錄李雪壑謏聞，權冲齋日記，李陰厓集成浮楂雞黍錄者。雖片言隻字。皆備載之。壯毅公則有眉叟許文正公所撰墓表。李白軒所撰神道碑銘。李弦窩，李艮翁所撰行狀及諡狀。又以　仁廟賜祭文附其下。五賢事蹟。大略具於其中矣。余復何說焉。獨念人傑是地靈也。故自夫崑崙之分爲五嶽。白頭之分爲三山。人

之生於其間者。類多象之。而鍾靈孕秀。一門之內。父子兄弟祖孫相繼而蔚爲時賢。如中國之劉西澗蔡西山諸公。姑不暇論。以我東言之。泗濱勿溪所入享之諸賢皆是也。然皆止於數代而已。至於玉溪祠則父子兄弟祖孫凡四世。有五賢出焉。尤豈不猗歟盛矣乎。是知地靈之鍾毓於李氏之家者爲最著。而參判公之於崑崙白頭。餘四公之於五嶽三山。其亦有與同神秀者存矣。若爾則維嶽降神。宜不止此。使五賢子孫。苟能早夜法象。思所以繼述之。則安知異日不復有名世者出。而克承遺緖。以至於無竆乎。李君卽修撰公之九代孫。持此卷示余。屬爲一言。遂以此跋焉。

白潭集跋

君子之生於世也。所貴得天地陽剛之氣。自其平居。已能嶷嶷自立。犖犖自持。而盡其分於日用彝倫之間。然後一朝遇事變處綱常。知大節之不踰閑。則便遂慷慨奮發。直前無畏。能言人之所不敢言。爲人之所不敢爲。置死生於度外。而得其所樹立焉。此其人豈必皆從事於學而然哉。惟其陽剛之氣。有以助之故耳。况於遊大賢之門。而得聞以直養而無害。集義

生而不餒之說者乎。白潭先生趙公以孤童奮起。非有家庭誘掖之勤。而種學績文。著妙能之名。刻意砥行。致藹蔚之譽者。已是大過人事。及値昏朝斁倫之際。奸兇秉國。勢焰薰天。人莫敢少攖其鋒。而公時以一虀鹽間旅食之蹤。痛邦家之危亡。憤忠賢之斥逐。挺身獨出。尺疏抗言。思欲以隻手辦回天之力。其視刀鉅鼎鑊。與衽席無異。蓋將歷九死而靡悔。是其節義之凜。不啻如秋霜烈日。雖古胡澹庵禹祭酒輩。亦何以加於是哉。以見阻於喉院。公之志雖未遂。而其身得免於禍。及其他隨事陳疏。而不顧出位之嫌。觸處建議。而不避違衆之譏者。又不勝枚擧。則其斷斷赤心。懇懇至意。惟知引吾君以當於道。爲斯民少紓其困者。實不淺鮮。然推原其本。則無非是陽剛之氣得於天者致得如是。而乃其養之之得其方有由焉。公從吾先祖文莊公及蒼石李先生而遊。又與一時諸名勝相交結講磨。如干將鏌鎁之劒。旣被陶鑄於大冶之鑪。而淸水淬鋒。越砥斂鍔。蛟龍吼而芙蓉發。以之陸斷水截。無往不利者。固其宜也。而風之自遠之近。卽內行之積於中者。有以致之。蓋未有無其本而能有其末者也。顧以遇時之難。過六十始克登第。

又未幾而遂遽謝世。使其平日之所蘊蓄者。未能展布於時。此爲後人不盡之憾。然流風餘韻。歷百歲而猶爲人景慕。乃者鄕士林相與尸祝於社。遺稿數卷。又將刊行於世。公之孫邾請余跋一語。噫。讀其書其所存。尤可想見。尙論之士。何待余言而定。顧義不容辭。遂書陋見如右而歸之云。

野村集跋

野村先生孫公遺集五卷並附錄一卷。公之孫某某等將剞劂。以行于世。屬余跋一語。余惟公生平行治。權荷塘，李甁窩，權淸臺諸賢狀誌銘。已備述之。大山夫子序又盛備之。無復餘蘊。若余之愚無似。更何敢贅焉。獨念公之祖上舍公。嘗遊於吾先祖文莊公門。公亦從吾高祖無忝齋學。執弟子之禮者蓋數十年。而與吾曾祖喚惺齋爲莫逆交。至今講世好不絶。則義亦有不容辭者。故遂拜手以復曰。夫自三代以降。惟宋朝人物爲最盛。而我　朝人物實似之。蓋天地間文明之運。於是焉始爲環復。上則晷緯昭應。下則嶽瀆效靈。靈秀淸淑之氣。在在鍾毓。故凡厥稟受而生者。類皆爲吉祥善瑞。風流篤厚之君子。無論名公巨卿賢士大夫。莫不遵道而行。秉義而立。非有所勉

強矯飾。而日用凡百。自不出於經法彝倫之外。亦非有所期望標準。而夷考大體。咸得囿於聖哲門牆之內。是何也。非以夫天資地步。元自迥絶於人。上帝所降之衷。無所往而不發見昭著故耶。今以我公觀之。孝友之篤於家也。忠信之孚於鄕也。直言極諫之敢於　聖明之朝也。剸煩理劇之效於歷試之邑也。義有未安則力辭而不苟仕也。心有所矜則急難而若己當也。與夫律身之淸白也。接物之和厚也。持論之公平也。處事之寬大也。訓子孫之必以勤謹也。享先輩之必以禮式也。遭屛退而無所怨尤也。考終命而極於從容也者。何莫非吾道中盛德懿行。而先生乃擧平生質任自然。視彼切切乎挈衡蹈墨者。有過之而無不及焉。愚未知宋朝與我朝人物中。誰當與公同然。總之稟英粹俊異之姿。循平常眞實之理。卓然爲不勞有得之君子則一也。用是我王考寢郞公。亦嘗以平日耳目之所睹記。語不肖丁寧。蓋不特權李諸賢之言爲可徵。嗚呼。以公之偉器雋望。向使翺翔於玉署之間。儀表於巖廊之上。則其垂休光照後世者。尤如何哉。而竟莫之能。此實後人之所不能無憾。然於公顧何損焉。公聰明過人。旣誦貫經傳如己言。

又好朱子書禮記心經等書。以朝夕觀省而深有味於其言。其淵源之有自。於此又可想矣。顧公旣不以學問自處。又不喜著述。於凡儒林文字之請。一切辭之。故今只有詩文若干篇如是。然一言一句。擧皆敦重切實。絶無馳騁藻繪之意。綽有根據理義之趣。愚知尙論之士。亦將有取於斯云。

書孝子龜巖金公事蹟後

右孝子縣監龜巖金公事蹟。郡守金公世良。於萬曆間書諸碣。今錦淵申君體仁誌其墓。蓋備矣。而公之孫愈欲其闡揚。又求敍述於一代諸名勝。今又乞一言於我。試閱之。或稱其爲君子之孝。或勉之以善繼之道。或歎其能服小學之敎。或賞其泊然不求知之心。而以爲世之主名敎者。宜有以表揚之。善乎亦盡矣。余何以加於是哉。獨念孝之至者。非特天知之。禽獸草木亦知之。故考諸往牒。其感應昭昭焉不可誣。豈不以天與人與物。本一理而又一氣故也歟。公自幼一性惟篤愛父母。拾園果不自口。揭古訓以自服。下堂而傷其手則折楚而請笞。侍病而見其危則血指而和藥。以至嘗糞禱天廬墓啜粥。靡不用極。而其喪父也則在衰年也。惟其赤誠如是。故天則感其血

禱而甦其母病。禽獸則感其廬守而虎爲之來護。草木則感其不忍食西瓜而西瓜生於墓前。其應也如響。吾未知往牒中孝子其能兼有是者果幾人哉。用是睦於宗族。信於朋友。居官則以淸白著。敎人則以行誼先。　朝家之褒其行。邑民之頌其惠者。無非是至孝爲之本也。古人所謂百行之源。於公豈不益可見也耶。蓋人患孝不至矣。孝苟至矣。其感應之理。實的然也。故余於是特言之。以附諸公後云。

吳山誌跋

右吳山誌一卷。謙庵柳先生宰仁同時。爲冶隱吉先生旣封植其墳墓。而改堅小碣。以革其直書姓諱之失。又爲之刱建院宇。以爲千百世縫掖俎豆之地。而凡規模布置與大小經紀。畫一立條。使遵行之。此吳山誌之所以作也。蓋當是時。我東獨有周愼齋所刱白雲洞一院。爲退溪李先生之所十分韙視。就加修潤。詳定品式。以及於易東迎鳳等院而已。其外則惟此院自先生始爲設立。而其體貌法制。皆極尊嚴而備具。無一不出於久大經遠之慮。嗚呼。先生之於往哲。何所不尊崇。而其中如吉先生之名節。在人臣居官盡職而思益效忠之道。其所曠感於數百載之下

者。有不啻自別。又方莅守本邑。玆事只在於先生手分中。則其爲之竭誠致力固也。然前此幾多年凡幾人。皆莫肯留意。一向放過。而至先生方得表章之如是。則是知先生之於退陶夫子白雲洞遺意。其體之也極其至。其慕之也極其深。一部所書。儼然爲學宮中一大典禮。以致後世之凡尸祝先輩者。皆有以師法倣效而無敢有簡慢怠忽之意。以此言之。於凡夫子之遺意所在。無所往而不爲之盡心焉者。亦可推而知已。又奚但此一事爲然而已乎。此又先生之盛德至善。而後學之所宜式克欽承者也。又况吉先生當日徽蹟。散見於諸賢稱述者。皆裒稡於一篇之中。使人人開卷瞭然。歷歷如目擊而身當之。擧皆聳然有扶植綱常之志。則此書之大有關於名敎。深有補於邦國者。將歷萬世永賴。當與砥柱之立於中流者。同其悠久矣。又豈爲吳山一院之誌而已哉。至於俎豆之際。奠掃之日。其以之感發興起以趨於善者。都包在箇裏。有不待別言之。故因先生後孫漢祚甫之奉以寄示。略論大槩。兼附所感於心者以歸之。

龜山君實紀跋

我國初領議政龜山君朴公。當倭寇之大充斥。以舟

師三十艘。逆擊大破之。又以百艘討馬島倭大捷。是用位上台食采邑。而君斂其功。略不矜。愈自謙退。惟敎授生徒是樂。玆事見於龜城邑誌朝野記聞及家乘。獨其策勳之誥無傳焉。至昨年甲戌。縣有一鄕吏同姓者。偶因搜莊券而得之於塵篋中。蓋吏之先。亦欲戴公爲祖。而私寶藏已累世者也。紙古而欲爛。字亦間有缺焉。然爵號姓名及　御寶跡尙宛然。於是公諸子孫不勝慶幸。卽以此信蹟。受韓侍郞致應。銘而樹碣於公之墓。墓則在縣治北舞劒洞。而距今四百年。乃始顯刻而表之者。不亦異甚矣乎。是雖與失其封而還得有異。然若其得遺　誥於故吏之家。則視天水趙宜寧南之遇西人訪余武。其事之奇實一般。而爛紙缺字。尤足以有徵於百世。卽令玉盌金箱復出。其爲子孫之慶幸。豈可同日語哉。宜朴氏之汲汲焉有是擧也夫。日公之裔慶文持實紀來。示余求一言。試閱之。卷首旣列書當日誥牒中爵號姓名。一依所得本。又韓侍郞銘外。有李相國尙眞作家乘跋。李上舍秀泰作行狀及景賢祠妥靈文。錦淵申處士體仁作墓表及世德祠梁頌。祠卽所以崇報公與公之後孫明溪詮。而初號景賢者也。是其諸信筆記述已

備。余復何說焉。獨念公武略旣震慴島蠻。文敎又風動邦儒。天資之魁傑。學術之精詣。固可於此焉想像。而謙退一節。尤可爲後人法。意者公氣魄精爽。亦至今不昧。其惠佑子孫。當無竆。第觀於明溪公亦可知。若爾則是卷也。不特爲記異蹟而已。故於是乎言。

書烈婦慶州李氏傳後

右烈婦慶州李氏傳。吾友豐壤趙君士威之所作也。李氏致烈之蹟。傳中已詳言之。余毋庸贅。獨念人之取義。其得從容而死。固尤難。然或能於一二年之後則有之矣。而其能於十有七年之後者。李氏之外無聞也。是非其一死之心。已定於夫死之日。不啻如金石之堅。尙安能愈久而靡解。以卒能辦得。乃至於如是乎。是則從容二字。有不足以言之。而其難也擧天下無與京矣。且以李氏之烈。方其夫之死也。豈不欲立地引決。而少緩於下從哉。顧其夫只有一子而方幼。此如不育。是使其夫絶嗣。而非義也。其身之縱不暇念。將若是何。於是焉苟延一息以育之。及其子旣死則可以死矣。而顧其姑老而無依。此如不養。是使其夫不瞑。而非孝也。其身之縱不暇念。將若是何。於是焉苟延一息以養之。然其心蓋未嘗一日而忘其

死也。及其夫之兄之子娶婦入門。而養其姑有人矣。則於是焉無復顧戀於世。而卽日判命。甘樂以下從。想其十有七年之間。其心亦何嘗一日而忘其夫之死。哀痛迫切。少有異於其夫之死之日哉。以若苦心。乃爲其夫之或絶嗣與其姑之方無依。斂而藏之於中。而以育以養者。其於義與孝。可謂兩盡而無憾矣。而李氏之死。非今日而死也。嗚呼悲夫。昔共姜之守義。杞妻之善哭。令女之殘形。蔡人妻之夫有惡疾而不去。斑斑往牒。而皆未聞其死焉若此者。貞則貞矣。而烈則未也。世之婦人或子幼無託而死。或姑老無依而死。若此者烈則烈矣。而謂之義且孝則未也。厥或能義且孝矣。而夫死已久。人命苦頑。生非所欲。而死非所易。則因循之間。其心遂解。而卒不能死。若此者雖未可以非之。而謂之立節則又未也。以此言之。若李氏者。其難果不誠天下之莫與京者乎。嗟夫人有生則無以立於世而死者。其節猶常也。生亦可以立於世。而必至於死者。其節非常情所及。而其心之烈。益可見焉。惟其烈之如是。所以十七年如一日。而不死則不止也夫。李氏之夫之兄元基。要我一言。遂書此於傳末而歸之。

癯翁集跋(姜處士世文號)

癯翁詩一卷。卽吾鄕隱君子姜君士郁所著也。士郁隱居竆巷。絶無外慕。其性癖。惟佳句是耽。語不驚人則不肯休。而余未之識。一日士郁騎驢入山中訪余。貌甚癯如病鶴之斂霜翎。古松之蝕蒼苔。又其眉宇間隱隱有文明氣。可掬於眄睞之頃。旣而吟一絶贈余曰。碧澗常多雨。高峯不盡雲。愚翁孫子在。端坐讀朱文。又作近體一首。賦卽景而歸。余甚異之。意其爲人必超然脫去世俗之累。而自樂其樂也。顧其居在一舍之外。余又屛伏謝出入。不得更與之語。時時聞妙能聲可喜而已。不謂士郁已作古人。其族弟皓隣淸之旣以詩輓之。而又序此卷。稱許悼惜之意。溢於言外。嗟乎。吾黨一高士亡矣。君好山水。如曦陽俗離東都四郡。足迹無不及。又嘗欲往遊於楓嶽。中途遇病而返。蓋其襟懷飄洒。所謂居塵而出塵者。豈遂翩然以逝。與安期羨門逍遙於上淸之界也耶。今世之士。太半顚冥而老洫。雖其榮達而飫肥甘。無一善可稱。孰如君之不厭糟糠。而有詩集傳後若是。余於詞律。無其眼矣。大抵多出於鑱神銳思之餘。而得天機自動來。往往絶塵行空而有孤陽之調。未知比賈瘦

孟寒果如何。而以余觀之。是亦與病鶴警露之鳴。古松吟風之聲。同歸於自然。嗟乎。其可尙也已。可尙也已。

書柳用卿詩稿後

余與柳用卿晩而相識。又未能數與相從。然愛其爲人如玉。符彩之發於眉宇者。旣隱映可掬。而斂身持己之容。又極端凝。無攲側擾攘意。酬酢簡當。動止舒緩。其心界之一味閒靜。於此而亦可想焉。故爲之每見而每奇之。以爲斯人也。豈其學道而有得者歟。不然其天資已近於道。使其遊於當世先覺。如大山南野二老之門。而少加之意則其不勞而有成也決矣。常欲一叩其中而未之果焉。間遇其從子煕甫問之。則曰叔父博覽載籍。所蘊蓄蓋甚富。發爲文詞者。又淘洗無塵俗氣。如以功令鳴場屋。特其餘事耳。顧其高情雅意。自有所在。平居穆落。未嘗不神遊於道德之圃。而與往哲若朝暮遇者。因誦其早春晩步詩一絶曰。陽阿春氣暖如煙。草色禽聲報一年。物我渾忘心自得。依然身在傍花川。余聞之不覺蹶然起坐。而擊節吟諷曰是其所存如此。則其形於外者。安得不如彼乎。於是焉傾嚮益切。思欲源源提攜於寂寞之

濱。少資麗澤之益。抑又念以彼之才與志。倘使不安於小成而愈求其至。則其博取衆善之際。余之邇言亦或不爲無助。而相可與登于彼岸矣。無何用卿病。杜門不能出者有年。卒以死。悲夫。吾於世可復見若人者乎。而聲容意趣。猶時時宛轉於心目之間。蓋有欲忘而不可得者。一日煕甫持用卿之詩若文若干篇示余而曰。叔父之才與志。吾丈之所知也。今者不幸而止於是。其平日著述。又無幾如此。然覽其文辭。尙有可徵者存焉。願一言以遺其後昆。俾其幽潛之光。不至於遂泯也。余復太息者久之。試閱其卷。則其詩無論古近。類多發於眞趣。與早春作一般。乃余之爲用卿益悲者。方南野翁在時。用卿以書求敎。而南野之答甚鄭重焉。往復俱在卷中。噫。用卿之不安於小成而愈求其至。斯可見矣。向使不死而存。雖於南野沒世後。必有接引而誘掖者。其所就不可量矣。而顧何及焉。嗚呼。其可惜已。其可恨也已。

書上外王父素谷公及警弦齋姜公書後

　　　　伏將何言。言之能宣。必悲痛之不深者。深者則不能。則能乎忍作苦語以重至慟哉。記憶髫而遊渭陽。及冠而往來時諸容輝。

徒娟娟心目如一夢。嗟乎。不及三十年。人事至此。夢者已矣。衰暮之境。將復誰依。獨孫幼無他猶子。孀婦煢煢。不能爲命。稍稱爲緩急。外孫惟孫。又忍人不忍。人將千里猶百里。乃猶萬里焉。歲暮海寒。消息茫茫。空自歎息。聞剝啄聲出揖。客帶瘴氣。不及語。出一封書。韓子柳子各一冊。又冊一。皆手澤。心已知之。念必無誰傳傳我。不覺淚暗。及讀書果然。客又令叔之。世事益可嗚咽。遂叔之與語旬日。伏聞血爪以來。神精榮衛不加衰。務豁情散哀。不然奈何。無奈何矣。無奈何哉。海上風土謠俗。宿昔不一。聞今所傳。一如宿昔。但傳者非宿昔。觸境傷心。又前年大無。不知島中何如。讀采葛篇。始知采葛以爲糧。雖有庚癸。葛之不如。而其有半菽。奈何令島中葛不采。早孤多故疎且甚。承家才六年之間。而非復昔時。人情爲局。渭陽喪葬不會。拘忌耳。物以誠之。卒未焉壽也。寒飢亦忘焉。窶而至此。誰知者。况緩急無秋毫。直忍人。可復道哉。髫

齡薄有才氣。王考令業擧子。王考下世廢不業。涉世益深而益無意。頗意太上者。太上者自以非其人去之。欲求其次爲文章。文章又必有天生腔子。何敢望成。且人性有宜。違之不成。故宜治生卽治生。宜決科卽決科。宜立言立言。立德立德。今獨一可幾爾。祀享多多口身職責。是非其宜者而遺之。不可遺之。將違其宜。一亦不可幾也。良爲寒心。然兀兀對卷。精聚神會。飢寒不覺。憂樂不知。或接物。心不在物。是腔子亦天生之萬一其成耶。卽成乎小技也。去道也遠矣。近縛一屋於山中。乃先代別業。山水佳墳典多。雖竆僻足忘其孤寂。萬事聽天而已。復何求哉。其志其業與其行事。不過如此。再獲下書。曰正學曰經學以勉之。正學經學。豈敢言。愧汗不已不已。韓柳及手稿。敢不靑氊之。而柳則目以文章正嫡。(本宗字而換嫡字。)柳果正嫡耶。正嫡之耶。豹窺一冊。曾聞在栗洞。求來時時盥讀。以寓思慕。而其後下送者。敬堂從叔方看。故

迄未讀。豈下送之意。近有散文若干書呈。評敎如何。餘在叔口達。氣候萬康萬康。傷哉無物如誠。徒心祝耳。(右上素谷)宗魯以年少初學。無片長可取。乃蒙辱垂寵靈。猥賜嘉奬。至以好消息爲問。感激愧赧。不知攸對也。雖然人各有懷。懷必欲鳴。又人之恒。不叩猶鳴。况俯叩之如此乎。請陳一二。以俟明敎焉。侍生髫穉時。薄有才氣。先父兄令業擧子。而不肖甚性且極懶。未能刻意肆力。年弱冠。禍故又震剝。銜恤餘生。靡復振勵。涉世日深而益無意。遂廢不業。今過十年矣。雖欲更治鉛槧以效嚬得乎。人或謝絶公車。則衆疑其不屑。而如宗魯者。良以此耳。此其心或已默鑑矣。惟是所居岑寂。過從絶稀。無聊之極。不得不時閱古書以消日。平生病根。又是躁擾二字。一卷半部。未曾精透妙解。本領如此。何事可成。且必有天生腔子。然後文章可語。而亦未有不多讀博覽而能者也。愚不自量。間嘗有意於此。潛心有年矣。古作者藩

鍵。雖未易窺。而至辨雅俗奇正則或庶幾焉。奈才甚駑工甚疎。世故塵事。又相妨奪。荏苒之間。已滿三十。後此則些少聰明。又將日減矣。其可望乎。至於太上立德。而宗魯非其人也。初未之學。雖或對卷。又豈有好消息。竊念人生萬事。皆有命焉。科第一時榮耳。且不人人得。况文章千古業。天不與而欲取。是不知命。故近日以來則此意亦休歇。性又多忘。動輒遺落。方物出謀。百不猶人。似此迂拙。亦豈堪用於世乎。曰余無外慕。則聞者必笑之。然宗魯實夢斷久矣。惟思杜門燒香。養鍊精魄。以酬酢之暇。諷誦遺經。只要精通。雖使一生一書而已。果能融會。政如牖中窺日。較廣庭見月尙差勝。或者因以寡過。是所願也。然此亦一好事。不知天果與之否耶。山中多泉石可遊。雲煙花月。以時娛人。苟舊業無敗。粗給饘粥。亦足自老。復何求哉。區區之懷。不過如此。此可乎不可乎。惟明敎之。使得奉以周旋。千萬幸甚。(右上弦齋)

右上外大父素谷公書。蓋余二十五六時作也。其中備述當日所志。而妄欲爲古文如此。其上警弦齋姜公書則乃三十時作。而距鄕之時不過四五年矣。觀其辭意。已覺戛戛乎其難。而因欲罷休如此。夫人才不逮工不至。則雖區區之古文。亦莫之能。而有退無進宜矣。况於所謂太上事者。是何等重任遠道。而以不美之質。加不專之工。因循悠泛。略無矯揉變化篤實勇猛底意像。坐待其自到成就。不亦可笑之甚。而終至於望燕歸越也。又何足怪乎。雖然賴古文之不可能。而猶得閑却此一念。不爲其所纏縛。收視反聽。潛心經訓。略有窺斑之見於吾家眞訣者。未必非不能古文之效也。是後與伊西子書中。又詳言本末。故繼錄如左。以見吾始迷終復之由云。

立齋先生文集卷之三十

　箴銘

自警箴

爾所謂是者。果合於理耶。爾所謂非者。果違於義耶。如其非也。固不可執也。如其是也。亦不可易也。旣知之徹。盍守之固。惟其不固。是以多誤。

自警箴

旣知其可。曷爲不爲。旣知不可。曷爲爲之。惟爲不爲。

只在於己。其始自今。勇決是冀。

去習箴

習之爲言。曰熟而已。如其正也。善莫尙只。如其邪也。惡已遂矣。雖曰已遂。革可緩止。革之維何。明與剛耳。旋觀爾習。亦多年禩。好是不正。殆浹其髓。耳不期聽。目不期視。手不期持。足不期履。口不期言。體不期倚。意不期萌。心不期揣。機械活熟。觸境如是。投間抵隙。捷出橫肆。苟非至明。曷燭其始。苟非至剛。曷令其已。我得一鑑。光如秋水。誓燭其幾。毫無隱避。我得一劒。利若霜匕。誓斷其根。毫無留置。此厥不聽。是爲自棄。戒之戒之。勿忘造次。

自新箴

歲旣回春卽新。天時改物候新。豈我心獨不新。原降衷命維新。由有蔽有未新。爰滌汙以圖新。新維何德是新。濯舊見知來新。理無竆竆益新。執惟固行自新。因所能勉益新。如彼鏡磨則新。譬彼暾昇方新。肇自今旣日新。保無斁又日新。終始一是乃新。剛健至輝光新。參三才惟此新。與萬化同一新。我銘此法湯新。

兢庵銘(爲姜公敍作)

聖學有要。由敬以進。敬訓非一。惟畏爲近。畏之如何。

小心其兢。兢而不息。上達可能。(其一。)於乎上達。其敢易議。天德孔純。無雜無貳。瞬間毫差。慾熾壤易。曷其不兢。凜如履薄。(其二。)蓋此大本。非兢不立。亦粤大中。非兢不執。兢以存養。靜斯無偏。兢以省察。動乃無顚。(其三。)動靜交須。惟賴此兢。旋觀其始。持志惟兢。却觀其終。造極惟兢。自始至終。一直是兢。(其四。)以而格物。何理不明。以而律己。何意不誠。知止能得。惟兢之致。充實光輝。亦兢之以。(其五。)念惟此兢。聖門妙訣。曰欽曰一。曰祇曰栗。取名雖殊。其理則同。萬古明訓。如日揭空。(其六。)抑此兢字。並是兩克。克是克何。私己是克。氣質所偏。其克尤難。克之又克。淨盡乃安。(其七。)兩克之幷。亦兢一義。敬勝百邪。亶其然矣。嘉君有會。號庵自省。我故作銘。要與胥警。(其八。)

霽月贊

灑灑霽月。一何其明。豈伊桂魄。別樣加淸。蓋此月光。一般萬古。匪直今宵。如彼其皓。常時下界。游氛坱軋。爲其所蔽。明未盡徹。及乎雨過。乾坤澄洗。上下四方。更無纖翳。月之本體。於是全露。所以淸輝。十倍其故。余謂人心。與此無別。虛靈四燭。煌煌太一。皦乎其光。聖凡匪殊。惟其慾蔽。轉入昏衢。縱有發見。其明全少。

一片靈臺。鮮克皎皎。卓彼先覺。淨盡物累。靜虛動直。天光乃粹。灑落胷次。霽月是如。然豈毫加。只復其初。一疵不存。萬理斯瑩。我懷伊人。千載匪迥。

立齋先生文集卷之三十

　上樑文

玉洞書院門樓上樑文

羣哲共大老入廟。典刑斯存。正門增舊制起樓。藏脩益盛。旣濟功役。大壯規模。蓋聞先輩揭虔之宮。亦有後學登臨之榭。疊棟崔嵬於講堂之前面。不惟盡崇飾黌舍之方。層檻迢遰於繚垣之上頭。所以爲敞豁靈臺之處。斯誠不可無者。畢竟烏得已乎。念玆玉洞一祠。實是沙國名院。厖村爺盛德大業。邦國永賴。爰主兩楹之尊。沙西老達識危忠。庠塾共推。乃是東壁之位。畜翁夙勵節行。蔚爲己卯名人。槃澗克遡淵源。允爲愚門高弟。先後之縟禮協士望。自影堂而院號仍升。遠近之合疏動　聖心。從紫闕而恩額特降。顧以堂齋之雖備。未及門樓之載營。多士之燕處齋居非無所於講學。暇日之徙倚遐眺奈乏地於暢情。欲宣堙鬱之襟。無出寄傲於面勢爽塏之外。思造高明之域。庶賴起興於眼界縹緲之邊。肆蛾子之合謀。乃鳩財而始役。卽山而伐五架之木。首取上一層十二

楹。際天而開八達之軒。撑作中三門左右室。出碧瓦於弊寺。天若右文而然。齊華榱於紅門。工皆殫技而止。遂令儒宮重地。特擅別區佳名。華山玉峯。各獻奇於入簾。一倍勝景。道溪德水。共添響於當戶。萬古眞源。八牕玲瓏。餞夕陽而延朝旭。飛甍突兀。傍元氣而絶浮埃。斯可比仙人之好樓居。豈不合吾儒之竆勝事。磨星斗而偃仰。直欲風霆駕鞭。共天雲而徘徊。洞見鳶魚飛躍。邵堯夫襟懷四曠。雪月無邊於空中。周茂叔意思一般。春草交翠於庭下。慕前修於遊息之際。益切羹牆。起輿人於頌禱之餘。載稱輪奐。聊陳短唱。助擧脩樑。拋樑東。一竿初日滿樓紅。此心提掇能如許。也識光輝徹宇中。拋樑西。萬折東流有一溪。試看盈科方進去。水猶循序不曾迷。拋樑南。吾道峯高碧落參。更得淸明新雨後。十分眞面畫圖堪。拋樑北。誰知沆瀣味殊極。養來夜氣澹虛明。意象平朝覺有得。拋樑上。玉宇澄淸霽月朗。本地風光元若玆。莫敎人慾爲之障。拋樑下。世界駸駸欲昏夜。幸有　聖明薰殿臨。長扶午日回虞夏。伏願上樑之後。鬼神有扶。風雨不動。遠而傳萬世。松茂竹苞之愈新。上可坐百人。鹿鳴象舞之交作。堂室進有其序。宜盡十數級浮

屠。宮牆入得其門。可識千萬間廣廈。箇中之光景無限。欲竆千里而更上幾層。竿頭之攀緣有艱。旣登百尺而又進一步。儒林從此而丕振。咸成王國之楨。吾學於是而大明。益恢聖門之業。

洛巖廟宇上樑文

盛德必百世祀。於乎不諼。明宮起一畞墟。僾然如見。誠深追遠。義在尙賢。竊惟世祠之創設於人家。蓋由祖德之宜報於後裔。先王之禮不敢過也。雖祧遷之有年。君子之澤。未嘗斬焉。詎追養之無所。是以爲之別立。義則起於後賢。遂乃從而通行。法已成於斯世。夫孰謂無於禮之禮。尙庶幾致其神則神。念玆義城之金。實惟雞林之胄。神明之後異於衆。故多吉祥。靈淑之氣鍾於斯。宜出名勝。於是焉。西溪先生篤實之學。超卓之資。經籍相親。整冠帶於每日。林泉高臥。等軒冕於浮雲。師友彬彬。山海得兩岡兩溪而追逐。父子繼繼。家庭有難兄難弟之邁征。疇不曰嶺有逸民。於以見魯多賢士。月潭先生孝友天得。詩禮家傳。樂親勝友而講磨丘墳。德性薰陶於平日。歷守殘邑而縱橫籌策。才猷煥發於亂時。課後進而治心。孜孜敎誨之術。服小學而律己。循循雅飭之儀。允矣範俗之

師。展也克家之子。菊園先生寓慕聖賢。絶意芬華。負笈於寒愚兩爺之門。得聞眞訣。坦履於龍蛇八年之變。冞見實工。一室娛言。琴書整暇。三徑緩步。花竹淸姸。是謂考槃之寬。足令聞風而起。猗歟兩世三老。哿矣合食同堂。德義具全。爲衿佩孰不景行。氣脈相授。在苗裔尤切思慕。立見牆坐見羹。豈以遠代而有間。主已祧廟已墠。雖欲精禋而無因。玆用近世同遵之規。乃設諸孫共奉之所。徘徊相地。諒無過於當日遺墟。經營立祠。實有自於累代銘悃。江山最秀。無非杖屨中物華。礎砌尙存。亦省基址上人力。拓廣軒於前面。亶合絃誦之塲。起神門於上頭。有儼俎豆之位。風烟動色。宛臨陟降之靈。巖壑增輝。咸聳奔走之士。閱幾歲而始就玆傑構。睠輪奐而交欣。自今日而永綏我思成。想儀形而益愴。聊陳短唱。助擧脩梁。拋梁東。飛鳳山頭朝日紅。覽德祥翎從可想。依然鳴入碧梧中。拋梁西。商嶺雲深芝草齊。箇裏高人殊彼皓。牢棲不遣翠微低。拋梁南。螺角三峯碧落參。借問蘇家木假峀。何如天作更巉巖。拋梁北。龍山一髮臨江碧。請看上有祖宗峯。秀色分明此中獨。拋梁上。太虛萬古長寥曠。若敎胷次能如許。贏得中間霽月朗。拋梁下。

大江千里汪然瀉。須知道體一般工。只在人心操不捨。伏願上梁之後。先烈彌光。遺澤益遠。七世觀德。足文獻之有徵。千載垂休。傳子孫而無替。春秋祼薦。升一炷之心香。早夜刮劘。法三賢之眼藏。

洛城君墓下齋室重建上梁文

勳名震耀於百代。追慕無竆。棟宇輪奐於一朝。重修不替。春秋齋沐之有所。晨夕瞻依之在玆。粤惟洛城君金公。資挺英豪。才兼文武。當國家板蕩之日。殫竭忠誠。際寇賊猖獗之時。煥發猷策。紅巾逼西甸而止淸野之議。要緩賊勢於因糧。白嶽儗南京而寢移宮之謀。允協民望於仍舊。終然倉廩完保。折衝御侮之有餘。以之殿宇晏安。保邦制治之乃足。活數百連坐之命。頌已騰於雞林。遏億萬長驅之師。功冞篤於湖臬。褒忠開府。盟書與帶礪俱傳。葬禮表阡。衣冠共流峙不改。惟玆開源一域。寔是商顔勝區。地闢天開。淑氣於是乎磅礴。水回山擁。精靈于玆焉徜徉。凡厥遠邇之雲仍。孰不瞻慕。而其樵牧之禁護。實在傍居。卽墓域而置齋。爰自古昔。以歲時而辦奠。乃至今玆。顧椽桷歲久而益頹。恐洒掃時懈而莫繼。雨露霜霰。冞切怵愴之懷。登降寢興。不忘修葺之念。非爲私宮室

也。伐丘木而取其材。亶欲報本始焉。追先意毋墜厥緖。間架儼立。遵舊制而無侈前人。苗裔咸趨。卽新構而益殫深悃。四百年徽烈如昨。食見羹而立見牆。千萬世精禋繼今。前有觴而後有豆。山川爲之改觀。雲物從而添輝。聊陳六偉之詞。用助雙虹之擧。兒郞偉拋梁東。商顔千疊立於東。我公勳業垂無極。萬歲千秋耀海東。兒郞偉拋梁西。露陰山色碧于西。一心念祖如流水。萬折惟東不復西。兒郞偉拋梁南。一道蘇溪出自南。漢北雲孫知幾許。精誠無異在山南。兒郞偉拋梁北。鷗浦隔山橫在北。陟降英靈如有知。應憐血脈多居北。兒郞偉拋梁上。營室星輝垂屋上。今日淸齋亶爲先。血心炳炳天監上。兒郞偉拋梁下。幾度繁霜松檟下。也識風雲衛護長。魄靈無恙重泉下。伏願上梁之後。日月照誠。神祇佑吉。歷千古而支撑。無復傍風上雨。將一心而蠲潔。有彼沼藻澗蘋。僾然儀形之若覩。宜法象於其賢。肅乎聲烈之克承。庶闡揚於厥德。

松巖書堂重建上梁文

慕前哲於遺躅。斯追興學之規。起廈屋於故墟。爰作造士之所。藏修依舊。典刑如新。竊惟商山之創書堂。

蓋由靈川之敷文敎。五百家爲黨。自先王而有庠。十八面置齋。俾後人而入學。環一境絃誦不絶。吾鄕爲魯鄒之魯鄒。歷千載棟宇常存。他邑視根本之根本。就中松巖爲塾。尤是先輩所營。地卜靈皋而面野背山。曠粤兼勝。人得廣廈而枕經藉史。閒燕是娛。松巒崛起於前而接武羣賢。名望可見於佐幕七路。雲山繼發於後而蜚英當世。才猷亦著於視篆一方。園杏斂翠於三年。草木亦知廉佐郞之歿。野鼠銜丹於一夕。禽獸猶感朴孝子之誠。遂令州西佩衿。亦聞嶺南詩禮。顧緣俗渝而不古。以致堂毁之如今。鞠茂草而無復餘痕。幾起行旅之歎。抱陳編而靡所歸託。冞增多士之羞。推原廢壞之端。實由物力之虛耗。思惟興復之術。猶幸尺寸之零餘。以小屈而求大伸。賣屋將以起屋。用一簣而成九仞。散財所以聚財。奄經紀之多年。薄有肥瘠間土地。亦拮据之積月。豈無遠近處瓦材。肆卜日月之良。用構堂室之美。卽舊阯而移上一級。蓋爲眼界之益開。命善工而高起八間。頓覺面勢之愈正。四方之雲巒聳出。疑昔日之曾無。一帶之石澗鳴流。若今時之始有。脩楹方直。井井部位之各占。厚棟豐圓。落落半空之斯架。美哉輪美哉奐。豈曰

侈於前人。斯焉息斯焉游。只爲便於後學。鳶魚飛躍於上下。察至理而共昭。燕雀徘徊於東西。喜新成而交賀。聊唱六偉。助擧雙虹。拋梁東。春山一面盡花䕺。誰知萬紫千紅色。總是乾坤造化工。拋梁西。秋野黃雲四望迷。也識盈車滿篝物。總由人力一時齊。拋梁南。夏天長日赫炎含。試看雨霈雷鳴處。萬品流形妙孰諳。拋梁北。冬嶺寒松立於獨。最愛風饕雪虐中。貞姿依舊自春色。拋梁上。玉宇澄淸霽月朗。列宿此時皆鞱光。長河徹曉亦無浪。拋梁下。大陸微茫氛𡏖靄。終古高山默不言。秖今利澤流如瀉。伏願上梁之後。鬼神共扶。風雨不動。松茂竹苞。閱千秋而長如今辰。几靜牕明。貯萬卷而猶有餘地。崇四術立四敎。禮樂詩書之是攻。合一面爲一心。文行忠信之惟勉。

栗里齋舍重修上梁文

黍稷苾芬於孝祀。丘壠之展掃無竆。棟宇輪奐於重新。子孫之齋戒有所。式追先志。永垂後昆。恭惟我鄭氏累世之塋。多在吾商山一境之土。粤自州牧祖留胤子之後。不復返葬於菁川。逮至修義公卜新居之初。遂乃奉祭于栗里。東江南嶂。相望遠近之楸梧。燕水龜山。無替春秋之祼薦。文莊公一世五鼎之享。榮

光靡涯。無忝齋兩代專城之羞。孝思不匱。顧田祿不能常有。懼粢盛之難供。而雲仍亦易散居。慮精禋之或懈。肆祖考善繼善述。曁宗族是謀是圖。著處樹碣而表遺阡。猶爲未了。計位置田而修歲事。愈求其宜。謂奉先不可無所而備物及儀。兼致齋必須有地而盡誠與敬。爰立數十間之屋宇。以展八九代之堂封。廣軒中開。奠籩豆筐筥之有序。兩廡分拓。列釜錡鼎俎之以倫。別設齋房。以處駿奔之執事。特置罇所。以釀灌獻之淸醪。非惟器皿穀錢皆有收藏之處。亦使監臨典守咸知輪回之規。防漏失而印藏位田之文。便是丹書鐵券。杜分爭而櫃鞰列署之約。有如白水銅盤。嗟法久而弊生。不免舊章之或紊。慨政息而綱墜。幷與故屋而將傾。雨淋壁而瓦飄簷。豈壞漏之無自。棟側身而礎攲面。寔動撓之有由。追惟創立之宏模。實負報本之至意。每當祭祀日齊會。孰不懷憂。默念堂構責有歸。余實知罪。幸賴一二父兄之倡議。遂定數三頭目而重修。別有經紀者積年。縱不無補財用之道。就加改易者多處。斯以廣求材木之端。細大之榱楣桷楹。從契家或乞或買。高下之基址階砌。因舊地益杵益舂。去左右之翼榮。蓋爲牽引正堂而易

於圮。添中間之層柱。只欲排鋪祭物之益其尊。雖云因革隨時。誠切變舊制之恨。大抵修補合理。惟懷傳永世之圖。力屈擧贏。始若銜木而塡海。役勤工善。終見累土而成山。煥牕欞之一新。秩秩典祀之宇。聳瓦甍之依舊。肅肅居齋之堂。辨登降周旋之方。總由兩邊崇戺。足燔炙省滌之所。自有前面夷庭。覽山川之改輝。覺有倍於追慕。瞻燕雀之交賀。喜不裁於新成。聊盡六偉之詞。用助雙虹之擧。拋梁東。江水悠悠日夜東。一片汾塋長入望。商顔休道隔天東。拋梁西。幾代佳城斷隴西。記得每年香火際。早行猶到日沉西。拋梁南。無限靑山燕水南。處處古墳澆麥酒。更憐風俗厚吾南。拋梁北。龍脈蜿蜒龜障北。不有祖宗俗離在。衆峯何自能馳北。拋梁上。營室垂輝耀屋上。今日修齋亶爲先。血心炳炳天監上。拋梁下。滋露繁霜幾番下。氣序流移悽愴多。人間奈隔重泉下。伏願上梁之後。地靈陰護。天神庇休。風雨不動安如山。歷千秋而翼然猶昔。潢汙泂酌可薦鬼。將一誠而享之自今。祭以三月十月之上旬。永遵判書公定日。事有宗子支子之體統。一如寢郞考在時。掌饌監供。嫡庶皆盡其分。主舍管庫。上下各效其能。昭穆受享之相承。尙

洋洋於致愨。幽明感通之無間。庶昭昭於降祥。