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不及。夫如是則名以智者。安保其果智。名以賢者。安保其果賢。而畢竟愚者。自還他愚。不肖者自還他不肖。一時愛憎之口。傳聞之耳。决不勝千百載公共之口與耳。則是其虛名。直是無源之水。朝滿而夕除者耳。何足恃哉。何足喜哉。余才駑而工疏。天下之不文。莫余若也。或者以能文目之。識淺而行薄。天下之不學。亦莫余若也。而或者以志學目之。則斯已蔑實之甚者。而虛名之加。愈往愈甚。能文之不足而至謂之章焉者或有之。志學之不足而至謂之賢焉者或有之。噫。此何等可駭之名耶。夫文理粲成之謂章。才德出衆之謂賢。斯二者必天生之而功至焉。乃可幾矣。則非天之所生。非功之所至。而文理從何而粲成。才德從何而出衆。粲成姑舍而初無文理之可言。出衆勿說而本無才德之可論。如此而得章之名。如此而得賢之名。自古及今。未之有也。吾知此名之滅。只在早晩。不翅若好音之成空。而第未知愛我者其誰。而吾所以見愛者。果何故耶。余以至愚極陋之資。生長老於深山之中。言無足聽。行無足觀。而特以吾家之人人之期待也素重。又其早謝公車。杜門靜居。類有所從事而然者。故自外觀之而懸空揣摩。云云不足。

又復云云。斯盖出於愛人及烏之意。而其初亦未必非假借推奬之辭耳。只是游談之徒。輾轉增益。遂不覺弄假而成眞。是則吾所以得虛名者。都緣其地坐與潛伏之故。而聞者不察。遽信其名。良可笑也。嚮使吾不生於吾家。則雖使能文而有學。其名之盛。未必至此。然則當世之毁譽。果足信乎。今夫龍在於海。虎在於山。山海固龍虎之窟宅也。而在海者豈必皆龍。在山者豈必皆虎。世盖有不知龍者。之海而見魚之躍。遽以告人曰龍也。不知虎者。之山而見獐之走。遽以告人曰虎也。則人無不信何也。海有龍山有虎。固其所也。而畢竟魚自魚獐自獐。曰龍曰虎。果何益哉。適以見其人之不知而已矣。嚮使眞知者聞之。則豈不撫掌而大笑耶。嗚呼。吾家之於吾。卽一海也。吾不能爲龍。卽一山也。吾不能爲虎。而徒能得虛名如魚獐。至其得虛名而萬一以爲可恃可喜。則是又爲離眞喪樸。反不若魚獐之無知。渾不管稱龍稱虎。而猶全其天也。尤豈不可羞之甚哉。古人有言。名者美器。造物忌多取。有實而名從之。猶不可多取。以犯造物之忌。况蔑實而多取名者。彼造物尤如何忌之。余之於名。旣無可取之實。又無取之之心。而半生虛名。亦

可謂多取矣。久假而不歸。坐待其自滅。則吾懼造物者之不特忌之而已。故於是乎辨焉。

無適公自叙

無適公者。散人鄭子之號也。散人生而大癡。其始人有呼其名者。卽應之惟謹。有呼其字者。卽應之惟謹。有呼以某丈者。卽應之惟謹。旣老不復以前呼者呼之。或以丈席稱之。或以愚山翁稱之。散人乃大駭曰是底號。卽俛首不敢復應。前此嘗營小築於栗里舊基。偶自號立齋。或者乃以立齋呼之。而亦非散人之所宜。方且力辭而不見聽。一日鄕先進來言曰立齋。吾先代別號也。散人竦然起瞿然謝曰。後生孤陋。妄有此稱。實由於不知之致。又此無似。豈有別號。自後尤力辭以爲不可。而人猶呼立齋不已。於心切憫焉。以爲不改以他號則難乎免焉。就求其合於己者以自號。而卒未得也。久之得無適公三字。乃大以爲喜曰。此眞是合於己者。遂以自號。而請人之以是呼也。或問之曰子無忝堂之玄孫。無住翁之外孫也。其自號以無適固也。第未知無適之義謂何。曰汎而觀之。余之號固若僭襲於祖先。然余是何人而乃敢爾乎。是盖有說焉。凡人之百無所能者。擧世其不謂之無

適公乎。若余者。實百無所能者也。少而貧匱。絲糓不繼。拙於謀生。處之如客。衆皆營營。而我則不能。俗重科第。鉛槧是習。甘於退散。安之若命。人皆逐逐。而我則不能。纓冠束帶。出入庠序。拍肩執袂。交結朋儔。以相追隨而相許與。世莫不然。而性復寡諧。身又忌痘。長年深伏。此亦未能。先賢遺躅。布列山南。鴻儒碩士。錯落相望。周行徧觀。寓慕薰德。夙夕所願。而經營半世。竟歸蹉跎。今老至此。何以能之。家饒墳典。不求自足。絺章繡句。悅目娛心。焚膏繼晷。含英咀華。充積之久。弸中彪外。則隨其才分。作爲詞章。亦非異事。而早嘗妄意。中卻頓謝。蓬萊宮闕。風盡引去。操觚締思。神不偕來。鷇音蚓嘯。不堪把翫。彼其不朽之業。以今精力。尤何以能之。天與本性。有生所同。一片靈臺。秉彝不泯。擇善固執。求復其初。只在乎己。不在乎人。發憤向道。篤志下工。愚或少明。柔或少強。而立志無恒。用意不專。乍鼓旋罷。進寸退尺。用是浩浩。道體。洞見無日。顯顯庸行。實踐無路。徒竊虛名。竟作陳人。此在旣往。強壯猶然。况今衰謝。昏忘轉甚。壞鼎莫補。寒燈垂滅。是其至重之任。雖欲擔荷。得有究竟。尤何以能之。子試觀我。謂治生產人得否。謂業功令人得否。謂善

於處世人得否。謂篤於慕賢人得否。謂爲文章人得否。謂爲學問人得否。是數者旣皆無人之或能。而甚至於筆畫之微。如草書篆隷之屬。曲藝小數卜筮醫藥種樹星經地理之類。等閒雜技博奕投壺雙陸之戲。亦皆無一之或能。蠢蠢焉觀居此世。直與跂行喙息蝡動之物。無秋毫別焉。若是而欲不謂之無適公得乎。願子自今呼我爲無適公可矣。或曰子雖自謂無所適如是。適者其一義是往也。人若見謂無所往之義則柰何。曰此又我之志也。夫旣無所適如是。則亦將安所往哉。嚮吾嘗冒沾　恩命。不自量而適京師矣。京師之人見其材而皆笑之。又嘗冒沾　恩命。不自量而適隣邑矣。隣邑之人。見其政而皆笑之。是何故。爲其於內外職。皆無所適也。夫如是者。其將安所往哉。况今犬馬之齒。已望七十矣。設令有所適於人世。尤不可以有所往矣。旣以是語或人。退而又自喜曰。吾則無所適如彼。而天之所以餉我適者何多也。淸風明月。適我之襟懷。佳山秀水。適我之性靈。雲烟花鳥。適我之情興。又有婦子。具饘粥以適吾口。縫衣裳以適吾體。築室廬以適吾居處。長兒孫以適吾任使。人生世間。雖其有百能者。其取適於外物。未必

能勝我。不知天之所以餉我至於如是者。果何意耶。旣以自疑。又以自解曰。吾惟無所適。故得此適焉。嚮使有所適。天其以是而餉之。雖餉之。其受而自適。又安可必也。有是哉。無適公之號之爲合於己。而其樂爲無竆也。

或問於無適公曰子之以無適自號也。我知之矣。是非主一無適之意乎。夫主一無適。乃聖學之所以成始而成終者也。子其從事於斯。而恐人之以是見稱也。故自號曰無適公。又爲說如彼以掩之。然有其實則雖欲掩之而不可得。將柰是何。無適公曰噫。如子之言。吾雖無似。猶必有成者矣。豈止爲無適公而已乎。盖吾之才。旣無所適。上下四方之宇。古往今來之宙。周流貫徹。馳騖飛揚。頃刻之間。倐東忽西。俛仰之際。之彼旋此。雖欲操而存之。而其勢末由。若是者尙可謂之主一無適乎。是故觀乎其身則儼然處乎一室之內。而察乎其心則飄然出乎四海之外。所以至于今老白首。而卒無片長可取者。專爲此也。子何不究其實。猥欲加人以萬不近似之號也。曰子之心其無所不適如此。則信與主一無適異矣。然而所謂公者。貴而稱之之辭也。今乃自號爲無適公可乎。曰此

三字。元不相離。人之百無能者。世必以此三字稱之。今若去公而不用。其義隱矣。且以余百無能得與於稱公之列。庸非幸歟。

或問於無適公曰。子言子之心。無所不適。夫心者。一身之主也。虛靈不昧。神明不測。耳聽目視。鼻嗅口言。手持足行。背負腹抱。惟心能兼之。方其出而適也。之八者有不暗與之偕者乎。之八者旣暗與之偕。則子之身雖塊然在此。只是一空虛殼耳。而子之所適。廣矣遠矣。久矣恢矣。當是時也。其所暗與之偕者。奚聽奚視。奚嗅奚言。奚持奚行。奚負奚抱。願子歷歷說與我。俾得與聞乎大觀也。無適公曰。吾之心。固嘗虛靈不昧。神明不測。而今者耄矣。無復前日之意象。夫其所適。何可勝數哉。而茫乎杳乎。不能盡記。請言其畧。盖余之性。於物別無所好。雖好之亦不移時厭之。凡有所適。未嘗久於一處。故幼則見弋鳥者。彎弓發矢。墜下飛禽。而躍躍以喜。心窃好之。終日端坐。而吾則遊於林野之間。與弋者相馳逐。曾未幾何。又厭之而不復適也。見捕魚者投竿設網。鉤出游鱗。而得得以喜。心窃好之。終日端坐。而吾則遊於溪潭之間。與漁者相追逐。曾未幾何。又厭之而不復適也。稍長而見

棃栗棗柿。爛漫成熟。其色可玩。其味可悅。則當此之時。身雖不往。心則在於果園之間。攀援摘取。樂而忘返。見有伶人樂工經過閭里。琴筑管簫。各奏其技。則遠近咸集。老少交懽。當此之時。身雖不往。心則在於絲竹之間。側聽縱觀。樂而忘返。然之數者。亦曾未幾何而厭之。不復適也。惟是春酒始醅。秋露初成。樽中鴨綠。杯裏霞紫。而佐以佳肴。酬以嘉賓。則酣適之味。浹于胷襟。平居斷絶之時。身遠麴米之車。而有懷沾喉。渴夢呑江。淸聖若呼。濁賢如招。便覺陶家窟室。去人不遠。此心之傲遊放浪。宜何所不適。而素不深嗜。兼持切戒。思大禹之惡旨。念范公之非佳。則遂便罷休。不復留情。及其久也。又卻泊然而忘之。有則飮無則止。此則好酒而因與厭之者同歸。遂不復有所適也。苧蘿之姝。闉闍之女。如花如荼。傾國傾城。伐性破骨。甚於斧鋸。敗德戕身。慘於鴆毒。常恐一朝不謹。爲其所陷。居恒惕厲。若涉春冰。而及其間出東門。偶睨西子。則迷魂之陳。成於造次。銘肺之訓。失於俄頃。方且恨靑鳥之莫憑。慨黃昏之無期。而佇立以望。忽若有遺。雖能旋覺其非。自束以律。悔其妄視。去其妄念。而野火暫燒。春風又吹。歸來倚枕。宛轉在眸。則精神

流注。因想凝結。栩栩蝴蝶。不遠千里。尋芳逐香。極其所如。盖與朝雲暮雨。往來於陽臺之間者。不知其幾度矣。是知天下尤物。所以妖惑人誘引人。使宿戒易忘。嚴防難保者。莫過於斯。所謂萬古鐵門關。是花柳關者。豈不信哉。豈不信哉。幸賴性本拙澁。家是禮法。靚粧冶容。憐雖繫心。丘麻行露。念絶投蹤。丹田一路。空自委遲。而玄關片訣。不翅森嚴。忽焉思起。怛然震悚。故雖其游騎太遠。火宅幾近。而旋卽收斂。痛加鉏治。如是許久。方漸消磨。戲獵之病。猶患時有。此盖血氣未定時事也。爰自旣定以後。遂卻澹然而忘之。縱令絶代佳人百般獻媚。無異太常之齋。殆同黃門之貞。自顧方寸。更覺虛靜。除此一累。有若萬事都省。此又非好色而終與厭之者同歸。遂不復有所適者耶。至於外是而有所適則又多矣。山潛六旬。匏繫一生。誦屈子遠遊之賦。詠朱子遠遊之詩。而思欲博觀九州。竆覽四洋。則身雖未能。心豈未能乎。盖余身之所謂遠遊者。惟東入丹山而上觀漁臺。俯視萬里滄溟。與天無極。西入三山而上文藏臺。俯視三南山水。連陸無際。北入漢都而上南漢山。望見龍盤虎踞之勢。聖子神孫之居據八域之中。爲五京之最。宮闕之壯

麗。城郭之雄偉。府署之宏敞。街市之紛華。足以爲億萬年享有之國。而鬱葱佳氣。際天蟠地。盖若與東海相埒。此爲吾遠遊。其外則黃澗之冷泉。冠山之曦陽。淸州之華陽洞。而其間內外仙遊洞。亦筇鞋所及。然其巖巒之奇秀。水石之幽麗。非不足於勝賞。而大丈夫弧矢之志。豈局於此而已乎。且以東國言之。咸鏡之白頭山雄據女眞肅愼之界。爲八路山岳之祖宗。故此心嘗飄然上其絶頂。俯瞰深黑之淵。而傍睨臙脂之峯。因歷數山脉之馳奔盤回於域中者。如平安之妙香。黃海之九月。京畿之三角。忠淸之俗離。全羅之智異。慶尙之太白。江原之金剛。又一支從大洋中穿過爲濟州之漢拏。而其大江則豆滿鴨綠臨津昭陽楊子漢水白馬洛東之屬。皆發源流派於各路名山之谷。而縱橫襟帶於各路雄鎭之邑。然要之不論山與水。皆爲我漢陽而拱揖環抱。重岡疊嶂。廣川巨瀨。綺綰繡錯。犬牙相制。以轉成金湯之固。信乎我東國之寶也。凡此皆吾心之所適然。其中智異金剛漢挐。卽古所謂方丈蓬萊瀛洲三神山。而蓬萊尤有名於天下。峯巒之矗立海上。如玉筍瑤簪者。凡萬有二千。又有九龍淵萬瀑洞泓渟震盪。不可逼視。故古來

遊觀之士。苟能文者擧皆摸寫其形勝於篇什之中。讀而玩之。使我未嘗不杳然神遊於其間。恨此心無迹。人不見其往來耳。向使有迹。萬二千峯何峯而無我迹乎。以中國言之。禹貢職方記所載高山大川。班孟堅兩京。左太冲三都賦所記名山大川。皆歷歷在眼中。方其心之翛然而適也。疑若躡屩擔簦。與司馬子長聯袂幷武。而同爲翺翔於其所遊歷之地。又疑若奉杖屨爲僕御。隨宣尼而上泰山。親聆其小天下之歎。執筆硯共門人。侍晦翁而登南岳。親睹其賦朗吟之句。至如武夷之丹山碧水。凡其六六峯之縹緲。九曲流之縈回中間。紫陽院之布置。與夫諸靈仙恠詭奇異之事蹟。皆入於繪畵。傳於記誌。又未嘗不使我神遊於其間。鄕若此心有迹。亦何處而無我迹乎。盖如宣城之陶山。身已遊矣。心亦遊矣。而當此之時。以其馳騖於遐遠而未之暇也。又上而溯於三皇五帝之世。夏后殷周之盛。則天地間純粹磅礴之元氣。吾若噓吸而浮游於其中也。慶雲景星日月之光華。吾若衣被而歌詠於其中也。聖神睿智開物創務之君。翼爲明聽贊襄庶績之臣。質朴純素絶無巧僞之民。吾若仰而望之。俯而臨之也。琴瑟鍾鼓搏拊戛擊

之音。鳳凰龜龍翔集游泳之狀。所以奏太和之樂。爲至治之祥者。吾若親聞而親睹之。以鼓舞徘徊於其間也。當此之時。吾耳醒然。吾目曠然。吾鼻爽然。吾口燦然。吾手足僊僊然。吾背腹坦坦然。吾旣適於是而爲唐虞三代之人。其身若蟬蛻然。如是則何苦舍而返哉。盖堯舜之聖。文王與之同。禹湯之聖。武王與之同。臯夔稷契之佐。伊傅周召與之同。五帝之民之後則三王之民與之同。而吾亦不覺居然而與之化。斯誠樂而不厭者也。顧欲徧觀而乃已。又下而適於漢魏以下十有六七之世。則至此而天地之元氣日漸澆漓。日月之光華日漸微薄。其君之得天下之正。及致天下之小康者。雖間有二三。而其去堯舜三王遠矣。其臣之以碩輔名卿稱者。亦間有之。而皆莫與臯夔伊傅抗也。千載以還。徒見簒奪相尋。戰爭不息。延及五季。風雨晦冥。逮于胡元。天地腥羶。民生其時者。何其不幸之甚耶。至此而古樂益無望於可復。異祥益無望於可致。喧轟於郊廟者。盡是淫哇之聲。發見於上下者。無非妖孼之物。吾於是目不欲視耳不欲聞口不欲言鼻不敢息。手足不敢措。背腹不敢帖。鄕之所得於唐虞三代而自謂若蟬蛻然者。忽焉而盡

失之。不期舍而舍。不期返而返。一返之後。不復有所適於彼。盖余於名山水及上古之世。則只觀其好而未覺其厭。至此而始厭之也。其在東國若檀君箕子。固亦上古之世。而一則鴻荒無所徵。一則文獻無足徵。自羅至麗。擧未脫於夷狄之俗。雖嘗適焉。好未及而厭已至。念其所宜適者。惟宋朝與我　朝爲多賢。盖宋朝則周程朱子接孔孟之統。我　朝則退陶夫子續程朱之緖。雖未能出而行之於時。若其處而著之於書及傳之於後者。高明光大。博厚悠久。直可與天地幷而日月合。吾其舍此而何適矣。遂乃招彷徨六合之魂。收頹放一室之魄。礪精銳神。云徂乎彼門牆。則牆之高不知其幾仞也。門之設不知其幾重也。仰之而不可攀焉。鑽之而不可入焉。棲棲遑遑於傍邊低下之地者。盖亦有年矣。始者自謂到此以後則或有所止泊而更不他適。顧視其身。依舊是枵然空虛之殼。而耳目鼻口雖具。其無聞無睹無嗅無說只一樣。手足背腹雖具。其無執捉無運奔無抱負只一樣。莫曉其故。靜而思之。則是誠有以焉。玆豈非不用力於嚮子所謂主一無適之致耶。今夫六經四子濂洛關閩。以至吾東方退陶以下許多諸文字。固是聖

賢道學之所載。而必有是主一無適之工。然後方可沉潛玩索。諷詠反覆。以得其義理。盡其精微。而今也讀上句未了。已欲看下句。讀此書未了。已欲看他書。其心之不能主一。而每每他適如此。則雖讀盡諸書。與不讀何異。用是夢覺一關。不知何時而得透也。夫旣於格物如此。則其心之馳騖飛揚。比諸疇昔之彷徨六合。亦豈大相遠乎。而其律己之不嚴。從可知矣。盖視而不能視其所當視則與無視同而其目爲全盲。聽而不能聽其所當聽則與無聽同而其耳爲全聾。言而不能言其所當言則與無言同而其口爲全啞。爲而不能爲其所當爲則與無爲同而其身爲全不收。雖其外之畧似斂飭。而比諸疇昔之頹放一室。又豈大相遠哉。此所以其爲空虛殼只依舊一樣者也。吾爲是懼。近年以來。則頗自改圖。而定其心使不敢他適。竦其身使不敢自逸。管窺蠡測而漸有見乎其牆之所以高也。分攀寸躋而漸有覺乎其門之所爲設也。庶幾或窺宗廟之美。百官之富。而入其中以遊。顧今年齡已衰。志氣已摧。殘燈照夜。其光末由燭乎四方。跛蹩行陸。其勢末由及乎千里。譬如乞人立富家門。過客升貴家堂。則其所見與所處。非不夥然

而侈。嵬然而高也。終柰非己物何哉。非吾所居何哉。於是而復自顧以視其身。則其視聽言爲。雖若稍勝於前日。而視無以極其明。聽無以極其聰。言無以極其從。爲無以極其順。方且爲半瞽半聾半啞半不收之人。雖不可謂全虛殼。而直一病廢物也。若是者果有所適也耶。嗚呼。虛靈不昧者。此心之本體也。神明不測者。此心之妙用也。天之所以與我者。夫豈異於聖人哉。而我乃不自知其保守持存。一任其流蕩放逸。非食與色之適焉則名山水之適焉。非名山水之適焉則上世與後世之適焉。此果何益於己者耶。及其稍有省悟之後。則又緣不能下主一之工。使所讀盡歸虛地而所行無一實效。至其主一之工。稍知向方。以欲加之意。則精力之衰亡又如此。所以窺隙光於炳燭之中者。又有日暮途遠之歎。大寐之得醒。靈丹之換骨。終無其望。而只得爲此半瞽半聾半啞半不收之人。良足悲矣。雖然此猶自恕之辭耳。若使極聰明極從順之人而觀之。則又安知不以爲全然病廢底物耶。然則其百無所適而爲無適公。尤丁寧。子且視我爲依舊一虛殼。其亦可乎。

或問於無適公曰。吾一恠夫子之自號也。嚮使子果

百無所能。而眞箇爲無適公。則世人之於子。宜亦百無所取。而猶有挾冊而受業者。有拜書而質疑者。有操幣而求銘狀者。有踵門而求詩序者。子皆不辭而應之如響焉。彼又信子之言。而以爲是當然。至或繡之梓而刻之石。夫百無所能者。果若是乎。是則吾惟見子之有適。而不見其無適也。此曷故焉。無適公卣然而笑曰。此乃吾之所以爲無適公也。夫以吾半瞽之目。於物何所能明視。半聾之耳。於聲何所能聰聽。半啞之口。於言何所能明辯。半不收之身。於事何所能善爲。嚮使少有知覺。必能自解羞愧而力辭之不已矣。且彼所以有求於我者。豈以夫世人之不復有可求者哉。徒以其年紀老大。而又有些名位。意其不無管窺咫聞。而其言或傳信於後世故耳。則是尤非淺弊朽棄者所可承當。今乃靦然無愧。傲然自任。而偃然齒乎執耳秉筆之列。曾不知識者之從傍窃笑。而具眼者之指點罅隙於今與後無竆也。使吾非無適公。豈其沒知覺至於如是乎。嗟夫。挾冊而受業於我者固有之矣。拜書而質疑於我者固有之矣。而其畢竟信從旣未必。或乃角立己見。目前之背馳者亦有之。義理精微。的見實難。則其不以一日之長而苟

相唯諾。惟至當之是務者。此其人眞可以有爲。不亦善乎。又况敎人之序。必也自近而遠。自內而外。然後方是有根本可推。而今也在吾膝下之子姪。無一箇入於彀卛。欲其與凡人等而亦不可得。近而內者旣如是。則其無根本甚矣。是果何從而推之。求銘狀詩序者固有之矣。而未論他人。遊吾門而以文章自負者。見其屬草。口雖不言。心窃不滿者亦有之。彼其汲汲焉登梓刻石。又安知不終爲虛費工力之歸耶。要知事事言言。皆無適公之所爲也。子之所謂有適。益見我無適。無適公之號。子勿恠焉如何。

或問於無適公曰。吾聞君子之於天下也。無適也無莫也。義之與比。又安知子之所謂無適。不出於此也耶。無適公曰惡。是何言也。夫所謂無適者。無可之謂也。無莫者。無不可之謂也。無可無不可之間。惟聖人爲能義之與比。苟爲不然。則其亦猖狂妄行而已矣。且以余之百無所能。未始有無莫也。亦何以有無適也。未始有無適。無莫也亦何以有。夫所謂義之與比也。盖不知有不可。亦不知有可。而惟其意之所欲而已矣。此則無適公之實也。子曾見吾惟其意之所欲。果有當於義者耶。不視以爲猖狂妄行幸矣。惡是何

言也。曰如子之言。子所謂無適。固非此之謂。然吾聞古之人。或以神農虞夏忽焉沒。而發我安適歸之歎。人或以此意解之則柰何。曰甚矣。子之慮之過也。使我誠有如古之人者。方今　聖明在上。治敎郅隆。雖神農虞夏之世。不是過矣。故仰而望於　朝廷則卿大夫濟濟而諒爲我適歸之所矣。俯而觀於鄕曲則士大夫彬彬而諒爲我適歸之所矣。豈敢發安適歸之歎哉。惟是自家之百無能如此。雖其有適歸之所。而自無由適歸於其間。如子所云。人必不然。多見其慮之過也。曰　朝廷之宜於適歸。誠如子之言矣。乃若鄕曲之宜於適歸。則吾恐其未必盡然。第以今人之或誚毁子者觀之。豈不信歟。無適公曰。此吾所以宜於適歸者也。夫以吾半聾半瞽半啞半不收之身。其所云爲。有不合於衆心者直例耳。今不以爲不足責而棄之。乃蒙收置於人數中。誚毁之如彼。是何等高風厚義耶。吾方感幸之不暇。而敢以爲不宜於適歸耶。嗚呼。世之宜於適歸之所則有如彼矣。而自無由適歸於其間。吾之爲無適公。到此而益明矣。然以其爲無適公而卻能受天之餉以適。得與所謂淸風明月佳山秀水雲烟花鳥之適乎外者。及饘粥衣裳

室廬兒孫之適乎內者。吟弄娛樂。以終其餘年。斯不亦千萬大幸矣哉。卽令吾百有所能。而無往不適。今玆之幸。苟爲不得。吾固不以易也。

樂山水說

余嘗恠仁智者之於山水。雖其體段氣像有相似者。而曷爲相似則有喜好之情耶。嗟夫。仁者安於義理。厚重不遷。而天下之厚重不遷。莫如山焉。智者達於事理。周流無滯。而天下之周流無滯。莫如水焉。則以我如此之性。遇彼如此之境。雖其流峙之無心。若不相關於在我安義理達事理者。自與之心融神會。其所喜好之情。有不期然而然者。此固仁智者之所自知。而非人之所能與於其間也。然而嘗讀易乾之文言曰同聲相應。同氣相求。水流濕火就燥。雲從龍風從虎。聖人作而萬物睹。則各從其類也。至哉言乎。一類字與一從字。足以盡之矣。類也者。豈非相似之謂乎。從也者。其非喜好之謂乎。夫山水者物也。樂之者人也。人與物固非同類。而惟是仁者之安仁也。其嶷然而定者山實似之。智者之爲智也。其沛然而達者水實似之。則謂之同類也亦宜。同類而相遇。其與之喜好。又何異乎。是故鶴鳴而子和。雄鳴而雌和。同聲

而相應也。日爲火精而取火於日。月爲水精而取水於月。同氣而相求也。地濕而水趨。物燥而火然。龍興而雲集。虎嘯而風生。聖人作於上而萬物睹於下。何莫非同類而相從焉。則遇山而仁者樂。遇水而智者樂。亦與此一般而已矣。然則其樂也可得聞乎。亦曰自然而已矣。未易以言語形容者也。今人於山水。遇一峭蒨。則躍然而作於色曰吾喜是吾喜是。遇一泓渟則欣然而發於聲曰吾好玆吾好玆者皆是。然不知由君子觀之則乃外物也。非眞境也。客氣也。非眞性也。烏足與論於仁智自然之樂哉。夫惟仁者之樂山也。智者之樂水也。山靜乎彼而我靜乎此。靜與靜相得而仁之樂自生焉。水動乎彼而我動乎此。動與動相得而智之樂自生焉。相得非眞境乎。自生非眞性乎。風月至淸明也。而人必有如彼淸明之懷。然後方能吟弄而得其趣。天地至高遠也。而人必有如彼高遠之情。然後方能俛仰而寄其興。苟爲不然則彼自淸明耳。何與於我。彼自高遠耳。何關於我。我與彼相隔而樂無從生於其間。不仁不智者之於山水。亦如是而已矣。則反而觀之。體而驗之。而仁智者之樂。庶乎其可得。噫。微斯人。吾誰與歸。

記聞

李仁勛福州人。性仁厚。篤學力行。嘗使其子甲往視其再從嫂病。病且革。其再從弟爲買棺遠地。使甲運來。虎道咋食之。仁勛哭曰命也夫。命也夫。夫誰不行是路者。親戚隣里皆吊焉。其再從弟獨無面不來。仁勛招使前謂曰無以爲也。吾兒命也。且父兄而使子弟義也。子弟而爲父兄使亦義也。由義而行。以命而死。君於命何哉。毋以爲也。其人慰仁勛者也。而反慰解其人若是。至其家婦人亦無幾微㤪者云。賢哉。若人。雖曰未仁。吾必謂之仁矣。

林孝子丹密人。性篤孝。事母盡歡。一毫猶恐傷其意。一日孝子出。其妻盛油滿一盆。置之堂下而乍之他處。母老眼昏。見以爲溺。擧之菜園將灌之。孝子女時幼方五歲者在傍。憫油之棄。而恐驚不敢言。走告其母。其母往視之則已半灌矣。卽跪告曰婦在。何至自力。請代灌。代灌遂盡。不少惜。盖欲令姑不覺油而無悔也。夫孝能使妻子如此。不亦至乎。孝子歸聞之。坐其妻堂上而下拜曰子事吾母。至於是。是以謝之云。妻固奇矣。卽其五歲兒益奇矣。

烈女李氏。懷德李某之女。而淸州士人朴思靖之妻

也。思靖嘗病風不遂。李氏竭力醫治無效。每夜沐浴禱于北辰。請以身代。積三年。思靖病益殆。絶一夜得穌。而其絶也。李氏以爲不可爲。遂死之云。思靖旣穌。自言方絶時不自知其絶。但見有一豎子著命骨下。迫悶不堪。妻忽從外入叱曰汝敢不去。汝敢不去。卽以手剝豎子肌體。自頂放踵。隨手飄散。若飛絮然。剝旣盡。心遂豁然。卽開眼視之。室中唯一燈明而已。妻則不在。意出厨。呼之亦不應。心甚驚訝。卽起出厨。妻自縊已死。惟膈上微溫。而亦隨手冷矣。莫曉其故。方抱屍呼慟。忽婢子以雞鳴。自外入驚曰主何以得起。於是自覺。乃嚮委頓幾死者。其迫悶不堪卽絶時。而妻之剝去豎子。已是縊而後精靈所爲也。於是思靖大感惕。卽又諦思則覺得己方卧時。手足皆斂。卧處亦舊溫。而移就冷者。亦李氏之爲。盖恐其辟戾且速朽也。卽又諦視則牕隙皆密塞者。恐其受風而浮也。兩兒寢之屛外。恐其見屍而驚也。燈爲大炷。恐其滅也。燈下又列布帛繡各若干段。而皆有標字。帛則曰以殮夫也。布則曰以殮我也。繡則其嫁時物。而特堅封之曰以爲姑百歲後也。又有封書三焉。一上其父母。一上其姑。一遺其子。而於父母及姑則皆云與夫

同死素心已决。故忍而違背。然有他子女及婦。願毋以妾傷生。曾貸夫姊錢九百而未償。有一牛牧在某人。可令取之。於其子則曰汝他日若思父母。須讀書以持門戶。吾可瞑目矣。勉之勉之。度其處置。非費一二更不可。而死在雞鳴時。則思靖之絶。必於初昏可知云。嗟乎異哉。自古固有烈女亦嘗有死。而以精靈去其夫膏肓之豎。使積三年委頓旣絶者。脫然立爲平人若是。而臨死區處。又何其從容曲盡也耶。盖其至誠炳爀。不隨死而昧焉。後思靖每傷悼不已。李氏又夢告曰大丈夫何不忘一女子乃爾。况有老母在。尤當自愛。明年九月君必得嘉偶。自此家亦少康矣。女兒短命。吾又孤居。故與之去。善養敎我男。是時其女兒隨祖母在錦山。思靖旣覺甚悲。且惡之。明日果自錦山報女兒是夜死。其他言亦驗云。初思靖家貧。自淸州隨李氏居懷德。而其母及他子轉居錦山。一日思靖當父諱將往參。歎無以助祭。李氏愕然曰何不早言。豺獺尙知報本。况人乎。因泣恨終夕。至明年思靖又歎。李氏曰毋。吾已圖之。卽從甁甖中出一槖。凝塵若鋪灰然。傾得米二斗錢七十。以與思靖曰雖不腆。其猶可以助。自是歲以爲常。卽屢空且不廢云。

善乎烈婦之行。自其平日已然也。李氏生微矣。然其節乃與古烈女爲儔。至其精魄之昭昭著靈異。又竹帛所罕。懷德宋櫟泉爲作傳以美之。自　朝之卿大夫以及鄕之士。苟能詩者咸詠歌其事。而又將上　聞。以旌表其閭云。

立齋先生別集卷之四

　序

隅谷先生遺墟詩序

孔子曰殷有三仁焉。太史公曰伯夷叔齊。隱於首陽山。遂餓而死。夫自檀君以下。吾不知已。至若麗亡吉冶隱隱於烏山。金籠巖淪於中土。徐掌令謳思沒齒。李處士遁逃不出。元耘谷我　太宗親幸其第而避不見。此其節義凜然。麗史載之詳矣。余以所聞。若隅谷鄭先生義至高。獨不槪見何哉。退溪李先生曰吾過晉陽之墟。其中盖有鄭公遺宅云。三百有餘年。余遇晉之宗人。睹遺事。其志曰先生麗臣也。仕麗久之。見麗之衰。乃棄官佯盲。　太祖御極。萬物咸睹。而先生耻之。義不就聘曰吾已不視矣。　太祖刺目試之而目不逃。雖妻子莫知也。嗟呼。國亡矣。王氏絶矣。苦節自守。泯默而死。不亦烈乎。不亦求仁得仁也乎。且彼數君子。明目抗節以自見。獨若盲廢。明哲節義。人

無得以稱焉。非至高惡能然乎。宗人曰昔在　顯廟庚子。鄕人祠之鼎岡。顧無褒贈之典。吾懼先烈之不揚。請諸君子詩之。願一言記之。余曰孔子而後太史公微顯闡幽。後此者退溪先生之言可徵。吾何敢焉。特書所感如此云。

送南損翁遊楓嶽序

國之遊楓嶽者。大抵有紀實之作。無論詩若文。聯篇累牘而溢於架。余旣領畧其體要。居常杳然神遊於萬二千峯之間。彼其玉筍瑤簪奇形異狀之矗立海上者。盖已森羅於方寸。不過想象彷彿而已。未若身履目擊。實得眞境之爲快於吾心。故思一理芒鞋。携藜筇翩然獨往。竆搜歷討。覷盡其靈仙窟宅。則庶幾精神益舒發。襟懷益爽豁。而天地間灝氣亦若可以盡收入肺腑中。顧世故侵尋。迄未之能。每念之。未嘗不拊躬自歎。是歲之春。損翁報我曰金剛之遊。亦非好主人。有不可如意。而吾友柳君天瑞適宰山下之高城。故方欲振袂向彼。飽閱奇勝而歸。吾子得無意與俱乎。盖余前此已與損翁遊陽山，仙洞，巴串，俗離，冷泉等諸勝地。故知吾餘興未已。招之如此也。余聞之甚喜。不及出戶。此心飄然已在毗盧頂上。惟是親

年篤老。有非人子曠月遠遊之時。遂以此謝不往。坐想損翁得意行色。未論到關東如何。只策馬登道之日。便已視金剛爲腳下物。納納乾坤。惟意所如者。亦自快活而可健羨。切欲以數句道此意。未及而損翁又寄書於我。要得贐行語。余則太息而復之曰大丈夫生於世。其弧矢之志。本以四方萬里爲期。而直此一方未千里地。猶未能與吾子幷轡。以償夙昔之願。余於楓嶽。一何無分之至此也。因又反而思之。古人於山水之遊。雖其不能已於仁智之樂。而亦未嘗切切然從事。如孔子之登泰山。朱子之登南嶽。乃適會其時之可焉耳。苟爲不然。以我退陶先生而平日杖屨。亦未能及於楓嶽。况如我者乎。今日所患。特於仁智有未得。雖其流峙之形。日接於外。而吾之所以喜好於彼者。有未能十分與之心融神會。故向於陽山等諸處之遊。亦未見其樂之果如古人。以此言之。假使余得遊金剛。復何所益。而萬一賴天之靈。或有所進於未死之前。則異時出遊。雖奇勝有不如金剛者。吾之樂自當有倍於前日。而仍復溯觀古人胷次。彼其本地上無限風光。又豈楓嶽萬二景之比哉。吾旣用是而自慰。且以叩損翁。欲知其樂之果如何。損翁

歸。幸以所自覺於今行者。一一報我。兼示紀勝諸作。俾知眞味之溢於詩文又如何也。

贈沈叟序

余讀泛齋碑銘。見其淸名直節。有以聳當時表後世。不覺斂袵起敬。思識其子孫而挹餘韻講舊誼於百載之下而不可得也。今叟泛齋之後裔也。少以詩鳴塲屋。三擧鄕解而竟不中。流落嶺外。寓於密。密之人咸愛之。近又自密而商。將歸死故鄕而不能。則遂因居于吾之洞。而間獨携枯筇訪余精舍者歲必一再焉。叟風神踈放。骨格淸癯。雖嘗經涉末流。沈浮至此。而蕭然昂然。猶有出羣不俗之態。懷抱利器。鬱鬱未試。至於落魄遐陬。掃迹荊圍者。不知其幾年。而唾手登壇。竪幟建鼓。自云雖老尙能也。華髮滿顚。桑楡且迫。疇曩風流之習。索然已盡。而方其得一觴痛飮之。聞一詩躍然焉。則豪氣輒發。精神自聳。其生意之勃勃。雖少年不及也。流離困厄。僦屋以居。秋甑生塵。冬褐懸鶉。其心曲之亂。又可想矣。猶且寓興於花鳥。寄趣於烟月。方其境與神會。詩思忽起。則魁峩長吟。攢瘦眉撚踈髭。淸詞警語。直欲追寒郊而軼瘦島也。余惟泛齋之後其居京者。雖未之識。然第以叟觀之。亦

可以見其遺韻之有自矣。是故其不羣之態則譬如丹穴一毛。飄零塵土。雖其九苞五章。無復可徵。而雜之百羽。迥然不侔也。其風情之不衰。則伏櫪老驥。摧眉流沫。關河之馳騁。九衢之騰驤。消歇已矣。而時遇北風。振鬣長鳴。則神駿之氣。猶非凡馬所及也。其器之利則靑萍一劒。藏在匣中。而十年橫磨之餘。霜刃猶存。時露其光鋩。若可以斷犀而截鵠也。其嘯詠而遣懷則龍門百尺桐之摧折風霜。依生厓壑。無復取爲琴瑟之望。而悲飊過之。聲響自生。猶能中宮商而諧金石也。嗚呼奇矣。密之人且愛之。况舊誼如吾家乎。况居吾洞而數相訪乎。獨其老托殊鄕。不得遂首丘之願。此爲可悲。然叟之曠達。固已荷鍤自隨矣。奈何乎叟。嘗寄余詩求和。而詩非余能。故聊書今昔之感以歸之。

送外兄柳宏仲序

由千載之下。觀千載之上。則濯江漢㬥秋陽。皜皜不可尙者外。名公鉅卿忠臣烈士高人長者。錯落相望。指不勝屈。而此其在當時表表如祥麟瑞鳳。晴雷喬嶽。其餘影沉響絶者。何可勝數哉。况其無影之可沉。無響之可絶者。古今天下滔滔是也。大丈夫欲求名

之不磨滅難矣。且以我東天下之一隅。而雲山萬疊。何處有我。其孰知之。不過井蛙之自在耳。有志者寧不慷慨矣乎。盖嘗思之。彼所謂名公鉅卿忠臣烈士高人長者之所以能垂名聲表後世者。不越乎勳業節義識量之外而已。其於聖賢性理之學。未必得聞。而特其所存於胷中者。有非常人之所及。故其發於外者。如彼其卓卓焉。况於敬義成德。禮樂在躬。超然獨觀於昭曠之原。怡然自得於博約之工。而使其中和極功。至於位天地育萬物者。其道德光輝。爲當如何也耶。惟夫心之爲物。至虛至靈。萬理畢具。斂之於方寸則太極在躬而有無聲無臭之妙。散之於萬事則明命赫然而有無過不及之中。道也者。不可須臾離也。是以君子靜存而動察。致知而力行。惟恐頃刻之失此心。而及其眞積力久之後。則一疵不存。萬理明徹。隨所意欲而無不合宜矣。千載以來。能到此地位者幾人也。天下之大本旣立而達道以行。着眼旣高而着腳又實。則其於世也。卷舒行藏。惟吾所可。而勳業節義識量。盖不足以言之矣。肯與夫向所謂以一節名者比哉。又何可以一隅自小。而天下爲大哉。愚之誦此言久矣。而顧非其人也。故常恐一朝泯滅。

而遂無影響之可尋也。外兄柳宏仲氏自河上來留山中。聯床竆日。討論古今者幾一月而歸。其爲人深沉而有智。質直而好義。隱然有賢公卿長者之風。而觀其志似若局於卑近。而不肯用力於聖賢之學。故於其行也。遂書所感而贈之。宏仲氏其勉之。毋使千載之下。以一節名吾兄也。

玄風郭氏家乘序

愚嘗謂我東士大夫家。其以仕宦維持。赫赫然有名於國中者盖無數。然此則直尋常耳。乃若自先代無甚隆赫。非有玉堂金馬之貴。朱輪華轂之榮。而閱累世嵬冠長裾。揖讓周旋於黌庠黨塾之間。蔚然爲一時衿佩之所欽服。又或爲後世俎豆之所尊奉。則非其文學行誼忠孝名節有大過人者。决不能爾也。此其難又奚啻十倍於彼哉。吾故以爲世之所謂名族。莫是之過。今觀玄風郭氏之家乘。則尤有以見其信然矣乎。盖自防御使以下至進士公四世。其間有名位者。顯則止於郡事而已。考其言行事蹟之見於諸名勝稱述之文者。類皆彬然可觀。至如尼陽院及道東別祠入享之四賢。或以淸白著。或以明哲稱。或以三玉稱。或以敵愾聞。其爲士林之所崇報旣如彼。而

餘若定齋竹齋省齋太虛亭諸公。其潛德幽光。皆有可傳於後者。盖其世世焉趾美襲休。以維持其門戶。卓乎非簪纓軒駟家之所及。而大抵郭氏之有存齋忘憂兩先生。卽列星中北斗長庚也。夫以一門之中。三綱幷立。又於一庭之內。四孝幷出。其所居率禮村前後綽楔。至於十二之多。則我東士夫家。非不多矣。而惟蓮峯李氏家八旌閭外。誰復彷彿於此哉。未論其他。擧此一節。郭氏之至今得列於士大夫之林者已章章矣。然而年代久遠。事蹟易以磨滅。必有其贒子孫出而詳著俱載於家乘。然後方得垂諸來後而可徵信。今玆編輯之者。卽竹齋之孫世翰。而其爲書克致嚴謹。凡世系來歷曁昭穆分派與夫邑里墳墓所在。俱著無遺。至其可傳疑及無徵者。亦從實書之。一開卷瞭然若指掌。而又書立家模範若干條。因以此意。自叙以弁其首。使後人得攷信於此而遵行之。其用意甚勤矣。不賢而能之乎。今其從祖叔父堥持此卷示余要一言。遂以所感於心者。歷叙其世德。以見其我東名族不在彼而在此云爾。

西原世稿序

愚嘗謂先輩之垂光於世。若列星之垂光於夜。夜彌

昏則列星彌衆。而鞱光者無不出。世愈降則先輩愈多而潛光者無不彰。夫從九萬里上。其光卒能下燭於地者。不可謂微且小。則從數百載上。其光卒能昭布於人者。亦豈可謂不顯且大乎。我　朝人物。莫盛於　宣仁之世。而凡厥經術行誼勳業文章之士。擧皆銘彝鼎登竹帛。固已爛然爲北斗長庚矣。自餘非經干戈劫會。卽因子孫衰替。類多湮沒不章。幾無以窺尋其光。近世以來。賴昇平已久。人得閒燕無事。則乃始稍稍留意於闡揚先輩。或俎豆以假其靈。或剞劂以行其集。而向所謂潛光者。於是焉以次畢露。繁芒交暎。至不可勝數。今浩齋郭公亦其一也。而其七世孫萬胄甫。手書其遺稿。幷與公之兄瀼潭子沙塢孫讓軒三公文字及一時輓誄稱述等語而書之。合爲若干卷。目以西原世稿。屬余校讐而弁一語。余旣卒業而歎曰有是哉。公與諸公之光也。此奚啻明星之晢晢已乎。盖公生有美質。平居盡孝悌之道。少從事文學。晩擧進士而不第。常恨退陶先生易簀時年已成童。而未能及門也。旣勝冠自咸寧僑居豐基。則豐之去宣城不邇。而月月走謁于陶山廟。以致平生景慕之誠。因從其地諸先進講問遺訣。而不得不措

焉。逮龍蛇之難。竄入小白。聞　大駕西狩痛哭。而卽日下山。與瀼潭公倡糾義旅。謀擊倭冦。且憤監司安集使當主辱臣死之日。而畏怯不擧職。疏論其罪。幷陳恤民御戎之策。　上下優批。至有巡遠不識何狀之褒。當是時謙庵柳公假守豐基。而尋爲眞焉。以公才可用。召爲都大將。凡係軍務如調兵練卒守城堞運餽餉支待天將之節。悉以委之。又使兼管賑濟之任與屯田之事。公隨處奏功。游刃有恢。於是薦爲　集慶殿曁　健元陵郞。尋爲松蘿丞。亦有治績可觀。而無何以病卒於郵。年纔四十六矣。夫以公令才美器。加之敦本實好文學。而推孝悌以事君長。本德行以施功業。其所以竭力效能於危難盤錯之間者。旣皆章章如是。而自其筮仕之後。又得聯翩於大賢名公之後。除談軍國事之外。則未始不以切磨進修。爲日用急務。間嘗校正退陶文集。其志氣之堅。識解之精。於此而亦可見矣。不幸中途遽夭。樹立未大。良爲可恨。然尙有詩若文出於種績之餘。流麗贍敏。所儗以華國需時者。斯爲全鼎之一臠。所謂辰巳錄者。又備載當日崎嶇兵亂與綢繆戰守之狀。而其於籌成敗計得失。推原禍本及深論政弊之際。往往有曲當

而切中處。噓唏感慨。不能自已。讀之使人身履目擊而爲之激昂於抵掌奮髯之間。未論筆力過人。卽其智畧忠憤。勃勃然有生氣。而瀼潭以下數公。其遺事雖亦草草。然大抵有文章能淸白。以儒術相傳不墜。信有如諸輓誄稱述中語。嗚呼。此其光果何異明星之晢晢已乎。方今世界漸昏。駸駸有長夜之慮。而所賴以晃朗不晦冥者。列星之光與爲多焉。於斯之時。雖一點之微。猶幸其出見。况如公兄弟及祖子孫三世。錯落爲四點者乎。萬胄甫家甚貧。身且有淹歲病。能自力凈寫累數帙。而廣示鄕隣。使數百載湮晦之光。卒能昭布如是。其誠孝亦可尙。而推是心也。吾知異日雖進於此者。亦將以此而圖之無難也夫。是爲序。

長溪二稿序

古人之兄弟聯芳者多矣。若其金昆玉季。塤唱箎和。蔚然爲一代之名流。未有如柳村畜翁二公之盛。盖柳村少擢第。歷南床玉堂及湖堂。出爲蔚山府使。坐事謫楚山。旣　宥還因屛居以歿世。世已遠。事蹟無可徵。然　國朝寶鑑有云公於說經時。以頻御夜對勉　聖學。吾先祖文莊公誌公從子衛率公墓。稱公

文章豪邁。與鄭湖陰蘓暘谷齊名。又公竹枝詞。爲千古絶調。華人至謂勝東坡。其文章可知。而如所謂洛稿朔稿書空稿者。今皆亡矣。獨有一卷詩。多蒼勁奇偉。往往有跅弛跌蕩之氣。卽是而其人又可想。家傳紀畧。謂其志氣豪爽。與世不諧者。有以也夫。盖當　中廟時。權奸秉國。羣賢皆被斥退。公於是時。其坎坷亦宜矣。抑以直道而不容者耶。畜翁以文章節行。仕至弘文提學天官亞卿。又嘗擬主文衡望。世皆以己卯名賢稱。盖於是時靜庵趙先生爲上下所倚重。而新進之附於下風者。鋒穎太露。舊臣之不見容者方畜憾伺釁。故公見幾而作。退處江湖。超然免於黨錮之禍。則其所處。實高人數等者也。吾先祖亦嘗盛稱之。至　先朝丙午。士林爲俎豆以崇奉之。顧其文如所謂下帷渴掘等篇。亦無傳。只有此若干首可恨。然若公之兄弟者。直是奎璧之采。璋圭之望。其所以蜚颺當世。照暎來許者。自有國乘野史存焉。其文雖少。亦可以一臠知全鼎之味。又何恨哉。公兄弟凡五人。餘三人亦以位與文見稱。而皆有后。獨柳村無后何哉。畜翁之孫槃澗公。並二公稿收拾以藏。今槃澗之孫又鳩財謀印布。以壽其傳。屬余序如此。其闡揚先

烈之意亦善矣。

菊潭實紀序

愚嘗謂人生宇內。其得長存而不亡者。固由其篤學力行以致之。而其實皆天之所使也。今以菊潭朴公先生觀之。豈不信哉。盖先生語其血脈之所自來。則有若桃隱公以文章氣節。爲其八世祖。又有師佔畢之四美公爲高祖。從靜庵之提督公爲曾祖。師晦齋之安國公爲其祖。遊陶門之徵士公爲其考。天之生先生於是家。旣不偶然。語其聲氣之相應求則有若鄭寒岡，張旅軒，吾先祖文莊公及一代諸名賢。或以師或以友而與之遊焉。天之處先生於是邦。又不偶然。則其學安得以不篤。而其行安得以不力哉。顧彼蒼者。復欲以顯其烈孝至友。使於亂離分竄之中。盡其誠養二親。如江革之爲因喪二親及五同氣於一時毒癘。而起病軀成七殯。而克致無憾於附身與棺。旣又却知舊牛馬之助。而走半千程躬負父母屍歸葬。餘皆次第畢於一年之內。以遂其竭力送死之節。而追先錄一卷其闡揚先烈又至。又使其遭亂喪夫之姊。同居六十年。以著其母事庭無間之實。復欲以顯其精忠大義。旣使丁黑齒之亂。而入火旺城。與郭

忘憂同糾義旅。而爲一方保障。至於赤兔之亂則以朝家講和之故。不免於旋倡而旋罷。然其奮身敵愾之心。於是而俱炳若也。又使丁西宮之變。而冒萬死抗尺疏。以扶綱常。雖其阻禁不得呈而歸。然其烈日秋霜之氣。於是而果凜然也。又欲以顯其敦仁秉禮與衛道尊賢之節。使士夫家女子之失所無托者。得爲所收。而俾與姊同處。截嚴其內外之別。竟訪其族而歸之。又使倻弘侵侮先正之文。得入於其手。而藐勢焰面還之。以彼之毒亦不敢螫焉。他如使之遇饑歲設私賑。以活數千人。及惓惓於振士風正鄕俗者。無非天之欲以顯先生之高誼者也。然玆皆試之於經歷艱險者爲多。迨其晩年則却與之以優閒暇豫之福。自丁丑下城以後。卽所居鑿方塘。以菊潭扁其廬。而見號爲崇禎處士。沉潛經籍。探賾微奧。而尤用力於小大學性理之書。敎後進以日用常行之道。毋得躐等凌節而進。參酌白鹿洞規與藍田鄕約。以訓頑氓。則莫不爲之心悅誠服。而有丕變之效。用是遠邇衿佩。皆尊仰之思慕之。先生雖八十有一而終。由其篤學力行之如彼。而孝友若忠義若仁禮。介特恩恤化導之蹟。皆表表在人耳目。遂以之沒世不忘。而

尸祝之無竆焉。若先生倘所謂長存而不亡者非耶。非天孰使之。今有遺稿若干篇及諸名碩唱酬。合爲一卷者存焉。先生之七世孫履周奉以示余。求爲序。遂書如右云。

權孝子事蹟序

永嘉權生衡文奉其七世祖孝子公行狀及旌閭記。踵門而乞一言曰。此知縣全公命三之所撰也。先祖事蹟。具載其中。惟是吾孱孫無復可表白者。方欲幷鄕士林呈文。而繡之梓以傳後。倘蒙數字以弁。幸莫大焉。余卽取閱之。盖公性至孝。父病至斷指而甦之。及父死於盜。公跡得讐。幾復而失。痛與共戴。每忌終其月食素。母瘧以震死人冢土爲神方。冒入虎豹窟取之以試果效。又得冰鯉以供。及母遘痘沒。公以未痘躬護手殮。以致無憾。因繼遘死。事　聞朝廷命旌其閭。子孫零殘未克。晩退洪公萬朝按嶺節。嘉公孝竟旌之。此文盖其時作。鄕人又書之邑誌云。余斂袵而歎曰公之孝闡發。斯已足矣。余復何言。但念孝者百行之源。而公之七世祖知縣公亦以孝旌閭。孝子之門。又出孝子者。豈不尤異乎哉。盖天下之孝。雖有萬不同。而其出於至性一也。是故顯而登於傳記。爲

萬世之所稱美者。其孝亦如是已。微而止於綽<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC03316_24.GIF'>(一作楔)。爲一方之所稱美者。其孝亦如是已。鄕使有人以公白於　聖朝。則又安知不入於五倫行實圖畵中耶。然而登高非長。居下非短。又何恨焉。今其繡梓而欲傳後者。是固表白之道。然吾願公子孫皆如公之孝。內之以刑於家。外之以忠於國。使人稱之曰此某孝子之孫云爾。則其爲表白也大矣。其勉之哉。

朴氏殉忠錄序

天地之間。有至陽之氣。赫如日烈如火。直遂而和暢則透金石而徹宇縣。使萬物皆得以生長。其或爲重陰之所壅遏。頑雲之所蔽塞。則奮發而爲雷霆霹靂。破山嶽盪溟海。有不足言。故人之得是氣而生者。無論草野之士簪組之臣。平居則其明足以燭達天下之倫常。臨難則其剛足以辦立天下之節義。盖古來若此。如巡遠杲卿之流。殆不可勝數。而以我國言之。朴毅愍忠壯父子二公。卽又其中之尤卓犖者歟。夫當龍蛇之難。握兵之將。佩符之倅。其平日食祿與當日受命。爲如何哉。而一遇賊鋒。便已膽落魄喪。望風而逃。置君父於度外。而惟全軀是圖者相環也。乃毅愍公以巖居藿食之人。初無受恩於　國家之事。而

投袂奮起。挺身獨出。視金革如袵席。倡糾義旅。敵愾向前。以一二烏合之衆。當千百狼噬之師。此其心豈必其戰勝攻破而爲是哉。只爲主辱臣死。當然之則。而不忍見　鑾輿之播越。　廟社之顚覆。甘爲薤粉而不辭。忠壯公之爰初習弓馬。盖爲復父讐計也。而時則倭已講和。無路得售。所欲忠者惟國耳。一朝逆豎滔天。擁強兵長驅向闕。而無人敢御之。元帥之出征者。亦畏怯而不敢前。彼其凶惡凌踏之勢。不啻如封豕長蛇之荐食。而公乃視之如無。鼓三軍而進之。雖以強弱之不同。一敗塗地。士卒星散。而躍馬電馳。直突賊陣。大呼奮劒。誓斬其首。將如關將之於顔良。當是時天地爲裂。山岳爲摧。而不幸馬蹶。爲其所擒。然萬端誘脅。終不能動其一髮。怒目如炬。義膽如斗。剮及其骨而罵不絶口。嗚呼烈哉。是非天地至陽之氣。鍾毓於公父子。自其平居之時。已有赫如日烈如火者存。其安能一朝遇陰雲擁蔽之變。而便爲此雷霆霹靂之擧哉。今觀毅愍公之所以盡倫常於平日固至矣。而至如忠壯公用武愛文。動法士夫之律己。遭亂養親。無愧古人之負米。簡鍊兵馬則永建之保障以固。接應使介則昌城之財力以裕。盖不獨平治

險道。爲軍民之所賴而已。是其直遂而和暢者。視彼透金石徹宇縣而生長萬物。則雖其功施之有不及。其爲氣也。果有以異乎哉。然則其節義之得如是卓犖者。只爲有根本以致之。而今於數百載之下。苟聞其事者。猶不覺髮竪而神竦。欽仰聳歎之不已。則在當時八路之儒生。四道之武臣。烏得不齊聲共籲。願爲之褒贈。而太史之狀。宗伯之啓。一代名勝之傳誄。德峯士林之尸祝。直次第事耳。有是哉。秉彝好德之人所同也。抑以朱夫子深有慨於巡遠杲卿輩之不見用於平日者論之。又有可恨者存焉。嗟夫。我　聖朝胡不早一日置二公於法從近密之列。俾其有犯顔敢諫之風。逆折姦萌之益。而徒爲嘉奬寵錫於著其精忠壯烈之後也。是無他故。都由於平世之視若人爲尋常。而令人主不識其何狀之致。千古以還。凡若此者可勝數哉。公之後孫圭錫。旣請余銘二公墓。又以殉忠錄一卷示余求弁語。遂復歷叙之如右。幷附所感於心者以歸之云。

竹溪遺集序

世常說古今人不相及。然若竹溪安都護公之於草堂杜拾遺。則其許身之高。未始不與之相及。何古今

之足論。而况不特如是而已者哉。盖以聲名言之。草堂嘗落筆中書堂。使集賢學士聚觀如堵墻。又能抗言以救房太尉之孫。文彩風節。震耀當世。公則黼黻之章。終不得一鳴於時。低回郞署。犯顔無路。內懷忠言而莫由發。草堂其萬丈光焰。照暎千秋。而公則珠玉之唾。盡佚於兵燹。今只有寂寥一卷詩。未爲鄕鄰之所知。此則草堂勝若。以家閥身世與事蹟言之。草堂之祖審言。不過能詩之人而已。公之先。有若文成公者倡學於東方。至從祀　聖廡。而其後又連四代爲卿相。草堂遭安史之亂。觀其避難時顚沛艱危之狀。可謂萬苦千辛。而公亦於龍蛇之變。備嘗崎嶇。歷九死得一生。三子之罹鋒刃。比穉子之飢而卒。尤絶慘。然草堂則生平拾橡栗以爲命。又阻雨水十日餓。爲瀼西令邀致而餽牛酒。一夕醉飽而卒。公則前後綰邑綬者非止一再。而末乃知達城大都護府。食二千石之祿而死於官。草堂一味犇竄。飄泊於西南。天地之間。惟苟活是圖。而公則倡糾義旅。奮忠敵愾。百戰而氣愈勵。至無可奈何然後已焉。此則公勝。盖其不同已如此。然乃其所相及。卽二公之許身是已。是故草堂以稷契自比。公則以臯夔自比。以此觀之。公

之於平日其欲立登要路津。致君堯舜上。再使風俗淳者。夫豈與草堂異乎。不幸而俱生丁不辰。草堂則其一飯不忘君之意。徒見於詩而已。公之過晉陽。其憶首陽二賦及秋懷詩，寄憤詞，哀東方詞，感君恩序，祭將士檄胡冦等作。皆出於爲國家慷慨激烈之思。讀之令人不覺扼腕而竪髮。是其文雖少。其忠肝義膽。視草堂有過而無不及。又其用治理效。得　九重褒賞之恩。建前賢祠。寓多士崇報之誠者。俱堪有辭於來后。未知拾遺當年。亦有是事否乎。肆鄕人追慕不已。自太學亦爲響應尸祝之議。峻發已久。顧以邦禁迄未之果。良足慨然。然公卽文成公之裔也。生來不失家學之正。第觀其進學在致知。學而優則仕。空中樓閣六十化諸賦。亦可知其涯畧矣。斯又豈草堂之所有哉。然而草堂是有名於萬古者。故子朱子序王梅溪集。直與諸葛武侯范文正公幷擧以爲說。謂梅溪之可與數子等。則梅溪者又非天下之名人也乎。吾故因公之以草堂自擬。而序其集如右。以副其後孫羽龍之請。盖亦以竹溪視梅溪云。

開城高氏族譜序

開城高氏之居商與竺者。刊其族譜將訖。別書諸顯

祖事蹟梗槩。使其門子弟益謙來。示余求爲序。余辭不獲。卽敬受而謹閱之。作而歎曰我東衣冠之族。所以能長久維持者。位與德耳。而斯二者兼之實難。一或無之。其於維持之道。尙安能保其長久乎。高氏自貫開城。仕於麗者三世。仕　本朝者十餘世。而以位則文而閤門祇候，版圖判書，寶文閣直學士，直提學，觀察使，都承旨，同副承旨。武而節度使，都摠經歷。皆嵬官也。以德則提學公之學行文章。貞惠公之謇諤風采。部將公之魁偉器度。主簿公之以儒徵。知申公之爲時所重。泰村公之忠著八策。月峯公之廟食百世。浪翁公之風振一代。近世承旨公之望傾一國。皆達賢也。外此而有位有德者。又不勝枚擧。夫如是則是其累百年維持。而至于今蔚爲喬木之家。不亦宜乎。雖其盛衰有時。今不能如古。而能盛其衰者。只在於人。將相之門。復出將相。又必然之理也。使高氏篤慕顯祖而法象其賢焉。則異時昌大門者。會當相繼而出矣。盖必惟德是懋。然後位不期而自至。世世維持。亶不外是。盍相與勉之哉。夫譜所以作。盖欲明本出著流派。考世代辨昭穆。以興起孝悌敦睦之行。而斯義也古人言之已盡。故玆不贅。特書鄙見如右。

仁川蔡氏族譜序

上之三年癸亥。仁川蔡氏將重刊其世譜。以續錄其未入者。其門老蓍朝氏及蓍謙甫。使其少俔東奉以示余。求一語弁諸卷曰。尸玆役者。卽吾宗一奎甫。而其意亦欲得吾子言。余辭不獲。遂拜受而跪閱之。則蔡氏盖自高麗中葉而大顯。至于今七百年。散居各處者殆遍四五道。而其本支昭穆生卒隱見。與夫邑里墳墓所在。歷歷如指掌。間有名公鉅卿鴻儒碩士之以德行事業節義文章。垂英聲表後世者。錯落相望。有令人不勝欽歎者。信乎其爲東國之大姓名族也宜矣。今其續錄。又未知復有聞人凡幾何。然乃若以譜而敦孝悌厚風俗。管攝天下人心之意。則自宋蘓氏及程夫子而言之已詳。蔡氏之始爲譜也。其稱述先徽。以勸勉後人及事之顚末。德水李相國曁淸臺權先生序言之又詳。余安用贅。獨念士大夫家有譜。非獨有關於私。而於公亦大有關焉。上以是有賴於下。下以是有獲乎上者。其理甚明。何者。大凡士大夫家未有其先。不屢世仕於朝。而厚蒙國恩者也。則是固所謂世臣世族。然自夫有譜而後。其爲世臣世族。方始彙分類別。昭著於國中。擧皆知夫系派來歷。

而各祖其祖。各族其族。以盡其追遠恤踈之道。此固是私。然由其各祖其祖。而戴其祖所戴之君與其祖無異。各族其族而戴其族所戴之君與其族無異。夫以臣戴君。雖人人之所同。而豈若其祖與其族之所戴戴之者乎。是故自其平日而忠愛之誠。已過於他人。其或出而仕也。則隨其職之大小。而必期於報效者。又不啻有過於他人。若是而朝廷之勢不尊焉者。未之有也。雖以君上言之。若知某爲某孫而是世臣。某爲某族而是世族。則自其平日而視之已別於他。其或有賢且才者。出於其間。則嘉奬寵幸之意。尤別於他。若是而喬木之家。不勸焉者未之有也。是其大有關於公。而上賴下下獲上。果如何哉。而推原所以則亶不以有譜而可辨故耶。今蔡氏亦世臣世族之一也。此其交相須之理。固已可驗於旣往。而又有爲方來可勉者存焉。試觀於譜中所載名公鉅卿鴻儒碩士之以德行事業節義文章。垂英聲表後世者。是以何道而能之乎。不過曰學而已。而學之道。又不過曰立志居敬。致知力行。以復吾天命之性而已矣。雖未知諸先輩之當日其所以下工者。果爲如何。然苟於此數者。實用其力。而眞得其效。則其於天命之性。

終當不期而自復。蘊之爲德行而發之爲事業者。决皆俊偉光明。而無所不盡。不幸遇難。亦可辦節義無疑。而餘力攻藝。又必成文章有餘。設以資禀力量之不同。而所就亦隨而有大小高下之不同。然要皆爲益弘祖烈之道。而政此修譜日慕先興感之際。所尤惕念而加勉者也。且誠如是。向所謂懷忠愛。以思報效之過人者。方不爲徒有其心。而無其具。使遇可爲之地。則何往不十分自盡。而以若賢且才。其蒙人主之嘉奬寵幸也。又豈不自別於他哉。吾知上下之交相須。從此益有驗於方來。而蔡氏之垂英聲表後世者。會當相繼而書於譜無竆矣。是則可言也。是爲序。

鼎山志序

愚於頃年。猥作公州道山書院事蹟碑銘。院卽權晩晦炭翁父子兩先生入享之所也。兩先生皆有文集行于世。其年譜附錄。又章章矣。而院之儒猶懼事蹟之愈久而或泯。至爲之刻石以竪於院門之前。又聞畿湖間書院若此者。非止一二云。此實吾嶺之所未有。以其尊奉先輩之意。極爲盛美。故私切歎息。以爲此豈獨於尊奉先輩。爲盛美而已哉。其所以揭示後生。使有所感發興起者。亦不淺尠焉。何者。孟子曰誦

其詩讀其書。不知其人可乎。是以論其世也。夫旣誦其詩讀其書。則其人之大畧。斯可見矣。然又必論其世。以考其行事之跡。然後方有以盡知之。而景仰欽慕之心。於是乎益以生。方有所感發興起。故孟子云然。此固尙論者之所不能已者也。今以入享之先輩言之。當其尸祝之際。其所以特爲崇報者。必皆已有百年之定論。無復待於後人之改評。然年代旣遠。聲光寖微。新學少年。無從得以睹聞。則或乃邈然不知其人之爲如何。若是者雖使日與於俎豆駿奔之間。景仰欽慕之心。初未嘗有之矣。尙何望於感發而興起乎。又况入享之先輩。未必其皆有詩書傳後。幷與誦讀而亦不可得。則論其世以知其行事之跡。尤是不容已者。故吾嶺中諸院。雖緣財力之不贍。未能刻石以竪院門。如道山之爲。而大抵不問有文集與否。皆有院志。以記其事蹟。使來者一開卷。便歷歷如前日事。而不知千載之爲遠。未論先輩之尊奉由是而益至。其有益於鼓動後學。以爲振作之地者。果豈淺尠也哉。晉州鼎崗書院。卽鄭隅谷，姜守軒，河雲水，兪上舍，李陶丘，李雲塘，河新溪，陳栢谷，朴凌虛九賢入享之所也。是九賢者事蹟。余雖得聞其槩。而以未見

院志爲恨。今晉之朴君旨瑞寄示鼎山志一卷而求爲序。余謹受而敬閱之。則志中所載事蹟。或畧或詳。而皆是諸名勝信筆。如隅谷凌虛兩先生墟墓序銘。愚嘗妄有所作。亦見收入。雖片言隻字。苟有可採者。則曾無所遺。是盖前此有意未遑。而成於君之手者歟。嗚呼。隅谷之潔身扶綱。守軒之卓識高行。雲水之進退以義。上舍之隱居倡學。陶丘之見幾高蹈。雲塘之愼獨闢異。新溪之親師篤學。栢谷之善觀謹述。凌虛之勵操秉節。樂善不倦。俱可矜式於百代。而君曾祖西溪公以凌虛之孫。抱質懷文。肥遯山野。負士林重望。又於先輩幽潛之光。無所不闡揮。觀於志中所載。其可徵亦有三之一焉。則此志之成。又安知不出於西溪之意。而君之能繼述如是。以揭示久遠者。又未必多讓於竪碑院前之爲。繼自今人士之來遊於是院者。其於九賢之事蹟。若能考信於此志。而實有所景仰欽慕。以相與感發而興起。則隨其所禀之資。與所遇之時。所處之地。思所以效法而冀及之者。將無竆已矣。又由是而進焉。於聖人之道。動皆精思力踐。而極其造詣之實。則是乃九賢之所嘗期待於來裔。而隨自家地位之愈高。懿德之好。亦必有倍蓰於

前日者。誠如是。其所以尊奉先輩者。將見世世而益至。又豈獨鼓動後學。以爲振作之地而已乎。盖必有志然後。可以考其行事之跡。而其效有如此者。且如九賢其詩與書。傳者無多。尙論者之論其世。尤在於志。故敢引孟子之說而推明其義。以爲鼎山志序。