KR9c0576

書蘇子由老子論後

余讀蘇子由老子論。未嘗不多其辭之近於辯。而惜其意之礙於理也。其言以爲老莊與佛。皆以周孔爲不足信。以周孔辨異端。如與里人言而以其父屈人。誰肯信以爲爾父之是。聖人之于事。譬如䂓矩之於方圓。天下之人。信䂓矩之于方圓。而以䂓矩辨天下之不方不圓。則不若求其至方極圓。以陰合于䂓矩。使彼以爲䂓而不圓。矩而不方。則亦無害于吾說。若此則其勢易以析天下之異論。昔者天下之士。其論老莊與佛之道。皆未嘗得其要也。噫。何其言之繆盭也。以周孔辨異端。譬之以其父屈人。固已不能十分襯當。而至若䂓矩之喩。尤不知其何說也。其意欲以仁義禮樂。辨天下之去仁義絶禮樂者。而求聖人之精義至論。以陰合于仁義禮樂。使彼以爲仁而去父子。義而棄君臣。禮樂而廢節文毁律呂。則亦無害于吾說也。是亦當於理而得於言乎。今以氷炭辨天下之不寒不熱。而求其極寒至熱。以陰合于氷炭。使彼以爲氷而不寒。炭而不熱。則亦無害于吾說可乎。以雪墨辨天下之不白不黑。而求其極白至黑。以陰合于雪墨。使彼以爲雪而不白。墨而不黑。則亦無害于吾說可乎。是其矛盾枘鑿。殆有甚於堅白同異之終歸於無理也。夫䂓矩乃所以爲方圓。則安有不方不圓之䂓矩乎。又將何處討得來䂓矩外至方極圓於不方不圓之地。而欲以陰合䂓矩。使彼以爲䂓而不圓。矩而不方。以無害于吾說乎。雖欲陰合以至方極圓。何以合於不方不圓乎。雖欲無害以不方不圓。何以無害於䂓矩乎。且䂓而不圓。矩而不方。是果作甚麽模㨾。成甚麽說話乎。要以辨彼之說。而聊且曲循其說。欲其陰合而無害。可謂名

正而言順乎。夫求一物事。以陽附於彼而陰合於此。外若順彼之意而內實濟吾之欲。此乃蘇秦所以騁其詐於燕齊之間。張儀所以用其術於秦魏之際者也。曾謂以聖道辨異端。而乃欲陰學捭闔譎詭之餘法乎。以此謂之易析天下之異論。而又謂天下之論。皆未得其要。有若己獨得其要而能析異論者然。辯則辯矣。吾未聞子由能以此術。得其要而析異論。則又何其言之易而不顧也。故愚嘗以爲子由此言。未免爲異端之歸。以其用心下語。終非純正誠實底道理也。朱子曰。有人說賊當捉當誅。便是主人邊人。若說賊也可恕。便喚做賊黨。由此言之。子由之言。反不如可恕之言猶爲忠厚也。且其言曰善與人言者。因其人之言而爲之言。則天下之辯者服矣。此亦似也。而其意則非也。因其言而爲之言。如孟子之因夷之施由親始之言。而爲一本二本之說。因告不害食色性也之言。而爲耆炙飮湯之說。則此固不害爲因其所明而通之之義。而苟或因其言而爲依違籠絡之術。姑不欲拂其意而陰求無害於吾說。則非但不能服天下之辯者。其勢必至於率天下而入於異論。其害不止於不得其要而已也。嗚呼。闢異端。惟恐不嚴正。猶執䂓矩而責不方不圓。奚暇恤於彼之以其說而不吾信。又奚暇嫌於牽夫仲尼老聃之名而不能平其心也。恨不得起子由而詰之也。

書王介甫禮樂論後

介甫之病。在於是已執拗。而其學則天下不謂之異端。盖其讀聖人之書。談聖人之言。類非俗學拘儒之蒙陋。觀於經傳之箋註所載及傳後之遺文。槩可知已。然而其所著禮樂論。不能無愚者之疑。盖心性誠明仁義禮樂之說。自孔曾思孟。以至周張

程朱諸先生之言。布在方冊。揭如日星。不待歷擧。而稍知讀書者。若大路之共由。雖有高下淺深之不齊。而其不敢拖泥帶水。落草由徑則均也。今此論旣以禮樂爲名。而其所爲言。鋪張騁舞。遹皇眩貿。雜引經傳。間以己意。混沙金而倒先後之序。幻主客而失虛實之宜。固不免於放肆流蕩。而其中最乖理而尤悖義者。有曰神生於性。性生於誠。誠生於心。心生於氣。氣生於形。形者有生之本。故養生在於保形。充形在於育氣。養氣在於寧心。寧心在於致誠。養誠在於盡性。不盡性。不足以養生。能盡性者至誠者也。能至誠者寧心者也。能寧心者養氣者也。能養氣者保形者也。能保形者養生者也。不養生。不足以盡性也。生與性之相因循。志之與氣相爲表裏也。生渾則蔽性。性渾則蔽生。世俗之言曰養生非君子之事。是未知先王建禮樂之意也。養生以爲仁。保氣以爲義。去情却欲。以盡天下之性。修神致明。以趍聖人之域。去情却欲而神明生矣。修神致明而物自成矣。嗚呼。何其駁雜不經也。夫以保形養生。爲盡性致誠建禮樂之本。而乃曰不養生不足以盡性。至以仁義皆係於養生保氣。而聖人之域成物之功。皆本於是。安有讀聖書學聖道。而敢爲莊之養生主。老之衛生經。揚之潛天地之說者乎。蘇老泉嘗斥其口誦孔老之言。身履夷齊之行。而陰賊險狠。與人異趣。以爲不近人情。鮮不爲大姦慝。而天下將被其禍。是其人必自居以顔孟。馳心於高遠。好爲絶類離俗之奇言異論。獨立以爲高。故其發於辭而無忌憚。至於如此。其害有甚於歐陽永叔所謂聖人敎人性非所先之一句語誤了而已也。朱子曰旣離去了正路。他那物事不成。物事畢竟用不得。遂至於窮。窮是說不去了。故其

辭遁。遁是旣離後走脚底話。如楊子本是不拔一毛以利天下。却說天下非一毛所能利。夷子本說愛無差等。却說施由親始。佛氏本無父母。却說父母經。皆是遁辭。今此論之多引聖人言者。得無類是乎。盖不足一一辨覈。而一言以蔽之。曰非吾所謂學也。率天下而禍心性仁義禮樂者。必介甫之言夫。

孟子諺解辨(二)

齊宣王令舍釁鍾之牛曰。吾不忍其觳觫若無罪而就死地。其答孟子之言曰。卽不忍其觳觫若無罪而就死地。諺解以若字屬下文。爲似字義。而以爲似無罪而就死地者然。此恐失於照勘也。夫牛之觳觫。是乃無罪而就死地而然也。又何似若之有哉。盖若字當屬於上文觳觫之下而讀之曰觳觫若。其義若曰觳觫然也。如惕若炳若發若紛若沱若戚嗟若之類是也。且其下文孟子曰。王若隱其無罪而就死地。則牛羊何擇焉。若如諺解之意。則何不着若字於無罪之上乎。是其當屬於觳觫之下。故於此直曰無罪而就死地也。且以文法言之。若但曰觳觫無罪。則句法太促無味。而必曰觳觫若然後。是爲形容其恐懼觳觫然之狀。而句讀亦紆餘矣。此等處甚易解。而乃若是可怪。

孟子謂齊宣王曰。今有璞玉於此。雖萬鎰。必使玉人彫琢之。至於治國家。則曰姑舍女所學而從我。則何以異於敎玉人彫琢玉哉。諺解以爲何以與敎玉人彫琢玉異也。其意以使玉人敎玉人爲一義。而以舍女從我之言。爲異於此也。竊詳其文義。上文之使玉人者。謂召玉人令治之也。此集註所謂不敢自治而付之能者也。下文之敎玉人者。謂不付之玉人。而自敎其彫琢之法於玉人也。使之則付之玉人。而玉人得以自盡其能。是猶

治國家者不徇私欲。委任賢者。而賢者得行其所學也。敎之則以己意敎之。使其從我所敎。而玉人不得容其能。是猶治國家而曰姑舍女所學而從我也。斯與彼何以異哉。何以異者。言無以異也。諺解乃言何其異於敎玉人彫琢玉哉。此謂治國家之舍女從我。與敎玉人異也。是恐未及察於使字敎字之異而均看之也。盖文字之長短。隨其文勢而成文。雖以七篇中屢見者言之。語言之間。文勢欲短則直曰無以異。如言以挺與刃以刃與政。曰無以異也。辨告子。則曰無以異於白人之白。無以異於長馬之長。無以異於耆吾炙。皆接語之際。故無不如此。而至於語竟將結。則文勢欲長。故必曰何以異於云云哉。如何以異於鄒敵楚哉。是何異於刺人而殺之曰非我也兵也。答沈同而論仕之私與受。曰何以異於是。答儲子曰何以異於人哉。凡其語法。皆謂無以異而未嘗謂與之異也。且非獨七篇爲然。凡諸書之曰何以異者。皆未嘗有異義也。何獨於此而別爲之釋乎。或曰敎猶使也。敎與使無以異也。是徒知敎字之有使字義。而不知下字之各有當也。夫以敎爲使。惟詩律爲然。經傳則未始有也。藉使可以通用。何必旣曰使。而復變曰敎乎。其使字之泛言。敎字之有意。讀之自了然矣。

孟子集註志疑(二)

陳相曰從許子之道。則市賈不貳。布帛長短同則賈相若。麻縷絲絮輕重同則賈相若。五糓多寡同則賈相若。屨大小同則賈相若。孟子曰。夫物之不齊。物之情也。巨屨小屨同賈。人豈爲之哉。集註曰。許行欲使市中所粥之物。皆不論精粗美惡。但以長短輕重多寡大小爲價也。是使天下之人。皆不肯爲其精者。而

競爲濫惡之物。以相欺耳。輔漢卿以爲此義未有人看得出。至集註而義始明。第於巨屨小屨同賈之註曰其有精粗。猶其有大小也。若大屨小屨同價。則人豈肯爲其大者哉。如此則與上文屨大小同則賈相若之義不合。今旣以不論精粗。但以大小爲價釋上文。而又以大小同價豈肯爲其大者釋下文。則意不相承。竊意以巨屨小屨同賈。與屨大小同則賈相若。作一義看。以人豈爲之哉。爲不肯爲其精者看之。則上下文義。脗合相襯。而亦與集註大意。融會貫通矣。

孟子答公孫丑似不可及之言曰。大匠不爲拙工。改廢繩墨。羿不爲拙射。變其彀率。君子引而不發。躍如也。中道而立。能者從之。集註曰引引弓也。發發矢也。因上文彀率而言君子敎人。但授以學之之法。而不告以得之之妙。如射者之引弓而不發矢。然其所不告者。已如踴躍而見於前矣。又按朱子曰引而不發。謂漸啓其端而不竟其說。躍如謂義理昭著。如有物躍然於心目之間。是道理活潑潑地。發出在面前。如由中躍出。道理散在天下事物之間。聖賢也不是不說然也。全說不得自是那妙處不容說。然雖不說。只纔撥動那頭了時。那箇物事自跌落在面前。竊意朱子此說。眞是恰好。而集註之必因彀率之說。而以引而不發。爲譬喩於引弓不發矢者何也。盖匠羿之喩。是言敎人者皆有不可易之法。不容自貶以徇學者之不能。而次乃正言君子敎人之法。漸啓其端。而不竟其說。此所謂引而不發。而集註所謂語不能顯默。不能藏者也。孔子曰。不憤不啓。不悱不發。擧一隅。不以三隅反則不復也。與此互相發。是之謂中道而立。而在乎人之能者從之也。只如此說出。則似不必以引發爲喩

於引弓發矢也。

讀書次第

世之敎兒者。兒能言則必敎以周興嗣千字文。能屬字讀。則乃敎以史略初卷，通鑑初卷。多者及於西漢紀。又多者及於東漢蜀漢。而又敎以孟子，詩國風。當夏則初敎以唐音絶句。次敎以唐音長篇。又使之屬文爲五言七言及行文。及其冠而娶。則愚不能悟者止於斯。其稍有才者。乃涉獵類聚書。看東人科作。詩能押韻。文能成行。則便入塲爲决科計。其父兄喜而誇之。渠亦自以爲能事畢矣。是故雖號爲能文。早登科甲者。引用古人文字。而不知其出於何書本是何義。綴就一篇詩文。而不知其成甚道理有底歸趣。出言則麞獵杖銀。無非可笑。見解則鴻鴈麋鹿。到處皆是。而况心性理氣之說。下學上達之事。都是黑窣窣地。可歎已。今定敎學次第。以爲行遠升高之資。其下愚不移者。固無足道。而有志者尙庶幾因此而知先後本末之序矣。若欲習小兒之口。則史略初卷。固所不可廢者。而敎之之序則先讀小學。以知立敎明倫敬身之爲爲學之本。次讀大學。以知三綱八條之次序間架。次讀論語。以知聖人所言與弟子問辨之無非至理。次讀孟子。以知遏人欲存天理閑聖道闢異端。及四端養氣等說。次讀中庸。以知性道敎致中和之爲聖人極功。而始一理中萬事終一理之妙。次讀詩。以知先王敎化風雅正變。及感發懲創之機。次讀書。以知堯舜以來相傳之心法。與夫伊傅周召輔治之嘉謨。次讀易。以知吉凶悔吝進退存亡之道。四聖二賢微顯闡幽之訓。次讀春秋。以知聖人所以筆削褒貶。定天下邪正。爲百王大法之義。次讀禮記。以知三百三千之有經有

曲。先王先聖之遺制遺訓。此其讀經次序。而其讀小學也。又讀孝經。其讀四書也。又讀或問。其讀易也。又兼啓蒙。其讀春秋也。又兼三傳國語。其讀禮記也。又兼周禮，儀禮，家禮。而又讀家語近思錄，心經，二程全書，朱子大全，語類，性理大全等書。以會其通。以極其趣。而亦必溫故而繹前。參互而考訂。又不可以不知史也。於是兼看綱目及馬班以下歷代諸史。以至於東史。又不可以不知文章家也。於是兼看楚辭，戰國策，文選，李杜詩，唐宋八大家。以及諸子百家書。以極其博。而若異端之書不觀可也。置其學。只觀其文。以爲文章之一助亦可也。夫旣立其本正其義博其見然後。取於心而注於手。則浩乎其沛然。退之所謂仁義之人其言藹如者也。彼科文乃餘事耳。顧何必費心力效他顰。而終亦不期工而自工矣。昔歐陽永叔作計字法。程端禮作分年法。而未聞後學之依其言。則未若只定次第。使不失先後之序。而若其成就之早晩高下。則在乎其志與其才耳。嗚呼。朱子我師也。其言讀書曰。正身體對書冊。詳緩看字。子細分明讀之。須要讀得字字響亮。不可誤一字。不可少一字。不可多一字。不可倒一字。不可牽強暗記。只要多誦遍數。自然上口。久遠不忘。遂引古人讀書千遍其義自見之語。又曰讀書有三到。謂心到眼到口到。又曰端莊正坐。如對聖賢。則心定而義理易究。不可貪多務廣。涉獵鹵莾。纔看過了。便謂已通。小有疑處。卽更思索。思索不通。卽置小冊子。逐日抄記。以時省閱資問。無故不須出入。少說閑話。恐廢光陰。勿觀雜書。恐分精力。又曰讀書。須虛着心高着眼大着肚。使朱子而不知讀書則已。不然則是豈非讀書之三尺乎。或曰世間許多書。何以讀得盡。且人不能無疾

病事故。或汩於家務。雖欲專意讀書。有不可得。不若隨衆人之爲幸得决科。保門戶成家計耳。此眞暴棄放惰。不可與入堯舜之道者也。版築讀書尙矣。古人有朝耕夜讀者。有帶經而鋤者。有擔薪行誦者。有病中讀書者。有獄中受書者。豈有長時拘掣於事故。欲讀不能者耶。直患無志耳。吾故曰志至焉。才次焉。

敎小兒

孔子曰無欲速。欲速則不達。孟子曰必有事焉而勿正。心勿忘。勿助長。此言固皆各有本指。而亦可爲敎小兒之要訣。盖小兒之性。如混沌之未鑿。自不分明。除非聦明穎悟絶類離倫者。則類皆蒙昧迷騃。雖細吾心而牖之。因其知而喩之。鮮有能觸類通曉。是故敎之之術。無懷欲速之念。無犯助長之戒。必有事焉而勿正勿忘。優而游之。使自得之。厭而飫之。使自入之。循循然指導之誘掖之。激勵之奬勸之。以至於眞積力久然後。乃可以漸次長進於不知不覺之中。如延蔓之物自然上升。短小之孩自然長大。畢竟各隨其禀之敏鈍。各充其量之淺深。至於長進之遲速。成就之大小。則在乎渠之才與勤怠之如何。若強欲責效於咄嗟指顧之間。則是眞揠苗者流耳。吾觀世之人敎小兒也。以己之所知。責兒之不能曉。以昨之所敎。怒今之不加益。切切焉必欲聞一知十。日就月將。霎時之間。盡透文理。數年之內。悉通書籍。務要突過李賀楊億頂上。而若不如己意。則輒瞋目以忿恚之。大聲以叱喝之。甚則拳踢交加。鞭撻紛紜。彼血氣未定者。魂𢥠魄遁。窅茫錯亂。反失其所已知所已得。而其中不肖者。則見長如敵。視冊如讐。若是而何能達乎。余聞一人敎其子。小有齟齬則輒以錐刺之。遂得驚悸狂易之疾。是則其所以愛

而敎之者。反爲賊害之術。人之愚妄。一至此哉。盖達之之道。在於無欲速。而人每以速而求達。事焉之道。在於勿助長。而世多以助而求長。或預正而卒無其期。或忽忘而遂致作輟。可歎已。夫糓之播於春而實於秋。不勝其遲。而世未有不待秋而望其實者。人之始於生而成於長。不勝其久。而亦未有不待長而責其成者。誠以其理勢不得不然。而難容欲速之私意也。獨於敎兒而欲行私意於其間。駭容怪擧。無所不至。適足以挫遏其自然之志氣。反不如悠泛之猶有餘地。此所謂非徒無益。而又害之也。豈非惑之甚乎。今欲敎兒而無失其道。則必須先要恭謹拙默。安詳沉重。謙退後人。使之毋競。勤孜先人。使之毋忽。課書則逐日限幾行。使之恢恢於其才力。釋義則逐字覈其趣。使之歷歷於其方寸。若過量而涉獵。則必有艱窘錯誤。朦朧掩過之患。且不免徒思上口。苟欲免責之弊。烏可乎哉。只宜使之熟讀。尋思其義。切不可貪多務益。僅受其誦。以爲幾日了一冊之誇也。又不可恣其出外遊戱。逐村里歪童。便受其漸染也。大抵授書要從容。不可草略。須細細繹義。期使之領會。時時溫故。期使之通熟。毋疊讀毋弄聲。字音高低毋換誤。句絶長短毋雜亂。魚魯豕亥。必使辨別而毋混。蠶絲牛毛。必使窮究而毋泛。時休之。毋使至於厭苦。間警之。毋使至於惰忘。一日二日。積累不已。至於怳然而悅於心。犂然而識於默。鉤其奧而難其疑。則何憂乎鹵莾。何待乎暴怒。吾於是知聖人之言。泛應曲當。上下皆通。無適而不合也。

代李子文作陽城李氏名賢錄序

金璞之礦。無鐵礫。梧檟之塲。無樲棘。種德之門。忠孝萃焉。固其

理然也。我陽城之李。自始祖柱國公相傳千年。德行文學勳業淸白之外。忠孝節義之表表可見者。又磊落相望。類非他族之可幾及。茲豈非源深流長。根培枝達之驗歟。所可恨者。後裔零替。文獻無徵。向所謂表表可見者。將不免湮沒而無傳。是則後死之責也。玆敢雜攷史傳。參以碑誄。据其實而摭其遺。裒成一編。以揚先烈之徽懿。以作嗣世之信傳。名之曰陽城李氏名賢錄。後之覽閱者。尙有以興起感奮。無忝爾家聲。無負我苦心。

書徐偃王事

史稱穆天子西廵。樂而忘返。徐子乘時作亂。造父御王長驅歸救亂。命楚討徐誅之。據此則徐子爲叛逆。而穆王能命諸侯。討而誅之。猶爲禮樂征伐之自天子出也。及讀韓文公衢州徐偃王廟碑。則以爲秦虎呑諸國。而徐處得地中。文德爲治。及偃王誕當國。益除去刑爭末事。凡所以君國子民待四方。一出於仁義。當此之時。周天子穆王無道。意不在天下。好道士說。得八龍騎之西遊。同王母宴于瑤池之上。歌謳忘歸。四方諸侯之爭辨者。無所質正。咸賓祭於徐。贄玉帛死生之物于徐之庭者。三十六國。得朱弓赤矢之瑞。穆王聞之恐。遂稱受命。命造父御長驅而歸。與楚連謀伐徐。徐不忍闘其民。北走彭城武源山下。百姓隨而從之。萬有餘家。偃王死。民號其山爲徐山。鑿石爲室。以祠偃王。戴其嗣爲君。如初駒王章禹祖孫相望。辭曰。秦傑以顚。徐由遜緜。婉婉偃王。惟道之耽。以國易仁。爲笑于頑。嗟嗟維王。雖古誰亢。王死于仁。彼以暴喪。繇是言之。則偃王盖仁君也。而諸侯爭歸之。及穆王謀伐。乃不忍闘其民而遜以去也。與史所言。大相逕庭。後之人將何所適從也。今欲齊東碑文。則退之非諛

廟之人也。不然則史不可信矣。史不可信。則將於何考已然之迹乎。愚意穆王無道。自遺天下。觀於史亦然。當是時。偃王仁義爲治。則諸侯之歸之也。盖必然之勢也。及穆王歸。遜以走。民之從之如歸市。亦必然之理也。而史氏於此欲示以天下萬世君臣之大經。則直書其事。不可以爲訓。故曰乘時作亂。曰命楚討誅。寧失實於徐子。不忍使王章移而臣分壞也。况此是何等時也。膠舟之禍。天下之大變也。穆王之於楚所與。不共戴天之讐也。而不能行王法之誅。乃以八龍西遊。樂而忘返。其忘親逆理而得罪於天。亦已甚矣。而周室之不亡。盖一髮耳。及聞偃王之得民。反與楚連謀以伐之。楚方幸其不之罪也。故姑聽伐徐之謀。非以其天子之尊而承其命也。譬如家主昏弱。豪奴悍僕。縱悖濫之習。犯弑逆之罪。而主人之子。旣不能明正其罪。怒他奴之頑恣。反與之謀治。彼雖幸逭。終有所恧蹙。且欲除他奴而顓家權。故外應之而已。今穆王之伐徐。何以異於是。是故作史者因其事。而其辭則容有抑揚。欲以後人一筆之力。代當時太阿之柄。其旨可謂微矣。嗟乎。向使無韓公之碑。則徐偃不過爲僭亂逆命而被誅者耳。孰知其爲仁義之君也。古今若此類。善惡仁暴變幻失傳者。又不知其幾何也。於乎悲夫。

書公孫弘事

人之言。莫不尙讜謇非巧令。而人之情。莫不喜逢迎惡爭折。是以陽禮貌而陰疎厭。外狎侮而內親倚。無古今然也。何或乎君子之常遠而小人之常用也。三代以降。若漢武可謂英傑之主也。非不知汲戇之爲社稷臣。而一怒變色。卒置之淮陽十載。與賈生長沙何異。且如唐文皇。亦不世出之君也。其知魏徵何如。

而中情乃發於會須殺此田舍翁之言。竟不免於停婚而踣碑。所謂人鑑云云。特外示優異之意耳。是皆英達明智。足以駕御一世。掩欺後人也。故姑且含忍褒隆。以賺容諫從直之名。而其中則未嘗不如芒刺在背。思亟去之也。彼小人惟其知此也。故柔媚以取憐。迎合以中意。外雖不足以見敬禮。而內實能有以致悅任。易所謂入于左腹是也。是故如董仲舒之醇正而遠之以江都相。公孫弘之憸佞而超遷爲丞相。觀其擧錯。足以驗其中之所存。而其過甚於不識賢邪者之猶爲無責也。余每讀史至弘策。有以知武帝之心也。其策上所論。雖無害於大義。而要皆順口說去。眩舞叢雜。頓無經綸底蘊之次第條理。如天人治安之言中。則以一和字致衆瑞之說。鼓聳人主之聽。末乃曰堯遭洪水。使禹治之。未聞禹之有水也。若湯之旱。則桀之餘烈也。噫。何其言之悖戾無倫也。其語意分明以爲禹之水則堯之烈也。弘亦豈不知堯桀之分。而其言若是者。直以欲諂今王。則更不顧前王也。誠如是也。假使武帝之時。有禹湯之水旱。則必將以爲文景之餘烈。而又若復事武帝之後王。則亦將不顧武帝矣。夫以災異爲天之行者。已失恐懼修省之義。况爲人君而曰非我也。餘烈也而可乎。當時有司之但置下等。不責其言之謬妄。已爲罷軟不勝任。而武帝之擢爲第一待詔金馬者。其心以爲是能順我悅我。可以惟意所欲耳。後來弘之言曰知臣者以臣爲忠。不知臣者以臣爲不忠。其意亦以爲如黯者以爲不忠。而惟帝知其忠也。而其所謂忠。乃是小人之忠。而非君子之忠也。武帝之愈厚遇之者。得非自以爲知忠於不忠之中乎。揚雄曰弘容而已矣。嗟乎。若弘者可謂巧於容者。而武帝可謂巧於

知弘矣。弘之自爲也厚。爲武帝也薄。武帝之自爲也薄。爲弘也厚。弘則黠。武則愚矣。然則如之何其免於愚也。曰有言逆于汝心。必求諸道。有言遜于汝志。必求諸非道。

病說

疾病人之所不能免。而亦不可以假爲者也。然而或有以疾託者。皆有爲而然也。孺悲請見。而孔子辭以疾。齊王欲召。而孟子託以疾。然取瑟而歌。使之聞之。不造於朝。出吊東郭。皆卽顯示以託之之意。非如後世之內實託而外若眞。義無據而衆謾隨也。古之大臣。若臯夔稷契伊傅周召。未聞有以疾爲辭。而後世始有稱疾不入。謝病以免之擧。殆不可殫記。而亦皆有所以然。非曰實有是病也。今之世則人無大小。動輒言病。仍成習俗例談。輾轉慕效。遂無無病之人。言之者咸若不保朝夕。而聽之者曾不爲之驚慮。疏章則滿紙覼縷。便成一張病錄。危症惡候。層出疊見。備極奄奄垂盡之狀。而　上不以是而賜答。書牘則每稱委席叫楚。㱡㱡欲殊。而人之答也。反曰承審起居安重。對人則輒曰達夜苦痛。不暫接目。而人乃左右言他。盖非有以病不能之實而徒以言也。故人亦心知而不欲明其不然也。以故雖或有實病之不可強者。苟不至於死則皆歸之一套。在公則必陷於罪戾。接人則不免於嗔怪。以致少壯者巧避。而老癃者偏被顚沛。無故者高枕。而愁苦者橫罹坑塹。虛實倒錯。害歸殘寒。斯誠此世之一大痼疾也。嗟乎。人人皆病。天地間捴是呻吟之聲委頓之狀也。是豈太平世界之氣象哉。如欲遍試頂門上一針。躋之於壽域春臺之上。則不過曰化虛僞爲眞實而已。竊有望於醫國之倉扁。

論請託賄賂

請謁賄賂。其來久矣。湯之自責曰女謁盛歟。苞苴行歟。穆王之訓刑曰惟內惟貨惟來。盖上世則雖有之而未甚也。然爲人上者。猶慮夫干請之傷直性。貨寶之府辜功。故其眷眷致戒如此。此三代之治。所以不可及也。自玆以降。此風漸開。有南宮敬叔之載寶而朝者焉。有婦人暫而免諸國者焉。甚至賂王以寶玩。賂公以郜鼎。而天下之事。無不由於賂請。可以觀世變。而自漢以後則愈不可勝紀。吏與姦爲市。官以私爲門。金多得善處。金少得惡處。而債帥市曹之號興。事不諧問文開。衣女衣爲人婢。而郭墦李蹊之譏生。賕能骫法。舌以鑽逕。轉相慕效。萬世同流。而攷諸史籍。尙有特立獨行。不爲流俗所染。如韋夏卿之擺袖。趙琰孔翊之投水者。亦有外未免俗。內欲顧名。如潘在庭之不欲冷語氷人。杜預之但恐爲害者。又有不待辭斥而能先感人。如于定國之欲託邑子於尹翁歸。而終日不敢見。傅堯兪之懷金餽徐積。而竟不敢出口者。又有一時美俗。如宋乾淳間。有位于朝。以饋遺及門爲恥。受任于外。以苞苴入都爲羞者。盖人有羞惡之心。是本然之性。故終有不隨俗而變者。而若其擧一世盡入於膠㓒盆中。無一人能自解脫。則無如近日之甚。古紙上所謂公平廉介等字。遂作無用底物事。而士大夫不愛一文錢。則便不直一文錢。故多受賄曲從請然後。乃得颺歷。能行賂善通囑然後。始稱幹辦。一國若狂。靡然從風。主試而拆榜。則非勢家卽富人。故雖能文者亦必欲通關節而後入塲。掌銓而除職。則非要路卽錢客。故雖可用者苟非抵死守正。則不免隨波而奔走。居官而聽訟。則不論事之是非理之曲直。只觀勢之輕重

賂之多少。故雖理直者。亦必旁鑽曲穿。期得蹊逕而後乃敢呈辨。以故科試則抱才者虛老。而不能誦其題者嵬登。官職則恬退者黜伏。而疾足者攫取。訟獄則直者常屈。而曲者常伸。其他大自倫紀離合義理向背軍國猷爲內外黜陟。細至公私借貸田土傭作買賣輸納遠近便否。世間萬事。罔不從這裏變幻出來。昌黎所謂公然白日受賄賂。唐史所謂禮部所取皆以關節得者。於今復見之。盖至此而天理滅絶。私慾橫流。世道人心。悖亂極矣。昔段文昌以書屬進士於錢徽。徽不聽。文昌反陷徽以關節。蜀之將亡。每一官闕。人皆納賂。多者得之。鄭愔掌選。有選人繫百錢于靴。上曰當今之選。非錢不行。李義府賣官市獄。門如湯沸。邊咸受賂。破咸一家。可贍軍二年。王珪身後無名。只有錢。唐之時輸貨者。假貸富人。得之則椎髓斲膏。倍以酬息。宋之時驅催東南數十州脂膏骨髓。輦載以輸權幸之門。正今世之謂也。余每讀宋史。至王文正曰可惜張師德兩及吾門。但當靜以待之。若復奔競。使無階而進者。當如何也。第緩之。使師德知。聊以戒貪進激薄俗也。伊川先生與韓維泛舟穎昌西湖。一官上書謁維。先生曰持國居位。却不求人。使人倒來求己。只爲平日不求者不與。來求者與之。未嘗不擊節三復也。嗟乎。今之世。安得復見此人。聞此言也。

書公忠監司査啓及禮曹判書回啓後(監司鄭晩錫，判書李勉兢也。)

尹▣妻擊錚事。撮其大要而言之。則戊子年。▦祖以忱爲從子之後。而手書以遺之從子。卽余之叔父也。己未年。其文蹟始上京。忱要於路奪取而去。自言投火。辛酉年。余在黃山。使子翼培成出禮斜。越八年戊辰。忱妻以爲夫不願繼後事擊錚。其言以爲文蹟久後始出。且禮斜時門長不着押。是圖斜也。於是有道

査之　命。此事事理。本自明白。苟使識者査之。則兩造之時。片言可折。今試設爲問目。問翼培曰文蹟何以久後始出。翼培必對其所以然。又問曰何以不待門長之押而出禮斜。翼培亦必有對。問忱曰何以火其文蹟。忱若曰成一源之所傳故也云爾。則又問曰成一源特傳之而已。則遽火之以滅跡可乎。忱必無以對。又問曰何以禮斜八年後擊錚而必使妻爲之乎。婦女擊錚。必其夫以寃在死地。或無夫與子及夫兄弟。而必不得已爲先訟寃然後爲之。安有爲夫不願系後而擊錚者乎。且爾胡不自爲之。胡不使子爲之。而必使妻爲之。使妻爲之。與爾自爲何別。忱亦必無以對矣。夫翼培之對。則其年條事勢。皆鑿鑿有據。而忱之所爲。則雖善辯者。亦無以飾其辭。然則其曲直不待明者而可以立判。彼忱者不過燒其祖手蹟而禮斜八年後擊錚之人。則一言以蔽之。曰倫外之物也。今之査者。只詰其文蹟之年久。而不問其禮斜之年久。只究其門長之不押。而不論其擊錚之濫悖。只知其燒火之無可據。而不知其自燒之益明白。只知門長之爲重。而不知其祖手跡之爲尤重。有若山訟田畓訟之。專聽一邊之言。掩置要義。強覔疑端者然。顚倒謬戾。曲爲辭說。至以燒文蹟與替押。同謂之悖妄。俱請勘罪。又曰手跡付丙。旣無與受之可據。禮斜替押。未見門長之立證。惡是何言也。信斯言也。則凡公私文跡。欲去之而去之。則皆曰無可據乎。以忱之付丙。而謂之無可據。苟有知覺。其誰曰然。今有奪人之田民文券而投諸火。其主訟之。則亦將曰無可據而予投火者乎。其祖手跡。旣被其孫之燒火。則其爲證也孰有大於此者。而乃更強覔門長之立證。非但緦小功之察。眞所謂捨肌肉而求贅疣也。况門長偏私。前後變說。顯有其跡。則何可論其立證與否乎。且替押云者。又何謂也。禮斜立案。

元無着押之事。雖欲替之。施之何處。其以門長之名爲言者。只是成文書之例套也。盖文書之例。如婚書則門長雖在遠不知。而必書門長之名。未聞以替押罷婚。宗中有事。則亦不以門長之不在而不書。未聞以替押立異也。雖以禮斜言之。非有所志緘辭條目等文字。而必曰所志內云云。緘辭內云云。條目內云云。而未聞以此謂之替押也。又必具承旨次知禮曹堂郞列書之䂓例。而亦未聞以此謂之圖斜也。雖有妾子十人。必曰嫡妾俱無子。而亦未聞以此謂之違法也。何獨於此事。勒稱替押於無押之地乎。况出斜之時。門長之論。過於峻直。衆人所參聞也。何嘗以爲不可。而乃謂之替押乎。雖自謂綴文之凌亂。可以眩瞀人眼。當句之內。不成說話。而忍以筆之於告　君之辭乎。其流之弊。將必至於擧一世慕效姦人之爲。肆滅文書。公行顔私。而無復忌憚矣。盖凡文蹟久則或紙毛而磨滅。或蠧壞或腐裂或閪失。則或可謂無憑可考。而此文蹟則以燒火之故。雖至萬世。可以有據。奈之何以付丙爲無可據乎。且　聖上之別判付。令該道詳査禀處者。誠以人倫重事。不可偏聽而輒决也。而道臣之不自主張。必定査官者。亦似欲詳覈彼此之情實。仰體　朝家之德意。而曁乎德山倅査報也。備論忱投火之不可。但以妄錯論。又以爲觀於諸供。則手蹟之年久。不無所以然者。尹愼之書。足爲手跡之證參。不可歸之於無憑可考云。則道臣之匿不以聞何故。春曹之與此相反又何故。如此則初何必定査官具兩造。而　判付之意。果安在哉。苟非爲忱血誠。必不至於此。而究其誠之所由出。則直不過爲孔方所使耳。不畏于天。不畏于人。所可言也。言之醜也。至於禮曹回　啓。則滿紙張皇。又全

襲忱之言。且曲及於忱所不能言之言。而翼培供辭則視而不見。德山邑報則棄而不及。吾未知此人之有何神術。能知供辭與邑報之皆不可信。而獨忱言之可遵。如聖人之言耶。抑別有至誠於通神之物耶。不然則此常理常情之外也。尤可笑者。所謂不通於忱之兄弟。僞着門長之銜及尹氏門中事。何必使不當之成鎭泰奔走京鄕云者。何其質言明證。如說其家內事也。凡其所言。無不離其順而文其逆。背乎常而循乎變。末乃斷之曰毋論手標之有無。禮斜圖出。的實無疑。仍請定養草記之勿施。此亦當句內。不成說話。夫旣不能决然必定其手標之有無。則又何以明知圖出之無疑乎。夫子曰名不正則言不順。孟子曰遁辭知其所窮。詎不信歟。觀其用意之私邪。遣辭之怳惚。隱然置手標於有無之間。而惟以罷養爲主。此正忱之所欲。而掌禮者之所遵述也。不亦悖乎。且忱輩之誣勒爲說。無所不至。而至於手蹟一欵。則不但私室酬酢時。自其口說出詳盡。觀其前後文狀。猶不敢曰非其祖手蹟。猶不敢曰他人僞造。而道啓始乃曰付丙。自歸滅跡。則孰信其假作乎。禮啓又繼之曰所謂手標。亦難的信。特以尹忱之徑先燒火。莫辨其眞假。然則渠所不敢言之言。道臣禮判何敢言之乎。究其語勢。亦不敢直謂之假。而隱然歸之於假。其意以爲不如是則無以罷養也。其爲彼地而代彼言。可謂誠且巧矣。而奈其情跡之昭不可掩何哉。噫。此是何等重大之事。而偏受邪逕之誣囑。以八年旣定之父子。一朝無難罷去。苟有一分公平忠厚之心。寧忍爲是。夫繼絶存亡。聖王之所先務。而國家之所必許也。是故雖在擬議未定之時。事係繼後。則人之聞之者。輒皆一辭勸之。而未嘗有沮之者焉。此可見天理之發見於人心所同然者也。况以孤窮鰥獨之身。恃篋中一片之紙。爲他日祭祀之託。其情可謂絶悲。而及夫父子之名大定。則九原之下。亦必歡欣以爲今其幸有後矣。乃於八年之後。遽忽罷之。則其怨怒悲泣於冥冥之中。盖必然之理也。豈不惻然而悚然乎。今其手蹟之明白。禮斜之遵例。自可一按知之。而乃反抑勒駕說。快斷决去。未知居尊貴任權勢者之處心行事。固如是忍所不忍耶。且世之所謂禮斜。豈皆兩家與門長。同詣禮曹。呈出立案乎。

以此而槩之。則圖斜盖十之八九也。縱使圖斜。圖斜小過也。以小過而敗人之大倫。非仁人君子之所爲也。然則其罪有浮於忱之忘祖背父之猶可歸之於無知妄作也。自我言之。則如忱無倫者。存之不幸。罷之爲快。而自掌邦禮正倫紀者而言之。則以存亡繼絶之義。明白陳達。扶綱常之頹敗。警末俗之頑悖可乎。一筆句斷。斬人之祀。絶人之類。使存者復亡。繼者復絶。幽明之間。永抱無窮之寃可乎。是必啓來後之變怪。召天理之禍殃。而其於爲忱之地。亦未知其爲厚也。夫父子之倫。至重也至嚴也。一日之間。間不容髮。其名一定。則更不可移易。而今乃優游暇豫。經年閱歲。百計粧撰。必欲掉脫。不自知其爲何如人。此固愚迷悖戾。無足復言。而所謂査官與禮官。亦一依其言。擔閣倫紀。遺失大體。混淆輕重。舛錯舞文。而亦不自知其同歸於全無知識。雖曰今世之事。皆由賂請。如此事。亦復一例之乎。如此而何以服人之心乎。何以免識者之譏議乎。世道人心可痛也已。

又記與或人問答

或有謂余曰。子之言則然矣。忱固不足道。而彼爲忱地者。謂之聽之太偏。斷之太輕則可。謂之由於賂。則得無意之之甚乎。曰此以事理推之也。彼於忱。愛之乎畏之乎。其不顧是非。曲爲之地者。必有所以然矣。况其蹊逕苗脉。自有不可得而掩者乎。然則縱曰不受。惡得免乎。且不必手受其賂。受其賂者。百般周旋。萬端游說。以售其浸潤之譖虗無之誣耳。此與手受何異。不特無異。抑又甚焉。何者。受其賂者。猶以利於己也。受其言者。只爲受賂者之利口所啗。而不知自陷於悖理亂常之科。以此言之。不亦甚乎。近聞忱輩見人。輒曰彼之得免於圖斜律者。吾之宣力周旋也。以此觀之則此事之專由於渠之宣力。章章明矣。其所謂宣力周旋。豈有他哉。不過錢之所爲也。華鼎賂魯。季錦貨齊。古亦有之。而以臣弑逐。歷代或

見。以子叛背。千古罕聞。彼乃不知其爲大變而視之以凡訟。不知其獲罪于天而視之以扶抑在我。斯亦可哀。而不足責也已矣。曰雖然自古直說人過惡。以招怨禍者多矣。無補於今而有害於後。獨不念乎。曰人之過小而言之。非君子包容之度也。人之過大而不言。非君子懲勸之道也。今之人皆好說人小過。而不欲說人大過。故爲惡者無所畏。而爲善者無所勸。風俗日就噂沓。而名敎日漸湮滅。其傷忠厚而害義理大矣。且聖人春秋之筆尙矣。固非人人所可妄擬。而歷觀古今路見不平而發於公憤。無益於事而奮於筆誅者。亦何限。是故古語曰畏文士之筆端。余雖軟劣。豈敢顧他日之利害而不言天理所不容者乎。

祭李司諫(萬榮)文

維歲次己巳正月辛酉朔十五日乙亥。故執義全州李公輀駕將發向安城。前一日甲戌。其友坡平尹愭謹以菲薄之奠。操文以哭之曰。嗚呼惟公。厥禀最殊。深沈愼密。重厚坦孚。公明見識。純一䂓橅。豈如夫人。中忮外諛。立朝敭歷。三十年所。薇垣栢府。貳亞以序。鴻臚及正。亦旣屢處。一試牛刀。治致空圄。晩而投閑。隱几南郭。男女滿前。聊以娛樂。娟娟哇哇。左右笑謔。視彼營營。浮雲寥廓。記我昔年。邂逅頖邨。中間兩茫。公乃鵬鶱。粤在丁巳。自附姻婚。我女執棗。于公之門。爰卜我居。照厓井眉。其室則邇。其心相知。跡又放𢘍。潦倒嶔崎。與世交忘。擁腫支離。優游暮境。歌詠　聖功。莫往莫來。顝我與公。皓鬚野服。步屧相從。開懷論說。默契暗通。公務柔寬。我愧狷峭。有聞必告。無隱不照。阻無數日。不待招要。有時中途。相視而笑。自早至曛。互爲主賓。公不嗜酒。對輒接脣。世皆趍富。公不厭貧。世皆尙僞。公獨愛眞。世皆不

數。公謂之罕。世皆不禮。公待以款。許我識趣。好我懶散。市過一閧。匪公誰伴。公性堅確。公質彊健。望八矍鑠。曾不困頓。我汗且僵。公反爲悶。古稱地仙。謂公無遜。誰知无妄。遽謀二竪。始也微感。氣漸如縷。糜膏不受。蓡朮莫補。浹旬之間。奄成千古。方其疾革。我視而嗟。語不可了。神猶靡差。謂我執手。勸我煙茶。那期是夜。遂長逝耶。人寢巨室。噭噭我哭。想公平生。達者不顣。耋不爲短。螟亦非獨。况又膝下。詵詵晩育。未展素蘊。終屈下位。生理濩落。身計顚躓。孰云其慨。在公何喟。吾輩斯世。固其常事。顧我於公。誼猶弟兄。公而棄我。曷不失聲。而今而後。若爲我情。誰與問聞。誰與將迎。疑誰與議。物誰與須。踽踽天地。萬事一吁。獨柳晴軒。若將與俱。孤松虛庭。若將復趍。睠彼安邑。先塋餘麓。卽遠有期。吉日旣卜。凡民有喪。尙猶匍匐。我老且病。寧不內恧。堩未執紼。窆未臨壙。自崖而返。心焉惻愴。悲風吹淚。獨立南望。不昧者存。歆我薄釀。嗚呼哀哉。尙饗。

消日說

或曰誨人不倦。聖人之事也。而人之託其子於子也。子輒辭之何也。曰今人之託其子於人。只爲欲通其文理。以適於恒用也。而敎之者。亦若是焉已矣。與聖門弟子之學聖人。聖人之誨人。豈倫也哉。今人之託其子於人也。幼則如以竹釘巖。長則如霧中看遠。而望其敎也則乃欲焦脣燥口。極力盡誠。夜以繼日。無暫休歇。惟其子是沈是潛。而期其效也則又欲一日勝如一日。鈍者倐變爲敏。劣者忽化爲才。數月之間。盡通文理。數年之際。遂成科儒。不然則曰是敎之不誠也。非才之不足也。爲其師者。不亦難乎。余質弱而性懶。平生不能耐煩。故喜淸閑自在。惡熱

閙應接。又安能疲精弊神於必不成之地。而反自取於無情之責乎。且吾少時。未諳世情。或受人託。自以爲旣許以敎之則不可不誠。或施之鐫責。或加之笞撻。惟冀有益於渠。不恤埋怨於我。而夷考其後則託敎者與受學者之遇我也。顯有冷淡底意。反不如泛泛知舊。然則無益於彼我而有害於交誼。何苦而爲此。俗語曰敎里漢則必逢辱。敎士族則必絶交。良不虛也。况余今老病。實不能任其苦乎。曰老人無事。常以爲愁。以此消日。不亦可乎。曰每見人。必稱無以送永日。不得不晝眠。此眞聖人所謂飽食終日。無所猷爲者也。人生世間。各有所事。雖終日矻矻。猶恐不足。焉得反憂日月之消遣乎。余非曰有夙興夜寐之篤工也。粤自幼年。心耽經籍。未嘗一時或輟。今以衰老。縱思自逸。已成癖習。實難一朝廢棄。且舍此則無以自遣。所謂欲罷不能也。反求此身。其徒自苦而卒無成。雖不如無事晝寢者之猶爲閑適。亦無暇乎假彼受學者。以爲消日之資也。余觀世之人。不事詩書。不業耕耘。不治家事。而逐日浮浪。終歲遊蕩。食求甘美。衣欲華新。尋訪親知。追逐儕類。以俚諺之不習爲固陋。以博奕之不聖爲羞恥。在家則如無所依倚。見人則惟事乎諧謔。朝廷信息則自詑先聞而遍傳。人家事故則必欲增衍而播揚。花柳賭醵之塲。無所不與。角抵傀儡之翫。動輒爭先。自謂極樂世界。却笑圭竇螢雪。其奈流水光陰。居然老至。家計板蕩。窮廬枯落。惡得免無以消日之憂哉。然而學不至於聖賢。文不至於成章。則其徒勞無益。反不如遊放自得之儘爲快活了半生也。自達者視之。孰得孰失。孰優孰劣。茫茫荒原。賢愚貴賤。土焉而已。奈何欲較優劣計得失於其間哉。

錢說

錢也者。不可以食。不可以衣。施之百用。一無所當。而以其有交易化居之利也。故貧富貴賤由之。生死榮辱係焉。凡世間萬事。無不以之而爲屈伸通塞休咎悲歡。於是乎爭競攘敓之習。猜妒姦鄙之俗。根痼人心。喪其秉彝。棄其良善。日騖乎夷狄禽獸之域而不自知焉。是故晉魯褒著錢神論。梁武少子綬作錢愚論。王衍疾其妻郭。口未嘗言錢字。鄒長倩贈。公孫弘撲滿。是皆傷貪病濁之意。而不過作紙上空言。良可愍歎。盖自歷山莊山之鑄幣。錢之所由來久矣。其初則出於聖王救困贖賣之政。將以懋遷有無。通貨厚生。而及夫世級漸降。姦巧日滋。則人欲橫流。天理滅絶。利民之資。反爲離民之器。齊貨之制。遂作黷貨之階。無人少和嶠之癖。有官嫌崔烈之臭。擧一世無小無大。罔晝罔夜。營營汲汲於一錢字。朝士則旁蹊曲逕。只求守令方伯。宋季雅之衡州刺史。多由於金錢一千。齊民則專心致志。惟在錙銖錐刀。賤丈夫之必登龍斷。成風於左右罔利。童習白紛所猷爲者。不出乎錢。竭力盡誠。所奔馳者。捴期於錢。凡所謂禮義廉恥。人情事理。都送之華子乾坤。而乃惟錢是謀是息。是愛是守。盖至此而人心世道。可謂窮極無餘地矣。試以近日所覩聞者言之。前此則每當　陵享。軍銜之稍有勢者。不肎差祭官。必欲圖避。近年以來。　國家特軫盤纏之費。給一日百錢。於是反成爭窠。有力者皆求差。或有求遠地者。以其錢多於近地也。以故曹吏之言曰　陵祭官。豈無勢者所可得乎。此可以觀世變也。至於京　祭則無所得。故皆厭避。雖或塡差。亦必請囑變改而後已。嘗見人閱祭官簿見付標處甚多。曰使此祭官得三葉錢

則必不至此。此言可爲長太息也。古人云士大夫愛一文錢。便不直一文錢。今之士大夫不愛一文錢。便不直一文錢。能愛一文錢。便可作卿相也。且以泮儒言之。　國家待士之意甚盛。以朔焚香。頒紙筆墨。以一六日饋別味。節日則有別供。有科則給試紙。皆從到記。而近來食堂額數限百人。故非舊榜不得與。此固迫隘之甚。而苟是舊榜。雖富貴家子弟與蔭官。無不趁是日入參。受之以錢。若非朔焚香與一六日節日科時。則鮮有入者。故新榜乃或得參食堂。距今四五十年前則人猶以此爲恥。故指點譏嘲。至有朔進士六一居士之號。今則人人皆然。無可以非諸人。故亦無此等語。此亦豈非觀世變處乎。夫朔紙多不滿一束。少或至三四張。別味不過八文。別供不過數十文。試紙不過五十文。其所得之利。宜若不至於若是奔競。至若試紙則窮餓之士。或至狼狽坐停。而富貴者輒攘而取之。已自以爲得計。人亦不以爲怪。當今之時。苟可以獲一文錢。則將無所不爲矣。自識者觀之。豈不大可寒心哉。嗚呼。王義季餉劉凝之十萬錢。而悉分市門之飢。張鎰贈陸贄百萬錢。而止受一串之茶。今之世。安得有此。

論壬辰事

壬辰倭變時勝敗事實。攷諸明史及我東所傳。多有不合。年代不至甚邈。文獻非無可徵而尙如此。况邃夐之事。人異說書異記者乎。遂致邪正倒換。名實乖謬。甚可歎也。按我東洪萬宗所纂東國総目。記壬辰事曰李如松等。擊破倭賊。復三京。又曰帝遣楊鎬，麻貴，邢玠等。討倭大破之。此則以破倭之功。專歸之於天將也。李重煥所記。有曰海南縣三洲院石脉渡海。爲珍島郡

水路三十里。而碧波亭當其口。水中石脉。自院至亭橫亘如梁。梁上梁下。截如階級。海水至此。如懸瀑甚急。壬辰。倭僧玄蘇至平壤。抵書義州行在所曰。水軍十萬。又從西海來。當水陸並進。不審大王龍馭自此何至云。時倭水軍自南海北上。李舜臣住箚海上。打鐵鎖橫亘於石梁上。倭船至梁上。罥於鐵鎖。卽倒覆於梁下。梁上船不見低處。意其踰梁而順流直下。皆倒覆。且水勢近梁益急。船入急流。不暇回旋。五百餘艘一時全沒。隻甲不存。盖其時沈惟敬紿倭使。久留平壤。倭則欲待水軍偕上。故又佯示守信。欲紿之以須後。而水軍久不至。李如松於兩相紿中。得間而襲破之。苟非舜臣覆倭於洋中。則不越數十日。倭船可達平壤。水軍至則倭豈守惟敬之約而不縱兵乎。其時又不知此。以區區封貢之說。謂可得倭情。良可哂也。然則如松平壤之功。卽舜臣之力也。其後陳璘駐海上。丙申丁酉間。倭水軍連犯海上諸縣。舜臣屢破倭獲倭級。輒與璘使上功。璘大喜。移書朝堂曰。統制使有經天緯地之才。補天浴日之功云。及戊戌撤歸。璘所上級獨多。明史論東征功。以璘爲首。至裂土受封。中國又何知此舜臣之功也。鎬有功而被逮。璘因人而成功。獨受豐賞。明朝賞罰之顚倒。有如是矣。又曰丁酉。倭破楊元於南原。從全州北上公州時。邢玠以捴督駐遼東經理楊鎬率十萬兵次平壤。方夕食於練光亭。飛馬報至。鎬卽上馬。自平壤至漢陽七百里。而一日二夜馳到。使㺚將解生，攞貴，賽貴，楊登山等四人。率鐵騎四千。挾弄猿數百騎。狙伏於素沙橋下。望見倭自稷山如林而北。未至百餘步。先縱弄猿。猿騎馬執鞭。鞭馬突陣。倭國本無猿。始見猿似人非人。咸疑怪駐陣眄望。旣逼。猿卽下馬入陣

中。倭欲擒擊。猿善躱避。貫穿一陣。陣亂。解生等急縱鐵騎蹂之。倭不及施一銃矢。而大崩潰南走。伏尸蔽野。捷至。鎬始整兵追至慶尙海上。自倭犯順。未有若此之衂。其揮霍之謀。節制之功。過如松平壤之戰。而主事丁應泰憤鎬不關由於己而獨成功。誣奏僞捷。鎬遂被劾去。　宣廟發使爲鎬辨誣。丁遂革職。然丁附東林。其子訟其父於東林黨中。錢牧齋亦信而記之於集中。亦可見東林之虛踈而君子之易欺也。又曰丁酉。　宣廟命建邢玠楊鎬生祠於城中。以報素沙之功。又曰倭自平壤敗歸漢陽。以羸兵弱卒。出沒於高陽。如松在開城聞之。貪擄獲立功。駐大隊。以輕兵掩之。才踰碧蹄嶺。倭四面大至。如松麾下家丁。多被銃死。天將駱尙志素多力。號駱千斤。被重鎧。夾如松於腋下。且戰且退。僅以身免。如松沮喪仍退師。及聞倭離漢陽去。始整兵追至慶尙而還。此則以倭之敗退。歸之於李舜臣。而以素沙之功。又歸之於楊鎬之節制也。明史曰壬辰五月。倭酋平秀吉攻朝鮮。出次對馬島。遣其將行長淸正義智妖僧玄蘇宗逸等。率舟師數百艘。破釜山鎭。長驅搶掠。諸郡皆望風潰。朝鮮　王避冦平壤。倭直擣王京。八道州縣。幾盡陷沒。朝暮且渡鴨綠。請援之使絡繹。而倭進逼平壤。　王復至義州。且願內附。廷議多異同。兵部尙書石星。獨銳意救援。乃遣遊擊史儒，總兵祖承訓。率兵五千往救。賜犒銀六萬兩。七月。承訓戰于平壤敗績。儒中丸死。承訓走還遼東。以兵部侍郞宋應昌爲經略。員外劉黃裳爲主事。袁黃贊畫軍務。星以浙人沈惟敬素諳倭情。假遊擊銜。齎詔使倭。責興兵。行長曰天朝按兵不動。我亦不久還兵。十二月。以李如松爲東征都督。徵兵七萬餘。至者僅半。應昌置三軍。

以副將李如栢將左。張世爵將右。楊元將中軍。詔發冏金十萬犒慰。惟敬言倭願以大同江爲界。參軍李應試曰藉惟敬紿倭封而陰襲之。奇計也。又使副總兵査大受詒曰天朝已許和。癸巳正月。行長令小西飛，禪守藤。隨惟敬謁如松。翌日。如松抵平壤。督遊擊吳惟忠及承訓，元，如栢等。攻破外城。倭退保風月樓。如松進攻。內城軍亦多傷。如松收軍城外。開走路。夜半賊乘氷遁去。是役。凡得級千二百八十五。死於水火者又無筭。大受，李寧等。潛伏獲級三百餘。生擒三倭。大同以南賊屯。皆遁會京城。忿平壤之敗。屠戮焚燒。如松馳至碧蹄驛南礪石嶺。遇賊伏幾不免。裨將李有昇以身蔽如松。刃數倭而死。會楊元來援潰倭。而精銳兵盡死。如松氣沮喪。退駐開城。應昌檄劉綎，陳璘水陸濟師。帝發帑金二十萬。佐軍興。如松已有北還意。聞淸正將襲平壤。遂回平壤。留寧等駐開城。元等軍大同江。按餉道。如栢等軍寶山諸處。爲聲援。大受等軍臨津。東西策應。聞平秀嘉據龍山倉粟數十萬。間道盡焚之。倭始乏食。而自碧蹄之敗。氣益索。應昌急圖成功。行長亦有歸志。因而封貢之議起。應昌令周弘謨同惟敬諭倭獻王京返王子如約。縱歸。四月。倭退已數十日。如松以兵尾倭後。而實無追擊之意。至聞慶還。綎率兵五千。趍鳥嶺。大受承訓等由間道踰槐山。出鳥嶺後。倭驚退屯蔚山。東萊金海等地凡十六屯。築居屯種爲久計。於是綎屯星州。惟忠屯善山。寧，承訓，葛逢夏等屯居昌。駱尙志，王必迪屯慶州。相持不進。但使惟敬諭倭令渡海。兵科給事中侯慶遠謂我與倭何讐。爲屬國勤數道之師。收王京挈兩道而授之。存亡興滅。義聲振海外。全師而歸。所獲實多。帝乃諭朝鮮自守。大兵撤歸。應昌

䟽言朝鮮全羅地界與中國對峙。故薊遼與日本隔絶。不通海道者。以有朝鮮也。關白之圖朝鮮。意實在中國。我救朝鮮。非止爲屬國也。朝鮮固則東保薊遼。今發兵叶守。爲第一策。乃令南兵暫留。餘盡撤還。六月。倭始還王子及陪臣等。遣小西飛，禪守藤。偕惟敬來請欵。而隨圍晉州。屠殺一城。綎，惟忠馳救不及。應昌請留綎川兵五千。惟忠，尙志南兵二千六百。合薊遼兵共一萬六千。分戍全羅慶尙。星一意主欵。應昌恐兵撤變生。命惟敬促倭謝表急圖竣事。而並撤惟忠等兵。止留綎兵防守。諭朝鮮世子琿。居全慶督師。罷應昌。以顧養謙爲遼東經略。養謙力請撤兵。許之。勸朝鮮爲倭請封。朝鮮不聽。養謙䟽請許倭封貢。楊紹程，趙完璧等交章止封。星力主封貢。帝切責阻撓封貢者。詔小西飛入朝。星優遇如王公。小西飛等揚揚過闕不下。多官要以三事。一勒倭盡歸巢。一旣封不求貢。一永勿犯朝鮮。倭俱聽。甲午十二月。命臨淮侯李宗城充正使。楊方亨副之。同惟敬往日本。冊封秀吉爲日本王。給金印。行長授都督僉事。已而養謙以人言遞。孫鑛代之。時東封之使。久懷觀望。丙申四月。始抵釜山。惟敬托言講定迎使禮。獨與行長先渡海。以蟒玉翼善冠地圖武經及壯馬三百南戈崖騎陰獻秀吉。宗城所在索貨。對馬島太守平義智飾二美女。更番納之。宗城安之。不卽渡海。欲幷淫義智妻。義智怒不許。適謝周梓姪隆。與宗城爭道。宗城欲殺之。隆誑言倭躡足附耳似有變。宗城懼棄璽書。夜遁失路。自縊於樹。追者解之。遂奔慶州。方亨聞於朝。逮問宗城。以方亨充使。惟敬副之。岳元聲言星主封。有三辱四恥五恨五難。䟽入。謫爲民。惟敬與行長同回撤西生浦等倭屯。復與方亨渡海。又要朝

鮮使與偕。朝鮮遣黃愼隨行。秀吉初若受封。忽怒曰朝鮮不使王子來謝。而使臣秩卑。是慢我也。今留石曼子兵於彼。候天子處分然後撤還。惟敬等遂還。亦無謝恩天朝之禮。行長回釜山。淸正復屯西生浦。盖關酋所求甚大。不止封貢。而惟敬與行長相熟。欲彌縫苟且成事。而不以實聞。丁酉正月。星請自往朝鮮。諭兩國罷兵。不許。時封事已壞。而方亨詐報倭受封。二月。惟敬始投謝表而不奉正朔。又馬棟報淸正等擁二百艘屯機張。方亨始直吐本末。委罪惟敬。幷進星前後手書。帝怒逮問星，惟敬。以兵部尙書邢玠總督遼薊。麻貴爲備倭大將軍。復發東征兵。僉都御史楊鎬駐天津。楊汝南，丁應泰贊畫。時行長，淸正布種窖氷。且索朝鮮地圖。而貴所統僅萬七千人。玠請調川浙福建吳松水兵及薊遼宣大山陝兵。綎督川漢兵六千七百聽勦。貴欲乘倭未備。掩擊釜山。五月。玠渡鴨綠江。檄楊元屯南原。惟忠屯忠州。倭數千艘分泊釜山加德。往來竹島。漸逼梁山熊川。惟敬率營兵二百。出入釜山。玠陽爲慰藉。檄元襲執惟敬。倭嚮導始絶。八月。倭奪梁山入慶州。夜襲漆川島。朝鮮統制元均敗走。遂失閒山。閒山爲全羅藩蔽。一失守則沿海無備。淸正攻陷南原。元僅以身免。軍馬三千盡殲。詔逮元伏誅。時水兵都督陳璘。與朝鮮統制使李舜臣駐古今島。截海道。陳愚衷駐全州。惟忠駐忠州。全州去南原百里。而愚衷懦不援。貴遣牛伯英。與愚衷合兵屯公州。倭遂犯全羅逼王京。貴欲棄王京。退守鴨綠江。海防使蕭應宮以爲不可。貴守稷山。朝鮮亦調都體察使李元翼。出忠淸道遮賊鋒。玠赴王京。諭以死守。召應試問計。應試問朝廷主畫云何。玠曰政府付八字。陽戰陰和。陽勦陰撫也。應試曰倭

之不敢殺楊元。猶望處分也。玠從之。鎬遣張貞明。持惟敬手書。責其動兵。行長等退屯井邑。淸正退屯慶尙。貞明中途爲人所刺死。貴遂報靑山稷山之捷。應宮具揭曰倭以惟敬手書而退。靑山稷山。並未接戰。何得言功。玠鎬怒劾。應宮恇怯。詔逮應宮還。十二月。帝發帑金犒軍。賜玠尙方劒。以陳效監軍。玠大會諸將。分三叶。李如梅將左。李芳春將右。高策將中軍。鎬貴領兵數萬。自鳥嶺趍慶州攻淸正。使李大諫通行長。約勿往援。遣中叶屯宜城。東援慶州。西扼全羅。以餘兵會朝鮮合營。由天安南下。使綎詐攻順天。以牽制行長。時倭屯蔚山。貴欲攻之。恐釜倭由彦陽來援。令中叶高重惟忠等扼梁山。左叶董正誼等赴南原。張疑兵。右叶盧繼忠屯西江口。防水路之援。乃攻蔚山。設伏誘倭。掩以鐵騎。獲級四百餘。倭奔島山。茅國器統浙兵。獲六百餘級。奪外柵。倭入內城。官軍貪虜獲。不卽進攻。倭得堅壁固守。裨將陳寅冒矢斫柵垂拔。鎬遽令國器截割首級。戰稍解。國器復以如梅未至。遂鳴金收軍。詰朝如梅至。仰攻。銃丸亂發。官軍死者成積。諸將欲坐困之。圍之十日。賊從陸路來援。鎬恐爲所乘。策馬西奔。諸軍皆潰。淸正縱兵逐北。死者萬餘。繼忠兵三千皆殲。鎬貴還王京。會同玠。露布言蔚山大捷。諸營上簿書。士卒亡者二萬。而鎬改之。止稱百餘。應泰聞蔚山敗。慚惋問後計。鎬示內閣張位，沈一貫手書。幷所票旨。揚揚矜功。應泰怒奏進退情實。首論位，一貫交結邊臣。符同欺蔽。且論鎬飾罪張功二十罪。與貴，如梅皆當斬。以鎬所改陣亡兵馬冊封進。乃罷鎬聽勘。遣徐觀瀾査勘東征軍務。位以薦鎬。削籍爲民。以萬世德代鎬。經理遼左。戊戌夏。如松與土蠻戰死。詔如梅還遼東。七月。秀吉死。淸

正先走。九月。玠分調。貴主蔚山。董一元主泗川。綎主順天。璘主水路。幷力進攻。皆不利。貴入島山。爲伏兵所敗。綎攻奪曳橋。逼行長營。約爲好會。四面設伏。令健卒詐爲綎。綎詐爲卒。執壺觴侍。令軍中曰視吾出帳。卽放砲圍倭。行長率五十騎來。顧執壺觴者曰此人有福氣。綎驚出司旗鼓者驟傳砲。伏盡起。行長上馬格殺。奪路而去。明日。行長遣人謝宴。綎亦遣官謝曰。昨登席放砲。敬客禮也。行長唯唯。遺綎巾幗。綎攻城。行長潛出千餘騎扼之。綎敗。喪士卒千餘。石曼子引舟師救行長。璘統蒼唬船。與舜臣扼海口。大破賊于露梁。燒倭船二百餘艘。副將鄧子龍及舜臣中丸死。璘棄舟走。一元遣郝三聘，馬文星攻城。而敗死者尤多。一元奔還晉州。諸倭盡歸。盖玠以數萬金賄諸酋結和矣。世德受命不敢前。聞倭退。兼程馳至。同玠奏捷。帝將告廟受俘。李堯民言諸臣欺誤狀曰。師徒屢敗。何更矜詡。貽天下笑。帝艴然抵䟽而罷。應泰亦䟽言諸將賂倭賣國。十一月。諸將班師。帝發冏金十萬兩犒師。觀瀾論一貫，蕭大亨，玠，世德黨和賣國。䟽至。張養蒙尼之不得上。時觀瀾方駐遼造冊。以釜山蔚山忠州星州南原稷山敗狀。據實入冊。一貫謂觀瀾有病。求歸票准回籍調理。改命楊應文代完勘事。應文盛稱玠功。後山東廵按王業弘亦奏遼左失事情形。己亥四月。帝御門受俘。前後擒倭六十一。磔平秀，政平，正成。傳首九邊。玠劾應泰罷職。應文勘報東征功。首璘次綎貴。且謂一元破三寨之功難泯。進玠太子太保。世德右副都御史。皆蔭一子。璘，綎都督同知。貴右都督。復一元職。國器，寅，彭友德等。以稷山蔚山功賜金。鎬以原官叙用。鎬之逮也。朝鮮以鎬於諸經理中銳意討賊。遣左議政李元翼。賫奏

伸救。故有是命。效病死。蔭一子。元，惟敬棄市。星亦坐誅。先是玠，世德欲留兵戍朝鮮。朝鮮無餉而猶留萬餘。十一月。征東經略言留戍缺餉。詔羣臣議之。議留者十三。議撤者十七。命皆撤還。此則言受命東救者。實不體天子恤小之意。而末乃以敗爲功也。谷應泰曰。勦旣不足以樹威。撫又不能以著信。而行間乏謀。中權失筭矣。况割級之令。解散軍心。僉都之肉。豈足食乎。至如沈惟敬。以市井而啣皇命。李宗城以淫貪而充正使。邢玠飛捷之書。楊鎬冒功之擧。罔上行私。損威失重。擧動如此。豈能服夷。七年之間。喪師十餘萬。糜金數千鎰。倖邀爵賞。不亦恧乎。盖用兵之初。神宗怒甚銳。怒則望其速濟。故必欲核其眞。用兵之久。神宗憂漸深。憂則幸其成功。故不欲明其僞。卒之忠言者落職。欺君者封爵。所遭逢異矣。余甞因是而論之。自古倭之冦我國者屢矣。而未有如壬辰之慘禍。　至尊决去邠之計。楚臣效哭秦之擧。幸賴神宗皇帝命將出師。特垂再造之恩。我國其將萬世不忘矣。然亦自有不可不知者。今考各書所記。雖不免互相牴牾。槩可以折衷而得之。我國之得免於鯨呑。大抵皆李忠武之力。而平壤之敗。倭雖曰李如松之功。要亦互有勝負。及至礪峴之敗。遂喪氣縮頸而歸。卒至有李宗城之宵遁自縊。楊鎬之策馬西奔。陳璘之棄舟走歸。其辱命大矣。至於素沙之戰。非但李氏所記之分明。亦有國人相傳之說。而明史則不少槪及。至以爲靑山稷山並未接戰。此則混入於蔚山南原等僞捷之中者也。所可歎者。天朝之動重兵發帑金以救我者。甚盛擧也。至大恩也。而乃以封貢之議。視作彌縫之資。率皆觀望前却。賊逼則強應而先顧奔還之路。賊退則尾隨而實無追擊之意。惟以

誇張首級。希望爵賞爲妙方。此豈獨沈惟敬之罪也哉。盖當時朝議則有倭何讐之語。政府則有付八字之擧。便成一副當時義。遂使億萬生靈。塗炭魚肉於八年之間。而畢竟帝亦厭兵。不欲覈其眞僞。損其威重。以致苟且論功。可勝惜哉。抑因此而有感焉。當忠武之破倭也。陳璘頗不以爲喜。忠武每獲倭級。輒以與璘使上功。於是大悅。至有經天緯地補天浴日之褒。遂得終始成功。其爲國之忠。讓人之義。圖功之智。誠有過於衂倭之才者。而至於露梁鏖賊。賊已盡殲。當此之時。功難堪矣。乃中丸而死。其志絶可悲矣。嗚呼。微忠武。吾其倭矣。

論近世風習

古者舜耕稼陶漁。傅說版築。膠鬲鬻販魚塩。呂望賣食鼓刀。百里奚飯牛。其他混跡於傭賃圃牧賣炭賣藥之流者。不可勝紀。皆餓其體膚。勞其筋骨。而當時不恥爲之。天下後世。不以是少之。盖自聖賢。以至於英俊名世人之視之。只視其人。不視其所爲之如何耳。我東近俗則不然。雖奕世之家。高人之行。拔萃之才。一有涉於鄙賤之事。則人皆卑夷之。遇之如庸隷。雖家世寒微。行有玷缺。才無尺寸。衣冠談笑。容仰趾高。則輒指以爲士大夫。是故今之所謂士大夫。無官而擬公卿之尊貴。蔑識而抗耆宿之才德。鵠腹菜色而恥執漁樵之役。鶉衣履决而羞學工商之技。枵其實而鼓其名。熱其中而冷其外。非不羡食土之民。而恐人之鄙我也。非不貪資生之術。而懼世之議己也。寧飢餓而死。不忍失士大夫㨾子。殆若忠臣烈婦之殉節者然。故除非達官腴職與素封富厚。則以士大夫爲名者。必褒博優游。高坐拱手。朝不食夕不食。冬無縕夏無葛。以至于死然後。方可保士大

夫之名矣。是故其不學無操守者。外雖若無異於人。而內實懷圖利之計。奔走於請囑賄賂。巧密於騙賣占弄。甚至於穿窬奪攘。無所不爲。而亦不欲身親鄙事於十目十手之間。人之聞之者。亦掩匿覆盖。不欲顯斥。然視彼勞力資身而亡邪心者。相去何如也。然則其所以高尙之者。乃所以使之陰蹈汚賤之行也。且銓官之擬州縣。所以爲民擇人。而其爲言也必曰某也貧欲死。是不可以不先。人之所以自求於銓官者。亦必曰得則生。不得則死。是求之者與與之者。皆專以濟其貧也。旣專以濟貧。而其月廩不足以濟其貧也。則其勢必剝民以肥己。然則其所以擇任之者。乃所以使之公行掊克之政也。忠信重祿。所以勸士。而我國之祿多則斛。少則斗。是何足以代耕乎。其勢又不得不納賄。每利以豐其屋而美其衣食也。然則其所以勸士者。乃所以使之廣開賂請之門也。夫使之汚賤而責其汚賤。使之貪黷而責其貪黷。使之賂遺而責其賂遺。雖孫武，衛鞅。不能禁也。是故古則重內而輕外。今則輕內而重外。一國皆若狂。其貧者固無論已。雖屢經藩邑。以富雄世者。無不汲汲於出外。其志將以求益富也。畢竟富者攘貧者而取之。是由於貨賂有多寡。請托有緊歇也。彼霑體塗足者。又何以安土而樂業乎。夫廉恥節禮。所以養君子。而朝廷則以受賄行私爲時義。州縣則以厲民封己爲達道。士大夫則以暗地圖利爲生計。而其不然者。必至於窮餓以死。使識者觀之。此果爲何等世界乎。且以庶民而言之。農而勤儉。素有積者。工賈而智巧且捷狡者。遊食而能譎善騙刁者。猶足以保其生。而其餘則無非保抱携持。以哀籲天之徒。而終不免於溝壑。苟探其本。則皆從我國風習之不如古而然也。

其亦末如之何也已矣。

讀朱子封事記逸易

古經多殘缺。詩書經夫子刪。又歷秦火。逸文不可勝擧。周禮缺冬官。禮記尤多漢儒傅會。此皆固然之勢。而至於易則字句間。雖或有錯誤。亦未有脫落散逸。雜見於他書者。可謂經書中全經。而朱子壬午應詔封事曰。易所謂差之毫釐。繆以千里。己酉擬上封事曰。易曰正其本萬事理。差之毫釐。繆以千里。癸未垂拱奏箚。又曰正其本萬事理。差之毫釐。繆以千里。天下之事無急於此。今雖不見於易。夫豈無所據。而朱子若是屢書不一書乎。味其句語。實是聖人之言。頗似十翼之文。且於韻叶。决是易經之逸者也。惜乎朱子但引之而未有以明言之也。以此推之。則經文之逸脫。宜若不止此數句。而後學槩乎未之聞。豈非尤可慨惜者耶。

讀朱子封事

余讀朱子封事。未嘗不三復而歎息也。盖當朱子之時。運値艱否。柄歸權奸。天下之事。已至於不可爲。而有若朱子之大賢。出於其間。苟使得君而行道。則宜若可以俗躋三代之盛。民蒙至治之澤。宋不至於爲宋而止。而乃使天高海濶之德。蠶絲牛毛之學。空老於山裏杞菊。尋行數墨之間。卒不過留得一片苦心於若干封事而已。可勝惜哉。嗟乎。陰陽消長之機。君子小人進退之際。聖人所不得不致意於扶抑者也。而誠意正心。自是吾道之第一工夫。陳善閉邪。乃爲格君之最初急務。故雖帝所厭聞。而未嘗以常談死法而不爲之惓惓焉。雖身處疎遠。而未嘗以扞格難入而不爲之懇懇焉。至其復讎討賊之大義。遏欲存

理之微旨。扶正斥邪之道。治國安民之術。又未嘗不直指而竭論。知無不言。言無不盡。至誠惻怛。委曲剴切。刳瀝肺肝。奮不顧身。其愛君憂國之誠。救焚拯溺之意。直使讀者流涕不自已。而其所謂忤犯貴近。切劘事機。若飛語橫議。賄賂請謁。宮闈幽陰。淫巧邪媚等說。尤重言複語。反復詳密。自其始見孝宗於隆興之初。再見於辛丑。三見於戊申。動輒以近習私人爲言。及退而進封事箚疏。或至萬有餘言。而其所言亦不過此。盖不如是。則無以格君心之非。而至於甲寅論過宮疏，行宮便殿奏箚，經筵留身面陳四事箚。則其直截不諱。言所難言。又皆人臣所不敢道。人主所不能容。而以後世軟熟顧瞻之態言之。則不惟不能尊信。不能平恕。又必將羣起而攻之。必致之不測。言之者亦無以免乎及矣。然今考其已然。則猶屢召矣。猶特旨改秩。主管崇道觀崇福宮矣。內則猶爲秘書兵部郞待制侍講矣。外則猶爲南康守浙東提擧漳州守潭州守湖南安撫矣。在朝猶四十六日矣。雖罷退而猶奉祠宮觀矣。雖爲林㮚，侂胄輩所媢嫉搏擊。而亦猶有周必大，胡銓，彭龜年之薦進。黃裳天下第一人之對。游仲鴻遠近相吊之說。趙汝愚袖還內批。且諫且拜之擧矣。雖不免於僞學黨籍之首。而亦猶有蔡元定，留正，楊宏中等。或坐或救而編管黜竄矣。雖黨禁甚嚴。而會葬者猶數千人矣。猶有呂祖泰之上書矣。若後世。安得有此。其或有一字半句之近似於此者。則必不免於虀身湛宗。誰爲愍之。誰爲訟之。此可見當時人君之未嘗不傾心。正論之未嘗不服人。士趨之未嘗不歸一。而若其身不用而言不行。則其於天不祐宋。何哉。嗚呼。孔子不得位而其功賢於堯舜。朱子不遇時而其功繼於孔孟。然則

朱子之不幸。豈非天使之嘉惠後學。而後學之幸歟。

書先君遺稿後

嗚呼。此吾先君子遺稿也。中間因失火。收拾灰燼散逸。僅五百首。不肖每讀之。晩年所筆。率多困窮憂鬱之發。噫。此不肖之罪也。苟能純蓺肇牽。竭力以養。則豈至於是。今雖晩覺。已無及矣。此不肖所以未嘗不淚外逬而聲內呑也。爲今之計。惟有奉此遺稿。以圖久遠。而顧貧窶。又老且死。無以鋟諸梓。大懼遂至於湮沒。廼手自繕寫一冊。以遺子孫。爲子孫者。苟能繼繼相傳。讀之愀然如復見。藏之惕焉如恐失。可以感發處感發。可以遵守處遵守。則庶幾無負此苦心血誠矣。　上之十年上章敦牂月正旣望。不肖孤愭泣血謹書。

預作遺戒。付翼培。

吾年已七十矣。雖不至於朝夕奄奄。大抵無餘日矣。况人固有霎時之頃。一夜之間。無病而奄忽者。亦有病不能言者。若待臨時而欲言所言。則豈可必乎。玆庸預以文字告於汝。此非亂命也。亦非不可行而難處者也。汝其行之毋失。

一。長湍茅池陵墳墓之遷移合窆。卽吾父之齎志而飮恨者也。子孫苟能遵而行之。則孝莫大於此。而吾在藍浦黃山時。俱以徑遞。未克遂意。妄以爲若復得一麾。則庶可以竣此事矣。荏苒至今。今則更無餘望。實無歸拜之顔。汝若來頭。天幸有官力可以容手。則勿以年久而或撓於他人之論。斷然行之。是吾一分之望也。不然則非但各窆之爲痛迫。將來必至於失傳。仍爲無主古塚。豈不悲乎。

一。吾之立後。盖爲亡兒之地。而今幸有子。庶可爲其後矣。若成

長而有後則幸矣。他日雖久遠之後。若有無後之慮。則必須以汝之子孫中繼之。而若又孤孑無可分者。則雖絶祀。切勿強取於他派中可也。盖以非吾血孫則不必繼之。而前日立後之時。已有此意也。此意汝須傳之于子孫也。

一。吾嘗以爲人之心志議論。專在於平日所著述。故子孫之視於無形。聽於無聲。絶勝於一幅寫眞之。只摹得七分。雖或淺陋。不厭於人心。在他人則可以鄙夷之嗤笑之。在子孫則當奉寶之。以爲家傳。况有可遵而守之。可惕而戒之者。則其相繼玩讀。惟恐墜失。豈比於名人文集耶。盖其著述之際。勞費了一片精神。成之於心。筆之於書。直與其身體髮膚無可輕重而殆有甚焉。凡人旣沒之後。其容貌骨肉。皆已同歸于土。不可復覩。雖或夢見。不過依俙怳惚而已。而獨其心畫手跡。流出於性情肝肺者。宛然留在。歷歷分明。如接其談論。如聽其咳笑。苟非焚毁。終不磨滅。古人所謂尙友於千古。對面於黃卷者此也。以此思之。則苟有人心。其忍棄而不看。去而不留乎。吾自蚤歲。讀聖人之書而行之不力。老矣無聞。草亡木卒。固不足惜。而顧所著詩文。偶然收聚。緫若干卷。釐其葉數而冊之。則可爲數十餘𢎥。雖其詩無調格。文無體法。不免於凡庸鄙俚。而若其首首含托寓之意。篇篇有勸戒之旨。不爲強飾夸大之浮詞。皆屬事物理義之實地。深切懇到。明白痛快。讀之有餘意。驗之有眞境。則竊自以爲不羡慕於世所謂作者家虛影胡叫。而至若家禁庭誥及崇正道闢異端等文字。實爲操存兢惕之要。守身保家之䂓。苟有違犯。未或不亡。恐聖人復起。不易斯言。豈不爲傳家之三尺乎。平生性拙。又不

喜播揚。故有感觸則書之。書之則藏諸巾衍。未嘗輒以示人。人之知之者鮮矣。人之知不知。吾所不知。而所願者子孫每勝冠則皆謄一件。時自觀省。如見吾面目。又能式遵之謹藏之。無借與無散失無毁滅而已。近世有一先輩多著述。而身後。其子孫不能看守。其奴子取以塗其壁。其族人見。而每對余嗟歎。又有人旣沒。婦女輩取其遺稿。以爲覆瓿裹餠塗窓諺札之資。又或賣諸休紙廛。皆吾所覩聞者也。今之人其先世有功令業私稿。則必效而習之。謄而藏之。惟恐失之。此無他。將以僥倖於塲屋也。至於此等文字。則棄而不顧。任其毁失。夫己欲所關則貴之。視若無用則賤之者。所以施之於他人而非所以施之於其先也。其忍爲之乎。故吾以爲與其留作他日敲火之具。雜用之資。出賣放失之地。無寧實諸棺中。以吾精神。反吾體魄。故嘗以語汝矣。後又思之。如或有子孫中。能知此義而追惜之者。則吾所爲。亦似徑情直行。無於人之擧者。汝更商量。汝之子及後生中。如有可恃無慮者。則存之以待他日。其或更無可望。則以吾前言行之可也。無論如此如彼。我死之後。吾所著詩文經義與科文各稿。及　內賜孟子，八子百選，奎章全韻等書。軍資監所得　健陵誌狀，分韻杜律。太學所得志慶錄及大小科榜目，史局題名記。及吾所謄出杜詩等諸冊。及休紙冊謄抄者。及曆書日記。凡以冊爲名者。汝悉收取。而毋論所著所謄。凡吾手澤所及。若有他用及亡失。實與棄吾肢體。以資烏鳶蠅蚋之食無異也。苟如是則是小不忍而忍於大也。踐吾前言。不亦可乎。

一。婦女輩好鬼神巫祝尼媼之習。滔滔皆是。而吾家則自前絶

無此等之事。便成䂓模。汝所聞見者也。盖好鬼神則必亡。巫覡祈禱忌諱等事。及異色媼婆往來則必有害。而好之者反多。眞所謂樂其亡而利其菑者也。不亦惑之甚乎。吾家之姑無怪異妖妄之事者賴是也。而他日安知無好之者之女來歸。習熟見聞。輒效他家者乎。汝宜以此作爲家法。父戒其子。子勅其孫。凡新婦入門之後。諭成一禁。禁之不可。則雖至於出。亦無不可矣。

凡此條列。必付之於汝者。盖以非汝則無可付者。而惟汝必能遵之也。至若後生輩。何可預料。惟願汝克躋遐壽而盡善後之責耳。天若不亡吾家。則子孫必有能世其緖業者。不然則已矣。人其柰何乎天。

讀書隨筆

人孰無父母。而孝者盖尠。孝固不可人人責之。而能不失平平底道理者亦難。甚至於悖理乖常者多。玆曷故焉。良由於父兄之不嚴。訓習之亡素。而世敎不明。各自行其私意焉耳。第以疏節最易行者而言之。夫子有言曰父母在。不遠遊。遊必有方。朱子釋之曰遠遊則去親遠而爲日久。定省曠而音問疎。不惟己之思親不置。亦恐親之念我不忘也。遊必有方。如已告云之東。則不敢更適西。欲親必知己之所在而無憂。召己則必至而無失也。此固以父母之心爲心者。而亦非難行之事也。余觀人家子弟至於此等事。亦未有能無違者。欲遠遊則遠遊。欲出入則不告不面。東西南北。惟其所適。使其親不知其處。雖有急而欲召之。何可得也。雖有暴疾猝傷。何由尋之。只來於來時而已。以故雖其親老無力。不顧侍側之無人。不恤疾病之難度。倐往忽

來。或至經宿累日者比比焉。有事而不服其勞。有客而莫應其呼。出入而問其何往。則只答曰唯。言語而問其何事。則亦答曰唯。有所參涉則頗有顰苦之色。有所論難則顯加咈激之狀。其意以爲我自出入。何所干而問之。我自行事。何所知而預之。老人則只當食之而食。衣之而衣。閉口勿細言。終日守一室而已。其親欲有出入則又力止之。外若愛護而實不欲其出戶。此盖由於其親之不足見重。而其於違子道。則不翅萬萬里矣。此猶如此。又何望其難於此者乎。了翁曰。彼臣弑其君。子弑其父。常始於見其有不是處耳。夫以其親爲無聞知。而任自出入。任自作用。以爲我行我意。田舍翁何足有無也云爾。則非特見其有不是處而已。其弊必至於傷而不知其何由。病而不知其何症。死而不知其何時。是亦可謂有子乎。究其始則孟子所謂不行於妻子者。而推其末則實有無窮難言之不祥矣。故余嘗以爲親雖凡庸。其子則知之以聖人。親雖苛細。其子則聽之以法言。其文雖不猶人。其子則視之以文章然後。方可免於李嶠之無兒矣。噫。苟使才智如武侯。則瞻尙輩何敢侮之。文章如李杜韓蘇。則禽文昶過輩何敢輕之。富貴而致公卿豐錢糓。則又何敢忽之。淸斯濯纓。濁斯濯足。皆自取之也。然爲爲人子者竊重之。聊書以爲戒。見之者尙亦知警而毋怒。

諂說

諂者求悅於人而欲以利於己也。故臣之諂於君者。欲其得於君也。賤之諂於貴者。欲其賴於貴也。貧之諂於富者。欲其資於富也。是皆以下而附於上。以瘠而求於肥也。苟非正直剛方。超外利欲之人。亦常情之所不免。爲其媒於利而免於患也。獨怪

夫悅人之諂而以爲眞愛己也。惡人之直而以爲必疎我也。人口尊之而自大。人貌譽之而自賢。事之非而諂以爲是。則不知正議之以爲非。物之惡而諂以爲美。則不知公眼之以爲惡。自己之賢智文武。何所待於人之面揚。而惟其諂則悅之。子孫之壽富尊榮。何所與於人之善頌。而惟其諂則欣之。在人愚弄調戱之中。而軒軒然笑而受之。又從而親之愛之。貴之與之。隨事而助之。以身而保之。爲諂者計則誠利矣。喜空言而忘其身者。可不謂之愚乎。夫嬰兒無所知識。謂之賢則喜。謂之憎則怒。故人之弄之也。故示憐愛之狀。亟加稱譽之言。則孩笑而樂之。雖其甚愛之物。必與之而不惜。曾謂受人之諂者。反無異於嬰兒之見乎。武后鄙閻朝隱之代犧伏俎。而其實則未必不以爲愛我也。李憲足踏彭孫以爲奴諂太甚。而其心則未必不由此而益親昵之也。然則悅諂者又未嘗不知其諂於己者非實情眞境。則比之嬰兒之無知。又不如矣。然此猶自古通患。悅諂者之甘於一時之入耳。猶善諂者之耽於一時之悅人也。又怪夫今世尊貴之諂於卑賤。反有甚於卑賤之諂於尊貴。有奴婢者必諂以使之。惟恐拂其意焉。不然則以爲薄人情也。臨吏隷者必諂以待之。惟恐失其心焉。不然則以爲不體下也。宰相而與鄕畯抗禮。以釣其譽。士夫而與市井結交。以餂其利。欲有以使其力則諂之。欲有以鉤其財則諂之。外似屈己而成人。實乃傷風而敗俗。於是爲人下者驕傲怠慢。反要其上之諂己。無復畏敬嚴憚之心。漸長褻狎陵駕之態。謔浪如儕友。勃蹊如闘爭。惟意所欲。蕩然自得。所謂等威體面。必欲毁壞磨滅。而小不如意。則輒懷怨疾。暗售奸險。小則離叛。大則毒害。皆由諂而養成之也。

爲其下者旣以此爲事上之道。爲其上者亦以此爲使下之術。自以爲名分非一人所可明。世道非隻手所可挽。有恩於彼。無損於己。適我欲而不取怨。不亦美乎。生斯世也。善斯可矣。何必傲然自處以古之道乎。輾轉相效。遂成一世風習。是故上下交諂。諂而不已。一有不閑於諂者。則下而不獲乎上。中而不容乎友。上而不得乎下。語言無味。面目可憎。直一齟齬儱侗。嶔崎歷落之人耳。嗚呼。寧爲此。不爲彼。

誓瘖

橆名子於世間凡事。皆惽然無所知識。無所猷爲。盖天下之棄人也。然而強欲有所言。其言必不行。徒害於事失於和。故除非答問及切於己。不得不發口者。則誓不復出一言。庶不失癡聾本色。又或有客而寒暄餘。便默然則將以我爲簡。故揀取百無所關之閒辭漫語。以備酬酢。其外則惟靜坐看書。有則喫着。無則忍飢寒而已。是足以終其年矣。古人有託靑盲者。婢淫於前。子入於井。而終不言。苟心一定。則何遽不若。昔蘧伯玉行年五十而知四十九年之非。今橆名子行年七十而知六十九年之非。雖甚可愧。其亦幸矣。

後又書

旣爲此誓而反省日間。猶有復踵前習者。或纔脫於口而旋悔齰舌。或不覺於晝而夜思慄魂。此皆心力有所未至。而依舊是任齒牙者也。於是益自歎本地之不固。而古人之眞不可及矣。未知何時能積得工夫。到得此境界也。

論升學儒生

余嘗極論升學科之不可不革罷。今無容更贅。而姑以爲士者

持心保身之道而言之。其爲害者有不可勝計。而苟能知其爲害。則必獲其益矣。盖諸生之所以奔走於此者。只是爲才名之上人。生進之高逕也。而試觀近來升庠之魁捷者。率皆倩手於人。而雖粗能自爲者。科作一出。不惟無足可稱。未免受人嗤點。是故雖連占優等。坐致畫壯。而名聞則蔑蔑。烏在其才名之上人也。且其輕薄之習。於升學之中。又分優劣。高者必志於升補而羞齒於學製。次者又詑於合製而下視於監解。而旣無才名之可以動人。則升學與監解。其期於會試。與四書小學之講。無以異也。又何足言生進之高逕也。然而習俗已痼。士心已馳。革罷之外。固無可奈何。而以岸上人視之。眞可謂惑之甚矣。請試略數其爲害。聽之者若平心而反求。則必有幡然而醒悟者矣。夫人之所以爲人者。以其心術之正也。今之升學儒則隳廢禮義。放倒廉恥。鄙悖忮衒之行。無所不至。黯黮誣攫之變。無所不有。旣與之爭競得失。則其能無近墨而黑。隨波而倒乎。其壞心術一矣。泮長之姻親切友。則旁鑽而曲穿。敎授之意向緊歇。則巧伺而爭先。昏夜閃忽投間乘便。己有所利則無不爲焉。人有相埒則必欲擠之。當此之時。遇諸塗而見其行步。觀其眸子。如醉如狂。不問可知爲升學之儒。其失行身二矣。新凉入墟。簡冊可親。至於三冬。則小窓永夜。粟粥墨帳。正是篤志攻苦之時。此古人所謂三餘文史。又所謂此日足惜。而今之升學。每於冬後設行。中間雖有閒日。亦末由靜坐勤讀。倐忽光陰。因遂擔閣。年年如此。老已至矣。豈不可惜。其廢工夫三矣。隆冬短晷。雪虐風饕。廣庭氷地。通宵露坐。彼被貂煖酒者。猶云哿矣。哀此鶉衣鵠腹。耐餓忍凍者。強效他人之逐隊。渾忘自家之受傷。以故多年

赴升庠者。未有不嬰難醫之疾。而覆轍相望。暋不知戒。其祟疾病四矣。所貴乎士君子者。以其擇交審而取友端也。升學塲中。經年閱歲。則其識面必廣。托交必多。旣已親熟。遂成往還。使其好人也則誠亦善矣。如其不然則其害必至於蠱心陷身。又或夤緣取禍者多豈若靜處自修之有樂而無患耶。其比匪人五矣。貧士生涯。雖朝晡粥飯。每患難繼。而一聞設塲之令。則試紙筆墨等屬。必欲如人。療飢御寒之資。必欲儲囊。一年之內。升補依十二抄之例。學製分等各設。則幾至三十塲。其所費用。何處辦出。不得不東貸西乞。昨典今賣。轉成積債。償不如期。長罹困境。至逢辱罵。以此敗家者。或多有之。其蕩産業六矣。所以必欲赴此者。以其有大欲於取魁等占解額也。彼有勢有錢者。無論文筆之如何。爲試官者惟恐失之。求其首句。拆其糊名。闔眼而書嵬等。畢竟登諸解榜。此固能充其欲者也。顧此萬無蹊逕。空手呈券者。雖滿篇珠玉。古今名作。必無幸矣。然則空自苦耳。有何益哉。然且甘爲人陪從而不知止。其不知量七矣。以此而欲長其聞見。習其所業。則猶或可也。而文有所謂升學體。筆亦有所謂升學體。文未成而欲徑效其體。筆未精而欲強學其體。未有不如邯鄲學步之幷失。故步匍匐而歸者也。是乃自病其素才而終入膏肓。忽棄其所學而遂成迷罔。後雖欲悔。不可救藥。可不惜哉。其不善變八矣。積年奔競。一或幸而占嵬等。又幸而得參解。則必自視嵬然。低待他人。有若辦出功名事業者然。其實則豈渠之才。眞能高出於世哉。直是老於此事。艱尋東郭之路。偶幸致之耳。可愧不可誇也。而乃欲驕人於白日。其長傲習九矣。靜坐讀做之人。心不外馳。故除非有故。必不好出入。而升

學出入者。狂奔疾走。左笑右語。已成恒習。故志不着書冊。目不經家事。心猿跳蕩。意馬馳突。在家則不耐蹔時。出外則自覺快活。訪甲過乙。凌晨經夜。出言則鄙俚輕薄。處事則譎詭恣橫。皆升學爲之根祟也。其誤平生十矣。且以利害得失言之。每式年自有監試。其間爲三年。苟能冬讀夏做。勤孶不輟。則必有得之之時。而其終不得。則乃千百之一也。豈若空費心力。虛送歲月於無益之升學哉。夫升學者。只是詩賦課試之資。本非賢良方正之選。則假使有十分能手。以十分公道。自然而得之。一時才名則可謂云爾。律之以眞正學業。亦何足貴乎。今一染迹則有十害。一斷念則有十益。而擧皆汩汩棼棼。醉生夢死。過了許多好光陰。成了一箇破落戶。如吾所言。反爲迂濶。可歎也已。

審術

是己非人。亦凡人所不免之病也。是故文人相輕。術客相傾。古今同然。可勝歎哉。今試以術客言之。醫者未有以他人之命藥爲是。地師未有以他人之相地爲得。雖更十百。莫有一辭。於是乎問病者懷疑眩之心。而不免羣醫並進。衆藥交攻之患。求山者動禍福之說。而每多葬不以時。東遷西移之弊。盖有疾而尋醫。臨葬而擇地。自是不可已之事。而己旣乏眞的之見識。人亦無表著之神異。迎醫則人人倉扁。論地則箇箇行詵。從甲而乙又自以爲高。主此而彼更自以爲勝。孰辨其優劣。孰定其取舍。古語曰。臟腑而能語。醫師色如土。山川而能言。葬師食無所。彼專以一時之名與利。而取辦於口給以御人者。其貽害於人則無窮。其將如之何則可也。曰擇良醫而審愼於用藥。毋爲浮輕之言所誤。繼先塋而一意於安厝。毋爲奇怪之說所動。先思調

養榮衛之道。而不可輕試藥石。只謀安穩體魄之要。而不可廣獵名勝。若夫壽命之長短。地理之吉凶。則在乎天。死生禍福。豈一術士之私意小智。所能移易變通乎。不然而欲一聽於彼。則雖欲頓瘳於瞑眩。而反或轉生別般他症。竟至於不可爲矣。雖欲坐占於吉地。而反或自取無限狼狽。終底於受實禍矣。後雖悔之。亦將何及。聊謾書之。以爲世戒。

蔘說

天下之萬物萬事。有利則必有害。利大則害亦大。理固然也。今夫蔘之爲物也。生於深山之中。禀得純陽之氣。服之。可以補元。可以已疾。故世皆寶之如仙丹。以爲藥籠中第一物。其價盖無量。富者固不計。貧者死則易。用蔘難。故出蔘之地。以爲歲貢。民多輕死罪而越犯。以其利大而忘害也。近年以來。人有以種之之法。試於家圃。以圖其利。而稍稍相學。今則幾無處無之。其性雖不如採於山者。而亦可以次之。其價則漸殺而廉。於是醫者診病。不問其力。輒曰不可不用蔘。病家亦心易之而必欲用之。盖藥貴而價賤。得用前所不敢生意者。亦利之大者也。然而蔘雖靈藥。苟不能對症而投。則反不如凡根衆葉。而其爲害也甚於烏喙。古人所謂三椏之毒。可以殺人者。乃理勢之甚明者。而覆轍相尋。猶不知戒。至若小兒之痘疹。少年之壯熱。亦莫不以此見敗。而醫非此爲不知病。非此爲無識。動輒劑灌。莫有審愼。良可歎惜。又如老人之病。氣虛奄奄則投之以蔘。似有一時之效。故不計家力。必欲繼進。而此如將滅之燈。加點滴之油。雖獲暫明。旋復如前。畢竟蕩盡家業。直至命盡之時而後已。人見其然也。以爲得延時日者。猶是蔘之力也。殊不知命乃在天。死自

有時。蔘豈能延之。且嘗見久淹之疾。多用蔘劑。及其沒也。血肉糜爛。人皆却立。殆不能斂殯。夫病時易致誤用。死後如彼慘酷。命無賴續之理。家有蕩敗之患。其利害果何如也。雖孝子之心。或冀片刻之效。無所不用其極。而苟使病者達死生之理。透利害之狀。則將必却之之不暇矣。然此難與俗人道也。

與成鎭泰書

阻音此久。曷勝悵仰。伏惟春暮。震艮增吉。仰慰且溯之至。弟正月遭伯嫂喪。奄過襄事。悲怛何言。今者此兒作覲行。故兼爲奉來祠宇之計。此事曾於戊辰兒行時仰告。而兄以俗忌不從。其後因弟力綿。且連値婚喪之故。至今未果。此心之夙宵負罪。曷嘗少弛也。今則兒旣進去。故擇日以送。幸勿更如前日之爲也。兄每以情理之缺然爲言。而此有大不然者。情雖無窮。分則有限。是故禮。祖廟親盡則遞遷。以至於埋安。若以情理言之。則子孫之心所不忍者。而斷然行之。莫有異辭。况姑廟之不當奉者乎。然則情理二字。非所可論。且俗忌不經之說。本非有識者所信從。則固不可以此違廢當行之事。而祠宇遷奉。擇日而行之。人家之常事也。未聞當遷而拘忌不遷也。雖以俗忌言之。奉來處或可有忌。送去處有何可忌。以兄見識之高明。亦爲如此之言何也。且弟方窮甚。無一奴婢。長時呼庚。實無治送腰轝及舁者與路費之勢。而不可以此遂廢此事。故不得不從權從略。惟以奉來爲主。兄勿以所見之疲軟。過爲高論。倘若揆以情理。命一奴背負龕室。則極可感荷。不然則當別有措處。而此亦不可預度矣。盖自叔父生前。以至今日。莫非弟家之咎。極知兄心之宿懷未妥。而顧弟之形勢。外任之前。在所勿論。藍邑則乍莅旋

罷。無暇容力。黃郵以後。則謂有主祀可以奉還。今則旣已歸虛。惟有奉來班祔。天幸日後或立後。則事面旣正。此心亦安矣。兄之尙今奉置。已極未安。弟之不能奉歸。尤爲恧悚。人之責弟姑勿論。乃或怪兄而疑之以爲此必有別般事端而然。兄亦不得辭其責矣。大抵己未以後兄之事。節節失着。到今不欲索言。以犯聖人旣往勿說之戒。而弟今旣欲奉來。則兄當治送之不暇。何可爲不當之言。而又以所見之如何。有所持難耶。夫一時器具之不如人。俗見之小事也。不當奉而奉。當奉而不奉。禮節之大失也。拘於小事而陷於大失。决非君子之所宜爲也。今欲具儀奉迎。則以弟之力。恐又有遷延荏苒之歎。曷若迨此時勇决。俾無日後轉益難處之患耶。此乃出於萬不獲已之擧。而恐兄又以此爲言。情急辭蹙。或多直截觸犯之語。主臣主臣。幸望俯諒而曲恕。毋使至於又作虛行。如何如何。臨紙神昏。不備。

看玩欲

維天生民有欲。苟不能以禮制心。以義制事。則鮮不至於亂。此古昔聖賢之敎。所以必欲遏人欲而存天理。不使至於近禽獸也。夫所謂欲者。亦有許多般焉。盖飮食男女。人之大欲所存。故有食欲色欲。將欲奉其身快其意。則必須貨財。故有財欲。將欲化貧賤爲富貴。則必須科宦。故有科欲宦欲。此皆人欲之所不能無者也。然而亦或有樂簡靜甘淡泊者。故未必人人皆甚。而至於所謂看玩之欲。最爲諸欲之首。看玩者。好物好景。凡異於常可觀可玩者皆是也。今夫孩提之兒。人指之曰彼物好。則啼而止怒而解。及其長也。遇有美景則樂而忘返。聞有異見則遠而不憚。至老宿亦然。是故無論長幼男女。春而花柳則欲遊。秋

而楓菊則欲賞。上元之月。四八之燈。江漲於潦。樹蔭於夏。種種物色。處處如狂。見漁獵則喜。見技藝則笑。見道路之有鬬鬨戲嬲。則雖有急必駐足。見豪貴之盛車馬僕從。則雖有事必注眸。有異物則雖微小。必隨而見之。有異事則雖迂僻。必從而觀之。凡有目者苟有可以見。則未有低頭而過者也。其爲欲有如是矣。而最是動　駕之時。則京鄕士庶。爭先競赴。漫山蔽野。而路傍之舍。皆爲士夫家婦女所占。當此之時。先入者爲主。後至者見拒。奔轎於卒伍之間。走婢於喧塵之中。從窓而瞰。由隙而闚。露出面貌。不顧道路之睨視。喪失容儀。不避皁隷之指點。凡係廉恥體貌。並皆放倒。至或有在途解娩者。有從樓跌墜者。可羞可笑之狀。不一而足。而其所見者。不過羽旄之翻動。軍馬之羣馳而已。至於閭閻女子。則與惡少簇雜。又多駭怪之擧。而恬不知恥。專心致志。只在看玩。餘外萬事。都屬擺脫。故棄農投業。贏糧裹足。夫偕其妻。姑携其婦。母率其女。或多失散而歸者。亦可監戒。而無論士族閭家。終身奔走。未或安坐。雖見困厄。曾莫知懲。由此言之。天下之欲。孰有加於此者乎。窒如塡壑。而此壑則無可塡之期。拒若築堤。而此堤則無可築之時。而究其實則有害而已。何所益哉。然而古亦有看隘若耶。看殺衛玠之說。目之欲看。盖有不期而同然。山澤之象。亦聖人爲之戒而已。賢者志之。不肖者棄之。

己巳擬上應　旨疏(凡一萬六千三百六十六言)

伏以皇天仁愛。示警治世。近年以來。星雷水火之變。殆無歲無之。歲荐饑饉。民轉困窮。老弱不勝飢寒。顚于溝壑。壯者保抱攜持。以哀籲天。閭閻之景色愁慘。山川之氣象蕭索。和安得不干。灾安得不生。於是乎　朝廷所以奠

安之賑濟之者。雖曰靡不用極。究其實狀。則惠澤之及于下者。百不一二。弊瘼之切於民者。十過八九。慰諭之　溫音。非不惻怛。而終歸於應文備例。粟財之轉移。非不周便。而卒至於有名無實。馹馳厨傳。在近侍榮其身則美矣。而彼盻盻然者則有死而已。憑公行私。在官吏自爲謀則得矣。而斯嗸嗸然者則盡劉而已。此所以民怨於下而天怒於上也。式至今年。尤有甚焉。極無極備。以先之霧風蟲霜。以繼之冷熱不時。峽海俱病。凡諸以灾爲名。害於田而傷於稼者。種種具備。遂成大無。加以疫癘乘之。札瘥相比。民之罹毒。吁亦酷矣。逮當純陰之月。又有虹雹之交見。轟燁之迭發。不寧不令。胡至於斯。灾不虛生。理必有由。肆　殿下以恐懼脩省之念。軫廣詢博訪之道。誕降　絲綸。反躬自責。爰求讜論。勤勤懇懇。有可以感鬼神而孚躁冥。是足以上格天心。下洽民望。解寃鬱而變爲蹈舞。反灾咎而化爲休祥。凡爲臣民。孰敢不殫竭忱誠。以副我　聖上如傷如渴之至意哉。伏念臣本以庸姿。晩竊科第。無足以廁列於百執事之末。而粤自泮宮應製之時。猥蒙　先朝不世之恩。屢被魁擢。輒叨褒賞。　提誨則殆同嚴師。　奬諭則無異慈父。　詢及破屋之狀。而特軫其貧寒。　命誦　御批之句。而至許以文章。　恩山德海。未足喩其淪浹。摩放糜粉。未足酬其萬一。至今銘鏤。每不覺感涕之被面。而俯仰天地。萬事已矣。惟以追先報今。爲四字符。而無奈桑楡之景。已迫遲暮。螻蟻之忱。末由報答。耿耿一念。未嘗少弛於夙宵矣。今　殿下遇灾求助。欲使衆志毋隱。嘉言罔伏。此誠　大聖人詢蕘之盛德。而微末賤品有懷必陳之秋也。臣仰感　聖意。俯激愚衷。玆敢以平日所蘊蓄者。披瀝心肝。粗效

狂瞽之說。惟　殿下試垂察焉。臣竊觀今之世。以外面言之。則可謂太平矣。以言乎朝廷。則賢能晉用。傝䢇退蟄。百僚率職。奔走震懾。一事之不遵例則罪之。一擧之不如儀則斥之。同朝有寅恭之美。庶務無癏曠之歎。以言乎外方。則方伯懷綜核之志。守令盡畏愼之心。昏憒招謗則考績以殿之。貪濁厲民則衣繡以黜之。邊境絶狼煙之警。老稚鋤桑柘之影。此無他。　殿下聖德之所致也。　殿下臨御以來。言無失發。動無過擧。無馳騁弋獵之娛。無聲色土木之過。揔攬權綱。恭己無爲。誠意正心。宋帝之所厭聞。而　殿下則無是也。面折廷諍。漢主之所變色。而　殿下則無是也。典學之工。罔間一日。虛受之量。度越百王。一政一令。有以服人之心。仁言仁聲。咸仰入人之深。是宜至治徯志。天休滋至。金膏玉燭。躋一世於春臺之上。而夷考其實。則乃有大不然者。無論中外。處心則以持祿保位爲主。而有似乎奔走率職。當事則以推諉彌縫爲策。而有似乎遵例如儀。因循姑息而終歸於怠慢。架漏牽補而竟至於壞裂。人心日趨於薄惡。世道日底於頹敗。才非不擇而民生之困悴特甚。法非不行而紀綱之隳廢已極。　九重之憂勤。非不至矣。而恩澤無下究之驗。羣下之奉行。非不善矣。而庶績無其凝之期。巧僞乖悖之習。疊見層出。灾異變怪之事。日新月盛。玆曷故焉。臣誠愚蒙。莫知其所以也。無或　聖學雖臻於高明。而猶有萬分一未盡於戒懼之工歟。　睿質雖得於天成。而猶有萬分一未盡於克治之方歟。知人有則哲之明。而任用之道。猶有未盡歟。視民有如傷之仁。而懷保之方。猶有未盡歟。容諫之量。雖無所不弘。而猶未盡於悅而繹從而改歟。恤刑之德。雖無所不及。而猶未盡於洽民

心用不犯歟。凡此所謂未盡者。一或有近似者。則向所謂其實之大不然者。亦無足甚怪也。譬如人內祟重病而外若無傷。起居飮食。未至有妨。容貌精神。不覺有異。而臟腑虛弱。榮衛損傷。盖無一毛一髮不受病者。而不自知其爲危迫之證。越人見之則望而却走。而當之者方且談笑而度日。及其病已形而覺之。則又羣醫雜進。衆藥交攻。遂至於不可爲。此必然之勢也。夫小而醫一身。大而醫一國。其理一也。特不能察其微而治於豫耳。書曰若藥不瞑眩。厥疾不瘳。又曰若有疾。其畢棄咎。孟子曰七年之病。求三年之艾。苟爲不畜。終身不得。豈欺我哉。嗚呼。人主之一身。是萬民之本。而人主之一心。乃萬化之源也。心正然後可以運萬化。身脩然後可以懷萬民。是故格致爲誠正之基。而格致必貴乎誠正。治平在脩身之後。而治平必自於脩身。後乎格致而可以收格致之功者。惟誠正也。前乎治平而可以致治平之效者。惟脩身也。誠正則身無不脩矣。身脩則國無不治矣。然而身之脩不脩。心之正不正。只判於意之誠不誠。而意之誠不誠。必由於人所不知而己所獨知之地。故大學誠意章。言如惡惡臭。如好好色。欲其必自慊。毋自欺。而丕惟曰君子必愼其獨。又言誠於中形於外。十目所視十手所指之嚴。而亦惟曰必愼其獨。中庸首章。言戒愼乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。又言莫見乎隱。莫顯乎微。而丕惟曰君子愼其獨也。末章言知遠之近。知風之自。知微之顯。又言潛雖伏矣。亦孔之昭。內省不疚。無惡於志。而亦惟曰君子之所不可及者。其惟人之所不見乎。然則聖門相傳之旨。莫不以愼獨二字。爲第一緊要工夫。重言複言。以始以終。必欲使之實用其力於此。以審其幾。蓋誠者實也。

而實者眞實無妄。表裏如一之謂也。欲誠其意。而不於愼獨上着工。則心之所發有未實。而善惡之幾。或有所未審矣。此古昔聖人所以眷眷致意於此者也。學者之爲學。固不外是。而至於帝王之學。則尤當致戒懼謹愼之方。苟能涵養乎未發。省察乎已發。不以幽暗之中細微之事。而或忽其愼之之術。不以跡之未形人之不知。而或忘其謹之之道。使其實於中而形於外者。無一毫自欺之端。有十分自慊之意。則心可得而正。身可得而脩。推而至於致中和。天地位萬物育。篤恭而天下平。乃其次第事耳。故程子論夫子川上之歎曰。此見聖人之心純亦不已也。純亦不已。乃天德也。有天德。便可語王道。其要只在謹獨。其論出門如見大賓。使民如承大祭。亦曰惟謹獨。便是守之之法。朱子戊申封事曰。古先聖王。兢兢業業。持守此心。雖在紛華波動之中幽獨得肆之地。而所以精之一之。克之復之。如對神明。如臨淵谷。無纖芥之隙瞬息之頃。得以隱其毫髮之私。雖以一人之身。深居九重之邃。而凜然常若立乎宗廟之中朝廷之上。此先王之治。所以由內及外。自微至著。精粹純白。無少瑕翳。而其遺風餘烈。猶可以爲後世法程。臣敢以是兩夫子之說。爲　殿下誦之。伏願　殿下深加　聖意而試以思之。吾之於人心道心之間。果能精之一之乎。於天理人欲之際。果能克之復之乎。所以誠其意者。果能表裏如一乎。所以正其心者。果能敬以直之乎。所以爲愼獨之工者。果能審其幾於未形之跡。而遏人欲於將萌。不使其潛滋暗長於隱微之中乎。造次克念。戰兢自持。則其表端影直。源淸流㓗之效。自有不期然而然者矣。眞所謂朝廷百官六軍萬民。莫敢不出於正而治道畢也。此臣所以必

以　殿下之一心。爲天下之大本。而至於今日之百弊千瘼。則殆不可毛擧。蓋莫非任事者之過。而若論捄弊之最先急務則有四焉。曰振綱紀也。曰用賢才也。曰育多士也。曰子庶民也。苟能於此四者得其道。則所謂許多般弊瘼。可以不期去而自盡去矣。臣請以四者歷陳之。所謂振綱紀者何也。詩曰勉勉我王。綱紀四方。又曰受福無疆。四方之綱。之綱之紀。燕及朋友。書曰若網在綱。有條而不紊。韓愈亦曰善計天下者。察紀綱之理亂而已。蓋綱者猶網之有綱也。紀者猶絲之有紀也。網無綱則不能以自張。絲無紀則不能以自理。故欲張網者。必先張其綱。欲理絲者。必先理其紀。則事有序而功不勞矣。一家則有一家之綱紀。一國則有一國之綱紀。綱紀不振而能治其家國者。未之有也。方今風俗頹弊。名分紊爽。禮義廉恥。國之四維。而擔閣一邊。倫常名敎。人之大節。而變怪多端。朝野之間。全沒忠厚質實之風。閭閻之際。徒有欺詐騙賣之習。幼少以凌加長老爲能事。卑賤以抗衡尊貴爲主意。服食之奢濫無度。而窮者益窮。律式之從違惟意。而橫者愈橫。爲文章表貴賤。黃帝所以垂萬世之法。而今則貴賤無別。苟其力可爲則爲之。殆有甚於賈誼所謂繡墻緣履。同律度量衡。虞舜所以啓一王之治。而今則長短大小輕重。人各異而用各殊。又有甚於陸贄所謂相繆相欺。各自逞私。交互成習。其秉心則克伐怨欲。紛馳於方寸。聲氣臭味。潛通於暗地。表裏懸截。畦畛陰森。外諛內猜。榮勝恥屈。揜己之爲。鉤人之隱。其行事則貌若無異於衆。而實背於理。言若有似乎公。而暗濟其欲。事之是非則無所別白。而惟師鄕原之閹媚。人之彥技則輒懷媢嫉。而遂成蜮弩之傍伺。宰相則置國事於秦

人肥瘠。而惟以貪權固寵爲長技。甚則開賂恣私。縱傔籠物。至有奪貢人邸吏之利者。外任則送民憂於華子乾坤。而惟以染指稇槖爲妙計。甚則盜廩榷利。黨吏愚民。至有學商客賈兒之術者。以士夫爲名者。以讀書飭行爲迂濶。以締結躁競爲茶飯。甚至或奔走請謁。或非理好訟。或憑債敷虐。或酒色賭戲。凡諸頑黠鄙瑣之事。無所不爲。故爲小民者。其心不服。侮疾成習。或公肆詬辱。或暗售欺誣。上下交賊。積懷讐怨。凶狡悖亂之風。又無所不有。無貴無賤。染馳一世。天理滅絶。人欲橫流。從風而靡。如印一板。言行雖悖戾。而苟其富也有勢也則必諂畏之。齒德雖兼備。而若其貧也無勢也則必凌踏之。殺人者何嘗償命。贓汙者何嘗竄錮。無一點之瑕者。公然枳廢。負難容之累者。反獲顯擢。禁吏則獵錢縱罪。而平民若罹網之鴻。掖隷則張勢肆惡。而村坊如焚巢之鳥。然則雖謂之無法之國可也。曾子曰上失其道。民散久矣。凡今蒼生之殿屎。罔不由於在上者之不恤其下。徒徇一己之私。遂使之至於此極。今姑以奢濫一節而言之。富貴家一飮一啖。擧皆窮極侈靡。一器所入。百味咸具。無非珍異稀貴之物。何曾之日食萬錢。李德裕之一羹三萬。未足喩其費。則其衣服輿馬宮室器玩。可知其稱是也。此豈世業與祿俸所能辦繼也哉。其勢不得不在內則廣賂遺之門。在外則窮椎剝之政。以充其尾閭也。夫天地之生財。止有此數。不在民則在官。今之所謂財。皆損於下而益於上。溢於此而涸於彼。民安得不窮。財安得不竭。以故一世之人。惟利是趨。惟錢是貴。汩沒於貨財。則見金者攫而無復顧忌。奔競於功名。則疾足者先而自矜巧捷。請囑賄賂。公行於京鄕之間。讒毁誣罔。恣意於脣舌之

端。架虛構無。忽成空中之蜃樓。信訛傳誤。渾疑床下之牛闘。聽訟則顚倒謬戾於是非曲直之分。用法則傅會舞弄於親疎緊歇之別。千塗萬轍。計較粧撰。不復知世間有所謂事理者。而只以勢之輕重賂之多少周旋之如何爲左右。故雖理直者。亦必旁鑽曲穿。期得蹊逕而後。乃敢呈辨。而畢竟直者常屈。曲者常伸。此蓋由於直者猶有恃其直之意。故其所周旋。常不及於曲者而然也。無論中外。苟是大利所在。不惜所入者。則互相窺覘。迭生謀計。一邊人先有所納則右之。又一邊人納之益多。則又翻而右之。前官所决者。後官忽反之。京兆所移者。秋曹乃翻之。査官所報者。道伯直置之。立落無常。始終難測。其所謂前所决者。亦未必皆公而吏緣爲奸於其間。人競相效於其後。至相語曰擧世皆然。我是何人。獨不爲此。且雖公平。人誰謂然。徒招憎怨。不若效人所爲。猶有所利。此則由於一有公决者。則落者反陷以受囑。如唐時段文昌以書屬進士於錢徽。徽不聽。文昌反陷徽以關節之類。故無緣辨白。遂成䵝昧也。甚矣風俗之移人也。風俗旣如是。故是非以之而混淆。名分因之而陵夷。惟其私意之所在。不知公議之可畏。己自謂得。人不爲怪。輾轉薰染。反復沉痼。遂成一種時體。只思利吾身利吾家。不識公耳忘國耳忘。遇事則以巧避占便。爲行世之妙方。接物則以甘言好說。爲悅人之圓機。而至其利害分數。則不顧他人之是非。不恤將來之成敗。捨命做去。滿意而後已。是故外若無崖異之行。而內實濟忮克之心。陽若爲孤高之態。而陰實蹈鄙賤之習。之其所親好。則無可棄之人可非之言。之其所疎外。則無可用之人可採之言。靑白之眸。變於俄頃之利害。飜覆之手。因於忽地之喜怒。

謬例則因之以爲得計。正論則嘲之以爲古談。狡者揚揚而縱恣。善者蹙蹙而拘攣。事旣失其宜。故下不直其上。言不當於理。故人不服以心。剛者發忿詈之語。懦者呑愁怨之聲。是皆由於綱紀不振於上。故風俗習熟於下。轉相慕效。靡然同歸。遂至私邪之路開。陵犯之習成。以吏屬而謀害官長者有之。以下輩而刃刺士夫者有之。有夫有子則婦女不得縱恣而藏蹤匿影。使之驚動　天聽者有之。繼絶存亡。聖王之先務。國家之令典。而反爲之絶繼而亡存者有之。其他悖理而賊義。犯分而乖常者。指不勝僂。雖其有輕重大小強弱隱顯之不同。而其爲傷風敗俗圮族梗化。則未有甚於今日者也。捴之遺失大體。掩棄公義。啗其錢貨則黑白失色。溺於請托則朔南易位。以之積怨而攢怒。召灾而致殃。皆綱紀撓敗而風俗乖亂之致也。苟綱紀之先立。則風俗奚爲而若是其壞弊。名節奚爲而若是其骫骳。訟獄奚爲而若是其舛錯。德澤奚爲而若是其壅閼。今若一朝而振肅宏綱。整緝棼紀。有張理之美。無解紐之歎。則所謂風俗名節訟獄德澤。將不待隨事理會而自無所不得其宜矣。眞所謂綱一擧而萬目皆張。紀一整而萬絲皆理者也。朱子曰四海之廣。兆民至衆。人各有意欲行其私。而善爲治者。乃能緫攝而整齊之。使之各循其理。而莫敢不如吾志之所欲者。則以先有綱紀以持之於上而後。有風俗以驅之於下也。何謂綱紀。辨賢否以定上下之分。核功罪以公賞罰之施也。何謂風俗。使人皆知善之可慕而必爲。皆知不善之可羞而必去也。人主以其大公至正之心。恭己而照臨之。則賢者必上。不肖者必下。有功者必賞。有罪者必刑。而萬事之統。無所缺也。綱紀旣振。則天下之人。自

將各自矜奮。更相勸勉。以去惡而從善。不待黜陟刑賞一一加於其身。而禮義之風。廉恥之俗。已丕變矣。然則振綱紀以厲風俗。固爲治之急務。而若今日之綱紀風俗。正如將傾之屋。輪奐丹雘。雖未覺其有變於外。而材木之心。已皆蠧朽腐爛而不可復支持也。如欲振已頹之綱紀。而厲已壞之風俗。是豈可不思其所以然者而亟反之哉。此今日急務之一也。至於用賢才之說。則振肅綱紀。儘是今日之急務。而振綱紀之道。又在乎賢才之進用。蓋人君不能獨運萬機。故必資賢材而共理。賢材不能自進其身。故必待人君之能用。古昔盛時。以聖主得賢臣而治隆於上。俗美於下者。良以此也。是故伏羲有六佐。神農有火師。黃帝有七輔。少皥有五鳥五鳩五雉九扈。堯命四子而庶績煕。舜咨二十有二人而天下治。禹曁益稷擧臯陶而聲敎訖。湯擧伊尹萊朱而不仁者遠。文王有疏附奔奏先後御侮而受天命。武王有亂臣十人而萬姓服。降至漢唐以後。雖小康之世。未有不得一代之賢才而能成一代之治者也。然而自已然之跡而言之。則治世之所用者皆賢才。亂世之所用者皆非賢才。而自用舍之時而言之。則雖非治世。其所信用而委任之者。孰不以爲賢才。而爲其君者。亦豈欲棄賢取邪。安其危而利其菑。樂其所以亡哉。惟其所謂賢才者。非賢才而乃小人也。蓋其無誠正之工修身之實。明不足以知人。剛不足以攬權。惟其意之所好。則輒以爲忠也賢也。而彼小人者。雖仁義不足而奸狡有餘。故得以其斗筲之才巧令之態。伺其隙而中其欲。出言則似誠。任事則似忠。竟以入于左腹。固其根柢。積順生愛。積譖生疑。膩近而汙人。蕕藏而勝薰。以致一小人進而衆君子退。其進也。必引

類樹黨。其退也。必株連網打。卒至毒流生民。禍及國家。固其勢然也。而其君曾不覺悟。乃以爲非屬此人。當誰任哉。豈不悲乎。昔唐德宗曰。盧杞淸忠強介。人言其姦邪。朕殊不覺。李泌曰。若陛下覺之。豈有建中之亂。李勉曰。天下皆知。而陛下獨不知。所以爲姦邪。當是時。德宗方且以杞爲賢才。泌，勉之言。何足以悟其心乎。爲人君者。苟能舍其私意。公其觀聽。則君子小人之分。宜若不至於若此之相反。而罔鑒于殷。同循其轍。終不免於以小人爲君子。而不知賢才之乃在於疎遠擯棄。不識何狀之中。故從古以來。率皆枉擧直錯。智藏癏在。治日常少。亂日常多。此其故何哉。良由於不能如堯之知人官人。湯之立賢無方。武王之不泄邇不忘遠而然也。夫不能知人。則何以能官人乎。不能無方。則何以能立賢乎。不能一遠邇。則何以能不泄不忘乎。不知人而官人。則所謂官人者必非其人也。不能無方於立賢。則所謂立賢者必非其賢也。不能不泄不忘。則邇者常邇而遠者常遠也。以此而望治。亦難矣。臯陶之告舜曰。無曠庶官。天工人其代之。傅說之告高宗曰。旁招俊乂。列于庶位。夫曠者非曠位之謂也。不得代天工之人則是謂之曠也。旁者非一方之謂也。苟招之以一方則不可謂之旁招也。此所以不但曰庶官之無曠。而又必曰天工之人代。不但曰俊乂之列位。而又必曰旁招也。惟其能代天工也。故庶官以之而無曠。惟其旁招也。故俊乂以之而列于庶位。此所謂爵惟其賢。罔及惡德。而其治之所以嵬蕩郅隆。非後世之可幾及也。顧今世級日下。人才渺然。雖不可擬議於堯舜三代之時。而理無殊於古今。才不借於異代。苟無方而旁招。則何患乎無人。特患不能無方而招之以一方耳。

雖然舜何爲哉。矢謨者臯陶也。高宗亦何爲哉。欽承者傅說也。人君之能得俊乂而無曠庶官者。非有賢臣之思日贊襄。對揚休命。則亦何由而托密契於風雲。躋至治於都兪也哉。夫天之生才。初無貴賤之殊。亦無遠邇之別。而以人事君者。乃欲強以私意小智區分而取舍之。則竊恐天之意不如是之偏狹也。天之意不如是。則天聦明。自我民聦明。天明畏。自我民明畏。達于上下。又何以代天而治民乎。今我　聖上宵旰憂勤。一念憧憧者。惟在於得人而任職。內而百官庶位。外而方伯守令。惟恐一人之不得其人。一職之或曠其職。凡所以勑厲而申戒者。靡不用極。至於大政之時。則每降　絲綸。責之以終歸文具。諭之以毋謂例飭。丁寧懇惻之意。溢於辭表。可感豚魚。而其所以對揚者。反無仰體之實。徒循自來之套。公然以堂堂朝廷之公器。把作自己之私物。惟貨惟來。爲人擇官。不但貴賤遠邇之區分。抑亦親疎愛憎之殊異。銓衡之際。變錙銖於低仰。鑑別之間。幻姸媸於好惡。分排注擬。泛若按例。而亦自有其人焉。內外豐薄。暗分彼此。而揔不出其圈焉。一官之瓜期將近。則旁蹊曲逕。左右鑽刺。而畢竟得失在於緊歇。一任之徑遞有漸。則羣起競走。先人預圖。而末梢成敗換於俄忽。勢能熱手則擇肉而食。物可通神則無脛而走。或私相結約。而忽有難違之分付。則每歎造物之多戱。或有爲作窠。而偶値他手之行政。則空資漁人之收功。進退專由於冷暖。則所謂上品無寒門。下品無勢族也。用舍不襯於功罪。則所謂著效附卑品。無績獲高叙也。古則以兩及吾門爲可惜。而今則以不及吾門爲可惜。古則欲託邑子。終日不敢見。而今則以不聽其託爲仇怨。古則懷金欲餽。竟不敢出口。

而今則惟恐其餽之不厚。以故閥閱之家。則朝除暮遷。兜攬淸要。人人凝豐貂而聳高蟬。孤寒之族。則潦倒卑下。一斥不復。箇箇豐啼飢而暖號寒。遂致騰颺者長騰颺。沉滯者永沉滯。或有窮經蘊抱。而每多處巖穴虛老之歎。或有勤苦通籍。而不免抱紅牌餓死之患。此雖緣守拙而無求。亦足以積鬱而干和。非謂寒門之可用而勢族之不可用也。揆之以旁招無方之義。不亦左乎。蓋今銓注之法。無論高品下官。只以近來所擧擬者。循環其中。遞相塡補。舍置餘外。更不擧論。苟如此而已焉。則一吏足矣。何難之有。且家世地閥之稱。自古已然。而我國尤以是爲用人之方。式至近日。不論其人之賢不肖才不才。而惟視某人之裔某家之族。以之布列百僚。分授各邑。苟其賢與才則固善矣。如其不然則柰國事何。柰生民何。譬猶求大木者。徒知求之於鄧林。而所得者乃是擁腫離奇空中液瞞而已。取良馬者。徒知取之於冀北。而所得者惟是大耳短脰攣腕薄蹄而已。殊不知楩柟豫章之材。多在於深山窮谷之中。追風超景之蹄。猶存於塩車白汗之間。其不見笑於匠石孫陽者幾希。而梧檟所以見棄於賤場師。赤驥所以頓長纓而淚至地也。昔程子謂韓維曰。持國居位。却不求人。使人倒來求己。只爲平日不求者不與。來求者與之。朱子曰。除書未出。而其物色先定。姓名未顯。而中外已逆知。其决非天下之第一流矣。蓋用人不得其道之弊。誰昔然矣。而未有若今日之擧世盡入於膠漆盆中。無一人能自解脫者。豈不可爲之寒心乎哉。今試論此弊。亦孰有不能知不能言者。而秪緣人心已痼。習俗已成。滅天理於私意。蹈前轍於後車。雖以　殿下至誠惻怛之意。祛文務實之敎。亦莫可柰何也。

是故一經都政。輒騰物議。債帥市曹之號。郭墦李蹊之譏。千奇萬怪。一唱百和。街談巷論。不勝藉藉。無所與於得失者。謾作笑話。有所欲而未得者。忿發唾罵。其所傳說。雖未必一一皆信。而要之偏私濫雜。不公不平則極矣。而决非治世之好消息也。苟能知恬靜者必非躁競之類。謹拙者必非浮雜之輩。而於門閥燀赫之中。擇其賢能。於疎遠窮賤之中。拔其才德。因私逕而窺覘者。正色而斥退。守本分而寃屈者。旁探而甄叙。則雖今世囂囂之俗。好說人短。不好說人長。其拂鬱而層激。豈至於是乎。或曰。今世豈有才德。不若世家大族之猶爲習熟見聞於供職臨民之例也。此言不幾於顯誣一世而暗濟己私乎。　殿下如欲朝無邪逕。野無遺賢。賢者在位。能者在職。茅茹彙征。師師濟濟。則莫若先擇公正廉介之人。以爲有司。有司得其人。則後世之賢才。雖不及於古。所謂賢才。而亦豈無在內而能擧其職。在外而不虐其民者乎。朱子曰。某做時。揀得一箇好吏部。玆豈非提綱挈領之至論妙訣耶。此今日急務之二也。至於育多士之說。則所謂得賢才之道。其本又不外乎多士之樂育。詩曰周王壽考。遐不作人。又曰思皇多士。生此王國。王國克生。維周之楨。濟濟多士。文王以寧。又曰肆成人有德。小子有造。古之人無斁。譽髦斯士。蓋當商之末世。士氣之卑弱甚矣。惟文王爲能變化鼓舞之。故言其待而興之效。則詠其思皇克生。爲國楨幹。而文王有賴安之慶。言其見於事之實。則歎其成人小子。咸得成就。而斯士有譽髦之美。韓愈亦曰菁菁者莪。樂育材也。君子之長育人材。若大陵之長養微草。先儒有言曰多士本由文王敎化陶範而後生也。而文王之國。又待多士以爲安焉。猶人勤於菑田。

反以自養。樂於植材。反以自庇。由是觀之。則人君所以樂育多士。作成人材者。其效乃至於斂時五福。敷錫庶民。各羞其行而邦其昌。鳶飛魚躍。有物物自得之妙。鳳鳴梧萋。致藹藹多吉之休。爲治之道。豈有以加於此哉。嗚呼。古者師氏敎國子以三德三行。保氏道國子以六藝六儀。樂正崇四術立四敎以造士。春秋敎以禮樂。冬夏敎以詩書之制。尙矣無容議爲。而若董仲舒願興太學置明師。以養天下之士。少則習之學。長則材諸位。朱光庭請置太學明師。以養人材者。實爲切至之論。後世之所宜法也。夫士者國之元氣也。人無元氣則不可以爲人。國非多士則不可以爲國。必也培養士習。扶植士氣。正其趨向。勤其學業。攷其藝而進退之。興其化而甄陶之然後。方可謂得其道矣。今我　聖上以崇儒重道之心。行敷敎育材之政。十年于玆矣。學校之政。不爲不修。而儒術無蔚興之效。敎養之方。不爲不至。而士風無丕變之期。遊談於黌庠之中。而絶絃誦之音。輕薄於閭巷之間。而寂講讀之聲。日夜所經營者。只是科名之拔身也。生死所醉夢者。只是榮塗之顯迹也。擧業固是壞心術之資。而其所以陷溺心術者。又不但治擧業而已。科第固非盡人才之道。而其所以詿誤人才者。又非特由科第而已。何者。良以請囑賄賂。已作不可醫之病根故也。今之士也所以日趨於汙下者。不在乎他。在乎科擧。臣請冒死而悉陳之。夫科擧者非古也。至漢文帝親策賢良方正。能直言極諫之士而得鼂錯。武帝又繼述之。幸得董仲舒之醇儒。而猶且三策之。其難愼如此。而其用之也卒止於江都相。烏在其本意哉。其後又令郡國徵吏民明當世之務習先聖之術者。縣次續食。令與計偕。甚盛擧也。而乃有

公孫弘之策。有司置之下等。而武帝以其言之容悅也。故擢爲第一。使之待詔金馬。超遷爲丞相。已失求賢之道。只是好名之擧。而其後若杜欽之白虎殿對策。蕭望之之射策甲科爲郞。遂爲以科取人之例。然漢之時去古未遠。猶有孝廉茂材。獨行異等之興擧。故率多需世之彦。至其季世。至有詣公車。不對策而退著政論者。其用人行政可知也。自唐以後。專以科試取人。雖高才博識。皆不免騎驢歌鹿。應擧覔官。决得失於一夫之目。而有在擧塲十餘年。竟無知遇者。有銜淚渡灞。又爲考官所辱者。有物議囂然稱屈者。有持紙終日。不成一字者。有不對策而出。不復應進士擧者。科擧之不足以得人才。而反有害也有如是矣。以我東言之。尤以是爲取人之方。蓋自麗朝雙冀以來。科制漸備。雖隨弊立法。而無柰黃抗之，廉國寶，尹就輩之濫雜轉甚。終至有紅粉榜之譏。則科擧之弊極矣。逮至我　朝。立國䂓模。夐越前古。禮樂文物。彬彬郁郁。其於科擧之法。雖因循舊例。未有更張。而方其百度修擧。盛化流行之時。爲士者無不飭躬修業。以爲幼學壯行之本。有司者無不精白公明。以爲網羅賢俊之資。人到于今傳稱以爲美談。而夫何挽近以來。人心俗尙。月移而歲不同。輾轉層加。晦盲否痼。爲士者生平不讀。只事追逐而遊戱。有司者一片私意。不思守職而奉公。迹其平日。固已無可取之才與取才之心。而每當設科之時。爲士者妄生非理之慾。有司者喜得逞私之便。以利相餂。有如互市。暗標授受。惟意作奸。廳傔庭卒。皆作耳目。甲名乙入。便成䂓例。慮其誤中則錄納句頭。難於攔入則塲外書呈。用某字刮某處。備盡巧妙。丸以蠟繫以石。窮極詭秘。眉眼融通。書札狼藉。監察禁亂所之設法。

非不嚴矣。而只是備故事而已。史官備邊郞之摘奸。非不密矣。而亦是布例飭而已。又或不但備故事布例飭。反更爲之匿其人通其情。以故塲門之懸法。見之者曰是前例也。圍內之列枷。過之者曰此文具也。間或有捉枷隨從挾冊等數人。姑以爲塞責之資。而亦不過是疲劣者流耳。何嘗敢犯所畏與所親哉。然隨從挾冊。比諸諸般弄奸。猶爲薄物細故。而乃獨見捉。其亦寃矣。然則今之所謂法者。皆是應文備數。而所謂奉法者。皆是飾例循私而已。是故只觀其科之主試何人。而可以預知其榜。但見其人之親密何處。而可以坐待其捷。甚至預題宿構。先寫試紙。私結下輩。換易秘封。巧計千百。後出愈奇。設塲之後出榜之前。無非呈券受札之時。而較計緊歇。變換立落。無論大小科。行私之中。又有分排。皆依陞學之例。故或有全一榜無一公道之說。或有一榜中僅有一二人得參之說。有口皆傳。無遠不及。而方且得得焉自以爲能。人亦恬不爲怪。古之所謂科賊。今之所謂才能。古之所謂殃及。今之所謂例套。如此則何必糊名。又何必設塲。且以塲屋言之。一人操券。十人隨從。皆是麤戾無賴之輩。故蹂躪之患。亂塲之變。無所不至。揆以世道。寧不寒心。夫科目之法。不過設塲聚士。出題收券。考定其立落。而又程式以拘之。時刻以限之。藉使十分高眼十分公心。考得十分精審。黜陟高下。不差錙銖。固非登賢俊致君民之術。而况利欲萬端。詐僞百出。緣法而爲巧。憑公而濟私。科期在近。則凡以儒爲名者。晝夜奔走。或鑽刺蹊逕。或誘脅文筆。惟以圖占爲事。其當爲試官者。左右接應。或約結姻親。或延攬貨財。惟以售私爲能。苟無此路。百無一得。故人心之巧詐日增。世道之危險歲加。有勢有錢

者。以借述巨擘爲高致。有文有筆者。以售才射利爲妙術。中間行媒者。有文儈都家之稱。外塲代入者。有優劣論價之例。高者互相慕效。而又互相猜謗。下者各自沮喪。而又各自濫想。殆同頹波之難障。奔車之莫遏。豈不痛哉。行私之外。又有取早之弊。蓋主試者厭於始終之細閱。只就暗標早呈者擢之。而晩呈者則都置之落軸。故爲士者。自私習之時。不顧其文之工拙。惟以燭刻急構爲主。人皆以一日做幾多首者爲實才。己亦自誇其敏速。而無文筆者。預備速製速寫之手。及其入塲。忙忙寫出。競欲先人。甚至以數三人合作一篇。以數三人合寫一張。必期第一二軸。而不然則自以爲不善修人事。其父兄與他人。亦不問其文之如何。惟問其呈之早晩以占得失。如此而才安得自盡。文安得爲文。昔宋仁宗試士。以巵言日出爲題。因擧子頃刻進券。命停科十年。歐陽脩與王禹玉范景仁六人爲考官。鎖院五十日。長篇險韻相唱和。其視今日之霎時輟塲。一二日出榜。敎導之得失。氣象之舒促。果何如也。今日登科者。卽他日主試者。則所見所尙。本自習熟。其取之也。固必有濫竽遺珠之歎。而况濟之以一段私意。則又安得不失人才乎。前科旣如此。後科復如此。眞箇有才識有蘊抱者。終身不得一廁於其間。故每一經科。醜悖奇怪之說。不勝紛紜。令人掩耳。設科取人之意。豈亶使然哉。不但大科爲然。小科亦然。不但京試爲然。鄕試亦然。蓋當式年及增廣。則外方皆差送試官。於是外方有錢財者。先期戾洛。圖差試官於政官。至有買試官之語。而試官旣差之後。凡其親戚連姻知舊之請。及以財自通者。日夜塡咽。各有定價。間或有稍知自好。不肯隨衆。則必羣嘲衆嗔曰。爾何固滯也。擧世皆然。爾獨何人。爾雖自正。其如見賣於他試官何哉。畢竟得談則均。孰肯爲爾淸脫。不如同流合汙。與之分利。以故科榜出處。醜聲輒彰。而人皆看作常事。不但看作常事。其行私最甚者。則當科而必先擬試望。考

績而必以公居最。此無他。以如此輩爲試官然後。可以隨處而無不如意也。夫導之以公正。尙恐不能奬一而聳百。懲一而勵百。况導之以私邪。則是推波而助瀾也。勸懲之政。旣若是相反。故自以爲只此可以長享利窟。不羡方伯守令。曾不顧忌於局外之公論。乃反傲然自處以廉公。而蕩然無復羞愧悔悟之萌。其亦可哀也已。且不但製述爲然。明經亦然。號爲治經而實不勤讀。臨科奔走。預約帖括。爲試官者。先有分排。顯加扶抑。於其所扶則雖瘡疣百出而帖耳闔眼。於其所抑則雖若决江河而強詰勒降。呼寃雖不足恤。天道寧不可畏。惟其如是也。故爲製工者相語曰。何以文爲。多錢則大小科可以唾手。爲經工者相謂曰。何以讀爲。有財則七大文是爲妙方。生斯世也。惟患貨殖之不能。不患才具之不足。於是以富厚爲實才。以勤苦爲徒勞。人皆解體。俗成惰棄。以此觀之。人心世道。可謂極盡無餘地。而非細故小憂也。不但文科爲然。武科亦然。代射代講。與夫以不射爲射以不中爲中。諸般弄奸。及武技雖高。講栍必抑之弊。難以悉擧。且當稱慶廣取之時。寬其規矩。使不難於入格。又自下弄巧。甚至虎榜掛名。纔易一醉。故武科之數。多則近萬。少不下千。窮鄕傭牧。鮮有不得。而一國之中。遊食者過半。他日占得大將閫帥者。自有其人。而其能通宣傳之薦。廁西班之列。入備宿衛。出典州郡者。亦無多焉。其餘則皆只是受紅紙稱先達而已。軍額之漸縮。名分之益淆。職由於斯。蓋無論彼此。以科爲名。則其紊亂乖戾。莫近日若。而又莫可捄藥。臣未知如之何則可也。嗚呼。天下萬事。旣有其弊。則必當痛革而疾更之。不然則弊而益弊。終至於難言之境矣。易曰窮則變。變則通。通則久。朱子曰。

知如此是病。則不如此是藥。古人有言曰通其變。天下無弊法。執其方。天下無善敎。今之科弊。與其存科名而無益有害。無寧罷科擧而去名就實。今若革罷科擧而專用薦選。則彼不足以去民畝就吏祿者。初無倖望。而在國家用才之道。亦不患無其人矣。或以爲薦選。亦有奔競私邪之弊。然明白指名。猶勝於暗地之弄巧。門調戶選。猶愈於猥沓之徼幸。而可用者皆用。不可用者無錯雜之路矣。在古而不失於鄕擧里選之法。在今而無缺乎需國治民之道。因其蔭仕之俗。省其塲屋之弊。此所謂通古宜今。因俗省事之道也。今玆之弊。如病已痼而尙有醫之之道。知之而不欲醫則已。如欲醫而已之。則計無善於此者。而今日之事。率皆膠故而印例。必若以爲三代以上之制。有難猝復。漢唐以後之規。不可遽革。則亦豈無抑可以爲次者乎。每當有科之時。則預令京外各選其才可以應擧者。錄名許赴。而一或容私。罪其薦主。嚴立科條。毋使攔入。則多士必當整齊。隨從不敢闖雜。而無文筆者。不得仰人而僥倖。有才學者。庶可專意而呈券。此足以杜初頭濫雜之弊。而及其大小科榜出之後。則又行面試之法。著爲成憲。其不能成篇者。不必用停擧充軍之律。只拔去榜中。則其庸懶自廢者。固不足惜。其有慷慨奮發篤業更赴者。亦所可取。如此則士子有刻厲進修之美。塲屋無狹窄蹂躪之歎。彼無才者雖賞之。初不入塲。而决科者擧有光色。私詐者自當沮縮。此亦遵故法而非有欠於待士之道也。斯可爲存法救弊之術。而亦惟在乎明法勑罰。畫一擧行。不以貴勢而撓奪。不以年久而弛縱。始終如一。彼此惟均而已。苟法一撓。則反爲文具中文具。而初不如仍舊貫之爲愈也。然而就其中最

有决不可不急先革罷者。升補學製是已。噫升學之弊。可勝言哉。士習之日漸乖悖。育材之不得其方。專在於玆。蓋陞學者。本出於勸奬興起之意。而惟其有初試一條路。且權在於大司成與學敎授。而其設行之期。又無限定。一歲之中。惟其所欲。故其奔競尤甚。自童丱古風之時。已有聞見之稔熟。及其勝冠。曾不留意於讀做。而所蓄銳馳心者。只是鑽刺於敎授及泮長。百蹊千逕。以通其情。謂之公誦。及其入塲也懸題之後。則奔逬四出。以借述於能者。呈券之際。則瞬目搖手。翹頸跂足。呫囁於吏隷。窺覘於窓壁。或書納首句。或傳通囑札。鄙瑣駭愕之擧。無所不至。令人騂顔。及夫累抄垂畢。畫數相埒。則晨夜狂奔。不但自己之送言。又覔他人之瑕疵。做出白地。公肆構陷。變怪之事。又無所不有。當此之時。莫有徐其行步正其眸子者。若是者其可曰士乎。今日陞學之士。其名位事業之期於他日者。皆不可量。政宜謹飭勤修。以圖遠大。而今其所見所行。乃如彼相反。此如嬰兒之受病於胞胎。草木之被傷於萌芽。雖或生長。終不免於尫羸卷曲。豈不惜哉。且主試者則於其行私之中。別有一榜之分排。欲黜則畫雖多。必抑而屈之。非以其文之劣於他也。欲升則畫雖少。必超而進之。亦非以其文之優於他也。是故計畫之際。則預知某也之當爲某等。某也之當在落科。又預知某也之當取升補。某也之當得合製。而畢竟入格者。不出於意中之分排。亦不出於方外之傳說。然則初試之爲初試。已定於未出榜之前。試與不試一也。而其必設塲而考取。直是因前例假外面而已。豈不如兒戱之可笑。而自有科擧以來。安有如許科擧乎。况近來。皆不遵每朔每抄與各學四等之法。荏苒終歲。必待　飭

敎然後始行於歲末。故輒不免連日或間日設塲。虐雪饕風。通宵露坐。哿矣富人。哀彼寒餓。是故多年赴升庠者。未有不嬰終身之疾者。然則所謂升學。乃是傷風敗俗之具。積瘁促壽之資。此臣所謂决不可不急先革罷者也。若又以爲流來古䂓。有難猝罷。則有一焉。仍其舊而月課之。取其優等而賞之。不復付之於解額。如程子改試爲課之意。則不害爲勸奬聳動之術。而鄙悖忮克之習。未必至此之極。庶可爲一分厲廉恥抑躁競之端矣。今欲正士習育人材。而不改絃易轍。則士習終不可正。人材終不可育。而眞箇讀書之士。終不可復得。古所謂不調甚者。必解而更張之者。此之謂也。何憚而不爲。何拘而不能。直一轉移間事耳。此今日急務之三也。至於子庶民之說。則君民之相須。自是至理。不待多言。而就其至切而言之。則莫如父母之於子。故書曰元后作民父母。又曰如保赤子。又曰子惠困窮。詩曰樂只君子。民之父母。大學曰民之所好好之。民之所惡惡之。此之謂民之父母。中庸曰子庶民則百姓勸。夫父母之於子。爲之就利避害。取安去危。慮其飢寒。憂其疾病。其懇至之心。惻怛之意。未嘗頃刻而忘于懷。人君之於民也亦然。孟子曰得其民有道。得其心。斯得民矣。得其心有道。所欲與之聚之。所惡勿施爾也。此是父母爲子之誠心。而鼂錯之言亦曰人情莫不欲壽。三王生之而不傷。人情莫不欲富。三王厚之而不困。人情莫不欲安。三王扶之而不危。人情莫不欲逸。三王節其力而不盡。而先儒以爲非惟壽富安逸之遂其志。用舍從違。無不合其公願。此三王之治。所以卓乎不可及。而三王之民。所以皥皥如。日遷善而不知爲之者也。苟或忽於本固邦寧可近不可下之義。而損下

益上。不免於率獸食人。使斯民飢而死。則惡在其爲民父母也。夫海內至廣也。兆民至衆也。惟天生民有欲。無主乃亂。惟天生聦明時乂。苟君不能子以愛之。民不能父母以親之。則君何以辟四方。民何以錫保極哉。况民者至弱而不可勝。至愚而不可欺。若魚焉見網則驚奔。若蟻焉遇羶則聚慕。難一者民情也。易散者民心也。惟爲民父母者。不視之以民而視之以子。以恤愛惻隱之意撫之。以忠信誠愨之心懷之。不違其所欲。不行其所惡。蓋之如天。容之如地。疾痛苛癢。無細不知。抑搔按摩。無遠不及。使以時而不奪。遂其利而不爭。凜乎若朽索之馭六馬。溫乎若陽春之澤庶物然後。民亦尊之如父。親之如母。有命則子趨。有役則子來。有難則又如子弟之衛父兄。眞所謂四海之內。瞻仰畏愛。如親父母。天下雖廣而一其心焉。萬姓雖衆而同其懷焉。古昔聖王所以享國久長。澤流萬世者。用此道也。後世惟不知此義也。故以爲我是君也。彼乃民也。君者出令以使民者也。民者出粟米麻絲。竭股肱之力。以事其上。而否則誅者也。法令以敺之。刑罰以威之。法令極而民風哀。刑罰濫而民命殘。天下始熬然若焦。而君亦無所行其令矣。若是乎君之不可不子其民也。惟我　殿下撫煕洽之運。膺艱大之投。燕蠖之中。孜孜一念。未嘗不在乎民。凡所以撫字而懷保之者。無所不用其極。惟恐實心實惠之不得下究。而匹夫匹婦之不獲其所。不啻如慈母之保赤子。故歲首則　綸音以勸農。水火則遣使以慰恤。方伯守令則愼擇而　臨遣。凶年饑歲則發帑而停糴。皆所以爲民也。而今之方伯守令。果皆能體　殿下爲民之心。行　殿下子民之政乎。昔宋孝宗卽位。詔求直言。朱子上封事曰。四海之

利病。繫於斯民之戚休。斯民之戚休。繫乎守令之賢否。然而監司者。守令之綱也。朝廷者。監司之本也。欲斯民之皆得其所。本原之地。亦在乎朝廷而已。陛下以爲今日之監司姦贓狼藉。肆虐以病民者。誰則非宰執之親舊賓客乎。然則某事之利。爲民之休。某事之病。爲民之戚。陛下雖欲聞之。亦誰與奉承而致諸民哉。臣嘗讀之以爲守令得其人而後。生民可以蒙至治之澤。監司得其人而後。列邑可以責治民之績。而監司守令之得人。又在乎銓選之公平。此固探本之論。必然之理。而姑以監司守令而論之。以言乎守令。則其圖得外任也。固已只懷肥己之策。計較揀擇於某邑一年所得之幾何。而有勢者薄不爲冷殘。幸得者不敢望雄腴。吏部之擬之也亦以此。而及其臨民也。乃以一邑爲己囊槖。暗弄權詐。巧作名色。行掊克之政則刮地皮。猶患不足。開賂遺之門則充谿壑。如恐不及。賣鄕鬻任。而官屬長事遞易。飜弄那移而糓簿幾盡虛錄。驅催鶉衣鵠腹之脂膏骨髓。而輦載以輸權幸之門。棄絶貧族竆交之情理恩義。而巧密以通幽陰之逕。不法之事。蕩無忌憚。無前之例。自謂妙方。誅剝徵斂。無有藝極。占田治第。無有限量。人之無告則酷虐無所不至。勢有所壓則詿誤有所不恤。聽訟則以延拖不决爲主。當事則以規避捱過爲例。衒能要名而外似幹辦之才。憑公營私而貌飾恪謹之行。及其私欲飽滿。鑽硏有效。則又可以束裝問塗而望他積。以爲己資矣。能如是者。人以爲有才能可任事。而陞雄州超顯職。不然則銓家置之於棄物。一世笑之爲庸愚。是不但無所懲其惡。乃反奬而導之。百里分憂之意。果如此而已耶。蓋生民之倒懸。莫甚於今時。而就其難支之最大而尤甚者言

之。軍政則武科及自稱班裔者外。又有圖出史庫帖郞廳帖等諸般謀頉者。不可勝數。且勢家之墓下廊下近處及緣蹊受囑者。擧皆蠲免。則黃口之簽丁。白骨之徵布。勢所必然。而不勝其苦。逃移京中者。又相續於道。故族徵里徵。日事橫侵。間或有保家作農者。亦無以自存。故十家九空。戶口日縮。而軍籍殆盡是虛名。脫有緩急。將何所恃。糶糴則本邑各倉外。又有京倉及各軍門各衙門等名目。又有他邑移轉某處拯米某年停退某年未收等各㨾名色。蝟集趲督。轉輸之弊。添加之費。情債之操縱。色落之濫橫。無非斲膏椎髓之苦。而冬糴之時。皮糓則除芒簸稊。粒米則糳䑔圓白。期於十分精實。其中逃故丐病者。族鄰收徵。必取足而後已。而至春開倉。則悉是空殼與腐糲。一斛僅五六斗。此乃吏輩之換弄。而爲官長者皆委之鄕任。初不看檢。其有才幹者。或以米作錢而給錢受米。或傾庫飜動而換名取贏。勒授濫取。鞭扑枷囚。以爲牟利之資。而貪猾之吏。又因緣憑藉。百端侵漁。彼無告之民。雖空杼柚而竭缾罌。何以堪其溝壑之命哉。其外訟獄之非理舛誤。使役之違奪偏重。閭巷則呑聲疾蹙。吏輩則吐氣踊躍。叫呼隳突。雞犬不寧。以此論之。守令之有不如無。不待智者而可知也。以言乎監司。則觀風察俗。已矣無望。厲民封己。便成一套。虐煢獨則不遺餘力。畏高明則惟恐或後。下車而吏報失珠。聽訟而人思伐棠。春秋廵歷。則治道供膳。衆民愁怨。只爲偏裨輩張氣誅求之地。冬夏殿最。則雪嶺墨池。毁譽顚倒。每作傍觀者竊笑暗罵之資。任藩臬旬宣之責者。豈容如是。蓋廵歷者。古刺史太守之行部也。將以觀風謠察民隱。詳縣邑之得失。决獄訟之難平者也。在古猶有若召公之恐傷

民事而不入邑中。韓延壽之恐無益重爲煩而不肯行縣者。其不欲以行部傷民如此。而近所謂廵歷。則其爲民弊。有不可勝言。蓋當廵歷之時。農務政殷。民失一日之力。則有終年之飢。此聖人所以曰使民以時。曰不奪農時。以爲王政之第一先務。而乃以治道之役。集遠近之民。使之離田疇舍耕耘。而齎糧費執器械。長在於道路之間。忍死於箠楚之下。盻盻然熟視其田畝之荒廢而不敢出一聲。此是王政之所不忍。而且以供億之節言之。不遠千里。貿易京洛。珍羞妙饌。務以適口而勝人。錦帳綺席。悉欲便身而悅眼。一或愆期。勞費倍簁。罄盡一邑之力。而又或迂回於山水之遊賞。流連於妓樂之宴飮。則列邑支待之苦。民間聚斂之煩。有難以言語形容。故一經廵歷。如逢亂離。而又必以治道之不善。飮食之不適。鞭棍狼藉。囚繫相望。其害安歸。歸於殘民。哀彼殘民。何以聊生。臣聞道路之言。則年前有一監司廵歷之路。招聚衆民。詢訪弊瘼。則中有一人出而對曰。無他弊矣。只有一大弊。使道廵歷是也。吾民之春不得耕。秋不得斂。顚於溝壑。散之四方。職此之由。此弊除則更無弊矣。此所謂疾吏之風。悲痛之辭。而民情大可見也。語其弊則至於如此。而語其益則未聞施一惠除一瘼决一訟。小慰士民之望。可謂無毫髮之益而有難言之害也。然則革罷廵歷然後。生民之命可保也。殿最者。三載考績。黜陟幽明之遺意也。而今也則吐剛茹柔。愛膝憎淵。已成一副當規模。而所謂廉探者。皆偏裨下吏之以賂請欺弄。故雄州巨牧。無非龔黃召杜。殘邑冷官。無非昏憒貪虐。欲爲之褒。妄自極意。欲加之罪。何患無辭。以故在勢者有所恃而益無所忌憚。孤弱者有所畏而不能行其意。均之罹其害

而中其毒者民也。率是道而因循無改。則事之所謂利。民之所謂休。將何時而擧。事之所謂病。民之所謂戚。將何時而除。老人之歌。童子之謠。又將何時而聞乎。目今民間之百千萬弊。殆難更僕以數。而莫不由於方伯守令之不得其人。今若旁求而愼擇。公聽而並觀。久其任以責其成。擧其善而懲其惡。剛亦不吐。柔亦不茹。惟盡心於爲國爲民。而無有一毫私意於其間。則遐遠之民。均被實惠。而寬大之恩。不但爲掛墻壁之具而已。惟此庶可爲矯捄之道。而特患終不能若是耳。此今日急務之四也。凡此四條。皆不可緩。而若其本原之地則又有在。朱子曰。陛下之一心正。則六事無不正。一有人心私欲以介乎其間。則雖欲憊精勞力以求正夫六事者。亦將徒爲文具。而天下之事。愈至於不可爲矣。故所謂天下之大本者。又急務之最急。而尤不可以少緩。此言正爲今日道也。嗚呼。萬川之月。處處皆圓。千紙之印。箇箇皆同。以其本之有在。而其所及者。皆自此而推之耳。今　殿下之心一正。則夫四條者。皆將次第修擧。而天下萬事。無一不出於正矣。苟不先正其本。而徒規規翦翦於事爲之末。則是猶曲其表而求其影之直。汩其源而欲其流之淸也。天下寧有是理哉。然誠正之工。又不過在乎敬之一字。蓋敬者所以存養其體。省察其用。乃體道之要也。是故程朱之所以爲敎千言萬語。不出乎敬。戒懼愼獨只是敬。存天理遏人欲只是敬。推而至於中和位育。亦只是敬。此所以爲徹上徹下。成始成終者也。苟能常存此敬。無須臾之有間毫釐之或差。則意自然誠。心自然正矣。此非臣所爲之言。乃有所受之也。惟　殿下懋哉。今或以爲目今朝野升平。四方無虞。苟能無失舊章。粗守前例。隨風

因俗。以度時日。則區區弊端。自當隨毁隨補。何足爲深憂。不宜更爲庸人所擾。以致無事中有事。臣則竊以爲不然。天下之事。非艱難多事之可憂。而姑息委靡之可畏。政使如唐虞之至治。尙不忘儆戒無虞罔違罔咈之猷。傲慢惰墮日奏罔功之戒。况今日雖若未有目前之急。而風俗之頹敗。生民之困悴。未有甚於此時。若非大奮厲大振作。以新一世之耳目。而姑且狃安遲疑。以幸時日之無事。則竊恐弊中生弊。百爲懈弛。終必無着手之地矣。苟其有百害無一益之事。則安可以舊例而固守之乎。至於正本原勑時幾之道。則安可以陳談而泛置之乎。蓋格致誠正脩齊治平之序。人心道心精一執中之訓。聖賢相傳。布在方策。自古及今。人皆知之。人皆言之。初無新奇可喜。有似常談死法。而朱子謂常談之中自有妙理。死法之中自有活法。然則天下之至理。人君之治道。舍此而更有何說哉。易曰正其本。萬事理。差之毫釐。繆以千里。伏願　殿下深留聖意。毋忽焉。抑臣旣陳紀綱風俗之隳壞。而又有大可憂歎者。夫撐天地亘古今。人所以爲人者。惟倫常是已。倫常之中。惟父子爲尤重。雖以爲人後者言之。名義一定。則更不可移易變通。而如▣▣者其祖手蹟。則奪取手投於烈火之中。繼後立案。則公然背去於八年之後。而乃反揚揚自得。曾不知愧。有司亦不以爲罪。而又曲筆舞文以助成之。彝倫斁絶。名敎掃地。其在　聖世重人倫尙風化之道。有非尋常細故。而變怪之事。悖逆之徒。必將接踵而起。天下之爲父子者未定。此猶若是。紀綱風俗。又何論哉。朱子延和奏箚。有曰三綱五常。天理民彝之大節。而治道之本根也。故三代王者之制曰。凡聽五刑之訟。必原父子之親。立君臣之義

以權之。竊以爲諸若此類涉於人倫風化之本者。有司不以經術義理裁之。而世儒之鄙論。異端之邪說。俗吏之私計。得以行乎其間。則天理民彝幾何不至於泯滅哉。故臣願陛下深詔中外之官。凡有獄訟。必先論其尊卑上下長幼親疎之分而後。聽其曲直之辭。誠若朱子之言。則尊卑上下長幼親疎之分。猶可以先論而後聽。况父子之倫乎。父子之倫。一日之間。間不容髮。况近十年而乃欲背之乎。今有司不以義理裁之。而得以行私於其間。正如朱子之所譏。嗚呼。其亦不仁甚矣。今之乖理而干和。召灾而致沴。安知不由於如此等事乎。當今之時。苟或因循荏苒。優游暇豫。玩歲愒日。而不能惕厲奮發。以行彰善癉惡之政。則必將恣肆潰裂。終底於不可如何之域矣。可不懼哉。然究其本。則亦在夫　殿下之明善誠身。而反以求之於心耳。　聖心誠無不正。則必能振綱擧紀。移風易俗。向所謂頹弊之患。不期矯而自矯矣。　聖心誠無不正。則必能任賢使能。隨才收用。向所謂偏私之風。不期變而自變矣。　聖心誠無不正。則必能樂育多士。作成人材。以興廉恥禮讓之俗矣。　聖心誠無不正。則必能選任監司。愼簡守令。以成煕皥嵬蕩之化矣。愁鬱之色。可化爲歡笑。怨讟之聲。可變爲歌頌。洋洋乎溢和氣於天地之間。而凡天下犯倫滅義之類。擧皆革面而化心矣。至此而所謂弊者無可言。而所謂治者眞可致。所謂灾者無由生。而所謂祥者皆畢至。豈不休美乎哉。方今　殿下盡求言之誠。恢來諫之量。凡天下忠言嘉謨。崇論谹議。日陳於前。不患不足。而翕受敷施。率作興事。言可採則採之。事可行則行之。如臣之素無學識。愚迷庸憒者。豈容復有所言於其間。而亦何能有補於萬分之

一哉。然而臣旣有漆室中私憂隱度而陰拱噤默。終不效區區之一言。則是臣上而負　殿下。內而負臣心也。故敢冒鈇鉞之誅。略效芹曝之誠。若其言不知裁。妄觸時諱。則宜不免於不知不覺之中。而其實則皆出於愛　君憂國之一片赤心也。伏惟　聖慈憐其愚忠。赦其萬死而擇其中焉。臣無任瞻　天望　聖戰慄俟罪之至。(以時無職名。不得　上達。)

偶記所聞。有感而書。

世人於其父祖之訓戒。鮮克奉行。惟意所欲。獨於臨終遺命。似若重之。而至其私欲所存。亦莫之遵者比比焉。人心之陷溺。世道之乖亂可知也。余聞韓相確之後裔。以其有先祖之遺訓。絶不爲雜技。遂成家法云。賢哉此眞人類也。眞士族也。韓氏眞可謂有後也。蓋人家父子相承。能保有其緖業者。以其有嘉言善行之足以裕後。而繼述遵守之。足以繩武也。苟非不義之亂命而背棄之無難。則是東西分異而日月征邁也。雖其心以爲夫子未出於正。揆之以理。順乎否乎。若是者雖流派不億。亡已久矣。尙何足謂之有後也哉。今夫世人嫌避之法。其先世或有被人彈駁論貶。則雖不甚深重。而無論曲直。永爲世讎。不相對面。其或不然。則人謂之忘先。而未聞以爲忠厚也。况厭棄規模。反易恩怨。則與塗人何異。今吾平生所言與所筆。似不至於害義賊道之歸。在他人。尙或可取。况子孫乎。且吾所讎者。卽▣▣及雜技也。則爲子孫者。宜若耳濡目染。同仇而痛絶之不暇。而不惟難保其如此。或有悖亂者。惡其異於己見。必將取此等文字而盡去之。豈不傷痛乎。且明知其無可柰何。而預爲無益之慮。又豈不可笑乎。