KR9c0589

多方

　上問曰。湯之革夏。無夏之舊民反覆作亂之事。湯及伊尹。未甞以夏民憂勞。如成王周公之於殷民何歟。禹德雖至。而啓以後賢聖相繼。不如殷六七王之作也。大禹之澤已斬。而夏民思舊之心已微歟。非獨此也。夏之後人。無武庚之㐫。湯之臣。無管蔡之惡。適其時。無唱亂之端而肰歟。

　臣書九對曰。夏自啓少康以外。無他令主。殷家則累聖遺澤。入人者深。且湯之處桀。放於南巢而已。藉使夏民反覆思亂。勢將更就其故主。而曷喪之怨已久。必不自阻新化。復入於水火之中矣。武王處紂之本意。亦當如桀而止耳。紂乃遽爾自焚。殷人雖苦紂之虐。及其身死國亡。則天理人情。又不得不哀之念之。而武庚姑無彰著之惡。舊黎遺民之相率擁戴。其勢則肰。由是論之。武王所遭。比湯尤爲不幸。而二代革命之後。人心鎭服之或難或易。盖可推知矣。

　上問曰。王來自奄。集傳曰。杜預云奄不知所在。以杜

預之淹博而不知。則其境土載籍無見處。史氏失其傳歟。朱子曰。奄東方之國。意其與四國相近故云。而杜氏亦非不知奄爲東方之國。特不知的是何地歟。蔡傳旣用杜說。則多士篇昔朕來自奄註。不載此說。而至此篇始載何歟。

　臣書九對曰。左傳昭九年。周詹桓伯曰。蒲姑商奄。吾東土也。定四年。衛子魚曰。因商奄之民。命以伯禽。杜預但知其爲東方之國。而未詳所在。故註只云國名。肰說文。䣍國在魯。括地志。兗州曲阜縣奄里。卽奄國之地。顧炎武作左傳杜解補正。採二書以證之。肰則奄國境土。又未甞失傳也。多士卽成王自述之言。此篇乃史官記事之辭。蔡傳之略彼釋此。抑或有意而肰與。不肰似失昭檢。

　上問曰。殷侯尹民。此時殷侯指誰歟。武庚旣誅之後。以其所封殷之舊地。復封殷之舊臣有位者。故稱爲殷侯歟。殷民遷洛之後。如邶鄘衛之邦。以何土之民移而實之歟。

　臣書九對曰。金履祥云殷侯武庚也。盖武庚雖誅。其民乃武庚所治者。故謂之殷侯尹民也。肰鄭玄詩譜云成王殺武庚伐三監。更於此三國建諸侯。以殷餘民封康叔於衛。卽此

更建之諸侯。亦可稱殷侯。且遷洛之民。只是世家舊族屈強難化者耳。若盡空其地。移他民以實之。則豈可曰以殷餘民封康叔乎。

　上問曰。以至于帝乙。易乾鑿度曰。易之帝乙。爲湯書之帝乙。六世王名同。史記自湯至帝乙二十九王。唐陳正郞曰。湯至帝乙十二君。三說不同。當從何說歟。

　臣書九對曰。易帝乙歸妹。虞翻以爲紂父。而史記湯名天乙。京房易傳。有湯嫁妹之辭。則易之帝乙。爲湯明矣。其後殷君名乙者四。此帝乙。易緯及陳說。皆指祖乙而言。盖湯至祖乙。雖爲十二君。禮兄弟並數一世。故又稱六世王。肰窃詳經文。此帝乙卽紂之父。爲第二十九王者也。非指祖乙。又不可與易之帝乙。混作一人。多士亦言自湯至于帝乙。孔傳雖不明言其爲何王。孔䟽謂帝乙以上非無僻王。而立文之法。辭有抑揚。方說紂之不善。盛言前世皆賢。以此說推之。可知其爲紂父也。

　上問曰。奔走臣我監五祀。集傳曰不曰䄵而曰祀者。因商俗而言也。洪範十三祀之文。所以尊箕子也。箕子有罔僕之節。故武王禮待之如此。而今於殷之頑民。以尊箕子之例混施之。得無過當否。張氏

曰。殷之頑民。是商之忠臣。此殆非也。誠使商之忠臣也。則當不仕周庭。隱遯深山。如夷齊之採薇。何可希望廸簡。又以不廸簡爲怨乎。盖染汚於紂惡者爲多。而喜亂之心。不純出於思舊。則豈可謂商之忠臣也歟。

　臣書九對曰。殷頑不服。有異於箕子罔僕。此稱五祀。亦非如洪範同例。若出於不屈人志之意。何故更有此諄複之諭乎。上文云天惟五年。則稱年稱祀。固已不一矣。夷齊之求仁得仁。雖不可責之於人人。殷民念舊。自是人情之所當然。希望廸簡。乃其頑愚無恥者之所爲。故家世族。未必盡肰。張氏之直稱忠臣。雖或過當。其視投身異姓。靦顔一世者。恐不可同年而語也。

立政

　上問曰。以一篇中稱王之辭論之。其曰嗣天子王矣者。尊之之辭也。孺子王矣者。戒之之辭也。文子文孫孺子王矣者。勉之之辭也。周公之意。愈益懇切矣。肰天子王矣云者。爲最緊重。盖王者之德。與天相似。肰後方可當得此稱。詩所云昊天其子之是也。成王苟能修天子之德。則眞不負文子文孫之責者也。王者德肖于天。則用人之際。惟簡在上帝

之心。無容一毫之私矣。篇中將言籲俊尊上帝。陟丕釐上帝之耿命。以敬事上帝。故先稱天子王。以見王德如天之意。不肰則只稱王可矣。何必曰天子王乎。執此以究。則天子王三字。豈非立政篇第一義歟。

　臣書九對曰。天子二字。卽西銘一篇之宗旨。盖天地大父母也。人主者大父母之宗子也。是故人主之事天地。如孝子之事其親。聽於無聲。視於無形。洞洞屬屬。罔敢少懈。凡於一言一動一號一令。猶恐不順於大父母之志。肰後方盡丕子之責。而天心底豫。休命日申矣。况賢材大父母之所篤生。而使之輔相宗子。共理庶物者也。安敢不至誠明揚。與之恭事乎。周公以求賢爲事天之實。而首呼天子以告之。使成王知上帝付托之重。又以文子文孫孺子王。諄複勉戒。其旨深矣。

　上問曰。籲俊尊上帝。夏君之事。廸知忱恂。夏臣之事。上帝之下廸知之上。當以一句。用臣下之稱。語勢分明。且與下句乃敢二字相接。而今却不肰者何哉。豈以章首古之人已兼君臣說。故於此略之耶。

　臣書九對曰。上文以天子王及左右諸臣發端。則古之人三字。盖兼君臣而言。且旣曰籲俊。則籲

之者君也。旣曰告敎厥后。則告敎者臣也。雖不用君臣字。而分屬固已了肰矣。

　上問曰。謀面用丕訓德。盖戒以㒵取人也。以㒵取人。以言取人。均有失人之患。而此獨戒㒵取。不戒言取者何歟。世之人梔其言蠟其㒵者多矣。言㒵之餙外欺人一也。取人之際。皆所當審。旣言謀面之爲非。則不以言取人。亦在其中歟。

　臣書九對曰。孔子於子羽則有以㒵失人之嘆。於宰我則有聽言觀行之訓。言㒵之不可取人一也。但言者心之所發。聞其言則其人胷中之所存。庶可其得七八。比之色勵內荏者。辨別稍易。故殷宗之於傅說。亦甞與語而知其聖。周公之只戒謀面。抑以其尤所當謹者而言歟。雖肰巧言令色。堯舜所畏。審察之不可不明。宜無彼此之殊也。

　上問曰。克知三有宅心。知其心而宅之歟。旣宅之後。知其心歟。厚㒵深情者人也。心術隱微。尤難測度。有表裡不一者。亦有前後兩截者。文武何以的知其心。任之不疑歟。三宅大臣之位也。非可驟陞者。歷試之於庶官而後進之。故閱歷已熟而知之深歟。

　臣書九對曰。用人之道。在於知心。而惟其知

心也。故進之於三宅之位。非旣宅之後始知其心也。人心雖曰難知。苟盡窮格之工。而少無偏蔽之私。則吾心已明。凡人之賢否邪正。當如燭照數計於其登庸也。又必詢事考言。信知其可用。然後始乃畀之以大任。則哲之明旣如此。歷試之久又如此。其於知人也何有。

　上問曰。文王於庶獄庶愼。罔兼罔知。則人主之最所當戒者。豈非下行有司之事歟。肰官必得其人。肰後恭己南面而已。官不得其人。則何以垂拱歟。司馬公曰。人主急於知人。緩於知事。盖爲此也。欲知人則其要何在。在於窮理歟。在於祛私歟。周時觀人之法。亦以九德。如有夏之世歟。

　臣書九對曰。文王推誠任人。御下有軆。凡於庶獄庶愼之事。只是訓戒而蕫飭之而已。是故南面無爲。能成至治。人主若不能用賢。事事獨運。則在上者疲於酬應。而作用之弊生。在下者工於避趍。而恬戱之習成。如秦始皇之衡石程書。隋文帝之躬親瑣務。徒勞無益。貽譏後世。肰不能知人。則其弊自至於此。故聖王勞於求賢。逸於任使。司馬光之言。盖亦此意也。知人之道。惟在公明。窮理則明。祛私則公。而九

德者。觀人之大法。非獨虞夏爲肰。宜無古今之殊也。

　上問曰。義德容德。似有優劣。而蔡傳曰皆成德之人。而不分高下何也。義德者有撥亂反正之才。則才德俱全。論語所謂不器之君子。可以當之。容德者有休休樂善之量。則德有餘而才不足。秦誓所謂一介臣斷斷猗無他技者是也。由此觀之。義德容德。豈非有優劣歟。

　臣書九對曰。撥亂反正。所以能成大功。兼總衆善。所以能定大謀。肰則義德容德。更無優劣。大抵任大事當大責之人。不必己有其才。惟當進賢擧能。各治其職。如匠師之集衆匠以爲功。非成德之君子。不能如是。蔡傳之不可區別。恐爲得宜。

　上問曰。立政其勿以憸人。盖旣任三宅之賢。而以少人間之則政亂矣。百君子爲之而不足。一小人敗之而有餘。陰陽消長之機。不可不愼。故周公戒成王如此。易之爻辭。周公所作。而師之上六。旣濟之九三。皆曰小人勿用。周公之苦心。常在於此可見矣。憸人之易進何也。多由於上文謀面之害歟。

　臣書九對曰。小人之爲物。陰柔不正。最難辨別。盖

其巧言令色。深於媚上。忍恥耐辱。工於謀身。小廉曲謹。易以欺人。淺智薄慧。足以辡(辦與辨。以待更考。)事。故苟非總(總似聰)明剛毅之姿。鮮有不墮其術中者。及夫權寵旣固。爵位旣盛。則始乃作威作福。陷害忠良。毒痛(痛似痡)生民。終至於㐫國禍家而後已。是故聖人之所兢兢致愼者。惟在於辨之明察之早耳。周公之作易爻。再三申戒。又於告幼主之日。屢以此爲言。是誠治道之要。有國家者。可不鑑諸。

周官

　上問曰。唐孔氏曰周制無萬國。惟伐淮夷。非四征也。大言之爾。史官紀實之軆。其可誇大言之歟。周時邦國。雖非盈萬。擧大數言之無妨。而四征非四皆征伐。四方之國。有不庭者。則討之之謂歟。

　臣書九對曰。六合之內。莫不賓服。故曰萬邦。四方諸侯有罪。則皆當討之。故曰四征。泛言其聲敎遐曁。征伐自天子出之意。此等處只當活看。不必以其誇大而病之也。

　上問曰。曰唐虞稽古。唐虞之建官惟百。亦非自唐虞作古。是稽古前代而建之歟。肰則唐虞之前。建官以百數者。果是何代歟。黃帝紀雲。少昊紀鳥之時。

已建百官歟。

　臣書九對曰。前於唐虞而建官惟百者。未知其定在何代。而黃帝紀雲。少昊紀鳥。皆有六卿。推此一端。其餘可知。肰則唐虞官制。盖有考於古。而謂之百官者。亦是擧人數而言。或多或寡。隨時損益。故明堂位曰有虞氏官五十。已與此相左。恐不可泥看而硬定也。

　上問曰。漢時以太尉，司徒，司空爲三公。漢之不從周制何歟。朱子以爲漢人不及見周官書。只見牧誓有司馬，司徒，司空。以爲古之三公如此。不知此是諸侯之制。漢人之誤在此。而旣從牧誓文。則改司馬爲太尉何歟。

　臣書九對曰。周禮天子六卿。諸侯三卿。肰考之春秋傳。諸侯亦或有六卿。而時以兼職爲三公。所謂司徒公，司馬公，司空公是也。漢初因秦制。以丞相，太尉，御史大夫爲三公。後更丞相曰大司徒。太尉曰大司馬。御史大夫曰大司空。或因或革。屢變其名。又有太常，廷尉。卽古宗伯，司冦。盖參用周秦之制。故名雖不同。六卿之職。大軆則亦未甞不備也。

　上問曰。令出惟行不惟反。盖甚言令之當謹於初也。審而後出。不可出而後悔。肰如或有誤出之令。而

違義害事。則何可不反乎。蘓氏所謂此敎以謹令。非欲其遂非者。似爲得之歟。

　臣書九對曰。敎令一出。昭人耳目。與其悔之於旣出之後。無寧愼之於未出之前。肰或有一時錯誤。惟當亟反之而已。數出數改。雖有頻巽之吝。猶愈於文過遂非。終貽民國之害也。蘇氏說政所以發明經文之餘意也。

　上問曰。學古入官。子産曰學而後入政。未聞以政學者。盖本於此。不考聖賢成法。而何以制事歟。說者以爲識時務在俊傑。不必泥古。然聖賢所言。皆時中之道。學古然後。可以識時務。不學古而何以識時務歟。學古豈泥古之謂歟。

　臣書九對曰。古者仕學爲一。後世學問政事分作二塗。人材之不全。治道之漸卑。職由於此。好古之士。徒循旣往之迹。不識時措之宜。間或有拘滯之病。故或說如此。肰此非學古之罪。其所以學之者。終有所未盡故耳。苟使眞能學古。豈有此失乎。豪傑之才。天姿過人。一時注措。雖或暗合古道。若無學問之力。亦不過爲不踐跡不入室之善人而已。是故從古聖賢軒天揭地之事業。莫不本於博文約禮臨深履薄之工。不如是而求爲識時務之君子者。臣之未聞也。

肰則取人之法。從仕之道。舍此學而寧有他哉。

　上問曰。嗚呼三事註。卽立政三事也。又曰不及公孤者。德尊位隆。非有待於戒飭也。肰則立政三事。非三公之謂。而是六卿中三者歟。古之官制。不可曉如此歟。

　臣書九對曰。周禮三公三孤。皆以六卿兼之。顧命召公領冢宰。畢公領司馬。毛公領司空。是爲三公。芮伯爲司徒。彤伯爲宗伯。衛侯爲司冦。是爲三孤也。但公孤不常置。六卿有其人則加其職位。無其人則止爲卿而已。故以其所居之位曰公孤。以其所領之職曰三事。蔡傳分以言之是也。

君陳

　上問曰。惟孝友于兄弟小註。陳氏說以爲商之民難化。由於民彜之泯亂。成王屬之孝友之君陳。所以正其本。夫人之德行。莫大於孝友。雖非洽(洽似治)洛之人(人似任)。不以孝友擇人而何哉。詩稱尹吉甫之得人。而曰張仲孝友。盖以孝友爲最貴也。肰則成王之稱君陳孝友。而使之尹東郊。非專以商民之泯亂彜倫也。實責以移孝爲忠之義。陳氏說恐似偏。未知如何。

　臣書九對曰。惟孝故忠可移於君。惟友故順可移於長。推以爲政。自家而達之邦國。是故簡賢

之道莫要於此。成王之命君陳。將使綏靖頑民。保釐新邑。宜稱其威猛剛克之德。而必以孝友爲先。則凡在朝之公卿百執事。莫不有是德是行。可推以知。陳經說。雖非正義。於此篇本旨。亦爲有味。

　上問曰。至治馨香。至明德惟馨。果爲周公之猷訓。則我聞之下。不曰周公曰者何也。此四言爲周公之訓。則上文懋昭周公之訓。下文弘周公丕訓兩節所謂訓。是何訓也。泛稱敎民之訓耶。抑以他事垂訓。如至治馨香之言歟。

　臣書九對曰。下文將以式時周公之猷訓。昭揭而申戒之。則我聞下。雖無周公曰三字。語意較著。盖周公遺訓。固非一二。而此四句。又擧其要切者言。故加一時字。以明其親聞於周公之意。肰孔傳以此爲古聖賢之言。其說亦似可取。則周公猷訓一句。亦屬泛言。而抑當與前後所稱。一例看歟。

上聞(一作問)曰。凡人未見聖。若不克見。旣見聖。亦不克由聖。集傳曰人情皆然。肰人或有初無欲見聖賢之心者。是則非人情者歟。我朝先賢之言曰。人無爲善之心。故不欲見君子。肰則欲見聖賢。是好善之本心也。特蔽於物欲。故不能由聖。而苟使因其好善

之良心。擴而充之。則可以由聖歟。

　臣書九對曰。好善者人之良心也。惟自暴自棄之人。或頑囂侮慢。無所畏忌。或昏昧懦弱。甘處下流。不知聖人之可慕可愛。肰秉彜之天。終有所不泯。故雖以陽貨之暴。尙欲見孔子。如此者固無足論已。人孰不自謂好善。能心誠好之者亦鮮矣。故曰凡人未見聖。若不克見。旣見聖。亦不克由聖。此孔孟所以不遇於當時也。夫以聖人過化存神之竗。見之者苟無其誠。尙或肰矣。今之去聖人久矣。盛德光輝。不可得以見之矣。所以想像者。惟是僅存之微言。人雖欲由聖。其將如之何爲可。亦惟曰心誠好之。因其言得其心。深軆而力行之而已矣。肰則由聖者。未見而如將見也。不克由聖者。旣見而猶未見也。所以然者。誠與不誠也。

　上問曰。爾乃順之于外曰斯謨斯猷。惟我后之德。此在君陳當肰之道。而在成王則言之。誠似有嫌矣。然內不足而後有嫌。故聖人無近嫌。成王之意。宲不在於掠美。故不避嫌而言之如是歟。後世人臣之藉此而爲諂諛則有之矣。是則舞弄經文之弊。豈可以此而咎成王哉。

　臣書九對曰。君子之事

其君。入則責難陳善。出則布德宣化。小人之事其君。入則阿意順旨。出則市恩居功。其心術之相反。如陰陽晝夜。成王此言。在人臣則義所當肰。而上之人以是告敎。易啓流弊。盖臣有謀猷。君能行之。則羣下之善。皆己之善也。觀於唐虞之都愈吁咈。豈不誠君明臣良。而後世人主恥過衒明。雖或勿咈於從容造膝之謨。未克樂聞於戇直逆耳之言。幸而勉從。先疑臣下之沽名。不念君德之增美。甚焉者如唐德宗是已。夫如是則日至於前者。皆讒諂面諛之人。可不懼哉。成王賢君也。一時所言。雖無可嫌。恐不免爲後世之口實。故蘓軾謂成王此言。非貪臣之功。宲欲歸功于臣。以來衆言也。蔡傳又取葛氏說。以示補偏救弊之意。其旨深矣。

顧命

　上問曰。太保奭。擧官名及人名。芮伯，彤伯，畢公，衛侯，毛公。稱國名爵號而不稱名何也。其有意義歟。

　臣書九對曰。召公方以冢宰攝政。芮彤以下。皆總己以聽。故史臣謹書其官位名字。盖出於重事軆嚴名分之意也。

　上問曰。大訓。集傳曰三皇五帝之書。又曰文武大(一作之)訓。

亦曰大訓。是古訓與祖訓俱在歟。河圖在東序。而洛書不在何也。大誥曰寧王遺我大寶龜。大龜爲周家世守之寶。而不在陳寶之中何歟。大龜是占事之物也。故特付置於大卜之官而肰歟。

　臣書九對曰。聖謨祖訓。皆所當寶。可知其俱在。圖書之不爲幷陳。雖似可疑。蘇軾謂大訓虞夏商之書。旣有夏書。則洛書安知不幷在其中耶。不肰文王演易。原本河圖。故周家世寶。尤在於是與。抑此寶器。卽成王平日之所觀閱。故因以陳之。其餘則藏在內府。不必悉陳而肰也。大龜雖是世寶。不可褻玩。自當藏之龜室。有喪則卜葬宅及日。奉往卜處而已。宜不在陳寶之中也。

　上問曰。出廟門俟註曰。成王之殯在焉故曰廟。禮未葬則不以神道事之。而稱殯爲廟何歟。

　臣書九對曰。稱殯爲廟。自孔傳無有異義。肰成王在殯。遽稱爲廟。恐非孝子不忍死其親之義。天子七日而殯。癸酉卽殯後二日。而經文不言殯禮。故顧炎武甞疑其有脫簡。遂謂(一作自)狄設黼扆以下。記明年正月。上曰(一作日)。康王卽位朝諸侯之事。當屬之康王之誥。禮未沒喪不稱君。而今書曰王麻冕黼裳。是踰年之

君也。周卒哭而祔。而今曰諸侯出廟門竢。是已祔之後也。天子七月葬。同軌畢至。而今太保率西方諸侯。畢公率東方諸侯。是七月之餘也。所論確鑿有據。而史記亦云二公以太子釗見於先王廟。則顧說較諸家似是。

康王之誥

　上問曰。太保曁芮伯咸進相揖。皆再拜稽首。傳曰不言諸侯。以內見外。據此則諸侯亦拜也。上文諸侯拜時。群臣亦拜也。肰上文諸侯群臣之拜。王答拜。此群臣諸侯之拜。王無答拜何也。前之答拜。成其爲後也。今之不答拜。以君臣之分已定。君無拜臣之禮故歟。

　臣書九對曰。前篇王方在未卽位之時。答拜固其宜也。至於諸侯執奠。已在卽位之後。而王猶答拜者。成其爲後也。故史臣特加義嗣德三字。以表其意。今則君臣之分已定。群臣進戒。首稱天子而告之。王之答誥。亦以予一人自居。君不拜臣。禮當肰矣。

　上問曰。有熊羆之士不二心之臣。此語可疑。文武之時。賢臣實多。而特首擧熊羆之士何歟。新安陳氏以爲有感於張皇六師之言。亦涉委曲。盖康王見

牧誓尙桓桓如熊如羆之文。遂以爲武王之得天下。賴此勇士。故其言如此。恐是言語間小欠。未知如何。

　臣書九對曰。熊羆之士。亦非尋常武勇之人。如太公望一流。庶可以當之。周家以征伐得天下。而奔奏䟽附。實賴其力。且守成之世。文治雖降。武備易弛。而新有大喪。國勢危疑。故君臣交勉。皆致意於此。陳櫟謂康王此言。盖有感於召公之戒者。似爲得之。未必因牧誓之文而有此衍語也。

　上問曰。釋冕反喪服。此禮之變而道之權也。召公制之。孔子取之。則可以解衆人之疑矣。蘓氏之說。眞所謂未可與權者也。然而蔡傳之意。似從蘓說何歟。朱子於此有二說。制禮職一條。答潘子善書。何者爲定論歟。當有初晩之分。其可詳考而勘定歟。

　臣書九對曰。蘓軾說。守經之論也。肰其謂釋服卽吉。無時而可者。亦非通論。先王之殯尙在寢西。而釋喪服被衮冕。變禮之大者。固可疑也。若踰䄵之後。卽位於廟。則以宗廟爲重。而不敢㐫服以接乎神。釋三年之服。以盡斯須之敬。此義之所在。而天子之守。與士庶不同者也。故顧炎武以此爲周公新制之禮。朱子亦云伊訓元祀十二月朔。亦是

新喪。伊尹奉嗣王。祗見厥祖。固不可用㐫服矣。肰則易吉之節。在廟中則可。在殯前則恐太遽。肰朱子又謂漢唐新主卽位。皆行冊禮。君臣亦皆告服。抑以易世傳授。有國大事。方將上承宗廟。下臨臣庶。㐫服卽位。非所以嚴其禮。故並與漢唐之事而許之與。釋服於廟。禮之變也。釋服於殯前。變之變也。蔡傳之取蘓說。盖謹之也。朱子二說。陳櫟以爲未知孰先孰後。莫若兩存之。制禮職一條。固不知的在何時。答潘時擧書。在遭學禁之後。似亦晩䄵之論也。

畢命

　上問曰。康誥，酒誥，洛誥，多士，多方諸篇。未甞稱殷民爲頑。而至若陳。始有無忿疾于頑之語。畢命又曰毖殷頑民何也。武王周公之言。在於殷民未化之時。而猶不稱頑。康王之命畢。在於殷民旣化之後。而乃追提其頑習。是忠厚之意。不及先王元聖而肰歟。

　臣書九對曰。人雖不善。一加惡名。反沮其自新之路。周公之誥殷民。溫厚諄復。盖欲以至誠感化。俾革其舊染之汚也。若遽號爲頑民。則是乃棄而絶之也。聖人之敎。固不當如此。康王則追述

先烈。以命畢公而已。非爲布告殷民而作。時勢事軆。㢠不相同。盖言其當初難化之狀。以明周公之功也。忠厚之意。非有遜於前人也。至若君陳之篇忿疾于頑一語。只是泛論。與此云頑民。又有分別矣。

　上問曰。商俗靡靡。利口惟賢。是浮虛文餙之習也。殷家尙質。質者愨實。而其末也。却似尙文之弊何歟。

　臣書九對曰。邵子曰天下將治則人必尙行。天下將亂則人必尙言。三代雖曰異尙。利口之覆邦家。何時不肰。况紂之爲人。資辨捷疾。距諫飾非。其所信任。又是費中之善諛。惡來之善讒。上之所好。民必效之。商俗之靡靡。固其宜也。雖以上世質愨之風。安得救此末流之弊也。

　上問曰。世祿之家。與孟子所謂世祿不同。是指世官之家歟。春秋譏世卿。盖以子孫未必如父祖之賢也。大抵商王圖任舊人。故其末流之弊。至於紂之官人以世歟。

　臣書九對曰。先王重耉造而任老成。雖是故家遺裔。人苟不肖。則只繼其祿。不授而(而似以)職。所以成治道而保世臣也。亦何甞勿問賢否。只取門閥。如春秋之所譏。魏晉之陋習乎。紂之官人

以世。專由於循私濟惡。誠使紂率先攸行。圖任舊人。豈有崇信姦回。放黜師保之患也哉。

　上問曰。雖收放心。閑之惟艱。孟子求放心之語。盖本於此。肰求與收二字。其有淺深同異之可言歟。

　臣書九對曰。求與收雖無淺深之別。微有先後之分。盖纔知求。則此心便已收矣。但放心之病。亦有分數。泛言之則驕淫矜侉。固是放也。極言之則一念少差。卽謂之放也。殷士雖已式化厥訓。收其放心。操存省察之工。未必皆能純熟精密。則此收字恐或較濶矣。

　上問曰。資富能訓。卽旣富方穀之意也。肰殷士之陵德。由於富貴之淫驕。則非無恒産而失其本心者。今以資富能訓言之。似與對商民之病者有異何歟。

　臣書九對曰。富則生驕侈。雖或資以爲惡。富則生禮義。亦能易於爲善。惟在訓與不訓而已。殷士陵德。專由於富而無訓。今若因其富而有以訓之。其將日遷善而不自知矣。盖言訓之之不可不亟也。

君牙

　上問曰。舜典，牧誓，周官。皆言司徒。而此篇篇題曰穆

王命君牙爲大司徒。司徒之上加大字。自穆王始歟。周禮有大司徒之名。穆王不用周官而用周禮歟。

　臣書九對曰。孔穎達云周公作周禮。立其定法。授與成王。肰則周官一書。宲本周禮。而司徒，大司徒元非二官。黃度謂諸侯亦有司徒，司馬，司空。故天子之官。加大以別之是也。

　上問曰。祈寒暑雨。小民怨咨。穆王之於生民疾苦。閭里怨讟。盖知之深矣。肰而惠澤不及於民。竆其轍迹。蕭肰煩費。使生民益怨。何爲而與所知者相反歟。

　臣書九對曰。此篇所論敷典和則圖易思艱。乃人君敎養斯民之大務。至於寒暑怨咨一段。尤可見其曲察民情。而侈心一肆。其弊莫遏。傅說所謂非知之艱。行之惟艱。豈不信肰乎。肰猶知司徒之爲重。而親任世臣。丁寧勉戒如此。穆王之不失爲周家中主。其以是與。

　上問曰。丕顯丕承。宲自泰誓，武成文出來。顯卽顯于西土。承卽其承厥志。稱述文武之功德。形容得甚善。用字精切。未必穆王之自言。朱子所云內史之屬所作。豈不信歟。

　臣書九對曰。顯承二字之必本於泰誓，武成。雖未敢知。此數句形容文武之功

德光明俊偉氣像甚好。故孟子亦甞引之。朱子定爲史官所作。尤是卓見。

　上問曰。陳氏以君牙爲芮伯之後。盖以纘舊服由舊典等語。知君牙之祖爲司徒。而以芮伯爲康王時司徒故云肰。而但無明證。與君陳之爲周公子。皆不可考。此等只當以傳疑之例處之歟。

　臣書九對曰。鄭玄註中庸。以君陳爲周公子。漢世去古猶近。其說或有所本。而尙未可信。陳氏疑君牙之爲芮伯後。盖亦以意推測。別無證據。尤難硬斷。

冏命

　上問曰。穆王馳騁天下。而伯冏不能正救。烏在乎僕臣正厥后克聖之義也。抑或伯冏諫而穆王不聽歟。

　臣書九對曰。穆王命伯冏。申申以繩愆格非爲訓。其所自防。可謂嚴矣。肰後來失德。至於周行天下。幾亡其國。人心操舍。雖曰無常。倐聖倐狂。未有若此之甚者。抑此篇亦出史官之手。如後世制誥之應文備例而已。宲未甞有誠心求助之意歟。使穆王而如此。在伯冏之道。旣居其職。不當視作文具。無所對揚也。考之左傳。穆王之欲周行天下。想亦如秦皇，漢武之事。卒從祭公，謀父之諫。以正

其心。可謂能改過矣。若乘八駿征崑崙之說。本出列子寓言。而好事者又作穆天子傳以實之。至韓愈作徐偃廟碑。直以穆王爲無道。恐太甚矣。鄭樵甞云觀君牙，冏命，呂刑三書。可知穆王之爲人。不墜文武成康之風烈矣。其言極爲有理。且勿論穆王之賢否。訓辭之可法。君德之當愼。俱足以垂示後世。宜夫子之取之也。

　上問曰。便辟註曰。便者順人之所欲。辟者避人之所惡。下文並與巧令側媚而蔽之曰小人。夫順人之所欲。避人之所惡。不過苟循人情。似非大罪。而何至於與巧令側媚之小人同歸歟。

　臣書九對曰。順人所欲。避人所惡。驟看之則似與大學所云好民所好。惡民所惡。無甚異同。肰彼爲君子絜矩之道。此爲小人便辟之態。求其所以異者。則惟在公私之分耳。彼則好惡之得其正者公也。此則好惡之作於己者私也。小人惟以容悅爲事。故人雖欲其不當欲者。而己亦順之。人雖惡其不當惡者。而己亦避之。其心術之不正。殆有甚於穿窬之盜。召穆公之詩曰無縱詭隨。申戒其所當謹者。曰無良。曰惛怓。曰罔極。曰醜厲。曰繾綣。則敗正道召冦虐。

莫不以詭隨爲本。詭隨者便辟之謂也。安得不與巧令側媚。同歸於小人乎。

　上問曰。非先王之典。傳曰恐左右以異端進而蕩其心也。此異端者。非如老莊揚墨之類。只以雜技玩好而言歟。

　臣書九對曰。老莊揚墨。皆以周末。蔡氏所言。非指此類。馳騁戈獵。宮室苑囿。貨利聲色。凡所以壞心術害治道者。皆可謂之異端。可不懼哉。

呂刑

　上問曰。耄荒。傳曰荒忽也。史官善惡皆書。故不諱其君之過歟。蘓氏以耄字絶句。荒作大。曰大度作刑。朱子謂之甚有理。故蔡傳載之於下。以爲亦通。肰耄亦貶之之辭也。盖以非我言耄。耄矣無能之耄看。而但以舜耄期之文觀之。耄只以年數言。非有老昏之意。則何必以耄爲貶之之辭歟。小註陳氏之言。則以耄荒當舜之耄期。期是百年之謂。荒字於期字。有何當歟。

　臣書九對曰。曲禮八十九十曰耄。年至於耄。則神精自肰荒忽。盖血氣之衰。聖人亦不能免也。肰則耄荒元非貶辭。陳氏以耄期爲證者。只明其泛稱年老也。亦非以荒訓期也。蘓

氏引大禹荒度土功之語。以耄字作句。朱子亟稱其有理。陳氏雖不深取。荒者大也。謂之大度作刑。何不可之有。誠如蔡傳。耄荒果有貶意。史臣記宲之軆。固不當強作曲筆。肰觀此一篇。條理詳明。辭旨惻怛。可見穆王老猶自強之意。豈可因旣往之失。盡掩其善乎。

　上問曰。稱舜爲皇帝。終甚可疑。唐虞三代之時。豈有皇帝之稱乎。趙歧註孟子。引甫刑曰帝淸問下民。無皇字。此似爲是。但其以帝爲上帝則非也。王應獜書經考異。已論之如此。皇字去之爲當歟。

　臣書九對曰。皇帝之稱。雖自秦始。然大雅稱武王曰皇王。顧命稱武王曰皇后。此云皇帝。亦同彼例。自後人觀之。雖似可疑。在當時言之。只是泛稱。趙註無皇字。或因所見之本。有異孔傳。訓皇帝爲君帝。故陸德明釋文云皇宜作君字。盖疑周時不當有此稱號。而王應獜沿襲陸氏。又有此說。肰經文恐不可刪改。

　上問曰。吳氏謂臯陶未爲刑官之時。伯夷宲兼之。亦強揣度耳。盖禮防未肰。刑禁已肰。下文伯夷播刑之廸。亦是敎民以禮。使不犯刑之意。豈謂伯夷宲

居掌刑之任歟。

　臣書九對曰。伯夷兼刑官。無他可據。吳氏以意推度。遂有此說。肰丘濬之言曰。伯夷禮官也。所降者典。而折民惟刑。臯陶刑官也。所制者刑。而敎民祗德。禮典之降而折以刑。所以遏其邪妄之念而止刑辟於未肰。刑罰之制而敎以德。所以啓其祗敬之心而制刑辟於已然。禮敎刑辟之相爲用如此。此言發明經旨。無復餘蘊矣。

　上問曰。臯陶不與三后之列。故後世遂以刑官爲輕。肰命臯陶爲士。在命三后之後。特以有禮有土有穀而後。可用刑以弼敎也。豈以刑官爲非重任而肰哉。以下文配享在下之語觀之。典獄用刑之極功。與天爲一。彼以刑官爲輕者。豈非蔑識之甚歟。

　臣書九對曰。聖王治民。富以後敎。敎而不率肰後。始乃用刑。刑比之於敎。雖有本末之殊。肰用法之際。輕重自有定理。非公明敬畏之君子。不可以稱是職。天下重任。豈有加於此者。臯陶之不與三后。呂氏以爲言有賓主。其說得之。非臯陶之任反輕於三后也。若以刑官爲輕。舜之盛德。首稱欽恤。果何以哉。

　上問曰。呂刑一篇之中。言敬者七。言中者十。敬是欽

恤之意。哀敬折獄。則好生之德。洽乎民心矣。中則無過不及之謂。用刑過則枉罹者有矣。不及則倖免者有矣。刑必貴乎中。篇中所以丁寧致意。屢言而不已者也。雖穆王之言而宲爲至論。孔子之取之。其以是歟。

　臣書九對曰。任刑之本。在敬與中。立心以敬爲主。用法以中爲主。而敬又中之本也。穆王贖刑。盖非先王之法。且啓後世徇利傷化之漸。先儒斥之是矣。然世降俗漓。五刑之屬日繁。穆王制法。盖亦尙寬之意。未必專出於權宜斂財之術。且其閱世故而察物情者熟矣。故一篇所言。精密詳明。尤惓惓於哀敬中正之道。猶不失前聖忠厚之遺意。夫子錄之。所以志制作之沿革。著世敎之盛衰。而後人之可法可戒。俱在於是矣。

文侯之命

　上問曰。齊襄公復九世之讎。春秋大之。周平王忘乃父之讎。而尙書取文侯之命何也。春秋夫子之所作。尙書夫子所刪定。而聖人之意。彼此不同何歟。

　臣書九對曰。平王嗣位之初。先王之遺澤未泯。天子之命令猶行。苟能赫肰奮發。倡率諸侯。則君讎可復。王業可恢。而平王初無有爲之志。忘親背

義。終至於委靡不振。蘓氏論之善矣。尙書之終於平王。示國勢之尙有可爲也。春秋之始於平王。懼倫綱之從此永墜也。夫子述作之微意。未甞不同也。

　上問曰。追孝于前文人。平王亦知孝之爲人道也。反此心而求之。則可以勵枕戈之志。而乃不能肰者何歟。

　臣書九對曰。民之秉彜。好是懿德。雖至無良者。豈不知孝之當爲。而私意一生。反失其固有之天。小弁之詩。平王之所以自怨也。其辭惻怛懇至。有是以感人心者。故孟子曰。小弁之怨親親也。親親仁也。平王之知愛其親。不待此追孝前人之一語而已可見矣。旣有此良心。猶不能自勉於大義者。私意害之也。豈不哀哉。

　上問曰。孟子曰動心忍性。增益其所不能。平王之所經歷。不啻備甞艱難。則宜若有動忍之益。而乃不能振作。竟至於委靡頹惰何歟。孟子所云。亦指氣質之剛明者而言。而若其柔暗者則困阨。徒爲消沮而肰歟。肰則平王其柔暗者歟。

　臣書九對曰。平王復國。非若夏少康之以一成一旅。卒能祀夏配天。方其禍亂之作也。苟保性命。未遑念及於興

復之圖。而賴諸侯夾輔。獲登大位。則其心便以是自幸。謂申侯有德於己而不知其爲當討之賊。盖其爲人昏懦。雖經歷變故。不能動心忍性。先立其志氣。苟懷便安。遂至於此。在後世則宋高宗似之。是雖氣質之病。亦由其心之不肯爲爾。苟能自強。昏者可明。懦者可強。燕昭王，越句踐之所能爲。平王豈不爲也。

費誓

　上問曰。多方篇題曰奄與淮夷又叛。成王滅奄。引費誓文以爲卽其事也。肰則魯公曰徂玆淮夷徐戎並興。而不及於奄何歟。且伯禽之承王命征淮徐。以其叛周。非爲冦魯。而漢孔氏以爲並起冦魯。未知冦魯之事。別有所據歟。

　臣書九對曰。多方孔傳。周公㱕政之明年。淮夷奄又叛。魯征淮夷作費誓。王親征奄滅其國。此只言淮徐而不及奄者。以王方親征故也。淮徐冦魯。無他明證。惟禮記曾子問鄭註。伯禽封於魯。有徐戎作亂。喪卒哭而征之。似爲可據。肰孔氏旣謂費誓之作。在周公㱕政之明年。而此時周公猶在。故禮記䟽。伯禽卒哭。爲母喪也。又史記。管蔡淮徐並叛。伯禽率師伐之。作㬳(一作肸)

誓。而蔡氏之於洛誥傳。又謂東郊不開。在周公東征之時。盖淮徐反覆不常。故孔穎達謂周公攝政之初。奄與淮夷從管蔡作亂。周公征而定之。成王卽政之初。淮夷與奄又叛。成王親往征之。冦魯之事。未知定在何時也。

　上問曰。甲戌我惟征徐戎。集傳曰。所攻獨徐戎者。量敵之堅瑕緩急而攻之也。唐孔氏引費誓序言王伐淮夷。魯伐徐戎。以此觀之。魯之只攻徐戎。亦以王命也。與集傳說不同。未知何說爲是歟。

　臣書九對曰。成王政之曰(序成王政曰)王伐淮夷。遂踐奄。孔傳多方。則曰魯征淮夷。王征奄。其說矛盾。故孔穎達釋之曰。淮徐並起爲亂。魯欲並征二國。故以二國誓衆。但成王恐魯不能獨平二國。故復親征淮夷。此皆遷就之辭。蔡傳較爲平穩。要之伯禽征伐。必因王命。觀於惟征之征字。亦可知矣。

秦誓

　上問曰。史記秦穆公三十三年。敗於殽。三十六年。自茅津渡河。乃誓於軍曰。不用蹇叔百里之謀。令後世以記余過。君子聞之垂涕曰。嗟乎秦穆之與人周也。卒得孟明之慶。書序云敗殽㱕作誓。以史記

考之。則穆公之作誓。在於敗殽之後三年。書序則誓之作。在敗殽之歲。二書不合。當從何說歟。

　臣書九對曰。秦晉交兵本末。具見左氏傳。而不言作誓之事。肰如序說則穆公旣作此誓。乃復有彭衙之敗濟河之師。悔過之意安在。金履祥以爲當從史記是也。

　上問曰。俾君子易辭。註釋欠分明。小註王氏說。巧言變亂是非。君子仁而不佞。往往爲其所奪。故易辭云者。較蔡傳爲詳。此爲可取歟。

　臣書九對曰。王炎說較蔡傳。果爲詳明。且善諞言者。卽下文媢疾之小人。而蔡傳專指杞子。雖切本事。義亦未該。

　上問曰。人之有技。媢疾而惡之。集傳曰。前一人似房玄齡。後一人似李林甫。歷泝往牒。房李二人之外。無可似者歟。各擧其一。以見其餘歟。

　臣書九對曰。史稱玄齡之賢。曰無娟忌。聞人善。若己有之。玄宗始雖不知林甫之奸。旣悟之後。亦曰是子妬賢嫉能。蘇氏特擧此二人者。以前史所載㝡爲著見故耳。觀此則餘可類推。不必歷數古今而言之也。

　上問曰。二誓之係書末。議論不一。或以爲魯則取其周禮猶在。秦則取其悔過自責。或以爲魯則取其

詳於自治。如王者之兵。或以爲秦則誓中多格言。不以人而廢。恐皆未必肰。惟當以楊龜山之說爲正歟。

　臣書九對曰。孔安國以下諸家之論。雖有可取。皆擧其一端。惟楊龜山所謂帝王誥命。於是絶也者。得聖人刪述之微旨。盖周書之有二誓。如夏書之有胤征。商書之有西伯戡黎。以見諸侯之事。可以繼天子之事。黃度曰。費誓。見周初牧伯(牧伯下似有之字)職業。秦誓。春秋覇國爭䧺盛衰之變也。其說最正。

　上問曰。朱子曰費誓秦誓有不可曉。二誓之不可曉者。果指何處歟。

　臣書九對曰。朱子之意。雖不敢妄度。肰以文義言。則費誓之今惟淫舍牿牛馬。秦誓之民訖自若是多盤等句語頗艱險。以大軆言。則費誓不以敵愾御侮之義。激勵將士。而只言兵甲芻糧之事。秦誓不以貪利喪師之失。明告臣庶。而只言賢愚邪正之辨。亦未切當。朱子所言。抑或因此等而發歟。