KR9c0594

古文易

　　易。卽伏羲卦。文王彖。周公象。孔子傳也。後儒多移其篇第。漢費直以孔子彖象傳。附周公象之後。鄭玄，王弼。又以彖象傳。分附卦爻之下。而增入乾坤文言。加彖曰象曰文言曰。以別于經。唐李鼎祚。又以序卦。散綴於六十四卦之首。是謂今易。程子因之而作傳。嵩山晁說之始考證古經。釐爲八卦。(卦爻一。彖二。象三。文言四。繫辭五。說卦六。序卦七。雜卦八。)東萊呂祖謙又定爲經二卷傳十卷。(上經一。下經二。彖上傳一。彖下傳二。象上傳三。象下傳四。繫辭上傳五。繫辭下傳六。文言傳七。說卦傳八。序卦傳九。雜卦傳十。)是爲古易。朱子因之作本義。盖傳義之旨。源同而岐殊。宋董楷割裂朱子本義。附程子傳。已亂朱子定本。然不過巾衍之藏也。　皇明洪武初頒五經。天下儒學易。兼用程朱二子說。然二子說各自爲書。及永樂中修大全。割裂朱子卷次。附之程傳後。具在顧炎武日知錄中。朱子正本。又不可見矣。(如彖卽文王所繫之辭。傳者孔子所以釋經之辭也。後凡言傳倣此者。乃彖上傳條下義。而今乃削去彖上傳三字。附於大哉乾元之下。又象者卦之上下兩象及兩象之六爻。周公所繫之辭也者。乃象上傳條下義。而今乃削去象上傳三字。而附於天行健

之下。又此篇申彖傳象傳之義。以盡乾坤二卦之蘊。而餘卦之說。因可以例推云者。乃文言條下義。而今乃削去文言二字。而附於元者善之長也之下。其彖曰象曰文言曰。皆朱子本所無。依程傳添入。後來士子。厭程傳繁多。棄去不讀。專用本義。而大全本乃朝廷所頒。不敢輒改。遂卽監板傳義本。刊去程傳。以程子之次序。爲朱子之次序。又曰。今四書坊本。每張十八行。每行十七字。注皆小字。書詩禮記並同。惟易每張二十二行。每行二十三字。而本義皆作大字。與各經不同。凡本義中言程傳備矣者。又添一傳曰而引其文。皆今代人所爲云。)盖羲文周孔四聖之易。漢儒亂之。程朱兩賢之易。明儒亂之也。然考費直之學。非欲其亂經也。移傳就經。俾便考校。而特其本盛行。古本遂沒也。又晁氏欲反其本。而其目但有彖象。無彖象傳之目。疑從今易例。置傳于經下。又其釐爲八卦者。亦涉附會。是故朱子謂其不盡合古文者也。又呂氏所定。似本漢藝文志。有易經十二篇。施孟梁丘三家之文。顔師古曰。上下經及十翼故十二篇。然上下經者。孔穎達引乾鑿度。以爲文王定上下二篇。班氏書亦云文王重易六爻。作上下篇。緯書之說。固不足据。班書所云。亦未爲得。如黃帝堯舜之垂衣裳。取諸乾坤。神農之耒耨。取諸益。日中爲市。取諸噬嗑。如此之類。皆在文王之前。文王豈始重卦乎。且施孟梁丘三家。卽漢

初傳易之人。而旣置易經十二篇之下。豈其說錯行於十二篇之中歟。抑孤行也。然則經分上下之說。將何以取準歟。盖是說發自漢後。似非孔門之舊也。竊意古易正本。雖不可見。如以卦爻彖象及十翼分別之。伏羲卦一。文王彖二。周公象三。孔子傳四。又就傳中各以類分。曰彖傳一。象傳二。繫辭傳三。文言傳四。說卦傳五。序卦傳六。說卦傳七。則似可得四聖之眞本矣。

　　伏羲卦

　　按李光地周易通論。穪畫卦重卦名卦之人有三說。一曰伏羲畫八卦。因自重之而自名之也。一曰伏羲畫八卦。至文王。乃重而名之也。一曰伏羲畫八卦而重之。文王始名之也。鄭康成從之。今沿之可也。又引繫辭傳雜而不越。於稽其類。衰世之意之文。以爲卦之穪名。錯雜事物。以其類考之。非中古以後更歷世變者不能及。然伏羲作易。以著天地萬物之象。傳所云聖人設卦。以盡情僞者是也。其洞達來許。豈必更歷世變而始能及之。盖衰世者。言世衰而考其類而驗之也。不足以是爲文王名之之證。又引履虎

尾。否之匪人。同人于野。艮其背。中孚豚魚之文。以爲辭與名連爲義。則是一手所繫。非因舊名而增加之。然名舊而辭新。不過因其名而繫其辭。不足以是爲文王名之之證。夫事在邃古而無他證援矣。只闕之而已。就其可見者論之。伏羲之畫卦。而曰乾曰坤曰震曰兌曰坎曰離曰艮曰巽等名。終古無異說也。有八卦則斯可以因而重之。則斯可爲六十四卦。爲六十四卦。則豈徒卦爻爲哉。必有以名之。然則畫之重之名之。不得不歸之伏羲矣。

文王彖

　　周公象

　　李光地曰。彖辭爻辭。何人所繫。夫子未嘗分別。先儒直以箕子明夷王享岐山之類。事出文王之後。斷爻辭爲周公所作。然夫子贊易。如所謂易之序也。爻之辭也。是故謂之象。是故謂之爻。每以爻與象對。而反不及彖。似爻之起。亦非在彖後者。意者繫爻固文王之意。而周公成之與。惟曰彖者言乎象者也。爻者言乎變者。彖者材也。爻者效天下之動者也。智者觀其彖辭。則思

過半矣。分別卦爻辭先後。其理甚明。先儒之說。可循用也。

　　按李氏說甚明。盖彖擧其全。象條其枝。彖統其體。象悉其變。有彖而無象。則無以盡天地之妙矣。是故周公爲之辭者。專發明文王之志也。此乃文周一家之學也。

　　孔子傳

　　彖象通曉愚知之。故取象於易見者而譬喩之。凡艸木鳥獸之文。日月山川之形。各以類言。俾知善惡之分而從違之。孔子憂其流乎象而遠於理。專以人事釋之。是故不言象。聖人之旨微矣。歐陽子嘗言繫辭非聖人之書。然其廣大精微。非聖人不能作也。其云子曰者。豈游夏之徒。掇拾聖人之辭而冠之歟。說卦傳以下八卦之象。似非聖人之辭。豈或以易在占筮之故。而後之占筮之法。得以錯置歟。序卦傳雖甚粹明蘊奧。比之彖象傳則似下矣。雜卦傳雖似雜而不越。與文王之序不同。李光地曰。蓋亦古有是法而夫子傳之。亦信矣乎。

卦

䷀　乾

䷁　坤

䷂　屯

䷃　蒙

䷄　需

䷅　訟

䷆　師

䷇　比

䷙　小畜

䷉　履

䷊　泰

䷋　否

䷌　同人

䷍　大有

䷎　謙

䷏　豫

䷐　隨

䷑　蠱

䷒　臨

䷓　觀

䷔　噬嗑

䷕　賁

䷖　剝

䷗　復

䷘　无妄

䷙　大畜

䷚　頤

䷛　大過

䷜　坎

䷝　離

䷞　咸

䷟　恒

䷠　遯

䷡　大壯

䷢　晉

䷣　明夷

䷤　家人

䷥　睽

䷦　蹇

䷧　解

䷨　損

䷩　益

䷪　夬

䷫　姤

䷬　萃

䷭　升

䷮　困

䷯　井

䷰　革

䷱　鼎

䷲　震

䷳　艮

䷦　漸

䷵　歸妹

䷶　豊

䷷　旅

䷸　巽

䷹　兌

䷺　渙

䷻　節

䷼　中孚

䷽　小過

䷾　旣濟

䷿　未濟

　　自乾而至于坎離上經也。自咸恒至于旣未濟下經也。李光地曰。上篇陽也天道也。故凡天道之正。陽卦陽爻之盛及陰陽長少先後有統卛次第者。皆上篇之卦也。下篇陰也人事也。故凡人事之交。陰卦陰爻之盛及陰陽交感雜亂。長少先後無紀。皆下篇之卦也。以八正卦論之。乾坤陰陽之純。坎離陰陽之中。皆正中之正也。故爲陽。震巽陰陽始交。艮兌交之極。皆正中之交也。故爲陰。以八交卦論之。惟否泰天地之交。交中之正也。故爲陽。咸恒益損旣未濟六子之交。交中之交也。故爲陰。(止此)夫易一陰陽也。傳曰消息盈虛天行也。盖一陰一陽。而消息盈虛之權。自相盪摩。是故有盛則有衰。有舒則有慘。有得則有失。此天道之顯於人事。而人事之必徵於天道者也。觀此則可以知卦之序矣。

彖

　　象

乾元亨利貞。

初九潛龍勿用。九二見龍在田。利見大人。九三君子終日乾乾。夕惕若厲无咎。九四或躍在淵无咎。九五飛龍在天。利見大人。上九亢龍有悔。用九見羣龍无首吉。

坤元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷後得。主利。西南得朋。東北喪朋。安貞吉。

初六履霜堅冰至。六二直方大。不習无不利。六三含章可貞。或從王事。无成有終。六四括囊。无咎无譽。六五黃裳元吉。上六龍戰于野。其血玄黃。用六利永貞。

屯元亨利貞。勿用有攸往。利建侯。

初九磐桓。利居貞。利建侯。六二屯如邅如。乘馬班如。匪冦㛰媾。女子貞不字。十年乃字。六三卽鹿无虞。惟入于林中。君子幾不如舍。往吝。六四乘馬班如。求㛰媾。往吉无不利。九五屯其膏。小貞吉。大貞凶。上六乘馬班如。泣血漣如。

蒙亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不告。利貞。

初六發蒙。利用刑人。用說桎梏。以往吝。九二包蒙吉。納婦吉。子克家。六三見金夫不有躬。无攸利。六四困蒙吝。六五童蒙吉。上九擊蒙。不利爲冦。利御冦。

需有孚。光亨貞吉。利涉大川。

初九需于郊。利用恒无咎。九二需于沙。小有言終吉。九三需于泥。致冦至。六四需于血。出自穴。九五需于酒食。貞吉。上六有不速之客三人來。敬之終吉。

訟有孚窒惕。中吉終凶。利見大人。不利涉大川。

初六不永所事。小有言終吉。九二不克訟。歸而逋其邑人三百戶无眚。六三食舊德。貞厲終吉。或從王事。无成。九四不克訟。復卽命渝。安貞吉。九五訟元吉。上九或錫之鞶帶。終朝三褫之。

師貞。丈人吉无咎。

初六師出以律。否臧凶。九二在師中吉无咎。王三錫命。六三師或輿尸凶。六四師左次无咎。六五田有禽。利執言无咎。長子帥師。弟子輿尸。貞凶。上六大君有命。開國承家。小人勿用。

比吉。原筮。元永貞无咎。不寧方來。後夫凶。

初六有孚比之无咎。有孚盈缶。終來有他吉。六二比之自內貞吉。六三比之匪人。六四外比之。貞吉。九五

顯比。王用三驅。失前禽。邑人不誡吉。上六比之无首凶。

小畜亨。密雲不雨。自我西郊。

初九復自道。何其咎吉。九二牽復吉。九三輿說輻。夫妻反目。六四有孚血去。惕出无咎。九五有孚攣如。富以其隣。上九旣雨旣處。尙德載婦。貞厲。月幾望。君子征凶。

履虎尾。不咥人亨。

初九素履。往无咎。九二履道坦坦。幽人貞吉。六三眇能視。跛能履。履虎尾。咥人凶。武人爲于大君。九四履虎尾。愬愬終吉。九五夬履貞厲。上九視履。考祥其旋。元吉。

泰小往大來。吉亨。

初九拔茅茹。以其彙征吉。九二包荒。用馮河。不遐遺朋亡。得尙于中行。九三无平不陂。无往不復。艱貞无咎。勿恤其孚。于食有福。六四翩翩。不富以其隣。不戒以孚。六五帝乙歸妹。以祉元吉。上六城復于隍。勿用師。自邑告命。貞吝。

否之匪人。不利君子貞。大往小來。

初六拔茅茹。以其彙貞吉亨。六二包承。小人吉。大人

否亨。六三包羞。九四有命无咎。疇離祉。九五休否。大人吉。其亡其亡。繫于苞桑。上九傾否。先否後喜。

同人于野亨。利涉大川。利君子貞。

初九。同人于門。无咎。六二同人于宗吝。九三。伏戎于莾。升其高陵。三歲弗興。九四椉其墉。弗克攻吉。九五。同人。先號咷而後笑。大師克。相遇。上九同人于郊。无悔。

大有元亨。

初九无交害。匪咎。艱則无咎。九二大車以載。有攸往无咎。九三公用享于天子。小人弗克。九四匪其彭无咎。六五。厥孚交如。威如。吉。上九。自天祐之。吉无不利。

謙。亨。君子有終。

初六。謙謙君子。用涉大川。吉。六二。鳴謙。貞。吉。九三。勞謙。君子有終。吉。六四。无不利撝謙。六五。不富以其隣。利用侵伐。无不利。上六。鳴謙。利用行師。征邑國。

豫。利建侯行師。

初六鳴豫。凶。六二。介于石。不終日。貞。吉。六三。盱豫。悔。遅。有悔。九四。由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。六五。貞疾。恒不死。上六。冥豫。成。有渝。无咎。

隨。元亨利貞。无咎。

初九。官有渝。貞。吉。出門交有功。六二。係小子。失丈夫。六三。係丈夫。失小子。隨。有求得。利居貞。九四。隨。有獲。貞。凶。有孚。在道。以明。何咎。九五。孚于嘉。吉。上六。拘係之。乃從維之。王用享于西山。

蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。後甲三日。

初六。幹父之蠱。有子。考无咎。厲終。吉。九二。幹母之蠱。不可貞。九三。幹父之蠱。小有悔。无大咎。六四。裕父之蠱。往見吝。六五。幹父之蠱。用譽。上九。不事王侯。高尙其事。

臨。元亨。利貞。至于八月。有凶。

初九。咸臨。貞。吉。九二。咸臨。吉。无不利。六三。甘臨。无攸利。旣憂之。无咎。六四。至臨。无咎。六五。知臨。大君之宜。吉。上六。敦臨。吉。无咎。

觀。盥而不薦。有孚。顒若。

初六。童觀。小人。无咎。君子。吝。六二。闚觀。利女貞。六三。觀我生。進退。六四。觀國之光。利用賓于王。九五。觀我生。君子。无咎。上九。觀其。君子。无咎。

噬嗑。亨。利用獄。

初九。屨校。滅趾。无咎。六二。噬膚。滅鼻。无咎。六三。噬腊肉。遇毒。小吝。无咎。九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。六

五噬乾肉得黃金。貞厲无咎。上九何校滅耳凶。

賁亨。小利有攸往。

初九賁其趾。舍車而徒。六二賁其須。九三賁如濡如。永貞吉。六四賁如皤如。白馬翰如。匪冦婚媾。六五賁于丘園。束帛戔戔。吝終吉。上九白賁无咎。

剝不利有攸往。

初六剝床以足。蔑貞凶。六二剝床以辨。蔑貞凶。六三剝之无咎。六四剝床以膚凶。六五貫魚以宮人寵。无不利。上九碩果不食。君子得輿。小人剝廬。

復亨。出入无疾。朋來无咎。反復其道。七日來復。利有攸往。

初九不遠復。无祗悔。六二休復吉。六三頻復。厲无咎。六四中行獨復。六五敦復无悔。上六迷復凶。有災眚。用行師。終有大敗。以其國君凶。至于十年。不克征。

无妄元亨利貞。其匪正有眚。不利有攸往。

初九无妄往吉。六二不耕穫。不菑畬。則利有攸往。六三无妄之災。或繫之牛。行人之得。邑人之災。九四可貞无咎。九五无妄之疾。勿藥有喜。上九无妄行有眚。无攸利。

大畜利貞。不家食吉。利涉大川。

初九有厲利己。九二輿脫輻。九三良馬逐。利艱貞。曰(一作日)閑輿衛。利有攸往。六四童牛之牿。元吉。六五豶豕之牙吉。上九何天之衢亨。

頤貞吉。觀頤。自求口實。

初九舍爾靈龜。觀我朶頤凶。六二顚頤拂絰。于兵頤。征凶。六三拂頤貞凶。十年勿用。无攸利。六四顚頤吉。虎視耽耽。其欲逐逐。无咎。六五拂絰。居貞吉。不可涉大川。上九由頤厲吉。利涉大川。

大過棟橈。利有攸往亨。

初六藉用白茅。无咎。九二枯楊生梯。老夫得其女妻。无不利。九三棟橈凶。九四棟隆吉。有他吝。九五枯楊生華。老夫得其士夫。无咎无譽。上六過涉滅頂凶。无咎。

習坎有孚。維心亨。行有尙。

初六習坎。入于坎窞凶。九二坎有險。求小得。六三來之坎坎。險且枕。入于坎窞。勿用。六四罇酒簋貳用缶。納約自牖。終无咎。九五坎不盈。秪旣平无咎。上六係用徽纏。寘于叢棘。三歲不得凶。

離利貞亨。畜牝牛吉。

初九履錯然。敬之无咎。六二黃離元吉。九三日昃之

離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟凶。九四突如其來如。焚如死如棄如。六五出涕沱若。戚嗟若吉。上九王用出征。有嘉折首。獲非其醜。无咎。

咸亨利貞。取女吉。

初六咸其拇。六二咸其腓凶。居吉。九三咸其股。執其隨。往吝。九四貞吉悔凶。憧憧往來。朋從爾思。九四咸其脢。无悔。上六咸其輔頰舌。

恒亨无咎。利貞。利有攸往。

初六浚恒貞㐫。无攸利。九二悔亡。九三不恒其德。或承之羞。貞吝。九四田无禽。六五恒其德貞。婦人吉。夫子㐫。上六振恒凶。

遯亨。小利貞。

初六遯尾厲。勿用有攸往。六二執之用黃牛之革。莫之勝說。九三係遯。有疾厲。畜臣妾吉。九四好遯。君子吉。小人否。九五嘉遯。貞吉。上九肥遯。无不利。

大壯利貞。

初九壯于趾。征凶有孚。九二貞吉。九三小人用壯。君子用罔。貞厲。羝羊觸藩。羸其角。九四貞吉悔亡。藩决不羸。壯于大輿之輹。六五喪羊于易。无悔。上六羝羊觸藩。不能退。不能遂。无攸利。艱則吉。

晉康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。

初六晉如摧如。貞吉。罔孚裕无咎。六二晉如愁如。貞吉。受玆介福于其王母。六三衆允悔亡。九四晉如鼫鼠。貞厲。六五悔亡。失得勿恤。往吉无不利。上九晉其角。維用伐邑。厲吉无咎。貞吝。

明夷利艱貞。

初九明夷于飛。垂其翼。君子于行。三日不食。有攸往。主人有言。六二明夷。夷于左股。用拯馬壯吉。九三明夷于南狩。得其大首。不可疾貞。六四入于左腹。獲明夷之心。于出門庭。六五箕子之明夷。利貞。上六不明晦。初登于天後入于地。

家人利女貞。

初九閑有家悔亡。六二无攸遂。在中饋貞吉。九三家人嗃嗃。悔厲吉。婦子嘻嘻。終吝。六四富家大吉。九五王假有家。勿恤吉。上九有孚威如。終吉。

睽小事吉。

初九悔亡。喪馬勿遂自復。見惡人无咎。九二遇主于巷。无咎。六三見輿曳。其牛掣。其人天且劓。无初有終。九四睽孤。遇元夫交孚。厲无咎。六五悔亡。厥宗噬膚。往何咎。上九睽孤。見豕負塗。載鬼一車。先張之弧。後

說之弧。匪冦婚媾。往遇雨則吉。

蹇利西南。不利東北。利見大人。貞吉。

初六往蹇來譽。六二王臣蹇蹇。匪躬之故。九三往蹇來反。六四往蹇來連。九五大蹇朋來。上六往蹇來碩吉。利見大人。

解利西南。无所往。其來復吉。有攸往夙吉。

初六无咎。九二田獲三狐。得黃矢。貞吉。六三負且椉。致冦至。九四解而拇。朋至斯孚。六五君子維有解吉。有孚于小人。上六公用射隼于高墉之上。獲之。无不利。

損有孚元吉。无咎可貞。利有攸往。曷之用。二簋可用享。

初九已事。遄往无咎。酌損之。九二利貞征凶。弗損益之。六三三人行則損一人。一人行則得其友。六四損其疾使遄。有喜无咎。六五或益之十朋之龜。弗克違元吉。上九弗損益之。无咎貞吉。利有攸往。得臣无家。

益利有攸往。利涉大川。

初九利用爲大作。元吉无咎。六二或益之十朋之龜。弗克違。永貞吉。王用享于帝吉。六三益之用凶事。无咎。有孚中行。告公用圭。六四中行。告公從。利用爲依

遷國。九五有孚惠心。勿問元吉。有孚惠我德。上九莫益之。或擊之。立心勿恒凶。

夬揚于王庭。孚號有厲。告自邑。不利卽戎。利有攸往。

初九壯于前趾。往不勝爲咎。九二惕號。暮夜有戎勿恤。九三壯于頄有㐫。君子夬夬。獨行遇雨。若濡有慍。无咎。九四臀无膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。九五莧陸夬夬。中行无咎。上六无號。終有凶。

姤女壯。勿用取女。

初九繫于金柅貞吉。有攸往見凶。羸豕孚蹢躅。九二包有魚无咎。不利賓。九三臀无膚。其行次且。厲无大咎。九四包无魚。起凶。九五以杞包瓜含章。有隕自天。上九姤其角。吝无咎。

萃亨王假有廟。利見大人。亨利貞。用大牲吉。利有攸往。

初六有孚不終。乃亂乃萃。若號一握爲咲。勿恤往无咎。六二引吉无咎。孚乃利用禴。六三萃如磋如。无攸利。往无咎。小吝。九四大吉无咎。九五萃有位无咎。匪孚元永貞悔亡。上六齎咨涕洟。无咎。

升元亨。用見大人勿恤。南征吉。

初六允升大吉。九二孚乃利用禴。无咎。九三升虗邑。

六四王用亨于岐山。吉无咎。六五貞吉升階。上六冥升。利于不息之貞。

困亨貞。大人吉无咎。有言不信。

初六臀困于株木。入于幽谷。三歲弗覿。九二困于酒食。朱紱方來。利用亨祀。征凶无咎。六三困于石。據于蒺藜。入于其宮。不見其妻凶。九四來徐徐。困于金車。吝有終。九五劓刖。困于赤紱。乃徐有說。利用祭祀。上六困于葛藟。臲卼。曰動悔。有悔征吉。

井改邑不改井。无喪无得。往來井井。汔至亦未繘井。羸其甁凶。

初六井泥不食。舊井无禽。九二井谷射鮒。甕敝漏。九三井渫不食。爲我心惻。可用汲。王明。並受其福。六四井甃无咎。九五井洌寒泉食。上六井收勿幕。有孚元吉。

革已日乃孚。元亨利貞。悔亡。

初九鞏用黃牛之革。六二已日乃革之。征吉无咎。九三征凶貞厲。革言三就有孚。九四悔亡。有孚改命吉。九五大人虎變。未占有孚。上六君子豹變。小人革面。征凶。居貞吉。

鼎元吉亨。

初六鼎顚趾。利出否。得妾以其子。无咎。九二鼎有實。我仇有疾。不我能卽吉。九三鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。九四鼎折足。覆公餗。其形渥凶。六五鼎黃耳金鉉。利貞。上九鼎玉鉉。大吉无不利。

震亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百里。不喪匕鬯。

初九震來虩虩。後咲言啞啞吉。六二震來厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐七日得。六三震蘓蘓。震行无眚。九四震遂泥。六五震往來厲。億无喪有事。上六震索索。視矍矍征凶。震不于其躬。于其隣无咎。婚媾有言。

艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。无咎。

初六艮其趾。无咎。利永貞。六二艮其腓。不拯其隨。其心不快。九三艮其限。列其夤。厲薰心。六四艮其身。无咎。六五艮其輔。言有序悔亡。上九敦艮吉。

漸女歸吉。利貞。

初六鴻漸于干。小子厲有言。无咎。六二鴻漸于磐。飮食衎衎吉。九三鴻漸于陸。夫征不復。婦孕不育凶。利御冦。六四鴻漸于水。或得其桷。无咎。九五鴻漸于陵。婦三歲不孕。終莫之勝吉。上九鴻漸于陸。其羽可用爲儀吉。

歸妹征凶。无攸利。

初九歸妹以娣。跛能履。征吉。九二眇能視。利幽人之貞。六三歸妹以須。反歸以娣。九四歸妹愆期。遅歸有時。六五帝乙歸妹。其君之袂。不如其娣之袂良。月幾望吉。上六女承筐无實。士刲羊。无攸利。

豊亨。王假之勿憂。宜日中。

初九遇其配主。雖旬无咎。往有尙。六二豊其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發若吉。九三豊其沛。日中見沫。折其右肱。无咎。九四豊其蔀。日中見斗。遇其夷主吉。六五來章。有慶譽吉。上六豊其屋。蔀其家。闚其戶。閴其无人。三歲不覿凶。

旅小亨。旅貞吉。

初六旅瑣瑣。斯其所取災。六二旅卽次。懷其資。得童僕貞。九三旅焚其次。喪其童僕。貞厲。九四旅于處。得其資斧。我心不快。六五射雉一矢。終以譽命。上九鳥焚其巢。旅人先咲後號咷。喪牛于易凶。

巽小亨。利有攸往。利見大人。

初六進退。利武人之貞。九二巽在床下。用史巫紛若。吉无咎。九三頻巽吝。六四悔亡。田獲三品。九五貞吉悔亡。无不利。无初有終。先庚三日。後庚三日吉。上九巽在床下。喪其資斧。貞凶。

兌亨。利貞。

初九和兌吉。九二孚兌吉。悔亡。六三來兌凶。九四商兌未寧。介疾有喜。九五孚于剝有厲。上六引兌。

渙亨。王假有廟。利涉大川。利貞。

初六用拯馬壯吉。九二渙奔其杭。悔亡。六三渙其躬。无悔。六四渙其羣元吉。渙有丘匪夷所思。九五渙汗其大號。渙王居无咎。上九渙其血去。逖出无咎。

節亨。苦節不可貞。

初九不出戶庭无咎。九二不出門庭凶。六三不節若。則嗟若。无咎。六四安節亨。九五甘節吉。往有尙。上六苦節。貞凶悔亡。

中孚豚魚吉。利涉大川。利貞。

初九虞吉。有它不燕。九二鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾縻之。六三得敵。或鼓或罷。或泣或歌。六四月幾望。馬匹亡。无咎。九五有孚攣如。无咎。上九翰音登于天。貞凶。

小過亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上宜下。大吉。

初六飛鳥以凶。六二過其祖遇其妣。不及其君。遇其臣无咎。九三弗過防之。從或戕之凶。九四无咎。不過

遇之。往厲必戒。勿用永貞。六五密雲不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。上六不遇過之。飛鳥離之凶。是謂災眚。

旣濟亨。小利貞。初吉終亂。

初九曳其輪。濡其尾无咎。六二婦喪其茀。勿逐七日得。九三高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。六四繻有衣袽。終日戒。九五東隣殺牛。不如西隣之禴祭實受其福。上六濡其首厲。

未濟亨。小狐汔濟濡其尾。无攸利。

初六濡其尾吝。九二曳其輪。貞吉。六三未濟征凶。利涉大川。九四貞吉悔亡。震用伐鬼方。三年有賞于大國。六五貞吉无悔。君子之光。有孚吉。上九有孚于飮酒无咎。濡其首。有孚失是。

　　文周之繫辭。固爲卜筮而設也。然易道中微。韓宣子至魯而始見之。盖自夫子贊修之後。始得稍見。秦政燔經。幸以卜筮書不燬。爲卜筮家所傳。故漢儒專以象數。可知其久則難變也。王弼始以理言易。然譏其涉黃老。邵氏始以畫言易。然譏其涉象數。程傳從王弼。深排其黃老說。本義用邵氏。不偏乎象數學。所以爲易學指南也。

傳

　　彖上

大哉乾元。萬物資始。乃統天。雲行雨施。品物流形。大明終始。六位時成。時椉六龍。以御天。乾道變化。各正性命。保合大和。乃利貞。首出庶物。萬國咸寧。

至哉坤元。萬物資生。乃順承天。坤厚載物。德合无疆。含弘光大。品物咸亨。牝馬地類。行地无疆。柔順利貞。君子攸行。先迷失道。後順得常。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應地无疆。

屯剛柔始交而難生。動乎險中。大亨貞。雷雨之動滿盈。天造草昧。宜建侯。而不寧。

蒙山下有險。險而止蒙。蒙亨。以亨行。時中也。匪我求童蒙童蒙求我。志應也。初筮告。以剛中也。再三瀆瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養正。聖功也。

需須也。險在前也。剛健而不陷。其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉。位乎天位。以正中也。利涉大川。往有功也。

訟上剛下健。險而健訟。訟有孚窒惕中吉。剛來而得中也。終凶。訟不可成也。利見大人。尙中正也。不利涉大川。入于淵也。

師衆也。貞正也。能以衆正。可以王矣。剛中而應。行險而順。以此毒天下而民從之。吉又何咎矣。

比吉也。比輔也。下順從也。原筮元永貞无咎。以剛中也。不寧方來。上下應也。後夫凶。其道窮也。

小畜柔得位而上下應之。曰小畜。健而巽。剛中而志行。乃亨。密雲不雨。尙往也。自我西郊。施未行也。

履。柔履剛也。說而應乎乾。是以履虎尾不咥人亨。剛中正。履帝位而不疚。光明也。

泰小往大來吉亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而外陰。內健而外順。內君子而外小人。君子道長。小人道消也。

否之匪人不利君子貞大往小來。則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下无邦也。內陰而外陽。內柔而外剛。內小人而外君子。小人道長。君子道消也。

同人柔得位。得中而應乎乾。曰同人。同人曰同人于野亨利涉大川。乾行也。文明而健。中正而應。君子正也。惟君子爲能通天下之志。

大有柔得尊位。大中而上下應之。曰大有。其德剛健而文明。應乎天而時行。是以元亨。

謙亨。天道下隮而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。

豫剛應而志行。順以動豫。豫順以動。故天地如之。而况建侯行師乎。天地以順動。故日月不過而四時不忒。聖人以順動。則刑罰淸而民服。豫之時義大矣哉。

隨剛來而下柔。動而說隨。大亨貞无咎。而天下隨時。隨時之義大矣哉。

蠱剛上而柔下。巽而止蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日後甲三日。終則有始。天行也。

臨剛浸而長。說而順。剛中而應。大亨以正。天之道也。至于八月有凶。消不久也。

大觀在上。順而巽。中正以觀天下。觀盥而不薦有孚顒若。觀天之神道而四時不忒。聖人以神道設敎而天下服矣。

頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分。動而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當位。利用獄也。

賁亨。柔來而文剛故亨。分剛。上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以止。人文也。觀乎天文。以察時變。觀

乎人文。以化成天下。

剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長也。順而止之。觀象也。君子尙消息盈虗。天行也。

復亨剛反。動而以順行。是以出入无疾朋來无咎。反復其道七日來復。天行也。利有攸往。剛長也。復其見天地之心乎。

无妄。剛自外來而爲主於內。動而健。剛中而應。大亨以正。天之命也。其匪正有眚不利有攸往。无妄之往。何之矣。天命不祐。行矣哉。

大畜剛健篤實輝光。日新其德。剛上而尙賢。能止健。大正也。不家食吉。養賢也。利涉大川。應乎天也。

頤貞吉。養正則吉也。觀頤。觀其所養也。自求口實。觀其自養也。天地養萬物。聖人養賢。以及萬民。頤之時大矣哉。

大過。大者過也。棟橈。本末弱也。剛過而中。巽而說行。利有攸往乃亨。大過之時大矣哉。

習坎。重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨。乃以剛中也。行有尙。往有功也。天險。不可升也。地險。山川丘陵也。王公設險。以守其國。險之時用大矣哉。

離麗也。日月麗乎天。百糓艸木麗乎土。重明以麗乎

正。乃化成天下。柔麗乎中正故亨。是以畜牝牛吉也。

　　彖下

咸感也。柔上而剛下。二氣感應以相與。止而說。男下女。是以亨利貞取女吉也。天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。觀其所感。而天地萬物之情。可見矣。

恒久也。剛上而柔下。雷風相與。巽而動。剛柔皆應恒。恒亨无咎利貞。久於其道也。天地之道。恒久而不已也。利有攸往。終則有始也。日月得天而能久照。四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。觀其所恒。而天地萬物之情。可見矣。

遯亨。遯而亨也。剛當位而應。與時行也。小利貞。浸而長也。遯之時義大矣哉。

大壯。大者壯也。剛以動故壯。大壯利貞。大者正也。正大而天地之情。可見矣。

晉進也。明出地上。順而麗乎大明。柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶。晝日三接也。

明入地中明夷。內文明而外柔順。以蒙大難。文王以之。利艱貞。晦其明也。內難而能正其志。箕子以之。

家人女正位乎內。男正位乎外。男女正。天地之大義

也。家人有嚴君焉。父父子子。兄兄弟弟。夫夫婦婦而家道正。正家而天下定矣。

睽火動而上。澤動而下。二女同居。其志不同行。說而麗乎明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。

蹇難也。險在前也。見險而能止。知矣哉。蹇利西南。往得中也。不利東北。其道窮也。利見大人。往有功也。當位貞吉。以正邦也。蹇之時用大矣哉。

解險以動。動而免乎險解。解利西南。往得中也。其來復吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作而百果艸木皆甲折。解之時大矣哉。

損。損上益下。其道上行。損而有孚。元吉无咎可貞利有攸往。曷之用二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有。損益盈虗。與時偕行。

益。損上益下。民說无疆。自上下下。其道大光。利有攸往。中正有慶。利涉大川。木道乃行。益動而巽。日進无疆。天施地生。其益无方。凡益之道。與時偕行。

夬决也。剛决柔也。健而說。决而和。揚于王庭。柔椉五剛也。孚號有厲。其危乃光也。告自邑不利卽戎。所尙

乃窮也。利有攸往。剛長乃終也。

姤遇也。柔遇剛也。勿用取女。不可與長也。天地相遇。品物咸章也。剛遇中正。天下大行也。姤之時義大矣哉。

萃聚也。順以說。剛中而應故聚也。王假有廟。致孝享也。利見大人亨。聚以正也。用大牲吉利有攸往。順天命也。觀其所聚。而天地萬物之情。可見矣。

柔以時升。巽而順。剛中而應。是以大亨。用見大人勿恤。有慶也。南征吉。志行也。

困剛揜也。險而說。困而不失其亨。其唯君子乎。貞大人吉。以剛中也。有言不信。尙口乃窮也。

巽乎水而上水井。井養而不窮也。改邑不改井。乃以剛中也。汔至亦未繘井。未有功也。羸其甁。是以㐫也。

革水火相息。二女同居。其志不相得曰革。已日乃孚。革而信之。文明而說。大亨以正。革而當。其悔乃亡。天地革而四時成。湯武革命。順乎天而應乎人。革之時大矣哉。

鼎象也。以木巽火亨餁也。聖人亨。以享上帝。而大亨。以養聖賢。巽而耳目聦明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以元亨。

震亨。震來虩虩。恐致福也。咲言啞啞。後有則也。震驚百里。驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷。以爲祭主也。

艮止也。時止則止。時行則行。動靜不失其時。其道光明。艮其止。止其所也。上下敵應。不相與也。是以不獲其身行其庭不見其人无咎也。

漸之進也。女歸吉也。進得位。往有功也。進以正。可以正邦也。其位剛得中也。止而巽。動不窮也。

歸妹天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹人之終始也。說以動。所歸妹也。征凶。位不當也。无攸利。柔椉剛也。

豊大也。明以動故豊。王假之。尙大也。勿憂宜日中。宜照天下也。日中則昃。月盈則食。天地盈虗。與時消息。而况於人乎。况於鬼神乎。

旅小亨。柔得中乎外而順乎剛。止而麗乎明。是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉。

重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛。是以小亨利有攸往利見大人。

兌說也。剛中而柔外。說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民。民忘其勞。說以犯難。民忘其死。說之大

民勸矣哉。

渙亨。剛來而不窮。柔得位乎上同。王假有廟。王乃在中也。利涉大川。椉木有功也。

節亨。剛柔分而剛得中。苦節不可貞。其道窮也。說以行險。當位以節。中正以通。天地節而四時成。節以制度。不傷財。不害民。

中孚柔在內而剛得中。說而巽。孚乃化邦也。豚魚吉。信及豚魚也。利涉大川。椉木舟虗也。中孚以利貞。乃應乎天也。

小過。小者過而亨也。過以利貞。與時行也。柔得中。是以小事吉也。剛失位而不中。是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音。不宜上宜下大吉。上逆而下順也。

旣濟亨。小者亨也。利貞。剛柔正而位當也。初吉。柔得中也。終止則亂。其道窮也。

未濟亨。柔得中也。小狐汔濟。未出中也。濡其尾无攸利。不續終也。雖不當位。剛柔應也。

　　象上

天行健。君子以。自疆不息。潛龍勿用。陽在下也。見龍在田。德施普也。終日乾乾。反復道也。或躍在淵。進无

咎也。飛龍在天。大人造也。亢龍有悔。盈不可久也。用九。天德不可爲首也。

地勢坤。君子以。厚德載物。履霜堅冰。陰始凝也。馴致其道。至堅冰也。六二之動。直以方也。不習无不利。地道光也。含章可貞。以時發也。或從王事。知光大也。括囊无咎。愼不害也。黃裳元吉。文在中也。龍戰于野。其道窮也。用六永貞。以大終也。

雲雷屯。君子以。經綸。雖磐桓。志行正也。以貴下賤。大得民也。六二之難。椉剛也。十年乃字。反常也。卽鹿无虞。以從禽也。君子舍之。往吝窮也。求而往。明也。屯其膏。施未光也。泣血漣如。何可長也。

山下出泉蒙。君子以。果行育德。利用刑人。以正法也。子克家。剛柔接也。勿用取女。行不順也。困蒙之吝。獨遠實也。童蒙之吉。順以巽也。利用御冦。上下順也。

雲上於天需。君子以。飮食宴樂。需于郊。不犯難行也。利用恒无咎。未失常也。需于沙。衍在中也。雖小有言。以吉終也。需于泥。災在外也。自我致冦。敬愼不敗也。需于血。順以聽也。酒食貞吉。以中正也。不速之客來敬之終吉。雖不當位。未大失也。

天與水違行訟。君子以。作事謀始。不永所事。訟不可

長也。雖小有言。其辯明也。不克訟。歸逋竄也。自下訟上。患至掇也。食舊德。從上吉也。復卽命渝安貞。不失也。訟元吉。以中正也。以訟受服。亦不足敬也。

地中有水師。君子以。容民畜衆。師出以律。失律凶也。在師中吉。承天寵也。王三錫命。懷萬邦也。師或輿尸。大无功也。左次无咎。未失常也。長子帥師。以中行也。弟子輿尸。使不當也。大君有命。以正功也。小人勿用。必亂邦也。

地中有水比。先王以。建萬國。親諸侯。比之初六。有他吉也。比之自內。不自失也。比之匪人。不亦傷乎。外比於賢。以從上也。顯比之吉。位正中也。舍逆取順。失前禽也。邑人不誡。上使中也。比之无首。无所終也。

風行天上小畜。君子以。懿文德。復自道。其義吉也。牽復在中。亦不自失也。夫妻反目。不能正室也。有孚惕出。上合志也。有孚孿如。不獨富也。旣雨旣處。德積載也。君子征凶。有所疑也。

上天下澤履。君子以。辨上下。定民志。素履之往。獨行願也。幽人貞吉。中不自亂也。眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以與行也。咥人之凶。位不當也。武人爲于大君。志剛也。愬愬終吉。志行也。夬履貞厲。位正當

也。元吉在上。大有慶也。

天地交泰。后以。財成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。拔茅征吉。志在外也。包荒得尙于中行。以光大也。无往不復。天地際也。翩翩不富。皆失實也。不戒以孚。中心願也。以祉元吉。中以行願也。城復于隍。其命亂也。

天地不交否。君子以。儉德辟難。不可榮以祿。拔茅征吉。志在君也。大人否亨。不亂羣也。包羞。位不當也。有命无咎。志行也。大人之吉。位正當也。否終則傾。何可長也。

天與火同人。君子以。類族辨物。出門同人。又誰咎也。同人于宗。吝道也。伏戎于莾。敵剛也。三歲不興。安行也。椉其墉。義弗克也。其吉則困而反則也。同人之先。以中直也。大師相遇。言相克也。同人于郊。志未得也。

火在天上大有。君子以。遏惡揚善。順天休命。大有初九。无交害也。大車以載。積中不敗也。公用亨于天子。小人害也。匪其彭无咎。明辨晢也。厥孚交如。信以發志也。威如之吉。易而无備也。大有上吉。自天祐也。

地中有山謙。君子以。裒多益寡。穪物平施。謙謙君子。卑以自牧也。鳴謙貞吉。中心得也。勞謙君子。萬民服

也。无不利撝謙。不違則也。利用侵伐。征不服也。鳴謙。志未得也。可用行師。征邑國也。

雷出地奮豫。先王以。作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。初六鳴豫。志窮凶也。不終日貞吉。以中正也。盱豫有悔。位不當也。由豫大有得。志大行也。六五貞疾。椉剛也。恒不死。中未亡也。冥豫在上。何可長也。

澤中有雷隨。君子以。嚮晦入宴息。官有渝。從正吉也。出門交有功。不失也。係小子。弗兼與也。係丈夫。志舍下也。隨有獲。其義凶也。有孚在道。明功也。孚于嘉吉。位正中也。拘係之。上窮也。

山下有風蠱。君子以。振民育德。幹父之蠱。意承考也。幹母之蠱。得中道也。幹父之蠱。終无咎也。裕父之蠱。往未得也。幹父用譽。承以德也。不事王侯。志可則也。

澤上有地臨。君子以。敎思无窮。容保民无疆。咸臨貞吉。志行正也。咸臨吉无不利。未順命也。甘臨。位不當也。旣憂之。咎不長也。至臨无咎。位當也。大君之宜。行中之謂也。敦臨之吉。志在內也。

風行地上觀。先王以。省方觀民設敎。初六童觀。小人道也。闚觀女貞。亦可醜也。觀我生進退。未失道也。觀國之光。尙賓也。觀我生。觀民也。觀其生。志未平也。

雷電噬嗑。先王以。明法勑法。屨校滅趾。不行也。噬膚滅鼻。椉剛也。遇毒。位不當也。利艱貞吉。未光也。貞厲无咎。得當也。何校滅耳。聡不明也。

山下有火賁。君子以。明庶政。无敢折獄。舍車而徒。義弗椉也。賁其須。與上興也。永貞之吉。終莫之陵也。六四。當位疑也。匪冦㛰媾。終无尤也。六五之吉。有喜也。白賁无咎。上得志也。

山附於地剝。上以。厚下安宅。剝牀以足。以滅下也。剝牀以辨。未有與也。剝之无咎。失上下也。剝牀以膚。切近灾也。以宮人寵。終无尤也。君子得輿。民所載也。小人剝廬。終不可用也。

雷在地中復。先王以。至日閉關。商旅不行。后不省方。不遠之復。以脩身也。休復之吉。以下仁也。頻復之厲。義无咎也。中行獨復。以從道也。敦復无悔。中以自考也。迷復之凶。反君道也。

天下雷行。物與无妄。先王以。茂對時。育萬物。无妄之往。得志也。不耕獲。未富也。行人得牛。邑人灾也。可貞无咎。固有之矣。无妄之藥。不可試也。无妄之行。窮之灾也。

天在山中大畜。君子以。多識前言往行。以畜其德。有

厲利己。不犯災也。輿說輹。中无尤也。利有攸往。上合志也。六四元吉。有喜也。六五之吉。有慶也。何天之衢。道大行也。

山下有雷頤。君子以。愼言語。節飮食。觀我朶頤。亦不足貴也。六二征凶。行失類也。十年勿用。道大悖也。顚頤之吉。上施光也。居貞之吉。順以從上也。由頤厲吉。大有慶也。

澤滅木大過。君子以。獨立不懼。遯世无悶。藉用白茅。柔在下也。老夫女妻。過以相與也。棟橈之凶。不可以有輔也。棟隆之吉。不橈乎下也。枯楊生華。何可久也。老婦士夫。亦可醜也。過涉之凶。不可咎也。

水洊至習坎。君子以。常德行。習敎事。習坎入坎。失道凶也。求小得。未出中也。來之坎坎。終无功也。樽酒簋貳。剛柔際也。坎不盈。中未大也。上六失道。凶三歲也。明兩作離。大人以。繼明照于四方。履錯之敬。以辟咎也。黃離元吉。得中道也。日昃之離。何可久也。突如其來如。无所容也。六五之吉。離王公也。王用出征。以正邦也。

　　象下

山上有澤咸。君子以。虗受人。咸其拇。志在外也。雖凶

居吉。順不害也。咸其股。亦不處也。志在隨人。所執下也。貞吉悔亡。未感害也。憧憧往來。未光大也。咸其脢。志末也。咸其輔頰舌。滕口說也。

雷風恒。君子以。立不易方。浚恒之凶。始求深也。九二悔亡。能久中也。不恒其德。无所容也。久非其位。安得禽也。婦人貞吉。從一而終也。夫子制義。從婦凶也。振恒在上。大无功也。

天下有山遯。君子以。遠小人。不惡而嚴。遯尾之厲。不往何災也。執用黃牛。固志也。係遯之厲。有疾憊也。畜臣妾吉。不可大事也。君子好遯。小人否也。嘉遯貞吉。以正志也。肥遯无不利。无所疑也。

雷在天上大壯。君子以。非禮不履。壯于趾。其孚窮也。九二貞吉。以中也。小人用壯。君子固也。藩决不羸。尙往也。喪羊于易。位不當也。不能退不能遂。不詳也。艱則吉。咎不長也。

明出地上晉。君子以。自昭明德。晉如摧如。獨行正也。裕无咎。未受命也。受玆介福。以中正也。衆允之。志上行也。鼫鼠貞厲。位不當也。失得勿恤。往有慶也。維用伐邑。道未光也。

明入地中明夷。君子以。莅衆。用晦而明。君子于行。義

不食也。六二之吉。順以則也。南狩之志。乃大得也。入于左腹。獲心意也。箕子之貞。明不可息也。初登于天。照四國也。後入于地。失則也。

風自火出家人。君子以。言有物而行有恒。閑有家。志未變也。六二之吉。順以巽也。家人嗃嗃。未失也。婦子嘻嘻。失家節也。富家大吉。順在位也。王假有家。交相愛也。威如之吉。反身之謂也。

上火下澤睽。君子以。同而異。見惡人。以辟咎也。遇主于巷。未失道也。見輿曳。位不當也。无初有終。遇剛也。交孚无咎。志行也。厥宗噬膚。往有慶也。遇雨之吉。羣疑亡也。

山上有水蹇。君子以。反身修德。往蹇來譽。宜待也。王臣蹇蹇。匪躬之故。往蹇內反。內喜之也。往蹇來連。當位實也。大蹇朋來。以中節也。往蹇內碩。志在內也。利見大人。以從貴也。

雷雨作解。君子以。赦過宥罪。剛柔之際。義无咎也。九二貞吉。得中道也。負且椉。亦可醜也。自我致戎。又誰咎也。解而拇。未當位也。君子有解。小人退也。公用射隼。以解悖也。

山下有澤損。君子以。懲忿窒慾。已事遄往。尙合志也。

九二利貞。中以爲志也。一人行。三則疑也。損其疾。亦可喜也。六五元吉。自上祐也。弗損益之。大得志也。

風雷益。君子以。見善則遷。有過則改。元吉无咎。下不厚事也。或益之。自外來也。益用凶事。固有之也。告公從。以益志也。有孚惠心。勿問之矣。惠我德。大得志也。莫益之。偏辭也。或擊之。自外來也。

澤上於天夬。君子以。施祿及下。居德則忌。不勝而往。咎也。有戎勿恤。得中道也。君子夬夬。終无咎也。其行次且。位不當也。聞言不信。聦不明也。中行无咎。中未光也。无號之凶。終不可長也。

天下有風姤。后以。施命誥四方。繫于金柅。柔道牽也。包有魚。義弗及賓也。其行次且。行未牽也。无魚之凶。遠民也。九五含章。中正也。有隕自天。志不舍命也。姤其角。上窮吝也。

澤上於地萃。君子以。除戎器。戒不虞。乃亂乃萃。其志亂也。引吉无咎。中未變也。往无咎。上巽也。大吉无咎。位不當也。萃有位。志未光也。齎咨涕洟。未安上也。

地中生木升。君子以。順德。積小以高大。允升大吉。上合志也。九二之孚。有喜也。升虛邑。无所疑也。王用享于岐山。順事也。貞吉升階。大得志也。冥升在上。消不

富也。

澤无水困。君子以。致命遂志。入于幽谷。幽不明也。困于酒食。中有慶也。據于蒺藜。椉剛也。入于其宮不見其妻。不祥也。來徐徐。志在下也。雖不當位。有與也。劓刖。志未得也。乃徐有說。以中直也。利用祭祀。受福也。困于葛藟。未當也。動悔有悔。吉行也。

木上有水井。君子以。勞民勸相。井泥不食。下也。舊井无禽。時舍也。井谷射鮒。无與也。井渫不食。行惻也。求王明。受福也。井甃无咎。修井也。寒泉之食。中正也。元吉在上。大成也。

澤中有火革。君子以。治歷明時。鞏用黃牛。不可以有爲也。已日革之。行有嘉也。革言三就。又何之矣。改命之吉。信志也。大人虎變。其文炳也。君子豹變。其文蔚也。小人革面。順以從君也。

木上有火鼎。君子以。正位凝命。鼎顚趾。未悖也。利出否。以從貴也。鼎有實。愼所之也。我仇有疾。終无尤也。鼎耳革。失其義也。覆公餗。信如何也。鼎黃耳。中以爲實也。玉鉉在上。剛柔節也。

洊雷震。君子以。恐懼修省。震來虩虩。恐致福也。笑爲啞啞。後有則也。震來厲。椉剛也。震蘓蘓。位不當也。震

遂泥。未光也。震往來厲。危行也。其事在中。大无喪也。震索索。中未得也。雖凶无咎。畏鄰戒也。

兼山艮。君子以。思不出其位。艮其趾。未失正也。不拯其隨。未退聽也。艮其限。危熏心也。艮其身。止諸躬也。艮其輔。以中正也。敦艮之吉。以厚終也。

山上有木漸。君子以。居賢德善俗。小子之厲。義无咎也。飮食衎衎。不素飽也。夫征不復。離羣醜也。婦孕不育。失其道也。利用御冦。順相保也。或得其桷。順以巽也。終莫之勝吉。得所願也。其羽可用爲儀吉。不可亂也。

澤上有雷歸妹。君子以。永終知敝。歸妹以娣。以恒也。跛能履吉。相承也。利幽人之貞。未變常也。歸妹以須。未當也。愆期之志。有待而行也。帝乙歸妹不如其娣之袂良也。其位在中。以貴行也。上六无實。承虛筐也。

雷電皆至豊。君子以。折獄致刑。雖旬无咎。過旬灾也。有孚發若。信以發志也。豊其沛。不可大事也。折其右肱。終不可用也。豊其蔀。位不當也。日中見斗。幽不明也。遇其夷主。吉行也。六五之吉。有慶也。豊其屋。天際翔也。闚其戶閴其无人。自藏也。

山上有火旅。君子以。明愼用刑。而不留獄。旅瑣瑣。志

窮災也。得童僕貞。終无尤也。旅焚其次。亦以傷矣。以旅與下。其義喪也。旅于處。未得位也。得其資斧。心未快也。終以譽命。上逮也。以旅在上。其義焚也。喪牛于易。終莫之聞也。

隨風巽。君子以。申命行事。進退。志疑也。利武人之貞。志治也。紛若之吉。得中也。頻巽之吝。志窮也。田獲三品。有功也。九五之吉。位正中也。巽在床下。上窮也。喪其資斧。正乎凶也。

麗澤兌。君子以。朋友講習。和兌之吉。行未疑也。孚兌之吉。信志也。來兌之凶。位不當也。九四之喜。有慶也。孚于剝。位正當也。上六引兌。未光也。

風行水上渙。先王以。享于帝。立廟。初六之吉。順也。渙奔其机。得願也。渙其躬。志在外也。渙其羣元吉。光大也。王居无咎。正位也。渙其血。遠害也。

澤上有水節。君子以。制數度。議德行。不出戶庭。知通塞也。不出門庭凶。失時極也。不節之嗟。又誰咎也。安節之亨。承上道也。甘節之吉。居位中也。苦節貞凶。其道窮也。

澤上有風中孚。君子以。議獄緩死。初九虞吉。志未變也。其子和之。中心願也。或鼔或罷。位不當也。馬匹亡。

絶類上也。有孚攣如。位正當也。翰音登于天。何可長也。

山上有雷小過。君子以。行過乎恭。喪過乎哀。用過乎儉。飛鳥以凶。不可如何也。不及其君。臣不可過也。從或戕之。凶如何也。弗過遇之。位不當也。往厲必戒。終不可長也。密雲不雨。已上也。弗過遇之。已亢也。

水在火上旣濟。君子以。思患而預防之。曳其輪。義无咎也。七日得。以中道也。三年克之。憊也。終日戒。有所疑也。東隣殺牛。不如西隣之時也。實受其福。吉大來也。濡其首厲。何可久也。

火在水上未濟。君子以。愼辨物居方。濡其尾。亦不知極也。九二貞吉。中以行正也。未濟征凶。位不當也。貞吉悔亡。志行也。君子之光。其暉吉也。飮酒濡首。亦不知節也。

　　繫辭上

天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。動靜有常。剛柔斷矣。方以類聚。物以羣分。吉凶生矣。在天成象。在地成形。變化見矣。是故剛柔相摩。八卦相盪。鼔之以雷霆。潤之以風雨。日月運行。一寒一暑。乾道成男。坤道成女。乾知大始。坤作成物。乾以易知。坤以簡能。

易則易知。簡則易從。易知則有親。易從則有功。有親則可久。有功則可大。可久則賢人之德。可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得。而成位乎其中矣。

聖人設卦。觀象繫辭焉。而明吉凶。剛柔相推。而生變化。是故吉凶者。失得之象也。悔吝者。憂虞之象也。變化者。進退之象也。剛柔者。晝夜之象也。六爻之動。三極之道也。是故君子所居而安者。易之序也。所樂而玩者。爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭。動則觀其變而玩其占。是以自天祐之。吉无不利。

彖者言乎象者也。爻者言乎變者也。吉凶者言乎其失得也。悔吝者言乎其小疵也。无咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位。齊小大者存乎卦。辯吉凶者存乎辭。憂悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。是故卦有小大。辭有險易。辭也者。各指其所之。

易與天地準。故能彌綸天地之道。仰以觀於天文。俯以察於地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說。精氣爲物。游魂爲變。是故知鬼神之情狀。與天地相似。故不違。知周乎萬物而道濟天下。故不過。旁行而不流。樂天知命。故不憂。安土敦乎仁。故能愛。範

圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神无方而易无體。

一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者見之。謂之仁。知者見之。謂之知。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業。至矣哉。富有之謂大業。日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾。效法之謂坤。極數知來之謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。

夫易廣矣大矣。以言乎遠則不御。以言乎邇則靜而正。以言乎天地之間則備矣。夫乾其靜也專。其動也直。是以大生焉。夫坤其靜也翕。其動也闢。是以廣生焉。廣大配天地。變通配四時。陰陽之義配日月。易簡之善配至德。

子曰。易其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇效天。卑法地。天地設位。而易行乎其中矣。成性存存。道義之門。

聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉。以斷其吉凶。是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之

而後言。議之而後動。擬議以成其變化。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾縻之。子曰。君子居其室。出其言。善則千里之外應之。况其邇者乎。居其室。出其言。不善則千里之外違之。况其邇者乎。言出乎身。加乎民。行發乎邇。見乎遠。言行君子之樞機。樞機之發。榮辱之主也。言行君子之所以動天地也。可不愼乎。同人先號咷而後咲。子曰。君子之道。或出或處或默或語。二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。初六藉用白茅。无咎。子曰。苟錯諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。愼之至也。夫茅之爲物。薄而用可重也。愼斯術也以往。其无所失矣。勞謙。君子有終吉。子曰。勞而不伐。有功而不德。厚之至也。語以其功下人者也。德言盛。德言恭。謙也者。致恭以存其位者也。亢龍有悔。子曰。貴而无位。高而无民。賢人在下位而无輔。是以動而有悔也。不出戶庭。无咎。子曰。亂之所生也。則言語以爲階。君不密則失臣。臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子愼密而不出也。子曰。作易者其知盜乎。易曰負且椉。致冦至。負也者。小人之事也。椉也者。君子之器也。小人而椉君子之器。盜思奪之矣。上慢下暴。盜思伐之矣。慢藏誨盜。冶容誨淫。易曰負且

椉。致冦至。盜之招也。

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。天數五。地數五。五位相得。而各有合。天數二十有五。地數三十。凡天地之數。五十有五。此所以成變化而行鬼神也。太衍之數五十。其用四十有九。分而爲二。以象兩。卦一以象三。揲之以四。以象四時。歸奇於扐。以象閏。五歲再閏。故再扐而後卦。乾之策。二百一十有六。坤之策。百四十有四。凡三百有六十。當期之日。二篇之策。萬有一千五百二十。當萬物之數也。是故四營而成易。十有八變而成易。八卦而小成。引而伸之。觸類而長之。天下之能事異矣。顯道神德行。是故可與酬酢。可與佑神矣。子曰。知變化之道者。其知神之所爲乎。

易有聖人之道四焉。以言者尙其辭。以動者尙其變。以制器者尙其象。以卜筮者尙其占。是以君子將有爲也。將有行也。問焉而以言。其受命也如嚮。无有遠近幽深。遂知來物。非天下之至精。其孰能與於此。參伍以變。錯綜其數。通其變。遂成天地之文。極其數。遂定天下之象。非天下之至變。其孰能與於此。易无思也。无爲也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之

至神。其孰能與於此。夫易聖人之所以極深而硏幾也。唯深也。故能通天下之志。惟幾也。故能成天下之務。惟神也。故不疾而速。不行而至。子曰。易有聖人之道四焉者。此之謂也。

子曰。夫易何爲者也。夫易開物成務。冐天下之道。如斯而已者也。是故聖人以通天下之志。以定天下之業。以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神。卦之德方而知。六爻之義易以貢。聖人以此洗心。退藏於密。吉凶與民同患。神以知來。知以藏往。其孰能與於此哉。古之聦明睿知神武而不殺者夫。是以明於天之道而察於民之故。是興神物。以前民用。聖人以此齋戒。以神明其德夫。是故闔戶謂之坤。闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變。往來不窮謂之通。見乃謂之象。形乃謂之器。制而用之謂之法。利用出入。民咸用之謂之神。是故易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大業。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。懸象著明。莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用。立成器。以爲天下利。莫大乎聖人。探賾索隱。鉤深致遠。以定天下之吉凶。成天下之亹亹者。莫大乎蓍龜。是故天生神物。聖人則之。天地變化。聖

人效之。天垂象。見吉凶。聖人象之。河出圖。洛出書。聖人則之。易有四象。所以示也。繫辭焉。所以告也。定之以吉凶。所以斷也。

易曰自天祐之。吉无不利。子曰。祐者助也。天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。又以尙賢也。是以自天祐之。吉无不利也。子曰。書不盡言。言不盡意。然則聖人之意。其不可見乎。子曰。聖人立象。以盡意。設卦。以盡情僞。繫辭焉。以盡其言。變而通之。以盡利。鼓之舞之。以盡神。乾坤其易之縕耶。乾坤成列。而易立乎其中矣。乾坤毁則无以見易。易不可見。則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道。形而下者謂之器。化而裁之謂之變。推而行之謂之通。擧而措之天下之民。謂之事業。是故夫象。聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉。以斷其吉凶。是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼔天下之動者存乎辭。化而裁之。存乎變。推而行之。存乎通。神而明之。存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。

　　繫辭下

八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。剛柔

相推。變在其中矣。繫辭焉而命之。動在其中矣。吉凶悔吝者。生乎動者也。剛柔者。立本者也。變通者。趣時者也。吉凶者。貞勝者也。天地之道。貞觀者也。日月之道。貞明者也。天下之動。貞夫一者也。夫乾確然。示人易矣。夫坤隤然。示人簡矣。爻也者。效此者也。像也者。像此者也。爻象動乎內。吉凶見乎外。功業見乎變。聖人之情見乎辭。天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位。曰仁。何以聚人。曰財。理財正辭。禁民爲非。曰義。

古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。作結繩而爲網罟。以佃以漁。盖取諸離。包犧氏沒。神農氏作。㓸木爲耟。揉木爲耒。耒耨之利。以敎天下。盖取諸益。日中爲市。致天下之民。聚天下之貨。交易而退。各得其所。盖取諸噬嗑。神農氏沒。黃帝堯舜氏作。通其變。使民不倦。神而化之。使民宜之。易窮則變。變則通。通則久。是以自天祐之。吉无不利。黃帝堯舜。垂衣裳而天下治。盖取諸乾坤。刳木爲舟。剡木爲楫。舟楫之利。以濟不通。致遠以利天下。盖取諸渙。服牛椉馬。引重

致遠。以利天下。盖取諸隨。重門擊柝。以待暴客。盖取諸豫。斷木爲杵。掘地爲臼。臼杵之利。萬民以濟。盖取諸小過。弦木爲弧。剡木爲矢。弧矢之利。以威天下。盖取諸睽。上古穴居而野處。後世聖人。易之以宮室。上棟下宇。以待風雨。盖取諸大壯。古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹。喪期无數。後世聖人。易之以棺槨。盖取諸大過。上古結繩而治。後世聖人。易之以書契。百官以治。萬民以察。盖取諸夬。

是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者。效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

陽卦多陰。陰卦多陽。其故何也。陽卦奇。陰卦耦。其德行何也。陽一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也。

易曰憧憧往來。朋從爾思。子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊塗。一致而百慮。天下何思何慮。日往則月來。月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來。暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。往者屈也。來者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈。以求信也。龍蛇之蟄。以存身也。精義入神。以致用也。利用安身。以崇德也。過此以往。未之或知也。窮神知化。德之盛也。易曰困

于石。據于蒺藜。入于其宮。不見其妻凶。子曰。非所困而困焉。名必辱。非所據而據焉。身必危。旣辱且危。死期將至。妻其可得見耶。易曰公用射隼於高墉之上。獲之。无不利。子曰。隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器於身。待時而動。何不利之有。動而不括。是以出而有獲。語成器而動者也。子曰。小人不恥不仁。不畏不義。不見利不勸。不威不懲。小懲而大誡。此小人之福也。易曰屨校滅趾无咎。此之謂也。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。小人以小善爲无益而弗爲也。以小惡爲无傷而弗去也。故惡積而不可掩。罪大而不可解。易曰何校滅耳凶。子曰。危者凶其位者也。亡者保其存者也。亂者有其治者也。是故君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰其亡其亡。繫于苞桑。子曰。德薄而位尊。知小而謀大。力小而任重。鮮不及矣。易曰鼎折足。覆公餗。其形渥凶。言不勝其任也。子曰。知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。幾者動之微。吉之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。易曰介于石。不終日貞吉。介如石焉。寧用終日。斷可識矣。君子知微知彰知柔知剛。萬夫之望。子曰。顔氏之子。

其殆庶幾乎。有不善。未甞不知。知之。未甞復行也。易曰不遠復。无祗悔。元吉。天地絪縕。萬物化醇。男女搆精。萬物化生。易曰三人行則損一人。一人行則得其友。言致一也。子曰。君子安其身而後動。易其心而後語。定其交而後求。君子修此三者。故全也。危以動則民不與也。懼以語則民不應也。无交而求則民不與也。莫之與則傷之者至矣。易曰莫益之。或擊之。立心勿恒凶。

子曰。乾坤其易之門耶。乾陽物也。坤陰物也。陰陽合德。而剛柔有體。以體天地之撰。以通神明之德。其穪名也雜而不越。於稽其類。其衰世之意耶。夫易彰往而察來。而微顯闡幽。開而當名。辨物正言斷辭則備矣。其稱名也小。其取類也大。其旨遠。其辭文。其言曲而中。其事肆而隱。因貳以濟民行。以明失得之報。

易之興也。其於中古乎。作易者其有憂患乎。是故履德之基也。謙德之柄也。復德之本也。恒德之固也。損德之修也。益德之裕也。困德之辯也。井德之地也。巽德之制也。履和而至。謙尊而光。復小而辨於物。恒雜而不厭。損先難而後易。益長裕而不設。困窮而通。井居其所而遷。巽稱而隱。履以和行。謙以制禮。復以自

知。恒以一德。損以遠害。益以興利。困以寡怨。井以辨義。巽以行權。

易之爲書也不可遠。爲道也屢遷。變動不居。周流六虛。上下无常。剛柔相易。不可爲典要。惟變所適。其出入以度。外內使知懼。又明於憂患與故。无有師保。如臨父母。初卛其辭而揆其方。旣有典常。苟非其人。道不虛行。

易之爲書也。原始要終。以爲質也。六爻相雜。惟其時物也。其初難知。其上易知。本末也。初辭擬之。卒成之終。若夫雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備。噫。亦要存亡吉凶。則居可知矣。知者觀其彖辭。則思過半矣。二與四同功而異位。其善不同。二多譽。四多懼。近也。柔之爲道。不利遠者。其要无咎。其用柔中也。三與五同功而異位。三多凶。五多功。貴賤之等也。其柔危。其剛勝耶。

易之爲書也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而兩之故六。六者非他也。三才之道也。道有變動。故曰爻。爻有等。故曰物。物相雜。故曰文。文不當。故吉凶生焉。

易之興也。其當殷之末世周之盛德耶。當文王與紂

之事邪。是故其辭危。危者使平。易者使傾。其道甚大。百物不廢。懼以終始。其要无咎。此之謂也。

夫乾天下之至健也。德行恒易以知險。夫坤天下之至順也。德行恒簡以知阻。能說諸心。能硏諸侯之慮。定天下之吉凶。成天下之亹亹者。是故變化云爲。吉事有祥。象事知器。占事知來。天地設位。聖人成能。人謀鬼謀。百姓與能。八卦以象告。爻彖以情言。剛柔雜居。而吉凶可見矣。變動以利言。吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生。遠近相取而悔吝生。情僞相感而利害生。凡易之情。近而不相得。則凶或害之。悔且吝。將叛者其辭慙。中心疑者其辭枝。吉人之辭寡。躁人之辭多。誣善之人其辭游。失其守者其辭屈。

　　文言

元者善之長也。亨者嘉之會也。利者義之和也。貞者事之幹也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以幹事。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。初九曰潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易乎世。不成乎名。遯世无悶。不見是而无悶。樂則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。九二曰見龍在田利見大人。何謂也。子曰。龍德而正中者也。

庸言之信。庸行之謹。閑邪存其誠。善世而不伐。德博而化。易曰見龍在田利見大人。君德也。九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎。何謂也。子曰。君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠。所以居業也。知至至之。可與幾也。知終終之。可與存義也。是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾。因其時而惕。雖危无咎矣。九四曰或躍在淵。何謂也。子曰。上下无常。非爲邪也。進退无恒。非離羣也。君子進德修業。欲及時也。故无咎。九五曰飛龍在天利見大人。何謂也。子曰。同聲相應。同氣相求。水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也。上九曰亢龍有悔。何謂也。子曰。貴而无位。高而无民。賢人在下位而无輔。是以動而有悔也。潛龍勿用。下也。見龍在田。時舍也。終日乾乾。行事也。或躍在淵。自試也。飛龍在天。上治也。亢龍有悔。窮之灾也。乾元用九。天下治也。潛龍勿用。陽氣潛藏。見龍在田。天下文明。終日乾乾。與時偕行。或躍在淵。乾道乃革。飛龍在天。乃位乎天德。亢龍有悔。與時偕極。乾元用九。乃見天則。乾元者始而亨者也。利貞者性命也。乾始能以美利。利天下。不言所利。大矣哉。大哉乾乎。

剛健中正。純粹精也。六爻發揮。旁通情也。時椉六龍。以御天也。雲行雨施。天下平也。君子以成德爲行。日可見之行也。潛之爲言也。隱而未見。行而未成。是以君子勿用也。君子學以聚之。問以辨之。寬以居之。仁以行之。易曰見龍在田利見大人。君德也。九三重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾。因其時而惕。雖危无咎也。九四重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者疑之也。故无咎。夫大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。先天而天不違。後天而奉天時。天且弗違。而况於人乎。况於鬼神乎。亢之爲言也。知進而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。知進退存亡而不失其正者。其唯聖人乎。

坤至柔而動也剛。至靜而德方。後得。主利而有常。含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時行。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。臣殺其君。子弑其父。非一朝一夕之故。其所由者漸矣。由辨之不早辨也。易曰履霜堅氷至。盖言順也。直其正也。方其義也。君子敬以直內。義以方外。敬義立而德不孤。直方大不習无不利。則不疑其所行也。陰雖有美。含之以從王

事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道无成而代有終也。天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰括囊无咎无譽。盖言謹也。君子黃中通理。正位居體。美在其中而暢於四支。發於事業。美之至也。陰疑於陽。必戰。爲其嫌於无陽也。故稱龍焉。猶未離其類也。故稱血焉。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。

　　說卦

昔者聖人之作易也。幽贊於神明而生蓍。參天兩地而倚數。觀變於陰陽而立卦。發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理於義。窮理盡性。以至於命。

昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。分陰分陽。迭用柔剛。故易六位而成章。

天地定位。山澤通氣。雷風相薄。水火不相射。八卦相錯。數往者順。知來者逆。是故易逆數也。

雷以動之。風以散之。雨以潤之。日以暄之。艮以止之。兌以說之。乾以君之。坤以藏之。

帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。說言乎兌。戰乎乾。勞乎坎。成言乎艮。萬物出乎震。震東方也。齊乎

巽。巽東南也。齊也者。言萬物之潔齊也。離也者明也。萬物皆相見。南方之卦也。聖人南面而聽天下。嚮明而治。盖取諸此也。坤也者地也。萬物皆致養焉。故曰致役乎坤。兌正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兌。戰乎乾。乾西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者水也。正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。

神也者。妙萬物而爲言者也。動萬物者。莫疾乎雷。橈萬物者。莫疾乎風。燥萬物者。莫熯乎火。說萬物者。莫說乎澤。潤萬物者。莫潤乎水。終萬物始萬物者。莫盛乎艮。故水火相逮。雷風不相悖。山澤通氣然後能變化。旣成萬物也。

乾健也。坤順也。震動也。巽入也。坎陷也。離麗也。艮止也。兌說也。

乾爲馬。坤爲牛。震爲龍。巽爲鷄。坎爲豕。離爲雉。艮爲狗。兌爲羊。

乾爲首。坤爲腹。震爲足。巽爲股。坎爲耳。離爲目。艮爲手。兌爲口。

乾天也。故穪乎父。坤地也。故穪乎母。震一索而得男。

故謂之長男。巽一索而得女。故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離再索而得女。故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女。故謂之少女。乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲氷爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果。坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄。其於地也爲黑。震爲雷爲龍爲玄黃爲旉爲大塗爲長子爲决躁爲蒼筤竹爲萑葦。其於馬也。爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙。其於稼也爲反生。其究爲健爲蕃鮮。巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭。其於人也。爲寡髮爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍。其究爲躁卦。坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪。其於人也。爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤。其於馬也。爲美瘠爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳。其於輿也。爲多眚。爲通爲月爲盜。其於木也。爲堅多心。離爲火爲日爲電爲中女爲甲冑爲戈兵。其於人也。爲大腹。爲乾卦爲鱉爲蟹爲蠃爲蚌爲龜。其於木也。爲科上槁。艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬。其於木也。爲堅多節。兌爲澤爲小女爲巫爲口舌

爲毁折爲附决。其於地也爲剛鹵。爲妾爲羊。

　　序卦

有天地然後。萬物生焉。盈天地之間者唯萬物。故受之以屯。屯者盈也。屯者物之始生也。物生必蒙。故受之以蒙。蒙者蒙也。物之𥠧也。𥠧𥠧不可不養也。故受之以需。需者飮食之道也。飮食必有訟。故受之以訟。訟必有衆起。故受之以師。師者衆也。衆必有所比。故受之以比。比者比也。比必有所畜。故受之以小畜。物畜然後有禮。故受之以履。履而泰然後安。故受之以泰。泰者通也。物不可以終通。故受之以否。物不可以終否。故受之以同人。與人同者。物必歸焉。故受之以大有。有大者不可以盈。故受之以謙。有大而能謙。必豫故受之以豫。豫必有隨。故受之以隨。以喜隨人者必有事。故受之以蠱。蠱者事也。有事而後可大。故受之以臨。臨者大也。物大然後可觀。故受之以觀。可觀而後有所合。故受之以噬嗑。嗑者合也。物不可以苟合而已。故受之以賁。賁者餙也。致餙然後亨則盡矣。故受之以剝。剝者剝也。物不可以終盡。剝窮上反下。故受之以復。復則不妄矣。故受之以无妄。有无妄然後可畜。故受之以大畜。物畜然後可養。故受之以頤。

頤者養也。不養則不可動。故受之以大過。物不可以終過。故受之以坎。坎者陷也。陷必有所麗。故受之以離。離者麗也。有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。有男女然後有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。有君臣然後有上下。有上下然後(앞의 문장을 참고하여 ‘後’ 字를 보충해 넣었다.)禮義有所錯。夫婦之道。不可以不久也。故受之以恒。恒者久也。物不可以久居其所。故受之以遯。遯者退也。物不可以終遯。故受之以大壯。物不可以終壯。故受之以晉。晉者進也。進必有所傷。故受之以明夷。夷者傷也。傷於外者。必反其家。故受之以家人。家道窮必乖。故受之以睽。睽者乖也。乖必有難。故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難。故受之以解。解者緩也。緩必有所失。故受之以損。損而不已。必益故受之以益。益而不已。必决故受之以夬。夬者决也。决必有所遇。故受之以姤。姤者遇也。物相遇而後聚。故受之以萃。萃者聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。升而不已。必困故受之以困。困乎上者必反下。故受之以井。井道不可不革。故受之以革。革物者莫若鼎。故受之以鼎。主器者莫若長子。故受之以震。震者動也。物不可以終動。止之故受之以艮。艮者止也。物不可以終止。故受之

以漸。漸者進也。進必有所歸。故受之以歸妹。得其所歸者必大。故受之以豊。豊者大也。窮大者必失其居。故受之以旅。旅而无所容。故受之以巽。巽者入也。入而後說之。故受之以兌。兌者說也。說而後散之。故受之以渙。渙者離也。物不可終離。故受之以節。節而信之。故受之以中孚。有其信者必行之。故受之以小過。有過物者必濟。故受之以旣濟。物不可窮也。故受之以未濟終焉。

　　雜卦

乾剛坤柔。比樂師憂。臨觀之義。或與或求。屯見而不失其居。蒙襍而著。震起也。艮止也。損益盛衰之始也。大畜時也。无妄灾也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑食也。賁无色也。兌見而巽伏也。隨无故也。蠱則飭也。剝爛也。復反也。晉晝也。明夷誅也。井通而困相遇也。咸速也。恒久也。渙離也。節止也。解緩也。蹇難也。睽外也。家人內也。否泰反其類也。大壯則止。遯則退也。大有衆也。同人親也。革去故也。鼎取新也。小過過也。中孚信也。豊多故。親寡旅也。離上而坎下也。小畜寡也。履不處也。需不進也。訟不親也。大過顚也。姤遇也。柔遇剛也。漸女歸。待男行也。頤養正也。旣濟定

也。歸妹女之終也。未濟男之窮也。夬决也。剛决柔也。君子道長。小人道憂也。