KR9c0594

儀禮古今文

　　按高堂生所傳儀禮十七篇謂今文。魯恭王壞孔子宅。得古儀禮。鄭玄參同二本。從今文而不從古文。則今文大書。古文附注。從古文而不從今文。古文大書。古文附注。然其取捨之義。似從俗之所易見也。

士冠禮。　闑西閾外。(古文闑爲槷。閾爲蹙。)旅占。(古文旅作盧。)纁裳。(今文纁皆作熏。)一甒。(古文甒作廡。)一匴西坫。(古文匴爲篹。坫爲襜。)畢袗。(古文袗爲均。)衣采紒。(古文紒爲結。)盥于洗西。(古文盥皆作浣。)笄櫛。(古文櫛爲節。)壹揖。(古文壹皆作一。)面葉。(古文葉爲擖。)面枋。(今文枋爲柄。)啐醴。(古文啐爲呼。)儷皮。(古文儷爲離。)局(一作扃)鼏。古文局(一作扃)爲鉉。古文鼏爲密。 蠃醢。(古文蠃爲蝸。)紒而迎。(古文紒爲結。)禮於阼。(古文禮爲醴。)有子某。(古文某爲謀。)以病。(古文病爲秉。)眉壽。(古文眉爲麋。)亶時。(古文亶爲癉。)時格。(古文格爲嘏。)章甫。(古文甫爲父。)

士昏禮。　當阿東面。(今文阿爲庪。)如初禮。(今文禮爲醴。)授校。(古文校爲枝。)面葉。(古文葉爲擖。)玄纁。(今文纁皆作熏。)肫髀。(今文肫爲鈞。髀爲脾。)局(一作扃)鼏。今文局(一作扃)作鉉。鼏皆作密。 湆在爨。(今文湆皆作汁。)南枋。(今文枋作柄。)加景。(今文景作憬。)啓會郤。(今文啓作開。古文郤作綌。)贊爾黍。(古文黍作稷。)婦說。(今文說作稅。)枕北止。(今文止作趾。)滕(一作媵)侍。(今文侍作待。)舅卽席。(古文舅皆作咎。)婦贊成。(今文無成。)始飯之錯。(古文始爲姑。)束錦。(古文錦皆作帛。)加于橋。(今文橋作鎬。)

至於某之室。(今文於爲于。)毋違命。(今文毋爲無。)請終賜見。(今文無終賜。)

士相見禮。　用腒左頭。(今文頭爲脰。)某將走見。(今文無走。)不敢爲儀固請。(今文不爲非。古文云固以請。)將走見。(古文曰某將走見。)某也固辭。(今文無也。)答壹拜。(古文壹爲一。)賓對曰某也。(今文無也。)結于面左頭。(今文頭作脰。)君答壹拜。(古文壹作一。)妥而後。(古文妥爲綏。)毋改衆。(古文毋作無。今文衆作終。)若父則遊目。毋上於面。毋下於帶。(今文父爲甫。古文毋爲無。)君子欠伸。問日之早晏。(古文伸作信。早作蚤。)膳葷。(古文葷作熏。)若君賜之爵。(今文無君也。)容彌蹙。(今文無容。)執玉者擧前曳踵。今文無者。古文曳作枻(一作抴)。 下臣宅者。(今文宅或爲託。)草茅之臣。(今文茅作苗。)

鄕飮酒禮。　賓厭介。(今文厭皆作揖。)主人壹揖。(古文壹作一。)遂挩手。(古文挩作說。)介右北面。(今文無北面。)辯有脯醢。(今文辯皆作徧。)介厭衆賓。(今文厭皆作揖。)辯有脯醢不祭。(今文辯作徧。)賓辭坐取觶。(今文曰賓授。)遵者降席。(今文遵爲僎。)說屨。(今文說爲稅。)賓介不與。(古文與爲預。)脅胳。(今文胳作骼。)西階上。(古文無上。)縮霤。(古文縮作蹙。)

鄕射禮。　賓厭衆賓。(今文皆曰揖衆賓。)主人阼階。(今文無阼階。)盥洗。(古文盥皆作浣。)卒洗壹揖。(古文壹皆作一。)挩手。(古文挩作說。)若有遵者。(今文遵爲僎。)退少立。(古文曰少退立。)進坐取觶。坐奠觶拜。(今文坐取觶無進。又曰坐奠之拜。)挾椉矢。(古文挾皆作接。)某御於子。(古文某從於子。)說束。(今文說皆作稅。)下之東南堂前。(今文無南。)適堂西。(今文適序西。)負侯而俟。

(今文俟爲立。)不貫不釋。(古文貫作關)茅上握。(今文上作尙)縮而委之。(古文縮皆作蹙)拜受爵。(古文曰再拜受爵)反位。(古文曰反坐)執觶者洗升實觶。反奠于賓與大夫。(今文無執觶及賓觶。大夫之觶。皆爲爵實觶爲之。)賓不與。(古文與作豫。)膱長尺二寸。(古文膱爲胾。今文或作植。)獻工與笙。(今文無與笙。)遂命倚㫌。(古文曰遂命獲者倚㫌。)白羽與朱羽糅。杠長三仞。以鴻脰韜二尋。今文楺(一作糅)爲縮。韜爲翿。 衆賓不與。(古文與作豫。)五十弓。弓二寸。(今文改弓爲肱也。)君國中射則皮樹中。以翿㫌獲。白羽與朱羽糅。(今文皮樹爲繁竪。糅爲縚。古文無以。)唯君有射于國中。其餘否。(古文有作又。今文無其餘。)射則肉袒。(今文無射。)

燕禮。　若錫在尊南。(今文錫爲裼。)射人納賓。(今文曰擯者。)坐取觚洗。(又)奠觚。(古文觚皆爲觶。)奠觚。(今文觚皆作爵。)盥洗。(今文無洗。)更爵。(古文更爲受。)媵觚。(今文媵皆作騰)大夫辯受。(今文辯皆作徧。)遂卒爵。辯有脯醢。(古文曰卒爵不拜。)升拜受觶。主人拜受觶。(今文觶作觚。)洗象觶。(今文曰洗象觚。)媵觶。(今文曰又爲觚。)公答拜。(古文曰答再拜。)以賜鍾人。(古文賜作錫。)曰寡君有不腆之酒。(古文腆皆作殄。古文皆曰不腆酒無之。)使某固以請。(今文無使某。)與卿燕則。(今文無則。)與大夫燕。(今文無燕。)

大射儀。　頌磬。(古文頌爲庸。)冪甲(一作用)錫若絺。綴諸箭。(今文錫或作緆。絺或作絡。古文箭作晉。)更爵洗。(古文更爲受。)媵觚于賓。(古文媵皆作騰。)降適阼階下。(古文曰適造阼階下。)後首。(古文爲後手。)挾椉矢。(古文挾皆作接。)御於大夫。(今文於爲于。)適次而俟。(今文俟作待。)不異侯。(古文異作辭。)俟于

次。(今文俟爲立。)乏聲止。(古文聲爲磬。)未釋獲。(古文釋爲舍。)且左還。(古文且作阻。)取矢棞之。(古文棞作魁。)棞復。(古文棞作魁。)命曰不貫。(古文貫作關。)適阼階下。(又)適西階。(今文阼階下無適。)還右。(今文曰右還。)公親揉之。古文楺(一作揉)爲紐。 所執餘獲。(古文曰餘算。)縮而委之。(古文縮皆作蹙。)就席。(今文席爲筵。)司馬師。(今文司馬師無司馬。)拜受觶。(今文觶作觚。)媵觶于公。(今文觶爲觚。)公答再拜。(今文公答拜無再拜。)

聘禮　管人布幕。(古文管作官。今文布作敷。)奉於左。(古文奉爲卷。)馬則。(今文無則。)使者載旜。(古文旜爲膳。)垂繅。(今文繅作璪。)介皆與。(古文與作豫。)陳皮北首。(今文曰陳弊北首。)卿爲上擯。大夫爲承擯。士爲紹擯。(今文無擯。)裼降立。(古文裼皆作賜。)賓進訝。(今文訝爲梧。)先入。(古文重入。)歸饔餼。(古文歸或爲饋。)皆以二竝。(今文竝皆爲倂。)五籔。今文藪(一作籔)爲逾。 至于階讓。(古文曰三讓。)至于階讓。(古文曰三讓。)奉幣入。(今文曰入設。)禮於朝。(今文禮爲醴。)壹食再饗。(古文壹皆作一。今文饗皆爲鄕。)俶獻。(古文俶作淑。)侑幣。(古文侑皆作宥。)帥大夫。(古文帥爲率。)禮玉。(又)王禮。(今文禮作醴。)公使卿。(今文公爲君。)載旜。(古文旜作膳。)赴者。(今者赴作訃。)幾月之資。(古文資作齎。)軷祭。(古文軷作祓。)繅三采。(古文繅或作藻。今文作璪。)絢組。(今文絢作絇。)爲肆。(古文肆爲肄。)義之至。(今文至爲砥。)皇升堂。(古文皇皆作王。)相間。(古文間作干。)賄在聘賄。(古文皆作悔。)禮不拜。(今文禮作醴。)右房而立。(今文無而。)唯羹飪。(古文羹爲羔。飪作腍。)如饋食之禮。(今文無之。)朌肉。(古文朌作紛。)歸禮。(今文歸作饋。)旣致饔。(古文旣爲餼。)重賄反幣。(今文賄反弊)十筥曰

稷。(古文稷作緵。)

公食大夫禮。　設局(一作扃)鼏。今文局(一作扃)作鉉。古文鼏皆作密。 如饗。(古文饗或作鄕。)西面南上。(古文無南上。)坐奠于鼎。(今文奠爲委。)待載。(古文待爲持。)倫虜七。(今文倫或作論。)立于階西。(今文曰西階。)麋臡去。(今文臡作麋。)二以血。(今文二作倂。)六簋。(古文簋皆作軌。)大羹湆。(今文湆爲汁。)入升自阼階。(今文曰入門自阼階。無升。)膷以東臐。(古文膷作香。臐皆熏。)牛鮨。(今文鮨作鰭。)訝受皮。(今文曰梧受。)魚腊不與。(古文與作豫。)毋過四列。(古文毋爲無。)並北陳。(今文並作傡。)如饗拜。(古文饗或作鄕。)束錦也。(今文無束。)加蕉席。(今文蕉皆爲莞。)羊苦。(今文苦爲芐。)葢冪。(今文冪或作幕。)

覲禮。　賜舍。(今文賜作錫。)帥乃初事。(今文帥作卛。)玉有繅。(今文玉爲璧。繅或爲璪。)實來。(今文實作寔。)嘉之。(今文嘉作賀。)甲太史是右。(古文是爲氏也。)尙左。(古文尙作上。)四傳擯。(今文傳作傅。)祭地瘞。(古文瘞作殪。)

喪服。　冠布纓。(今文無冠布纓。)

士喪禮。　綴足。(今文綴爲對。)爲銘。(今文銘爲旆也。)東鄕。(今文鄕爲面。)不綪。(古文綪皆爲精。)環幅。(古文環作還。)牢中旁寸。(牢讀爲樓。今文樓爲纋。旁爲方。)王棘若檡棘。(古文王爲三。今文檡爲澤。)褖衣。(古文褖爲緣。)竹笏。(今文笏作忽。)挋用巾。(今文挋皆作振。)鬠用組布。(古文鬠皆爲活。)設韐帶。(古文韐爲合也。)决麗于掔。(古文麗亦爲連。掔作椀。)櫜之。(今文櫜爲槖。)冪用䟽布。(古文冪皆作密。)冪奠。(古文奠爲尊。)鬄去蹄兩胉。(今文鬄爲剔。胉爲廹。)設扃鼏。(古文鼏爲密。)以並。(今文並爲傡。)髺髟。(古文髺作括。)免于房。(今文免皆作絻。)侇于堂。(今文侇作

夷。)抽扃予左手。(扃爲鉉。古文予爲于。)乃朼載。(古文朼爲匕。)兩髀。(古文髀爲脾。)兩胉。(今文胉爲迫。)進抵。(抵皆爲胝。)以褶。(古文褶爲襲。)蠃醢。(今文蠃爲蝸。)無縢。(古文縢爲甸。)左首進鬐。(古文首爲手。鬐爲耆。)成踊出。(今文無成。)主人拜送。(今文無拜。)敦啓。(今文無敦。)兼執之。(今文無兼。)兆基。(古文無兆。基作期。)不述。(古文述皆作術。)闑西閾外。(古文闑作槷。閾作蹙。)占曰。(古文曰爲日。)

旣夕。　啓期。(今文啓爲開。)免袒。(今文免作絻。)取銘。(今文銘皆作名。)設披。(今文披皆爲藩。)緇翦。(今文翦作淺。)甒二。(古文甒皆作廡。)兩朾。(今文朾爲桙。)幣于棧。(今文棧作輚。)髀不升。(古文髀作脾。)特鮮獸。(今文特爲俎。)執算。(古文算爲筴。)以御柩。(今文無以。)屬引。(古文屬爲燭。)乃窆。(今文窆爲封。)曰如何。(古文無曰字。)士處。(今文處爲居。)首于北牖。(今文于爲於。)設牀笫。(古文笫爲茨。)如軛。(今文軛作厄。)挍在。(古文挍爲枝)赴曰。(今文赴作訃)掘坎。(今文掘爲坽)凡絞紟用布。綸如朝服。(今文無紟。古文綸爲輪。)角觶。(古文爲角柶。)乘惡車。(古文惡作堊。)狗幦。(古文幦爲冪。)滿叢。(古文叢作騶。)木錧。(今文錧爲鎋。)木鏕。(古文鏕爲苞。)啓之。(古文啓爲開。)輁軸。(古文輁或作拱。)序從。(今文無從。)革靾載旜。(古文靾爲殺。旜爲膳。)槀車。(今文槀爲潦。)抗木刊。(古文刊爲等。)新沽功。(今文沽作古。)有柲。(古文柲作柴。)依撻。(今文撻爲銛。)

士虞禮。　藉用韋席。(古文藉爲席。)設扃。(今文扃爲鉉。)　縮。(古文縮爲蹙。)魚亞之。(今文無之。)抽扃鼏。(今文扃爲鉉。古文鼏爲密。)立于戶西。(今文無于戶西。)啓會郤。(今文啓爲開。)墮祭。(今文墮爲綏。)播餘。(古文播爲半。)酳尸。(古文酳作酌。)取肝擩鹽。(今文無擩鹽。)尸謖。(古文謖爲休。)沐浴不櫛。(今文曰沐

浴。)殺于廟門。(今文無廟。)左膉(註脰肉也。古文曰左股上字。從殳矛之殳聲。)柢魚進鬐。(今文柢爲㫝。古文鬐爲耆。)用苦。(古文苦爲苦。今文或作笇。)啓戶。(今文啓爲開。)明齊溲酒。(今文明粢。粢稷也。古文曰溲爲醙。)祫事。(今文曰古事。)他用。(今文他用它。)乃餞。(古文餞爲踐。)兩甒。(古文甒爲廡也。)四脡。(古文脡爲梃。)縮祭。(古文縮爲蹙。)尸謖。(古文謖作沐。)說絰帶。(今文說爲稅。)主人不與。(古文與爲豫。)几席。(古文席爲筵。)隮附。(今文隮爲齊。)班祔。(古文班或爲辨。辨氏姓或然。今文爲胖。)沐浴櫛搔翦。(今文曰沐浴搔翦。或爲蚤揃。揃或爲鬋。)脰膉。(古文脰膉爲頭隘也。)溲酒。(今文溲爲醙。)朞而小祥。(古文朞作基。)常事。(古文常作祥。)中月而禫。(古文禫或爲導。)

特牲饋食禮。　闑西閾外。(古文闑作栔。閾作蹙。)上有鼏。(古文鼏爲密。)視饎。(古文饎作糦。)藉用萑。(古文用爲于。)鼏之。(古文鼏皆作密。)祝命挼祭。(古文佐食墮祭。)太奠湆。(今文湆皆爲汁。)酳尸(今文酳皆作酌。)賓長。(古文無長。)醋主人。(古文醋作酢。)挼祭。(古文挼作綏。)主婦洗爵酌。(今文曰主婦洗酌爵。)挩手。(古文挩皆作說。)主婦拜受。(註祭統曰夫婦相受。今文授爲受。)備答拜焉。(古文備爲復。)奠觶于薦右。(今文曰奠于薦右。)食𦿉者。(古文𦿉皆作餕。)鉶芼用苦。(今文苦爲芐。)淳沃。(今文淳皆作激。)宿。(古文宿皆作羞。)摡甑。(古文甑爲烝。)右胖髀。(古文胖皆作辨。髀皆作脾。)以竝。(今文竝皆爲倂。)冪乃擧。(古文冪皆爲密。)冪甒。(古文甒皆作廡。今文冪作鼏。)南柄。(今文柄爲方。)長朼。(古文朼作匕。)下切。(又)皆切。(今文切皆爲刊。)辯換。(今文辯爲徧。)牢幹。(古文幹爲肝。)酳尸。(古文酳作酌。)用俎縮。(又)亦縮。(古文縮爲蹙。)綏祭。(註綏或挼。挼讀爲墮。古文墮爲肵。)嘏于主人。(古文

嘏爲格。)受祿于天。(古文祿爲福。)眉壽萬年。勿替之。(古文眉爲微。替爲袂。袂或爲臷。臷替聲相近。)挂于季指。(古文挂作卦。)綏祭。(古文綏爲肵。)祝拜坐受。(今文曰祝拜受。)資黍。(今文資作齎。)辯擧。(今文辯爲徧。)答一拜。(古文一爲壹。)

有司徹。　攝酒。(今文攝爲聶。)燅尸俎。(古文燅皆作尋。)設扃鼏。(今文扃爲錢。古文鼏作密。)西縮。(古文縮皆爲蹙。)竝皆。(古文竝皆作倂。)羊肉湆。(今文湆爲汁。)執挑(一作桃)匕枋以挹。(今文桃爲枕。挹皆爲扱。)東楹東。(古文曰東楹之東。)糗與腶。(今文腶爲斷。)西面答拜。(今文無西面。)南面。主婦立于席西。(今文曰南面戶於席西。)挩手。(註挩手者于帨。古文帨作說。)答壹拜。(今文壹爲一。)羊骼。(古文骼爲胳。)若是以辯。(今文若爲如。辯皆作徧。)軆儀也。(今文儀皆爲㬢。或爲議。)擧觶于其長。(古文觶皆爲爵。延景中。詔挍書定作觶。)無髀。(古文髀作脾。)摭于魚(今文摭爲措。)綏祭。(註綏作挼。古文爲挼。)醋主婦。(今文醋作酢。)設右几厞用席。(古之右作侑。厞作茀。)

　　顧炎武日知錄曰。萬曆北監本。十三經中儀禮。脫誤尤多。士昏禮。脫壻授綏姆辭曰未敎不足與爲禮也一節十四字。賴有長安石經。據以補此。而其注䟽遂亡。鄕射禮。脫士鹿中翿㫌以獲七字。士虞禮。脫哭止告事畢出六字。特牲饋食禮。脫以授尸至取簞以興七字。今考毛氏本。亦皆脫佚。盖監刻不精。故毛氏本亦緣而誤矣。如左氏傳板本。昭二十二年十二月。王師軍于京。

楚辛丑伐京毁其西南下。佚子朝奔郊四字。亦賴石經而知之。盖苟不能精察而讀之。如此謬誤者。又可勝言哉。

儀禮詳節

　　案儀禮節目浩穰。儀章重疊。皆前聖微辭奧義之所存也。苟不能細究其首尾。精察其始終。以歸于會通。則毫忽之微。而已背於大節。故必謹之於斯而後。可以爲禮。然全文甚精密細瑣。難以領會。必須撮其要提其綱而揭之。俾得案而行之而後。可以無失。此紫陽儀禮經傳之具擧其目。導迪于後者也。後之方苞之倫。又條分而益其目。士冠禮二十九條。又記四條。士昏禮十九條。又記十六條。士相見禮十五條。鄕飮酒禮二十二條。又記三十二條。鄕射禮四十一條。又記四十七條。燕禮三十一條。又記十三條。大射儀五十一條。聘禮五十三條。又記三十九條。公食大夫禮二十二條。又記十條。覲禮十二條。又記三條。喪服十一條。記十六條。士喪禮六十九條。又記三十七條。士虞禮十七條。又記十一條。特牲饋食禮四十一條。又記九條。少牢饋食禮

二十二條。有司徹五十九條。

士冠禮

　筮日。　戒賓。　筮賓。　宿賓。　爲期。　陳服器。　卽位。　迎賓。　始加。　再加。　三加。

士冠禮

　醴冠者。　見于母。　字。　賓出就次。　見兄弟姑姊。　見君見鄕大夫鄕先生。　醴賓。　醮殺。　孤子冠。　庶子冠。　母不在。　戒賓辭。　宿賓辭。　加冠祝辭。　醴辭。　醮辭。　字辭。　屨。　記四條。

士昏禮

納采。　問名。　醴賓。　納吉。　納徵。　請期。　陳器饌。　親迎。　夫婦入室。　食。　酳。　昏禮成。

士昏禮

　婦見舅姑。　醴婦。　婦饋舅姑。　饗婦。　禮送者。　奠菜。　舅姑沒饗送者。　記十六條。

士相見禮

　初相見。　復見。　士見於大夫。　士甞爲臣者。見於大夫。　大夫相見。　大夫士庶人見於君。　他邦之人見於君。　燕見于君。　言視之法。　侍坐於君子。　士大夫侍飮食於君。　先生異爵者見

於士。　自稱於他邦之辭。　執幣玉之儀。　自稱於君。

鄕飮酒禮

　謀賓介。　戒賓介。　設席器。　速賓介。　迎賓拜至。　主人獻賓。　賓酬主人。　主人酬賓。　主人獻介。　主人自酢于介。　主人獻衆賓。　一人擧觶。　樂賓。

鄕飮酒禮

　立司正。　旅酬。　二人擧觶。　徹俎。　說屨升坐。無算爵。　賓出。　遵者之禮。　拜賜拜辱。　息司正。　記三十二條。

鄕射禮

　戒賓。　陳席器。　張侯。　速賓。　迎賓拜至。　主人獻賓。　賓酢主人。　主人酬賓。　主人獻衆賓。一人擧觶。　遵者之禮。　樂。　立司正。　請射。　納射器。　比三耦。　繫。

鄕射禮

　初射。　取矢加于楅。　再請射。　比衆耦。　三耦取矢于楅。　衆耦皆就射位。　再射。　再取矢。　告獲。　飮不勝者。　獻獲者。　獻釋獲。　三請射。

射者皆取矢于楅。　三射。　取矢告獲如初。　飮不勝者如初。　射者復取矢于楅。　射事畢。

鄕射禮

　旅酬。　二人擧觶。　徹俎。　說屨升坐。　無算爵。　賓出。　拜賜拜辱。　息司正。　記四十七條。

燕禮

　戒與燕者。　具設器饌。　卽位。　命賓及執事者。　賓入。　拜至。　主人獻賓。　賓酢主人。　主人獻公。　主人自酢。　主人酬賓。　媵觶于公。　公爲賓擧旅。　主人獻諸公卿。　再媵觶。　公爲諸公卿擧旅。　主人獻大夫。

燕禮

　工歌。　公爲大夫擧旅。　樂備。　立司正。　徹俎。　說屨升坐羞。　主人獻士。　燕射。　賓媵觶于公。　公爲士擧旅。　主人獻庶子以下。　無算爵。　賓出。　公與客燕。　記十三條。

大射儀

　戒百官。　張侯縣。　陳設。　卽位。　命賓及執事者。　賓入。　拜至。　主人獻賓。　賓酢主人。　主人獻公。　主人自酢。　主人酬賓。　媵觶于公。　

公爲賓擧旅。　主人獻諸公卿。　再媵觶于公。　公爲諸公卿擧旅。　主人獻大夫。　工歌下管。　立司正。　請射。　納射器畫物。　誓大史比三耦。　誘射。

大射儀

　初射。　取矢。　再請射。　比耦。　三耦取矢于楅。　再取矢。　告獲。　飮不勝者。　獻獲者之屬。　獻釋獲者。　三請射。　耦皆取矢于楅。　三射。　取矢告獲如初。　飮不勝者如初。　耦皆復取矢于楅。　射事畢。　公爲大夫擧旅。　徹俎。　說屨升坐。　主人獻士。　賓媵觶于公。　公爲士擧旅。　復射。　主人獻庶子以下。　無算爵。　賓出公入。

聘禮

　命使介。　具聘物。　夕幣。　釋幣。　受命。　遂行。　過他國。　習儀。　及竟。　請事。　展幣。　請行郊勞。　至朝。　致舘。　設飧。

聘禮

　賓至朝。　迎賓。　行聘禮。　享。　聘享夫人。　因聘有言。　醴賓。　賓私覿。　介私覿。　賓出公送

鄕大夫勞賓介。

聘禮

　歸賓饔餼。　歸上介饔餼。　餼士介。　問卿。　賓私面。　上介私面。　衆介私面。　賓退。　問下大夫。　甞使者代受問。　夫人歸禮于賓介。　大夫餼賓介。　饗食燕羞獻。　致饗食。　大夫饗還玉及賄禮。　公館賓。　賓拜賜。　贈。　歸反命。　釋幣于門釋奠于禰。

聘禮

　遭喪。　聘君薨。　私喪。　賓介卒。　小聘。　記三十九條。

公食大夫

　戒賓。　賓卽位于大門外。　陳設。　迎賓。　羣臣及介卽位。　拜至。　鼎入載俎。　設正饌。　賓祭正饌。

公食大夫禮

　設加饌。　賓祭加饌。　賓食。　侑幣。　賓拜侑幣。　卒食。　賓出。　歸賓俎。　賓拜賜。　食上大夫禮。　致食禮。　大夫相食。　大夫致食。　記十條。

覲禮

郊勞。　賜舍。　戒覲日。　受舍于朝。　釋幣于禰。　行覲禮。　三享。　告聽事。　王勞。　賜車服。　言稱謂與其禮。　大朝覲之禮。　記三條。

喪服

　斬衰三年。　齊衰三年。

喪服

　齊衰杖期。　齊衰不杖期。　齊衰三月。

喪服

　殤大功九月七月。　大功九月。　繐衰。　殤小功五月。　小功五月。

喪服

　緦麻三月。　記十六條。

士喪禮上

　始死。　復。　楔齒綴足。　始死奠。　帷堂。　命赴者。　哭位。　君使人吊。　君使人襚。　庶襚。　爲銘。　掘坎爲垼濯器。　陳襲事。　陳沐器飯含之具。

士喪禮上

　沐浴。　飯含。　襲。　設重置銘。　陳小斂衣。　饌小斂奠。　陳絰帶。　設牀笫盥。　陳鼎。　小斂。　

小斂奠。　有襚者。

士喪禮上

　設燎。　陳大斂衣。　饌賓奠。　爲殯具。　陳鼎。　徹小斂奠。　大斂。　殯。　殯奠。　君視大斂。　成服。　拜吊者。　朝哭。　徹殯奠。　朝奠。　朔奠。　筮宅。　視椁視器。　卜葬日。

士喪禮下

　請啓期。　陳祖奠器饌。　啓。　朝祖。　薦車設薦祖奠薦馬。　請祖期。　載柩。　陳器。　祖。　請葬期。

士喪禮下

　公賵。　賓賵奠賻贈。　代哭。　爲燎。　遣奠。　出重與車馬。　苞牲。　行器。　讀賵讀遣。　柩行。　公贈。　窆。　反哭。　虞卒哭祔。

士喪禮下　記三十七條。

士虞禮

　陳饌具。　門外位。　門內位。　設饌。　饗神。　尸入。　尸食。　主人酳尸。　尸酢主人。　主人獻祝佐食。　主婦亞獻。　主婦獻祝佐食。　賓長三獻。　祝告利成。　尸出。　改設。　事畢。

士虞禮　記十一條。

特牲饋食禮

　筮日。　筮戶。　宿尸。　宿賓。　視濯視牲爲期。　享饎陳設。　卽位。　設饌祝神。

特牲饋食禮

　尸入。　尸食。　主人酳尸。　尸酬主人嘏。　主人獻祝佐食。　主婦獻尸尸酢。　主婦獻祝佐食。　賓長獻尸爵止。　主婦致爵于主人自酢。　主人致爵于主婦自酢。　賓作止爵尸酢賓賓獻祝佐食致于主人主婦自酢。　主人獻賓長自酢。　主人獻衆賓。　主人酬賓長。　主人獻長兄弟自酢。主人獻衆兄弟。　主人獻內兄弟自酢。

特牲饋食禮

　長兄弟爲加爵。　衆賓長爲加爵爵止。　嗣擧奠。　兄弟之弟子擧觶于其長。　祭脀乃羞。　賓與兄弟旅酬。　衆賓長作止爵。　兄弟與賓旅酬。　弟子各擧觶遂無算爵。　佐食獻尸。　祝。　尸出。　𦿉。　徹改設。　禮畢。　記九條。

少牢饋食禮

　筮日。　筮尸。　宿尸。　爲期。　視殺。　摡器。　實

鼎陳設器饌。　卽位筵几。　擧鼎載俎。　設饌祝神。

少牢饋食禮

　尸入。　尸食。　主人酳尸。　尸酢主人嘏。　主人獻祝佐食。　主婦獻尸尸酢。　主婦獻祝佐食。　賓獻尸尸酢。　賓獻祝。　尸出祭畢。　𦿉。

有司徹

　新儐禮。　立侑。　迎尸侑。　陳設鼎俎。　授几。　主人獻尸。　主婦薦豆籩。　通言載俎之法。　終主人獻尸之禮。　主人獻侑。　尸酢主人。　主婦獻尸。　主婦獻侑。　主婦致爵于主人。　尸酢主婦。

有司徹

　上賓獻尸爵止。　主人酬尸。　奠酬。　羞于尸侑主人主婦。　主人獻長賓。　主人辯獻衆賓。　主人自酢。　主人酬賓。　主人獻兄弟。　主人獻內賓。　主人獻私人。　尸作止爵。　上賓獻侑致于主人。　尸酢上賓。　二人擧觶于尸侑。　旅酬。　羞于堂下及房中。　兄弟後生擧觶于其長。　次賓獻致。　賓一人擧觶于尸遂旅酬。　堂下相酬。

無算爵。　尸出禮畢。　不賓尸尸食之禮。　主人酳尸。　尸酢主人。　主人獻祝佐食。　主婦獻尸。　尸酢主婦。　主婦獻祝佐食。　賓長獻尸爵止。　主婦致爵于主人自酢。　尸作止爵酢賓。　賓長獻祝佐食。　賓長致于主人主婦。　羞于尸祝主人主婦。　主人獻賓至私人。　羞于堂下及房中。　次賓獻致。　旅酬無算爵。　上利獻尸祝。　尸出祭禮畢。　𦿉。　改設。　禮畢。

　　儀禮雖十七篇。實十五篇。旣夕乃士喪禮之下篇也。有司徹乃少牢饋食禮之下篇也。又如每篇下必有記。惟士相見，大射，少牢饋食，有司徹等四篇無之者何也。士相見。乃薈稡諸家說而成。非有微奧。可待訓釋也。大射則先行燕禮。次倣鄕射少牢饋食及有司徹。多折衷於特牲。故無他精義。可以重釋之也。又他篇只有記。而獨喪服則有記。兼有傳者。以喪服之義毫釐必精。務歸審愼故也。周公制王朝之禮侯邦之禮。至六國時。多燬㓕不傳。獨侯國之禮。或流落于外。不入於秦火。爲高堂生所傳。今考所傳。皆諸侯及其大夫士之禮者有以也。

戴禮篇目說

　　劉向別錄

曲禮。　王制。　禮器。　少儀。　深衣(以上屬制度。)　檀弓。　禮運。　玉藻。　大傳。　學記。　經解。　哀公問。仲尼燕居。　孔子閒居。　坊記。　表記。　緇衣。　儒行。　中庸。　大學(以上通論。)　月令。　明堂位(以上明堂陰陽。)　曾子問。　喪服小記。　雜記。　喪大記。　問喪。　服問。　間傳。　三年問(以上喪服。)　文王世子(以上世子法。)　內則(以上子法。)　郊特牲。　祭法。　祭義。　祭統(以上祭祀。)　奔喪。　喪服四制(以上喪禮。)　樂記(以上樂記。)　投壺。　射義(以上吉禮。)　冠義。　昏禮。　鄕飮酒。　燕義。　聘義(以上吉事。)

　　　案劉向別錄。乃爲書目家開荒。故義例多不整。旣立喪服一門。又立喪禮一門。旣立吉禮一門。又立吉事一門。至若通論一門。凡書目之無可附屬者輒歸之。盖禮記或零瑣或支蔓。體旣不一。分屬之難故亦然。明堂陰陽三十三篇。中庸說二篇。在七畧中。禮家明堂陰陽。卽此月令明堂位是也。中庸說。卽今程朱所章句者。樂記二十三篇。亦在七略。樂家十一篇。今樂記又十二篇。有目而無傳。

呂成公篇次

儀禮附記上篇。　士冠禮(冠義附。)　士相見禮。　鄕飮酒禮(鄕飮酒義附。)　鄕射禮(射義附。)　燕禮(燕義附。)　大射禮。　聘禮(聘義附。)　公食大夫禮。　覲禮。

儀禮附記下篇。　喪服。(喪服小記。　大傳。　服問。　間傳附。)　士喪禮。　旣夕禮。　士虞禮。(喪大記。　奔喪。　問喪。　曾子問。　檀弓附。)　特牲饋食禮。　少牢饋食禮。　有司徹(祭義，祭統附。)

禮記篇次。　內禮。　內則。　玉藻。　少儀。　投壺。　深衣(六篇爲一類。)　王制。　月令。　祭法(三篇爲一類。)

文王世子。　禮運。　禮器。　郊特牲。　明堂位。　大傳。(與喪小記誤處多釐正。)　樂記(七篇爲一類。)

經解。　哀公問。　仲尼燕居。　孔子閒居。　坊記。　儒行(六篇爲一類。)　學記。　中庸。　喪記。　緇衣。　大學(五篇爲一類。)

　　　朱子曰。以上恐有未安。幸更詳之。

　　朱文公儀禮經傳通解篇目

士冠禮(其文頗有釐折。)　冠義(家語冠頌篇。小戴曾子問中變禮。春秋內外傳。事證皆附。)士昏禮(文頗釐折。)　昬義(郊特牲　坊記曾子問。詩傳，春秋內外傳，白乕通義。說昏義及變節合。)　內則(說苑，昏禮義及變節合。)　內治(古無此篇。小戴禮昏義，哀公問，文王世子，內則篇。及周禮，大戴禮，春秋內外傳，孟子，書大傳新序，列女傳，前漢書，賈誼新書，孔叢子之言合。)

五宗(古無此篇。小戴喪服小記，大傳，曾子問，內則，文王世子，檀弓，曲禮。及儀禮喪禮傳，春秋內外傳，家語，白乕通義，書大傳，孔叢子之說合。)

親屬記(此爾雅釋親篇。白乕通義所謂親屬記。○以上家禮。)　士相見禮(今出其見君者數條。入臣禮篇。取曲禮，少儀玉藻諸篇。相見，飮酒食之禮附。)　士相見義(古無此篇。劉敞補亡。今以白乕通義附。)　投壺(取大戴少儀合之。繼士相見禮之後。)鄕飮酒禮(略取少儀附以下。)　鄕飮酒義　鄕射禮　鄕射義(今取其言鄕黨習射。詢衆庶者爲此篇。出其言天子諸侯將祭選士。爲大射儀。見後篇。○以上鄕禮。)

學制(集諸經傳。創爲此篇。)　學義(句集經傳言敎法者。補以釋上篇義。)　弟子職(此管子全篇分章句。參以衆說補注。)　少儀(釐其雜亂。別取他篇及諸書以補。)　曲禮(今頗釐折。)　臣禮(臣事君法敎出諸書者。剟爲此篇。)　鍾律(取周禮鄭注，太史公淮南子前後漢志，杜佑通典言律呂生長短均調法。創爲此篇。)

鍾律義。　詩樂(取世傳唐開元十二詩譜補之。)　禮樂記(取諸記中通論禮樂大旨。合爲此篇。)　書數(取許氏說文序說及九章筭經爲此篇。)　大學(程氏以爲孔氏遺書。推本程氏阮緖正之。別爲章句。)　中庸(程氏以爲孔門傳授心法。本程氏別爲章句。)　保傅傳(漢昭帝詔曰。通餘傅傳。文穎以爲賈誼所作。卽此篇。今在大戴禮第四十八篇。)　踐阼(以下缺。)　五傅(以上學禮。)　燕禮。　燕義。　大射禮。　大射義。　聘禮。　聘義。　公食大夫禮。　公食大夫義。　諸侯相朝禮。　諸侯相朝義(以上邦國禮。)

　　儀禮集傳集注目錄

覲禮。　朝事義。　歷數。　卜筮(缺)。　夏小正。　月令。

　樂制。　樂記。　王制之甲(分土。)　王制之乙(制國。)　王制之丙(王禮。)　王制之丁(王事。)　王制之戊(設官。)王制之己(建侯。)　王制之庚(名器上。)　王制之辛(名器下。)　王制之壬(野田。)　王制之壬(刑辟○以上並王朝禮。)

　　　朱在曰。先君所著家禮五卷，鄕禮三卷，學禮十一卷，邦國禮四卷，王朝禮十四卷。今刊於南康道院。其曰經傳通解者凡十三卷。盖先君晩歲所親定。是爲絶筆。惟書數一篇缺而未補。大射禮，聘禮，公食大夫禮，諸侯相朝禮八篇。猶未脫藁。其曰集傳集注者。此書之舊名也。凡十四卷。爲王朝禮。而卜筮篇亦缺。餘則先君所草定而未暇刪改者也。至於喪祭三禮。則甞以䂓摹次第。屬之門人黃榦。俾之類次。

　　　熊朋來曰。大小戴記見存一百二十七篇。大戴第一篇第三十九末篇第八十一中。乃有兩篇。七十三篇。缺四十三，四十四，四十五，六十一。篇目紊亂尙如此。况經文乎。小戴刪取爲今禮記。其餘篇帙散漫。不復顧矣。曾子大學附見於祭義篇中。朝事半出於聘義。惟哀

公問，投壺。二戴所記兩存之。盖已取而未刪其本文爾。今禮記除大學，中庸，曲禮，檀弓，月令，學記，禮運，內則等篇。及冠昏，聘射，鄕飮諸義。尙多可刪。大戴篇中所記曾子之言。及武王踐阼明堂之類。亦有可取者。方今科擧。僅用小戴禮記試士。若儒行，緇衣，明堂位等篇。甞爲先儒所疑者。有司不必於此命題。要知朱文公儀禮經傳通解所不采者。皆不堪命題。

　　　案舊唐書元行冲傳。行冲上類禮義䟽。張說駁奏曰。今之禮記。歷代傳習。著爲經敎。不可刊削。魏孫炎始改舊本。先儒所非。竟不用行。貞觀中。魏徵因孫炎所修。更加整比。兼爲之注。其書竟亦不行。今行冲等解徵所著。勒成一家。然與先儒第乖。章句隔絶。若欲行用。竊恐未可。然張說之言俗說也。禮之紊壞者。如何不整之。後之繆禮。多在唐時。如張說者議禮故也。

服義

　　斬衰三年

父。　父爲長子。　爲人後者。　妻爲夫。　妾爲君。　女子子在室爲其父。　女嫁反在父之室。(以上正服。)

諸侯爲天子。　君。　公士大夫之之衆臣爲其君。布帶繩屨。(以上義服。)

　　齊衰三年

母爲長子。　妾爲君之長子。(以上正服。)

　　　楊復圖置正服。方苞曰。義服豈以曾祖父母義服之例。例之歟。

父卒爲母。　繼母如母(義。)慈母如母(義。)祖父卒而後爲祖母後。(以上降服。)

齊衰杖期

父在爲母。　妻。　出妻之子爲母(報。)父卒繼母嫁。從爲之服(報。　以上正服。)

　　齊衰不杖期

祖父母。　世父母叔父母(報。世叔母名。)大夫之適子爲妻。　昆弟。　衆子。　昆弟之子。　大夫之庶子。爲適昆弟。　適孫。　女子子適人者。爲其昆弟之爲父後者。　姑姊妹女子子適人無主者。姑姊妹(報。)公妾，大夫之妾爲其子。　女子子爲祖父母。　大夫之子爲世叔父母子昆弟。昆弟之子。姑姊妹女子子無主者。爲

大夫命婦者。　大夫爲祖父母適孫爲士者。　公妾以及士妾爲其父母。(以上正服。)

爲夫之君(從。)爲君之父母妻長子祖父母(從。)妾爲女君。　婦爲舅姑(從。)繼父同居者。　夫之昆弟之子(報。以上義服。)

爲人後者。爲其父母(報。)女子子適人者。爲其父母。　公妾以及士妾爲其父母。(以上降服。)

　　齊衰三月

寄公爲所寓。　大夫婦人爲宗子宗子之母妻。　爲舊君舊君之母妻。　庶人爲國君。　大夫在外。其妻長子。爲舊國君。繼父不同居者。　曾祖父母。　大夫爲宗子。　舊君。　曾祖父母爲士者。　女子子嫁者未嫁者。爲曾祖父母。(以上義服。)

　　大功無受者

夫之昆弟之子。女子子之長殤中殤(從。　以上義服。)

子，女子子之長殤中殤。　叔父之長殤中殤。　姑姊妹之長殤中殤。　昆弟之長殤中殤。　適孫之長殤中殤。　大夫之庶子。爲適昆弟之長殤中殤。　公爲適子之長殤中殤。　大夫爲適子之長殤中殤。(以上降服)

　　大功九月

從父昆弟姊妹在室庶孫。　適婦。　姪丈夫婦人(報。)　公之庶昆弟。大夫之庶子。皆爲從父昆弟之爲大夫者。　大夫。大夫之妻。大夫之子。公之昆弟。爲姑姊妹女子子嫁於大夫者。　君爲姑姊妹女子子嫁於國君者。(以上正服。)

夫之祖父母世父母叔父母(從。)夫之昆弟之婦人子適人者(從。)大夫之妾爲君之庶子。(以上義服。)

姑姊妹女子子適人者。　爲人後者。爲其昆弟。　女子子適人者。爲衆兄弟。　大夫爲世叔父母子昆弟。昆弟之子爲士者。　公之庶昆弟。大夫之庶子。爲母妻昆弟。　女子子嫁者未嫁者。爲世父母，叔父母，姑姊妹。(以上降服。)

　　繐衰七月

諸侯之大夫爲天子。(以上義服。)

　　殤小功五月

叔父之下殤。　適孫之下殤。　昆弟之下殤。　大夫庶子。爲適昆弟之下殤。　姑姊妹女子子之下殤。　爲人後者。爲其昆弟之長殤。　從父昆弟之長殤。　昆弟之子女子子之下殤。　姪庶孫丈夫，婦人之長殤。　大夫之妾。爲庶子之長殤。　大夫公之昆弟。大

夫之子。爲其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤。(以上降服。)

夫之叔父之長殤(從。)夫之昆弟之子女子子之下殤。(從。　以上義服。)

　　小功五月

從父姊妹孫適人者。　爲人後者。爲其姊妹適人者。　大夫。大夫之子。公之昆弟。爲從父昆弟，庶孫，姑姊妹女子子適士者。　大夫之妾。爲庶子適人者。(以上降服。)

從祖祖父母，從祖父母(報。)從祖昆弟。　外祖父母。　庶婦。　君母之父母從母(從。)從母丈夫，婦人(報。)君子子爲庶母慈己者。(以上正服。)

緦麻三月

庶孫之下殤。　從祖父從祖昆弟之下殤。　從父昆弟侄之下殤。　從母之長殤(報。)從父昆弟之子之長殤。　昆弟之孫之長殤。　庶子爲父後者爲其母。(以上降服。)

族曾祖父母。　族祖父母，族父母。　族昆弟。　庶孫之婦。　從祖姑姊妹適人者(報。)外祖。　從祖昆弟之子。　曾孫。　父之姑。　從母昆弟(名。)甥(報。)妻之父母(從。)婿(報。)姑之子(報。)舅(從。)舅之子(從。)君母之昆弟(從。　以上正服。)

夫之叔父之中殤下殤(從)。夫之姑姊妹之長殤(從)。　士爲庶母(名)。貴臣貴妾。　乳母(名)。夫之諸祖父母(報)。夫之從父昆弟之妻。(以上義服。)

斬衰正服七。本宗服五。女子在室者二。所天在乎父也。爲人後者一。移其重也。妻妾之爲夫黨服者二。

義服三。皆君服也。

齊衰正服。夫黨服二。

降服本宗服四。

齊杖期正服二。本宗服二。至若出母繼母嫁從者非本宗。而以親屬之不可絶也。報者不以尊加之也。

齊不杖期正服。本宗之服十七。爲姑姊妹女子子適人之服八。婦人爲本宗服者一。

義服君及君黨之服七。婦人爲夫黨之服三。繼父之服一。

降服爲本宗之服一。婦人爲本宗之服二。

齊三月義服。君及夫黨之服七。宗子及宗子妻之服四。繼父之服一。曾祖父母之服三。

大功無受義服。婦人爲夫黨之服一。

降服本宗之服十一。

大功正服。本宗之服七。姑姊妹女子子出嫁之服八。

義服婦人爲夫黨之服五。

降服本宗之服九。姑姊妹女子子適人之服四。婦人爲本宗之服一。爲本宗逆降之服七。爲人後之爲本宗服一。

繐衰義服。天子之服一。

殤小功降服。本宗之服十一。爲人後者之爲本宗服一。

義服婦人爲夫黨之服三。

小功降服。本宗之服二。姑姊妹女子子孫適人之服十。

正服本宗之服四。外黨之服三。君母黨之服三。庶母之服一。

義服婦人爲夫黨之服五。

緦麻降服。本宗之服六。外黨之服一。

正服本宗之服七。女黨之服三。外黨之服四。妻黨之服三。父姑及舅子之服二。君母黨之服一。

義服婦人爲夫黨之服七。庶母之服一。貴臣妾之服一。乳母之服一。

父服斬衰三年。母服齊衰三年。由是而兄弟姊妹之服。爲齊衰不杖期。(長中殤大功。下殤小功。)兄弟之子女子。亦爲

齊衰不杖期。(長中殤大功。下殤小功。婦爲大功。)兄弟之孫爲小功。(長殤緦。婦爲緦。)兄弟之曾孫爲緦。

祖父服齊衰不杖期。由是而世叔父母姑之服。亦爲齊衰不杖期。(長中殤大功。下殤小功。)從父昆弟姊妹之服大功。(長中殤小功。下殤緦。)從父昆弟之子小功。(長殤緦。婦緦。)從父昆弟之孫緦。

曾祖父齊衰三月。由是而從祖祖父母之服小功。(長殤緦。)從祖父母之服亦小功。(長殤緦。)從祖昆弟之服亦小功。(長殤緦。)從祖昆弟之子之服緦。

高祖父之服經不見。然當爲齊衰三月。由是而族曾祖父母緦。族祖父母亦緦。族父母亦緦。族昆弟緦。

子之服長則斬衰三年。母齊衰三年。衆則齊衰不杖期。女子子之服同衆子。(長中殤大功。下殤小功。女子子同衆子。)由是而孫之服適不杖期。庶大功。女孫同。庶孫適人則小功。(適長中殤大功。下殤小功。庶長中殤小功。下殤緦。婦適大功。不爲舅後者小功。庶小功。)曾孫之服緦。玄孫同。爲人後者。爲其本宗降一等。以世父母服。服其所生父母齊衰不杖期。昆弟姊妹之服大功。(長中殤小功。下殤緦。)昆弟之子，女子子當小功。(長殤當緦。)昆弟之孫當緦。自祖父以上至高祖之親。皆以降一等等之。如爲世叔父後。則惟本生父母昆弟及昆弟之子孫爲

降。除服皆在不降。其妻爲其舅姑大功。夫之姊妹娣姒婦當緦。

女子適人者爲本宗服者。父母齊衰不杖期。(父母大功。)祖父母亦如之。(祖父母小功。)

曾祖父母齊衰三月。高祖父母亦如之。從父而昆弟爲父後者不杖期。衆兄弟大功。娣妹大功報。爲人後者小功報。昆弟妻小功報。昆弟之子爲姪姪之服大功報。男女同。長中殤小功。下殤緦。姪之妻小功報。昆弟之孫。爲歸孫當緦報。從祖父而世叔父母姑大功報。從父昆弟姊妹小功報。從父昆弟之妻當緦。從父昆弟當緦報。從父昆弟之子緦報。

從曾祖而從祖祖父母父之姑當緦報。從祖父母姑當緦報。從祖昆弟姊妹當緦報。

妻爲夫黨。夫斬衰三年。舅姑齊衰不杖期。夫之姊妹小功報。(長殤緦。)姊姒婦小功報。夫之昆弟之子，女子子不杖期。(長中殤大功。下殤小功。)夫之昆弟之婦人子適人者大功。夫之昆弟之子婦當大功報。夫之昆弟之孫小功報。(長殤當緦。)夫之昆弟之孫婦緦報。夫之昆弟之曾孫當緦。夫之祖父母大功。夫之世叔父母大功。叔父長殤小功。中下殤緦。夫之姑小功報。(長殤緦。)夫之從父姊妹

緦。夫之從父昆弟之妻緦。夫之從父昆弟之子小功報。(長殤緦。)夫之從父昆弟之孫當緦。夫之曾祖父母緦。夫之從祖祖父緦報。從祖祖母緦。夫之從祖父緦報。從祖母緦。夫之從祖昆弟之子當緦。

　　天子諸侯絶旁期

方苞曰。天子諸侯絶旁期之說。不見禮經。維中庸有期之喪達乎大夫語。鄭注因而詁之春官司服注。遂謂天子之服。有斬衰齊衰。䟽因有天子諸侯不降正統之期及正服大功。並正統惟父母曁適子並妻之說也。又因適子推之。適孫適曾孫皆然。後人廣之。遂推及於曾祖高祖。此圖之所自作也。朱子云此周人貴貴之義。凡皆天下之大經。

　　本宗服

斬衰三年者二。齊衰三年者三。(慈母服入妻服。)齊衰杖期者二。齊衰不杖期者七。齊衰三月者一。大功者三。殤大功者四。小功者五。殤小功者六。緦服者七。殤緦服者五。

　　爲人後。爲本宗服。

不杖期一。大功者一。殤小功一。其妻大功者一。

　　女子子適人。爲本宗服。

齊衰不杖期者三。齊衰三月者一。大功者五。

　　本宗爲姑姊妹女子子若孫適人服

大功四。小功二。緦服四。

　　妻爲夫黨服

斬衰三年一。齊衰三年一。齊衰不杖期者二。大功者四。小功者三。緦麻者三。殤大功者一。殤小功者二。殤緦麻二。

　　本宗服

應服而經傳注䟽無文者。經爲族曾祖父母及族祖祖父母並緦。則族曾祖父母爲昆弟之曾孫。族祖祖父母爲從父昆弟之孫。並當報服。又昆弟之子下殤小功。則長中殤應大功。又從祖祖父母本服小功。長殤當緦。爲人後。爲其本宗服。據世叔父者推之。則昆弟之子當小功。長殤緦。昆弟之女子子適人者當緦。昆弟之孫當緦。

　　女子子適人。爲本宗服。

據傳女子不敢降其祖。故曾祖父母，祖父母之服如在室。則高祖父母。當與曾祖父母同。從父兄弟小功。則從父兄弟之妻降一等。亦應緦服。緦麻章爲父之姑。則其爲昆弟之孫。亦應報以緦。又以昆弟之孫與

從父昆弟之子對推之。則從祖祖父母及從祖父母並應緦。盖在室本小功。與昆弟同。則出嫁降一等服之也。

　　妻爲夫黨服

玄孫爲曾祖父母齊衰三月。與曾祖父母同。則玄孫婦亦應從服緦。又昆弟子婦爲夫之世叔父母大功。則爲夫之昆弟之子婦亦應服。又小功章。從祖祖母爲夫之昆弟之孫。報服小功。則長殤應緦。又夫之從父昆弟之孫。夫之從祖昆弟之子。夫之昆弟之曾孫。並當報服緦。

周禮(未見儀禮)

服問。士爲國君斬衰三年。

喪服小記。五屬之親。爲諸侯斬衰三年。

喪服小記。孫爲祖母承重齊衰三年。

喪服小記。庶子爲祖庶母後者。齊衰三年。

喪服小記注。祖父在。適孫爲祖母齊衰杖期。

周禮昏義。爲王后齊衰杖期。

周禮司服注。王爲適曾孫，適玄孫，適來孫。齊衰杖期。

儀禮䟽。畿內之民。爲天子齊衰三月。

儀禮䟽。內宗五服之女嫁庶人。從爲國君齊衰三月。

禮記注。爲夫之外祖父母從母緦麻三月。

戴德喪服變除。父卒。爲君母齊衰三年。

戴德喪服變除。繼母爲長子齊衰三年。

戴德喪服變除。爲人後者。爲所後祖母齊衰三年。

戴德喪服變除。爲曾高祖後者。爲曾高祖母齊衰三年。

　　唐律

婦爲舅姑齊衰不杖期。唐律改爲舅斬衰三年。爲姑齊衰三年。

父在爲母齊衰杖期。唐律改入齊衰三年。　明會典。改入斬衰條。

曾孫玄孫承適者。唐律與適孫同齊衰不杖期。

爲曾祖父母齊衰三月。開元禮改作齊衰五月。

女子子在室及嫁者。爲曾祖父母齊衰三月。開元禮改作齊衰五月。

適曾孫玄孫。開元禮同適孫之長殤九月。中殤七月。

適婦大功九月。唐律改齊衰不杖期。

爲夫之兄弟大功九月。開元禮改爲小功五月。

女子子適人者。爲衆兄弟大功九月。唐律女適人者。爲伯叔父兄弟姪。

夫之祖父母，世父母，叔父母大功九月。開元禮增爲夫之伯叔父母(報)。

庶婦小功五月。唐律改大功九月。

爲兄弟妻。唐律作小功五月。開元禮作嫂叔報。

爲適孫之婦。開元禮作小功五月。曾孫玄孫爲後者。服其婦如適孫之婦。

爲同母異父兄弟姊妹。開元禮作小功五月。

從祖祖父母，從祖父母報小功五月。開元禮增兄弟之孫女在室者如之。同堂兄弟之女在室者亦如之。

曾祖兄弟之妻。唐律作緦麻三月。

爲夫再從兄弟之妻。唐律作緦麻三月。

玄孫。唐律作緦麻三月。

甥緦麻三月。唐律加小功五月。

舅緦麻三月。唐律加小功。

舅母。唐律作緦麻三月。

爲人後者。爲從父兄弟之長殤。開元禮作殤緦麻三月。

爲從祖姑姊妹之長殤。開元禮作殤緦麻三月。

爲從父兄弟姊妹之中殤下殤。開元禮作殤緦麻三月。

庶孫之中殤下殤緦麻三月。開元禮增庶孫丈夫婦人之中殤下殤。

爲從祖兄弟之長殤。開元禮作殤緦麻三月。

從祖昆弟姪之下殤。殤緦麻三月。開元禮增姪丈夫婦人之中殤下殤。

爲從父兄弟子之婦。唐律作緦麻三月。

爲夫之從父兄弟之婦。唐律作緦麻三月。

爲夫之曾祖高祖。唐律作緦麻三月。

爲夫之從姊妹。唐律作緦麻三月。在室適人同。

爲人後者。爲外祖父母。開元禮作緦麻三月。卽本生外祖父母。

爲夫之從祖兄弟之子。開元禮作緦麻三月。

女適人者。爲從祖祖姑。開元禮作緦麻三月。

　　宋禮

夫爲曾高祖後者。妻亦從服。(致和禮)　明律同。

公士大夫之衆臣。爲其君斬衰三年。布服繩屨。致和禮國官爲其君。布帶繩屨。旣葬除之。

養母。開寶禮作齊衰三年。謂收養遺棄兒者。

父所生庶母。開寶禮作齊衰不杖期。朱子家禮。庶子之子爲祖後則不服。

嫁母出母爲其子。政和禮作齊衰不杖期。朱子家禮。子雖爲父後猶服。

繼母嫁爲前夫之子。政和禮作齊衰不杖期。朱子家禮。謂非親生者。

女適人者。爲高祖父母。政和禮作齊衰三月。

爲兄弟之女適人者。司馬書儀。作大功九月。與姑姊妹女子子適人同。

姑姊妹兄弟爲兄弟姪爲人後者。政和禮作大功九月報。

爲姑姊妹女子子之下殤。殤小功五月。政和禮增爲子之下殤。

從祖昆弟小功五月。司馬書儀。爲從祖兄弟姑姊妹爲人後者。爲其從父兄弟。政和禮作小功五月。

庶孫之中殤。殤緦麻三月。政和禮增衆孫之中殤下殤。

爲兄弟之曾孫。政和禮爲緦麻三月。

爲夫兄弟之曾孫。政和禮爲緦麻三月。

爲同堂兄弟之孫。政和禮爲緦麻三月。

爲夫同堂兄弟之孫。政和禮爲緦麻三月。

從祖昆弟之子緦麻三月。政和禮爲女出嫁則不服。

族姊妹以下姑及姊妹孫女出嫁。並準此。

妻之父母緦麻三月。政和禮爲妻亡別娶同。卽生妻身之母。雖改嫁被出。亦如之。

爲兄弟孫之婦。政和禮爲緦麻三月。

爲夫之兄弟孫之婦。政和禮爲緦麻三月。

女適人者。爲從祖母。政和禮爲緦麻三月。

爲同堂兄弟之女適人者。政和禮爲緦麻三月。

爲外孫之婦。政和禮爲緦麻三月。

爲夫之兄弟之孫適人者。政和禮爲緦麻三月。

女適人者。爲從祖祖姑。政和禮爲緦麻三月。朱子家禮。增從祖姑在室者。

女適人者。爲從祖姑。政和禮爲緦麻三月。

爲從兄弟之妻。朱子家禮。爲緦麻三月。

爲夫之從父兄弟。朱子家禮。爲緦麻三月。

爲夫之從祖祖姑及從祖姑之在室者。朱子家禮。爲緦麻三月。

爲朋友。朱子家禮。爲緦麻三月。

　　皇明禮

父爲長子斬衰三年。會典改入齊衰不杖期。

女子在室。爲父斬衰三年。會典爲女在室爲父母。

女子嫁反在父之室爲父。會典爲女嫁反在室爲父母。

庶子爲所生母齊衰三年。會典爲斬衰三年。

夫爲人後者妻。會典從服斬衰三年。

庶子妻爲夫之所生父母。會典斬衰三年。

父卒爲母齊衰三年。會典同父斬衰三年。

繼母如母齊衰三年。會典改斬衰三年。

慈母如母齊衰三年。會典改斬衰三年。

母爲長子齊衰三年。會典改入齊衰不杖期。

妾爲君之長子齊衰三年。會典改入齊衰不杖期。

爲所後者之妻齊衰三年。會典改同於父。

孫爲祖母承重齊衰三年。會典改斬衰三年。

婦爲姑。唐律齊衰三年。會典改同於舅。

養母。宋開寶禮齊衰三年。會典改斬衰三年。

父在爲母。唐律齊衰三年。會典改斬衰三年。

祖父在。適孫爲祖母齊衰杖期。會典改斬衰三年。

殤大功九月七月。殤小功五月。殤緦麻三月。會典並省。

大夫適妻子。爲庶母慈己者小功五月。會典改齊衰杖期。

爲同堂兄弟之孫。政和禮緦麻三月。會典增女在室同。出嫁無服。

爲夫同堂兄弟之孫。政和禮緦麻三月。會典增孫女同。庶子爲父後者。爲其母緦麻三月。會典改斬衰三年。嫁女爲同堂姊妹出嫁者。會典緦麻三月。

　　案父至尊也。以至尊之故。母爲私尊而屈焉。是故父在則爲母杖期。夫以至親。以朞斷之文斷之。則父之斬三年。母之齊三年。皆加隆之服也。昆弟姊妹。皆因一軆之故。本服大功。而亦加隆而朞。昆弟之子女子子。彼旣服己朞而已。以旁尊不足屈故。亦爲之朞。昆弟之孫小功。昆弟之曾孫緦。由是而以次降也。

　　又祖父母至尊也。故本服大功而朞。亦加隆之服也。然父卒則爲祖父後者服斬。以正體於上故也。祖父卒而后爲祖父後者三年。如父卒則爲母也。世叔父以與尊者一軆之故。本服大功。而亦加隆而朞。然以旁尊也。不足以加尊故報。世叔母以名服故朞。姑之朞亦與兄弟同。從父昆弟之大功。從父昆弟之子小功。從父昆弟之孫緦。皆由是而降也。

又曾祖父母至尊也。本服小功。而小功乃兄弟之服。故不敢服至尊。以齊衰三月服之。然父與祖皆先曾祖沒。則己服斬三年者以正統也。族祖祖父母之小功。從祖父母之小功。從祖昆弟之小功。皆由曾祖父母之本服而推之也。如從祖姑之緦。以出而降也。

　　又高祖父母服。以曾祖父母之服推之。當爲緦麻三月。然亦不敢以輕服服尊者。故服齊衰三月。而族曾祖父母之緦。族祖父母之緦。族父母緦。族昆弟之緦。皆由本服也。

又長子服斬。以正體也。衆子服朞。非正軆也。長子婦大功。尊適也。庶子婦小功。卑庶也。適孫不杖期。庶孫大功。其義亦然。然有適子者無適孫。父在而孫沒。服亦大功。曾孫緦。玄孫緦。以其遠而降也。

　　又天子王后至尊也。是故諸侯爲天子斬衰。爲王后期。諸侯夫人爲天子期。天子之女嫁諸侯者。爲父斬衰。爲母齊衰。公卿大夫爲天子斬衰。公卿大夫之妻爲天子期。卿大夫適子爲天子斬衰。諸侯之大夫爲天子繐衰裳。天子圻內之

民齊衰三月。此服天子之服也。諸侯之卿大夫士爲諸侯斬衰。卿大夫之妻朞。諸侯之女嫁於大夫。爲父斬衰。爲母齊衰。與諸侯爲兄弟。雖在異國斬衰。與諸侯五屬之親皆斬衰。大夫之適子爲諸侯斬衰。寄公爲諸侯齊衰三月。大夫致仕者。爲舊君齊衰三月。大夫待放未去者。齊衰三月。大夫在外待放已去者。其妻長子齊衰三月。庶人爲國君齊衰三月。此兼府史胥徒在官者。服諸侯之服也。公卿大夫之貴臣斬衰。衆臣布帶繩履斬衰。此服公卿大夫之服也。士之僕隷吊服加麻。此服士之服也。

　　又君之祖父母。君之父母。小君世子。皆從君而服。故乃齊衰不杖期。父母長子君皆服三年。祖父母父卒則三年。妻亦有三年之義。故君皆降一等而服斯服也。

　　又天子爲三公六卿錫衰。爲諸侯緦衰。爲大夫士疑衰。諸侯爲大夫齊衰以居。天子諸侯絶旁服。故爲此服於五服之外也。大夫無緦服。然爲貴臣緦。亦無於服之服也。

　　又外祖父母以尊加也。異姓之服無過乎緦。而

以尊加故服小功也。君母之父母亦然。然外祖亦以尊加故服。外孫緦。君母之父母無是也。從母以名加故。亦從緦而小功。然無尊加之故。從母報舅則特從服故緦。亦爲之報。君母之兄弟雖緦。亦無報也。舅之子，姑之子，從母之昆弟之相爲服。亦不過緦也。皆外親之服也。

　　又妻至親也。故有三年之義。但不得過父在服母之制。故服齊衰杖期。妻父母之緦。而從服之故亦報。斯亦異姓親之服也。

　　又婦人爲夫至尊也。故服斬衰三年。由是推之。舅姑不杖期。夫之曾祖父母緦。夫之世叔父大功。夫之姑小功。夫之世叔母小功。夫之諸祖父母緦。夫之從祖父母緦。此皆由夫以上之親。從夫降一等。夫之姊妹小功。姊姒婦小功。夫之從父昆弟之妻緦。此因居室同室之義。爲長子齊衰三年。夫之昆弟之子齊衰不杖朞。夫之昆弟之女子在室不杖朞。適人大功。夫之昆弟之孫緦。此皆由夫以下之親。不從夫而降一等。從而降一等者先我。故己之恩不及於上。不降一等者後我。故己之恩及於下也。

又宗子服齊衰三月。宗子之母齊衰三月。宗子之妻齊衰三月者。見宗之重也。此雖五服之外。皆得服之。况五服之內乎。是故服是服者。在五服之內者先服此服。而各服本服也。

　　又妾服君斬衰三年。亦以至尊也。爲女君齊衰不杖期者。以婦服舅姑例之也。爲君之長子齊衰三年。衆子朞。而凡爲服於子孫之列者。與服君母之黨。一從君母。以其有所從也。但爲其子朞。爲私兄弟如邦人者。以不體乎君也。且爲攝女君則不爲女君之黨服者。以其稍尊也。其他夫黨服之未見者。似參看於君母之服夫黨也。

　　又公士大夫爲貴妾緦。士妾有子緦。天子諸侯於妾無服。盖貴妾者古有媵妾。皆妻之姪娣也。是皆於妻有服。傳雖云女君無服。爲此親而不爲之服乎。女君無服。乃非姪娣之媵也。士妾若有子。雖無姪娣之貴者。皆當爲之服也歟。

　　徐駿五服集證無服之親

己身爲本宗親不服載紀。　曾祖之姊妹適人。(謂之族曾祖姑。)　祖之姊妹之夫。(謂之從祖祖姑之夫。)　祖之同堂姊妹適人(謂族祖姑。)及夫。　從祖叔父中下殤。(謂之堂叔。是父之堂弟。)　父

姊妹之夫。(謂之姑夫。)　姊妹之夫。　父之同堂兄弟中下殤(謂之從祖叔父。)及妻。　父之同堂姊妹中下殤(謂之從祖姑。)及夫。　父再從兄弟中下殤。(謂之族伯叔。)　父再從姊妹適人。並中下殤(謂之族姑。)及夫。　再從兄弟中下殤(是族伯叔之子。)及妻。　再從姊妹中下殤及夫。　三從兄弟長中殤(謂之族兄弟。)及妻。　三從姊妹適人。並長中殤(謂之族姊妹。)及夫。　同堂兄弟之子中下殤。(謂之堂侄。)　同堂兄弟之女中下殤及夫。　再從兄弟之子長中下殤(謂之再從侄。)及妻。　再從兄弟之女適人。並長中下殤及夫。　三從兄弟之子。　三從兄弟之女。　同堂兄弟之孫長中下殤(謂之堂侄孫。)及妻。　同堂兄弟之孫女適人。並長中下殤及夫。　兄弟之孫中下殤。(謂之侄孫。)　兄弟之孫女中下殤及夫。　兄弟之曾孫長中下殤(謂之侄曾孫。)及妻。　兄弟之曾孫女適人。並長中殤及夫。　適曾孫長中下殤及妻。適曾孫女長中下殤。並適人及夫。　適玄孫長中下殤及妻。　適玄孫女長中下殤。並適人及夫。　同堂姊妹之夫。　兄弟女之夫。(謂之侄女夫。)　姑之孫及妻。並姑之孫女及夫。　女之孫及妻。並女之孫女及夫。　女之孫及妻。並女之孫女及夫。　外甥女之適人。

己身爲母無服之親。　母之祖父母。　母之兄弟子之妻。　母之姊妹之女適人。　母之兄弟之妻。　母之姊妹之夫。　母之堂兄弟姊妹。　母之兄弟中下殤。　母之姊妹中下殤。　母之同堂兄弟之子及妻。　母之同堂姊妹之女及夫。　母之兄弟之孫及妻。　母之兄弟之孫女及夫。

女適人者。爲本宗親不載服紀。　曾祖之兄弟及妻。　曾祖之姊妹及夫。　祖之同堂兄弟及妻。　祖之同堂姊妹及夫。　祖之姊妹之夫。　父之姊妹之夫。　三從兄弟及妻。　三從姊妹及夫。　從祖兄弟長中下殤及妻。　從祖姊妹長中下殤及夫。　從兄弟中下殤。　從夫姊妹中下殤及夫。　同堂兄弟之子長中下殤及妻。　同堂兄弟女適人。並長中殤及夫。　再從侄及妻。　再從侄女及夫。　兄弟之孫長中下殤。　兄弟之孫女長中下殤。並適人及夫。　堂侄孫及妻。　堂侄孫女及夫。　姪曾孫及妻。　姪曾孫女及夫。　兄弟女之夫。　姑舅之女。母之兄弟姊妹妻。爲夫親不載服紀。　夫曾祖兄弟及妻。　夫曾祖姊妹及夫。　夫堂祖兄弟及妻。　夫堂祖姊妹及夫。　夫從祖父長中下殤。　夫之父再從兄弟及妻。　

夫之再從姊妹及夫。　夫族伯叔父母。　夫族姑及夫。　夫堂姑長中下殤。　夫之父妹中下殤。　夫之從兄弟中下殤。　夫之再從兄弟及妻。　夫之三所兄弟及妻。　夫之兄弟中下殤。　夫之姊妹中下殤及夫。　夫之從父姊妹適人及夫。　夫之三從姊妹及夫。　夫之兄弟女之夫。　夫之同堂兄弟之子長中下殤。　夫之同堂兄弟之女長中下殤。並適人及夫。　夫再從兄弟之子長中下殤及妻。　夫再從兄弟之女長中下殤。並適人及夫。　夫之兄弟之孫長中下殤。　夫之母兄弟之妻。

緦麻之親四。　曾祖兄弟。　祖從父兄弟。父之再從兄弟。　身之三從兄弟。

袒免五。　高祖兄弟。　曾祖從父兄弟。　祖再從兄弟。　父三從兄弟。　身之四從兄弟。

　　案此皆在五服之外者。以恩義之所不及也。聖人之制服也。詳於本族而略於異姓。雖姊妹之親。而其夫無服者外之也。觀此可以得制服之義矣。

拜揖考

　　按周禮。春官大祝辨九𢷎。一曰稽首。二曰頓首。

三曰空首。四曰振動。五曰吉𢷎。六曰凶𢷎。七曰奇𢷎。八曰褒𢷎。九曰肅𢷎。具辨于下。

　　稽首

鄭氏注。稽首拜頭至地也。

賈公彦䟽。稽首者稽是稽留之意。先以兩手拱至地。及頭至手。又引頭至地多時。拜中最重。臣見君之𢷎。

詩詁稽首。謂下首至地稽留乃起。

禮郊特牲。拜服也。稽首服之甚也。

玉藻。君賜。稽首據掌致諸地。鄭玄注。致首於地。據掌以左手覆案右手也。孔穎達䟽。據掌者。謂郤右手而覆左首。按於右手之上。致諸地者。謂頭及手俱至地。左手按於右手之上。至地也。

朱子曰。稽首是引首稍久在地。

　　䟽。以稽首爲臣拜君之拜。然賈䟽云君有敬事。亦稽首。如尙書言太甲拜手稽首。成王拜手稽首。其他士虞饗神。與特牲少牢。其宿尸獻尸。皆再拜稽首。少儀凡膳告於君子。亦再拜稽首者是也。又據掌者。必兩手掌皆據地。故朱子之解稽首曰。卻其手。以頭著地。解稽顙曰。開兩手。以首叩地。皆謂其分據手掌也。與鄭氏不同。周書

百濟傳。拜謁之禮。以兩手據地爲敬。盖古禮傳於東也。

士昏禮之記。若舅姑旣沒。婦入三月。乃奠菜。婦拜扱地坐。奠菜于几東席上。還又拜如初。鄭玄注。扱地手至地也。婦人扱地。猶男子稽首。賈公彦䟽。婦人肅拜。爲正手不扱地。今重其禮故扱地。盖稽首男子拜中之重。今之扱地。則婦人之重拜。故以相况也。

熊朋來曰。古之女拜。常時皆肅拜。惟初嫁及爲夫爲長子主喪。則以手扱地如男拜。或曰。自唐則天以後。婦人始廢昏喪扱地之拜。

少儀之手拜。昏禮之扱地。鄭皆訓以手至地。則扱地與手拜一也。而手拜亦稱拜手。周禮之空首是也。扱地旣與稽首同。則安得復與空首同哉。鄭注本多異同。如詩燕燕章釋以莊姜。而禮之坊記。釋以定姜者是也。盖點檢不一者。誠有之矣。

　　頓首

鄭玄注曰。頓首拜頭叩地也。

賈公彦䟽曰。頓首者是空首之時。引頭至地。少時卽擧也。又若平敵自相拜之拜。

詩詁曰。頓首謂下手置首於地卽起。

朱子曰。頓首亦是用首少叩地。

　　荀子及賈誼說磬折者。狀其伏也。伏則頭低而腰亦低。故曰頭與腰平。又言寧速無遲。則置首卽起之狀也。唯頓首之拜當之。

　　空首

鄭玄注曰。空首拜頭至手。所謂拜手也。

荀子曰。平衡曰拜。注曰謂磬折。頭與腰平也。

賈誼容經曰。拜以磬折之容。吉事上左。凶事上右。隨前以擧項衡以下。寧速無遲。背項之狀。如屋之𢆰。拜容也。(𢆰音義未詳。)

賈公彦䟽曰。空首者先以兩手拱至地。乃頭至手也。以其頭不至地故名空首。君答臣下之拜。

詩詁曰。空首謂下手。首不至地。

熊朋來曰。古人無受拜之法。惟國君於其士。不必答拜。他國之士亦答拜。

　　䟽云九拜之中。稽首，頓首，空首，肅拜四種是正拜。曰振動，吉𢷎，凶𢷎，奇𢷎，褒𢷎五拜。附此四種。振動附稽首。吉拜附頓首。奇拜附空首。凶拜褒拜亦附稽首。朱子曰。九𢷎之說。以注䟽通修如

此。但振動奇拜褒拜之未詳是否。

　　振動

鄭玄注曰。杜子春云振讀爲振鐸之振。動讀爲哀慟之慟。鄭大夫云動讀爲董。書亦或作董。振董以兩手相擊也。

又曰。玄謂振動。戰栗變動之拜。書曰王動色變。

陸德明釋文曰。今俀人拜。以兩手相擊。如鄭大夫之說。盖古之遺法。

詩詁曰。振動謂恐悚迫蹙而下手。

　　振動今無此法。然凡朝會之拜。有鶴拜者。將拜郤手。將伏復合。旣拜而起又郤手。其狀有兩手相擊之狀。朱子曰。其爲稽首。則又郤其手。以頭著地。亦如今之禮拜。而振動屬稽首。禮拜卽朝會之拜。則今之鶴拜卽振動也。

　　吉𢷎凶拜

鄭玄注曰。吉拜拜而後稽顙。謂齊衰不杖以下者言吉者。此殷之凶拜。周以其拜與稽首相近。故謂之吉拜云。凶拜稽顙而後拜。謂三年服者。

孔穎達䟽。拜而後稽顙。謂先作頓首。後作稽顙。稽顙還是頓首。但觸地無容則謂之稽顙。

禮檀弓曰。拜稽顙。哀戚之至隱。稽顙隱之至也。注頭觸地無容。

又孔子曰。拜而後稽顙。頹乎其順也。稽顙而後拜。頎乎其至也。三年之喪。吾從其至者。

又晉獻公薨。秦穆公使人吊公子重耳。勸其反國。重耳稽顙而不拜。穆公曰。稽顙而不拜則未爲後也。故不成拜。䟽。若爲後則當拜謝其恩。今不受其勸。故不拜謝。所以稽顙者。自爲父喪哀號也。凡喪禮。先稽顙而後拜乃成。直稽顙而不拜。故云不成拜也。

詩詁曰。吉拜謂雍容而下手。

朱子曰。拜而後稽顙。先以兩手伏地如常然後。引首向前。叩地稽顙而後拜。開兩手。先以首叩地。却交手如常。

　　吉拜卽重服者之拜也。比之三年之喪少輕。故雍容而下手。若斬衰則哀毁無容。豈得雍容下手乎。

喪服小記曰。婦人爲夫與長子稽顙。其餘則否。

　　其餘則否者。謂當用手拜。

　　奇𢷎褒𢷎

鄭玄注。杜子春云奇讀爲奇偶之奇。謂先屈一膝。今

雅拜是也。或云奇讀曰倚。倚拜謂持節持戟拜。

又曰。鄭大夫云奇拜。謂一拜也。褒讀爲報。報拜再拜是也。

又曰。鄭司農云褒拜。今時持節拜是也。

又曰。一拜答臣下拜。再拜拜神與尸。享獻也。謂朝獻饋獻也。

賈公彦䟽曰。奇拜奇言朞。不偶也。謂禮簡不再拜。如今常朝止一拜也。士夫久不相見。或有同四拜者。常時則止一拜。見長則一跪而已。鄭謂奇爲一。先屈一膝拜。或爲倚拜。褒褒衣致謝。或致辭或答拜之類。

詩詁曰。奇拜謂禮簡不再拜。褒拜謂答拜。

朱子曰。夫持以先屈一膝爲雅拜。則他拜皆當齊屈兩膝。如今之禮拜明矣。

　　奇褒之說。杜子春，鄭興各異。鄭又父子異辭。鄭出於杜者也。何爲其異也。後鄭之從鄭興。亦未知其故。

少牢饋食禮。尸酢主人。主人拜受爵。尸答拜。主人北面奠爵又拜。注曰。主人受酢者。俠爵拜彌尊。䟽。主人拜受訖。又拜爲俠拜。

　　俠與夾通。如士喪禮婦人俠床東西之俠。旣拜

又拜。是褒拜之義也。

少牢饋食禮。主婦拜獻尸。尸拜受。主婦主人之北西面拜受爵。注曰。拜而後獻者當俠拜。

士冠禮。冠者見于母。母拜受。子拜送。母又拜。注曰。婦人於丈夫。雖其子亦俠拜。

士昏禮。婦見舅姑。執笲棗栗。拜奠于席。舅興答拜。婦還又拜。注曰。還又拜者。還於先拜處拜。婦人與丈夫爲禮則俠拜。

又壻見婦之父母。主婦一拜。壻答再拜。主婦又拜。(主婦卽婦之母也。)注曰。必先一拜者。婦人於丈夫必俠拜。

家禮曰。凡拜男子再拜。則婦人四拜。謂之俠拜。其男女相答拜亦然。

　　家禮此段。當與語類答陳仲蔚之說參看。

朱子語類。陳仲蔚問。冠儀曰凡婦人見男子。每先一拜。男拜則又答拜。再拜亦然。若子冠而見母。亦如之。又叔器問。昏禮溫公儀婦先拜夫。程儀夫先拜婦。何者爲是。朱子曰。古者婦人與男子爲禮。皆俠拜。每拜以二爲禮。昏禮婦先二拜。夫答一拜。婦又二拜。夫又答一拜。冠禮雖見母。母亦俠拜。

熊朋來曰。婦人先一拜。男子再拜。婦人又一拜。朱子

曰。男子再拜時。婦亦還拜。

　　此婦人之俠拜。以男拜在中。而女拜居其兩端。有似乎夾。故謂之俠拜。

　　又朱子語類云婦人先一拜。男拜則又答拜者。論一拜之法也。其云再拜亦然者。謂婦人先再拜。則男子答再拜。而婦人又再拜也。然士昏禮。婿見婦母。主婦一拜。壻答再拜。主婦又拜者。則又與比小異。

　　又古昏禮。無夫婦相拜之儀。溫公書儀及文公家禮。特從俗爲之。

又語類所論俠拜之說。參之古禮。當以答陳仲蔚之問爲正。其答叔器之問。則只是夫婦遞相答拜。而非所謂俠拜。此盖門人記錄之誤。

　　肅拜

鄭玄注曰。鄭大夫云肅拜。但俯下手。今時撎是也。介者不拜。故曰爲事故。敢肅使者。

賈公彦䟽曰。肅拜於拜中最輕。惟軍中有肅拜。婦人亦以肅拜爲正。

左氏傳。郤至見客。免冑承命曰。以君之靈。間蒙甲冑。不敢拜命。爲事之故。敢肅使者。三肅使者而退。杜預

注曰。介者不拜。兩手至地。若今撎。

詩詁。肅身謂直身肅容而微下手。如今婦人拜也。

曲禮曰。介者不拜。爲其拜而蓌拜。(釋文曰。蓌子卧反。又側稼反。挫也。)

注曰。蓌則失容節。蓌猶詐也。䟽曰。蓌挫也。戎容曁曁著甲而屈拜。則挫損其戎威之容也。一云蓌詐也。虗作矯詐則失容節。是蓌猶詐也。

　　肅拜之說。鄭玄謂之但俯下手。杜預謂之肅手至地。皆言其磬折之容。而磬折故謂之拜也。詩詁謂直身而微下手。則便是周禮之土揖。非所謂肅拜也。

漢書周亞夫傳。上自勞軍至細柳營。亞夫持兵揖曰。介冑之士不拜。請以軍禮見。潘岳賦曰。卛軍禮以長揖。重條侯之倨貴。

高祖紀。酈生不拜長揖。顔師古注曰。長揖者手自上而極下。

說文曰。撎擧手下手也。

字彙補曰。撎卽今之長揖。宋以後謂之聲喏。

　　撎無跪伏之節。最與揖相近。故古或有與揖混稱者。然揖則立推手而已。撎則磬折而肅之。此撎所以比揖爲重。而得列於九拜之中也。

熊朋來曰。晉宋儀賤人拜。貴人撎。

　　東國下隷及鄕俗賤者。其拜皆俯身下手。而膝不跪地。或古之肅拜之遺也歟。

少儀曰。婦人吉事。雖有君賜肅拜。爲尸坐則不手拜肅拜。爲喪主則不下手。註曰。肅拜拜低頭也。手拜手至地也。婦人以肅拜爲正。凶事乃手拜耳。爲喪主不手拜者。爲夫與長子。當稽顙。其餘亦手拜而已。䟽曰。案鄭注周禮空首云拜頭至手。此云手至地不同者。此手拜之法。先以手至地而頭來至手。故兩注不同。其實一也。

朱子語類。問古者婦人以肅拜爲正。何謂肅拜。曰兩膝跪地。手至地而頭不下爲肅拜。拜手亦然。爲喪主則頭亦至地。不肅拜。南北朝有樂府詩說婦人云。伸腰拜手跪。問客安在否。伸腰亦是頭不下也。周宣帝令命婦朝見。皆跪伏朝見。如男子之儀。但不知婦人膝不跪地。而變爲今之拜者。起於何時。

又曰。婦人之拜。在古亦跪。古樂府云伸腰拜手跪。則婦人當跪而拜。但首不至地耳。不知婦人之不跪。起於何代。或謂唐武后時始。此亦未可知。周天元令命婦爲男子之拜以稱賀。及天元薨。遂改其制。想史官

書之以表其異。則古者婦人之拜。其首不至地可知也。然則婦人之拜。當以跪拜。頗合於古。

又曰。古有女子伏拜者。乃太祖問范質之姪杲。古者女子拜何如。他遂擧古樂府云長跪問故夫。以爲古婦女皆伏拜。自則天欲爲自尊之計。始不用伏拜。今看來此說不然。樂府只說長跪問故夫。不曾說伏拜古人坐。也是跪一處。云直身長跪若拜時。亦只低首祗揖。便是肅拜。故禮肅拜注云肅俯手也。盖婦人首餙盛多。如副笄六珈之類。自難以俯伏地上。

　　鄭注周禮肅拜云但俯下手。今時撎是也。而朱子亦甞屢擧而爲說矣。撎與揖相近。則其無跪伏之節可知也。而朱子甞作跪坐拜說。則謂肅拜亦因跪致恭。與空首無別。語類又以婦人之拜膝不跪地爲疑。則是肅拜之與空首。元非兩種之拜。而與大祀辨字之義不合。竊意肅拜之與拜手。其俯身下手則一也。而只以一跪一否爲不同耳。而鄭注所云肅但俯下手者。猶言其但俯而無跪也。若古樂府所稱婦人之迎客拜跪。則恐出於當時之習俗。安知不如穆嬴之頓首。(見左傳)爲非禮之正。而不足以爲據乎。

附婦人拜儀

　　帛拜

字彙。古者婦始見舅姑。持香纓以拜。五色采爲之。隋牛弘議。絹八尺中擗。名曰帛拜。以代香纓。

　　東俗婦女始見舅姑。或有捲數尺帛。執之以拜者。想是帛拜遺意。而實非經據之禮。亦陋而已。

　　執物拜

儀禮。婦執笲棗栗。自門入。升自西階。進拜奠于席。敖繼公曰。始執笲用二手。及拜時則惟右手執之。凡婦人之拜。以左掌據地。故右手執物而可以拜也。內則曰。凡女拜尙右手。

　　立拜磕頭

丘瓊山曰。今南方婦女。皆立而叉手。屈膝以拜。北方婦女見客。輒俯伏地上。謂之磕頭。以爲重禮。禮之輕者亦立拜。但比南方畧淺耳。

　　南方立拜。似是肅拜之遺。但失之不俯而疑於太倨。北方磕頭。似是手拜之遺。但失之頓伏而歸於過恭。

拱鞠躬跪儀

　　拱

內則曰。凡男拜尙左手。凡女拜尙右手。注曰左陽右陰。

檀弓曰。孔子與門人立。拱而尙右。二三子亦皆尙右。孔子曰。二三子之嗜學也。我則有娣之喪故也。二三子皆尙左。

容經論拜容曰。吉事上左。㐫事上右。

　　內則之說。男女之別也。檀弓，容經。吉㐫之辨也。吉凶者通於男女。若曰無論男子而吉皆尙左。㐫皆尙右云爾。則安有所謂男女之別。若曰無論吉凶而男必尙左。女必尙右云爾。則亦安有所謂吉㐫之辨乎。

　　鞠躬

朱子鞠躬曲身。

丘氏儀節。再拜式鞠躬拜興。拜興平身。四拜式鞠躬拜興。拜興。拜興。拜興平身。

　　古無四拜。唐宋以來始有之。

　　跪

朱子跪坐拜說曰。古人之坐者兩膝著地。因反其蹠而坐於其上。正如今之胡跪者。其爲肅拜則又拱兩手而下之至地也。其爲頓首則又以頭頓于手上也。

其爲稽首則又卻其首而以頭著地。亦如今之禮拜者。皆因跪而益致其恭也。

又曰。兩膝著地。伸腰及股而勢危者爲跪。兩膝著地。以尻著蹠而稍安者爲坐。

又語類曰。古人坐於地。未必是盤足。必是跪而其慣了。故脚不痛。所以拜時易也。

又曰。葢古坐時。只跪坐在地。拜時亦容易。

　　以上論拜。劉煕釋名。拜於男子爲趺。趺然屈折下就地也。於婦人爲扶。自抽扶而上下。男子之趺。以上諸拜儀當之。婦人之扶。惟肅拜當之。竊意男子陽。多變故其節多。女子陰。少變故其節少也歟。

揖儀

　　按周禮。司儀詔王儀。土揖庶姓。時揖異姓。天揖同姓。是謂三揖。具辨于下。

　　土揖

鄭玄註。土揖推手小下之也。

李嘉會曰。土揖不擧手起。就地揖之。

鄭鍔曰。土揖者猶今人俯而致恭。其手至地也。卑而致恭也。

時揖

鄭玄注。時揖平推手也。

李嘉會曰。時揖者略擧手起而後至地。

鄭鍔曰。時揖者不高不下。適乎中正。如天道之運平分爲四時。得禮之中。

　　天揖

鄭玄注曰。天揖推手小擧之也。

李嘉會曰。天揖則高揭手起而後至地。

鄭鍔曰。天揖者天位乎上。擧手揖之。擧而上也。尊而不屈也。

古經傳所稱揖以相禮。不出此三揖。

　　左右揖

論語曰。揖所與立。左右手。衣前後襜如也。

　　此謂揖左人則左推手。揖右人則右推手。

　　違位揖

曲禮曰。揖人必違其位。注曰禮以變爲敬。䟽曰位謂己之位。於位而見前人己所宜敬者。當離己位而嚮彼遙揖。禮以變爲敬。是以燕禮君降。皆爾卿大夫。鄭注云爾近也。揖而移近之明。雖君臣皆須違位而揖。

　　曲禮所云。必其行之有時。而今不可考。孔䟽以

燕禮中君爾卿大夫一語。爲凡節皆然之證。恐非經旨。

　　厭(一涉反)

鄕飮酒禮。主人揖先入。賓厭介入門左。介厭衆賓入。

又曰。揖讓升。賓厭介升。介厭衆賓升。注曰。賓之屬相厭。變於主人也。推手曰揖。引手曰厭。䟽曰。引手者以手向身推之。

　　說文曰。手著胷曰揖。是近於鄕飮酒賓介引手之厭。非古人常行之揖。家語。師襄子避席葉拱。王肅注云葉拱。兩手薄其心也。卽所謂手著胷也。然則手著胷之非常揖明矣。

　　唱喏

司馬氏書儀。凡子始生能言。敎之唱喏。萬福安置。

又曰。昧爽適父母舅姑之所省問。丈夫唱喏。婦人道萬福。父母舅姑將寢。則安置而退。丈夫唱喏。婦人道安置。卑幼於尊長。晨亦省問。夜亦安置。丈夫唱喏。婦人道萬福安置。

又曰。每朝。子孫詣影堂唱喏。

家禮。主人主婦近出。則入大門(祠堂之大門)瞻禮而行。(沙溪曰。瞻禮猶言揖。)歸亦如之。

儀節。男子唱喏。婦人立拜。

何燕泉曰。揖相傳云唱喏。想古人作揖。必作此聲。不默然也。唱喏者引氣之聲也。不如是者。爲不知禮。衆所嗤笑。宋人(文惟簡)虜庭事實云虜揖不作聲。名曰啞揖。契丹之人手著胸前。亦不作聲。是謂相揖。宋人以爲怪。卽宋以前。中國之揖作聲可知。今日承元之後。揖不作聲久矣。而其名唱喏猶存。獨官府升堂公座。輿皁排衙引聲稱揖。豈非唱喏之謂歟。此固自有本也。

　　揖之有聲。不見於古傳記。契丹之揖不作聲。正所謂中國失禮。求之四夷者是也。宋人譏之亦固矣。

退溪李先生曰。唱喏作揖貌。

沙溪金先生曰。家禮集注說云揖者拱手著胷也。恐非所謂唱喏也。今中朝俗以鞠躬拱手爲唱喏。

又曰。華使許國云喏字出漢書。兩手垂下作揖之狀。

　　此皆以唱喏看作作揖之貌。而謂其可無聲。然唱之一字。終非無聲之稱。而溫公儀子能言。敎之唱喏。小說中亦有唱箇大喏之語。則其必作聲無疑也。何燕泉所云承元之後。揖不作聲。而

其名猶存者。竊恐得其事實也。

　　搊策　半答

司馬氏書儀。凡受女壻及外甥拜。立而扶之。外孫則立而受之。自注曰扶謂搊策。

　　搊策。案家禮集考考證曰。少俛首接之曰扶搊策。謂以手拘報而扶策以起。

朱文公鄕約。凡見尊者長者。自注曰幼者拜則跪而扶之。少者拜則跪扶而答其半。若尊者長者齒德殊絶。則少者幼者堅請納拜。尊者許則立而受之。長者許則跪而扶之。

正廟丙辰。令羣臣朝拜。勿擧手爲容。拜之擧手。不見於經。而穆天子傳。膜拜以受。注者謂擧手伏地而拜。膜拜者夷俗之拜也。夫拜從兩手下。未甞從兩手上。習俗之陋。斯宜革也。李孺天守中深於禮。甞爲作拜揖考。余又抄其繁而益以他說之可據者。爲九拜三揖之考。拜揖之儀雖不同。槩不得出乎此。余非敢襲孺天之美而有之。盖便於考閱爾。