KR9c0594

深衣考

　　人之所以自標於物者衣章也。是故黃帝堯舜垂衣裳而天下治。治者所以辨上下定民志也。自夫王澤熄而秦火盪。古制茫然。遂不可見曲臺之禮。僅存深衣一篇。鄭注孔䟽。亦未能使後人瞭然於先王之章。則等之乎捫燭也。宋紹興間。太常博士王普著深衣制度。追合古制。宋子採入家禮。趙汝梅制深衣說。牟仲裴之刊誤。馮公亮之考證。皆有所發明。若黃潤玉之考定深衣古制。岳正之深衣注疏。楊廉之深衣纂要。夏時正之深衣考。王廷相之深衣圖論。夏言之深衣考。皆深於禮者。卽家禮之羽翼也。至若東儒諸說。亦有可採。而固陋蒙昧。多未之及。只從見行者蒐輯。以備考閱云。

삽화 새창열기

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삽화 새창열기

삽화 새창열기

古者(言古者。明其制之不自今。盖三代之所共也。)深衣。(深者邃也。以衣裳相連。被軆深邃。自天子至于士庶人。皆可服也。)盖有制度。(凡布帛以刀裁其長短謂之制。以尺量其長短謂之度。)以應䂓矩繩權衡。(義見下。盖欲方圓平直之則。不離乎身也。○以上統言衣裳。)短毋見膚。長毋被土。(見膚露脛也。被土曳地也。此言裳下制也。衣有尺寸。裳無尺寸者。欲權人之身而定其長短也。)續袵鉤邊。(續屬也。袵裳傍際也。鉤縫而連之也。邊謂無布幅處也。以裳兩傍開張。故聯而屬合也。)要縫半下。(要裳上際當要處。下裳下際有齊處。要下之縫。比下際之廣。爲一半也。○以上裳制。)袼之高下。可以運肘。(袼在腋下衣袖界也。肘臂中節也。欲其通濶。可令肘轉動不礙也。)袂之長短。反詘之及肘。(袂者袖末也。左右各以布一幅爲袖以掩手。而又反屈及肘爲度者。爲手容也。袼之高下。袂之長短。亦權於人身也。○以上衣制。)帶下毋厭髀。上毋厭脅。當無骨者。(天子之帶。以采餙其側。上以朱下以綠充之。大夫餙帶。外以玄內以黃。自紐及末皆以素。廣四寸。士帶餙外內以緇。廣二寸。天子以下。並用組穿紐約結之。濶三寸。○以上帶制。)制十有二幅。以應十有二月。(十有二幅。自鄭氏以來皆謂裳之六幅。每幅分爲二。敖繼公獨爲衣六幅裳六幅。吳澄曰。裳以六幅布。裁爲十二片。不可言十二幅。又但言裳之幅而不言衣之幅尤不可。敖說良正衣裳各六幅。象一歲十二月之六陽六陰。)袂圓以應規。曲袷如矩以應方。負繩及踝以應直。(踝足跟也)下齊如權衡以應平。故規者行擧手以爲容。負繩抱方者。以直其政。方其義也。故易曰坤六二之動。直以方也。下齊如權衡者。以安志而平心也。五法已施。故聖人服之。(鄭氏曰。政或爲正。與易文合。)故規矩取其無私。繩取其直。權衡取其平。故先王貴之。故可以爲文。

可以爲武。可以擯相。可以治軍旅。完且弗費。善衣之次也。(義備而用廣故曰完。質布而色白故曰弗費。善衣朝服也。○以上具言衣裳之象。而又反復其義。以讚美之也。)具父母大父母。衣純以繢。具父母衣純以靑。如孤子衣純以素。(鄭氏曰。尊者存以多餙爲孝。繢畫文也。孔氏曰。具父母。父母俱在也。大父母亦然。若其不具。一存一亡。不必純以繢。唯有父母而無祖父母。故餙少而純以靑。若無父母。唯祖父在。亦當然也。)純袂緣純邊。廣各寸半。(鄭氏曰。純謂緣之也。緣袂謂其口也。緣緆也。緣邊衣裳之側。廣各寸半。則表裏共三寸。唯袷廣二寸。孔氏曰。緣字讀如緆。謂深衣也。○以上言緣餙之制而結之。)

(右小戴記深衣篇)

深衣三袪。縫齊倍要。袵當旁袂。可以回肘。(鄭氏曰。三袪謂要中之數也。袪尺二寸。圍之爲二尺四寸。三之七尺二寸也。縫紩也。紩下齊倍要中。齊丈四尺四寸。袵謂裳幅所交裂也。袂可以回肘二尺二寸之節也。)長中繼揜尺。(孔氏曰。長衣中衣制同。裏中著之曰中衣。若露著之曰長衣。幅廣二尺二寸。長衣中衣以半幅繼續袂口。故揜餘一尺也。長衣揜必用素。中衣揜或布或素。隨其衣而然。陸氏曰。長衣練冠長衣是也。中衣繡黼丹朱中衣是也。繼接袖也。)袷二寸。袪尺二寸。緣廣寸半。(袷曲領也。袪袂口也。緣餙邊也。)

(右小戴記玉藻篇三節)

續衽鉤邊。

　高密鄭氏(玄康成)曰。續猶屬也。衽在裳傍者也。屬連之。不殊裳前後也。鉤讀如烏喙必鉤之鉤。鉤邊若今曲裾也。(深衣注。)

又曰。衽謂裳幅所交裂也。凡衽者或殺而下。或殺而上。是以小要取名焉。衽屬衣則垂而放之。屬裳則縫之以合前後。上下相變。(玉藻注。)

　衡水孔氏(穎達)正義曰。續衽鉤連者。衽爲深衣之裳。以下濶上狹。謂之爲衽。接續此衽而衽其傍邊。卽今之朝服有曲裾而在旁者是也。

　又正義曰。衽當旁者。凡深衣之裳十二幅。皆寬頭在下。狹頭在上。皆似小要之衽。是前後左右皆有衽也。今云衽當旁者。謂所續之衽。當身之一旁。非爲餘衽悉當旁也。云屬連之。不殊裳前後也。若其喪服。其裳前三幅後四幅。各自爲之。不相連也。今深衣裳一旁則連之相著。一旁則有曲裾掩之。與相連無異。故云屬連之。不殊裳前後也云。鉤讀如烏喙必鉤之鉤者。按援神契云象鼻必卷。長烏喙必鉤。鄭據此讀之也。云若今曲裾者。鄭以後漢之時裳有曲裾。故以續衽鉤邊。似漢時曲裾。今時朱衣朝服。從後漢明帝所爲。則鄭云今曲裾者。是今朝服之曲裾也。其深衣之衽。已於玉藻釋之。(深衣䟽。)

　又正義曰。衽謂裳幅所交裂也者。裳幅下廣尺二寸。上濶六寸。狹頭向上。交裂一幅而爲之云。凡衽

者或殺而下。或殺而上者。皇氏云言凡衽非一之辭。非獨深衣也。或殺而下。謂喪服之衽。廣頭在上。狹頭在下。或殺而上。謂深衣之衽。寬頭在下。狹頭在上云。是以小要取名焉者。謂深衣與喪服相對爲小要。兩旁皆有此衽。熊氏大意與皇氏同。或殺而下。謂朝祭之服耳。云衽屬衣則垂而放之者。謂喪服及朝祭之衽。云屬裳則縫之以合前後者。謂深衣之衽。云上下相變者。上體是陽。陽體舒散故垂而下。下體是陰。陰主收斂故縫而合之。今刪定深衣之上獨得衽名。不應假他餘服相對爲衽。何以知之深衣衣下屬幅而下。裳上屬幅而上。相對爲衽。鄭注深衣鉤邊。今之曲裾。則宜兩邊而有也。但此等無文言之。且從先儒之業。(玉藻䟽。)

　　愚按衽有二義。一指交襟。說文曰。衽交䘳也。以衣壬聲。䘳交衽也者是也。一指裳下。周禮考工記曰。終歲御衣衽不敝。此唯輈之和。鄭鍔注衣之下裳。謂之衽者是也。鄭康成統以裳釋之。亦有二義。一曰衽在裳傍者。据此則似若別有假餙者。一曰衽謂裳幅所交裂。据此則前後左右寬頭狹頭之際。皆謂之衽矣。未知將何適從歟。

曲裾者特似之云爾。若是曲裾則直曰曲裾。何爲而曰若今曲裾乎。且曲裾而無所鉤連之制。若只加於裳傍而已。則恐無以鉤之。使不開裂也。孔䟽旣釋以一旁則連之相著。一旁則有曲裾掩之。又言鄭注深衣鉤邊。今之曲裾。則曲裾宜兩邊而有。其所爲說。一何矛盾。盖古之衣制改易無常。在康成時。固未知其得古制。况唐孔氏之時乎。竊觀其解。似涉強覔。

　漢書江充傳。充衣紗縠襌衣。曲裾後垂交輸。如淳注。交輸割正幅。使一頭狹若燕尾。垂之兩旁。見於後。是禮深衣續衽鉤邊。賈逵謂之衣圭。蘓林註。交輸。如今新婦袍上掛袿全幅繒角割。名曰交輸裁也。

凁(一作涑)水司馬氏(光)曰。釋名曰婦上服曰袿。其下垂者上廣下狹。如刀圭也。然則別有鉤連。不在裳十二幅之數。亦斜割。使一端濶一端狹。以濶者在上。狹者在下。交映垂之。如燕尾有鉤曲。裁其旁邊。綴於裳之右旁。以掩不連之處。

　　按漢書江充傳。曲裾委輸一也。而司馬氏之燕尾。似誤認爲二而作假餙。想其狀爲騈拇。爲懸

疣矣。

　節齋蔡氏(淵)曰。司馬所裁續衽鉤邊之制。引證雖詳。不得古意。先生病之。甞以理玩經文與身服之宜而得其說。續衽鉤邊者。只是連續裳旁。無前後幅之終。左右交鉤。卽爲鉤邊。非有別布一幅裁之如鉤而綴于裳傍也。

　信齋楊氏(復)曰。復取禮記深衣篇熟讀之。始知鄭康成註續衽二字。文義甚明。特䟽家亂之耳。按鄭注曰續猶屬也。衽在裳傍者也。屬連之。不殊裳前後也。鄭注之意。盖謂凡裳前三幅後四幅。夫旣分前後。則其旁兩幅分開而不相屬。惟深衣裳十二幅。交裂裁之。皆名爲衽。所謂續衽者。指裳傍兩幅言之。謂屬連裳旁兩幅。不殊裳前後也。䟽家不詳考其文義。但見衽在裳傍一句。意謂別用布一幅裁之如鉤而垂於裳傍。妄生穿鑿。紛紛異同。愈多愈亂。自漢至今二千餘年。讀者皆求之於別用一幅布之中。而註之本義。爲其掩盖而不可見。

　又曰。衣圖云旣合縫了。又再覆縫。方便於著。以合縫者爲續衽。覆縫者爲鉤邊。

　　按朱子深衣。旣去司馬氏之燕尾假餙。而其制

之傳於後者。因蔡，楊二子之所述。竊疑合縫覆縫。俱是縫緘之稱。續衽鉤邊。得非一意而疊說乎。

　三山陳氏(祥道)曰。衽所以揜裳際也。深衣連裳故衽屬衣。餘衣不連裳故衽屬裳。衣裳雖殊。垂而放之一也。故有事則或扱或執。是衽未甞縫之以合也。棺之小要謂之衽。以其揜縫若衣衽然。非爲小要而名之。是衣衽皆狹上廣下。未甞有殺上殺下之異也。詩言婦人之采芣苣。或紶衽或纈衽。是婦人之服。未甞無衽也。衽之辨有上下。其用有左右。生者上右。記曰親始死。扱上衽是也。死者與夷狄上左。記曰小斂大斂。祭服不倒皆左衽。語曰被髮左衽是也。

　　案陳氏釋衽。似以別幅連衣際也。觀其所以掩裳際之訓而知之。苟然則若司馬氏之燕尾。爲朱子之所去者爾。陳氏爲王安石客。好主新義者也。此說亦似刱造。

　藍田呂氏(大臨)曰。續衽鉤邊。此衣之寬急之中也。衽者衣之傍幅下殺。裳之旁幅上殺。上下之衽相續而中曲。以是小要取名爲。故曰鉤邊。

按呂氏謂上下衽相續而中曲處爲鉤邊。又是別解。小要者特言衽之狀。以鉤邊解之。似涉逕庭。

　慈湖楊氏(簡)曰。短毋見膚。長無被土。此言其縱也。續衽鉤邊。此言其衡也。自旁而數之。衽居其端也。古之衽今之襟。亦曰袂也。深衣屬裳則當續衣之衽。使之長與裳齊也。上狹下廣。其邊如鉤。言其旁曲也。於體爲宜。玉藻曰衽當旁。此之謂也。衽亦修廣矣。矧當衣前故首言之。喪服言衰衣裳負適袂袪廣博尺寸。靡不備載。獨不見所謂襟焉。而有衽二尺有五寸。是衽卽襟也。喪服言衣二尺有二寸。襟與衣齊而衽二尺有五寸何也。衰衣帶下尺則衣之長可知。袂幅屬衣之處曰二尺二寸。非謂衣之長止於此。衣帶下尺。幷帶博處共長三尺三寸內。闕中八寸。偏前以安項衽。綴於前領平衡之下。則衽長二尺五寸。正其度也。通乎喪服之衽。則深衣之衽與衣齊。是爲襟昭昭矣。郭璞注。方言亦謂衽爲襟。鄭康成旣誤釋之。孔穎達復誤說之。謂深衣十二幅。幅卽衽也。且援魯莊公以衽受齊餽爲證。而深衣之篇。未甞以幅爲衽。又與玉藻衽當旁

之文不符。葢孔思不及此。故不知此下廣之衽。正足以受餽。不爲不寬也。古志四夷左衽。喪記斂衣左衽。咸謂襟也。左傳結衽若訟者。結此衽也。古棺有衽。是謂小要以鉤邊如衽也。古曰衽席。席左斂右斂如衽也。詳考衽制。無所不通。

　　案楊氏說以爲續衣之衽。長與裳齊者。別用布一幅交解之。其邊如鉤。上狹而屬於衿。下廣而連於裳者。近時或主其說。

　嚴陵方氏(愨)曰。衽襟也。與裳相續。故謂之續衽。裾裳之邊。曲以鉤束焉。故曰鉤邊。玉藻所謂衽當旁是也。

　　案此說同楊氏說。

　四明黃氏(潤玉)曰。衣必有內外衿。衽二尺五寸。言用布一幅長二尺五寸。斜尖裁爲燕尾狀。施於領下。作內外衿也。

　浚儀王氏(廷相)曰。如郭賈說。是衣皆無衽。如對衿比甲之制矣。領當如二矩相交。衣身承領不盡。別用布二尺五寸。交斜裁之。綴於衣身之旁以承領。狹頭皆鄕上。廣頭皆鄕下。一爲外衽。一爲內衽。黃氏所謂領下施衿是也。

又深衣圖論一卷自序曰。古者深衣。天子養老於學則服之。大夫夕視朝則服之。庶人吉則服之。通於上下。衣之便者也。近世司馬溫公好古。制此爲燕居服。因漢鄭康成之說。爲裁衣法。文公家禮圖注。雖稍有更定。大要亦不出此。故今世之爲說者有三。短袷無衽。曲裾裂裳。如家禮本圖一也。長袷有衽。無裾裂裳。如瓊臺丘氏新擬圖二也。長袷六衽。無裾無裳。通幅如袍。如四明黃氏古制圖三也。家禮鄭注誤也。丘氏得矣。而裂裳之義未盡也。黃氏多衽無要。戾經文矣。朱子晩歲所服深衣。去舊說曲裾之制而不用。是先生亦有疑矣。然豈特曲裾然哉。予寓子雲書院。取所藏諸禮書䟽讀之。質諸本經。脗以事宜。參之旁通。證之散見。本之法象。要之大體。益知今之圖制論說。直有大不然者。乃敢會萃衆論而折衷之。以古朝祭喪服。皆有衽也。故讀續衽鉤邊。以衣連裳。不殊製上下。當有定分也。故論要縫半下。以裳割裂。無所取義。而橫斜累綴。非善服也。故論裳削幅。以制餙完具。冠履相稱而後。可以成服也。故符合。或於古人制服之宜。不至相遠。

白雲朱氏(治)曰。衽說文曰衣衿。注交衽爲衿。爾雅衣爲襟。通作衿。正義云深衣外衿之邊有緣。則深衣有衽明矣。宜用布一幅。交解裁之。上尖下濶。內連衣爲六幅。下屬於裳。玉藻曰。深衣衽當旁。王氏謂衿下施衿。趙氏謂上六幅皆是也。

　又曰。邊謂邊縫也。衽邊斜幅。旣無旁屬。別裁直布而鉤之。續之衽下。若今之貼邊。經曰續衽鉤邊。正以鉤邊續於衽也。後人不察。至有無衽之衣。或有衽亦加鉤邊。則於袷領相妨。身服不宜。姑正之以俟知者。馮氏謂鉤邊。乃要間當縫處亦非也。

案方氏黃氏王氏朱氏說。皆主襟而爲言。故與楊說畧同。

　艸廬吳氏(澂)曰。續猶屬也。衽謂裳之旁際。鉤謂覆而縫之。邊謂其旁之無布幅處。裳以六幅之布。交解裁之。爲十二片。每片一旁有布幅。一旁無布幅。將此兩旁相合縫之。縫畢。又將有布幅一旁。覆掩無布幅一旁而重縫之。謂聯屬裳之旁衽者。必須鉤縫其所裁之邊也。左右各六片。依此法縫畢。唯當背處二片。皆有布幅則不須鉤邊。但削幅而已。

　　按吳氏說。與朱子晩年之制畧同。

經義考(朱彜尊編)車氏埉深衣疑義一卷。馬良驥曰。公諱垓。字經臣。受學潛室陳先生埴之門。百家之說。必反復辨訂。至於禮經尤詳。如深衣之續衽。先儒未有一定之論。公則用注䟽皇氏廣頭在下之說。改正續衽爲裳之上衣之傍。而深衣之制。始得其宜。

　　案裳之上衣之傍。正楊氏所云續衣之衽也。

　禮記義䟽(淸乾隆十三年撰)案說曰。深衣之異於禮服者。在衣惟一領耳。朝祭諸服其領直。故左右二衽。皆摺而掩於內。以露裼衣。至襲則出其左衽而右揜。而裘與裼衣皆不見。深衣則其領方交於兩衽之上。先掩左衽於內。次揜右衽於外。故曰衽當旁也。若裳則與朝祭大異。朝祭之裳十二幅。襞積而旁無殺縫。深衣止六幅裁爲十二幅。故此篇於裳言之最詳。葢朝祭之衣與裳別。故衣有垂下之衽以蔽裳。而裳之長短不必言。深衣衣與裳連。則衣垂下之衽。無所用之。故先言短長之無定。而卽言續衽。言裳與衣相續左垂衽之處。故孔氏直言此衽。指裳前後左右皆有衽也。旣以六幅解。而十二幅則每幅半有邊半無邊。無邊則其縷易散而縫之

亦不固。故必以有邊者與無邊者相合。先以無邊者緝之。後以有邊者掩其外而再緝之。謂之鉤邊。故鄭氏曰。衽謂裳幅所交裂也。惟後中二片則必以有邊者相合。與衣背縫一直而下皆削幅。故曰負繩。其名衽。謂小要者。衣之上與袖相屬。裳之齊又倍要。唯當要處最小也。故禮衣有垂下之衽。朝祭之衽無考。而鄭言若今曲裾。孔言朝服曲裾。似朝祭下垂之衽。亦上殺下廣。惟喪服上廣下殺。以變於吉。若深衣則無此衽而有當旁之衽。玉藻云衽當旁。正指深衣之衽。本篇續衽。則明所以衽當旁之故。見此續處卽禮服之垂衽處。此處不用衽。故衽當旁耳。而鄭，孔多就續處言之。諸儒多以朝祭之衽喪服之衽汩之。則成棼乎矣。

　　案義䟽所論。多從臨川吳氏說。第衽當旁之說。又生別解。

　儀禮義䟽。(乾隆十三年撰。方苞撰案說。)小要之形。上下廣而中狹。上半則殺而下。下半則殺而上。其殺而上者。似深衣之裳之衽也。其殺而下者。則似此掩裳際之袵也。若無掩裳際之袵。則棺袵無從而取諸矣。後世禮服兩腋下。各有一片上濶下狹者。其此袵之

遺制與。若夫衣之左右袵則固當有之。喪大記小斂大斂。祭服不倒皆左袵。孔䟽之袵衣襟也。生鄕右。右手解抽帶便也。據此則凡衣皆有左右袵。然經傳絶無別爲袵屬於襟之文。以意揆之。背裻旣削幅。則前襟相對。各餘一寸。相掩二寸。豈其以左掩右。則左在外而爲右袵。以右掩左則右在外而爲左袵。是以賈氏有綴衰於外衿之說與。如此乃與方領相屬。而不害其有左右袵也。又問喪親始死。扱上袵。注云上袵。深衣之裳。前此在裳之袵。殺而上。上狹下廣者也。惟連衣裳者有之。若禮服帷裳則無矣。

　　案此說。薈萃諸家。而似宗陳氏(簡)說。至若前襟相對。各餘一寸。相掩二寸。恐非深衣之制也。深衣何嘗對襟乎。

　四庫全書緫目深衣考一卷。黃宗羲。宗羲是書前列己說。後附深衣經文。傡列朱子，吳澂，黃潤玉，王廷相五家圖說。而各闕其繆。大抵排斥前人。務生新衣如謂衣二幅各二尺二寸。屈之爲前後四幅。自腋而下殺之。各留一尺二寸加袵二幅。內袵連於前右之衣。外袵連於前左之衣。亦各一尺二寸。

其要縫與裳同七尺二寸。葢衣每一幅。屬裳狹頭二幅也。今以其說推之。前後四幅下屬裳八幅。外右袵及內左袵。亦各下屬裳二幅。則裳之屬乎外右袵者。勢必掩前右裳。裳之屬乎內左袵者。勢必受掩於前左裳。故其圖止畵裳四幅。葢其後四幅統於前圖。其內掩之四幅則不能畵也。考深衣之裳十二幅。前後各六。自漢唐諸儒沿爲定說。宗羲忽改刱四幅之圖。殊爲臆撰。其釋衽當旁也。謂衽衣襟也。以其在左右故曰當傍。考鄭注。衽裳幅所交裂也。郭璞方言注及玉篇注。俱云衽裳際也。云裳際則爲裳傍明矣。故釋名曰衽襜也。在傍襜襜然也。盖裳十二幅。前名襟後名裙。惟在傍者始名衽。今宗羲誤襲孔䟽。以裳十二幅皆名衽。不明經文在旁二字之義。遂別以衣左右衽當之。是不特不知衽之爲裳旁。而並不以衽爲裳幅。盖踵孔䟽而加誤矣。其釋續衽也。謂裳與衣相屬。衣通袂長八尺。裳下齊一丈四尺。衣裳相屬處。乃七尺二寸。則上下俱濶而中狹。象小要之形。故名續衽。其說尤爲穿鑿。

　　案黃氏四幅之說誠繆誤。紀匀之斥固也。

又四庫全書緫目深衣考誤一卷。淸江永撰。深衣之制。衆說糾紛。永據玉藻深衣三袪。縫齊倍要。袵當旁之文。知裳前後當中者。爲襟爲裾。皆不名袵。惟當旁斜殺者乃名袵。今以永說求之訓詁諸書。雖有合有不合。而衷諸經文。其義最當。考說文曰衽衣䘳也。䘳卽襟。永以裳之前爲襟而旁爲衽。說文乃以衣襟爲袵。則不獨裳爲衽矣。又爾雅曰。執衽謂之袺。扱衽謂之襭。李巡曰。袵者裳之下也。云下則裳之下皆名衽。不當旁矣。然方言曰褸謂之衽。郭璞註曰衣襟也。與說文前襟名衽義正同。而郭注又云或曰衽裳際也。云裳際則據兩旁矣。永之所考。葢據郭注後說也。又劉煕釋名云襟禁也。交於前。所以襟御風寒也。裾倨也。倨倨然直。亦言在後當見倨也。衽襜也。在傍襜襜然也。證以永說。謂裳前襟後裾。皆直幅不交裂。則卽釋名所云倨倨然直也。謂在旁者乃名衽。則卽釋名在傍襜襜之義也。其釋經文衽當旁三字。實非孔注所能及。其後辨續衽鉤邊一條。謂續衽在左。前後相屬。鉤邊在右。前後不相屬。鉤邊在漢時謂之曲裾。乃別以裳之一幅斜裁之。綴衣右後衽之上。使鉤而前。

孔䟽誤合續衽鉤邊爲一。其說亦考証精核。勝前人多矣。

　　案江氏說。以旁衽指爲裳旁。鉤邊指爲曲裾。皆因鄭注。但綴裳一幅於右一邊。因孔䟽之訛也。

　韓氏(百謙東儒)曰。深衣衣與裳連綴。自領下至裳末。一面分開。不用別幅爲衽。只兩襟對下。纔相連續。故云續袵。兩衽旣不得交掩。則須用結紐。左右交鉤。然後可無分開之患。故又云鉤邊。今之箕排領。卽其遺制。玉藻云衽當旁。旁卽布幅邊旁也。鄭氏錯認旁爲人身兩旁。故說衽字不去。強解凡裳幅交解處。皆謂之衽也。

　　案韓氏說。多涉強解。先儒或短之。盖以禮服喪服之衽。釋深衣之衽。已不相當。且結紐之制。未知邃古有此。

　曺氏(好益)曰。兩衽之邊斜裁處。必有反屈之縫。疑鉤邊二字。或指此也。

　崔氏(錫鼎)禮記類編深衣篇附注曰。續衽鉤邊。衣無衽則不成衣制。續衽者以衽屬於全幅也。玉藻曰衽當旁尤明。

　李氏(最之)曰。續繼。衽襟也。續衽者全幅之外。別用布

方尺餘交解。令上尖下濶。爲衣之內外襟。其邊當人身之左右。玉藻所謂繼揜尺。衽當旁是也。鉤勾也鎖也。鉤邊。謂衽下裳邊。勾摺一寸許。向裏緝綴。以爲固也。(裳幅之屬衽下者。通謂之衽。故連四字爲勾。)

　又曰。或曰衣前內外各續小幅者。子何創前之所無耶。曰經文首言續衽鉤邊。衽與襟衿。古註同是一物。此小幅之爲衽爲衿。何足疑乎。玉藻所謂衽當旁。繼揜尺。皆指是幅也。今用布方一尺許交解。爲上尖下濶。於衣前內外。各綴其一爲襟。以上承袷下屬裳。此爲深衣之最緊要處也。

案李氏說。以繼揜尺爲衽。然先儒以長衣中衣之制釋之。而慈湖楊氏，四明黃氏，浚儀王氏諸說。皆以襟前之幅爲衽。摸索於襟裾之際。以繼揜尺斷以爲衽者。盖李氏特見也。

　金氏(焌)曰。曲袷者。地之方也。方者徑一圍四。故袷之制四面皆方。陰數二故袷廣二寸。東西南北。各異其義。故續其衽。不以一幅成之。欲其四面皆方。故左幅右衽。而衽之端。必上鉤於右肩。如今團領之制。所謂續衽鉤邊者是也。

　　案衽端上鉤右。亦恐非是。苟然則領也豈續衽

之謂乎。殆指注家擁咽之制也。

要縫半下。

　高密鄭氏(玄)曰。縫紩也。紩下齊倍要中。齊丈四尺四寸。

　衡水孔氏(穎達)正義。縫齊倍要者。齊謂裳之下畔。要謂裳之上畔。言縫下畔之廣。倍於要中之廣。謂齊廣一丈四尺四寸。要廣七尺二寸。

　又曰。幅十有二以計之。幅廣二尺二寸。一幅破爲二。四邊各去一寸餘。有一尺八寸。每幅交解之。濶頭廣尺二寸。狹頭廣六寸。比寬頭嚮下。狹頭嚮上。要中十二幅廣各六寸。故爲七尺二寸。下齊十二幅各廣尺二寸。故爲一丈四尺四寸。

　朱子曰。用布二幅。中屈下垂。前後共爲四幅。如今之直領衫。但不裁破腋下。其下過脇而屬於裳處。約圍七尺二寸。用布六幅。每幅裁爲二幅。一頭廣一頭狹。狹頭當廣頭之半。以狹頭向上而連其縫。以屬於衣。其屬衣處。約圍七尺二寸。每三幅屬衣一幅。其下邊及踝處。約圍一丈四尺四寸。

　雲莊陳氏(澔)曰。要縫七尺二寸。是比下齊之一丈四尺四寸。爲半之也。玉藻云縫齊倍要是也。

嚴陵方氏(愨)曰。要縫之博。居下齊之半。玉藻所謂縫齊倍要是也。以縫齊爲倍。倍則要縫爲半矣。此所以互言之。

　金沙溪(長生)曰。裳六幅。每幅布本廣二尺二寸。初裁廣頭各一尺四寸。狹頭各八寸。兩邊各除一寸。以爲縫削之用。則廣頭恰成一尺二寸。狹頭恰成六寸。恰是三分之一。將六寸者十二幅上屬於腰。則恰成七尺二寸。將一尺二寸者十二幅下歸於齊。則恰成十四尺四寸。適足無餘欠。玉藻所謂深衣三袪。縫齊倍要。深衣所謂腰縫半下。皆交見而互備之文也。補注穿鑿。何足說也。(答李惟泰。)

　長樂敖氏(繼公)曰。衣六幅裳六幅。通十二幅。

　艸廬吳氏(澂)曰。裳以六幅布。裁爲十二片。不可言十二幅。又但言裳之幅。而不言衣之幅尤不可。良以敖說爲是。盖衣裳各六幅。象一歲十二月之六陽六陰也。愚因參以白雲朱氏之說。衣身用布二(疑一)幅。袖用一(疑二)幅。別用布一幅裁領。又用一幅交解裁兩片。爲內外襟。綴連衣身。則衣爲六幅矣。裳用布六幅。裁十二片。後六片如舊式。前四片綴連外襟。二片連內襟。上衣下裳。通爲十二幅。則於深

衣本章。文勢似順矣。

　瓊山丘氏(濬)曰。衣身用二幅。別用一幅裁領。又用一幅交解裁兩片。爲內外襟。綴連衣身。則衣爲六幅矣。裳後六片如舊式。前四片綴連外襟。二片連內襟。

　　案鄭氏注裳六幅。幅分之以爲上下之殺。此敖說之所起。而但鄭不當以裳十二片爲十二幅也。

袼之高下。可以運肘。

　衡水孔氏(穎達)正義曰。袼謂當臂之處。袂中高。下宜稍寬大。可以運動其肘。袂二尺二寸。肘尺二寸。是云運肘也。

　長樂劉氏(彜)曰。袼袖與衣接。當腋下縫合處也。運回轉也。玉藻云袂可以回肘是也。肘臂中曲節。袼之高下。與衣身齊。二尺二寸。古者布幅亦二尺二寸。而深衣裁身。用布八尺八寸。中屈而四疊之則正方。袖本齊之而漸圓。殺以至袪。則廣一尺二寸。故袂圓應䂓也。衣四幅而要縫七尺二寸。又除負繩之縫與領旁之屈積各寸。則兩腋之餘前後各三寸許。續以二尺二寸幅之袖。則二尺有五寸也。

然周尺二尺五寸。不滿今舊尺二尺。僅足齊手無餘。可反屈也。曰反屈及肘。則接袖初不以一幅爲拘矣。

　金沙溪(長生)曰。按衣全幅。如今之直領衫。但不裁破腋下。俗所謂對襟是也。丘儀從白雲朱氏之說。欲於身上。加內外兩襟。左掩其右。今人又裁破腋下而縫合之。綴小帶於右邊。如世常服之衣。非古制也。(家禮輯覽。)

　李氏(最之)曰。袼之高下。則以運肘便於脫着爲度。(裁腋下三寸而殺之。)

又曰。袼之裁與不裁。似不甚緊。而旣言袂之長短與袼之高下。以經文之簡嚴而虛說此一句八字。必無是理。况袼之然後。帶有所安之處而不壓於髀。又袂之本末。始可俱殺。而有如規之象。且朝祭之服。與大夫以上之玄端。皆爲侈袂。廣各三尺三寸。則亦可不袼而成衣乎。今此所改於涑水之制者。不過此一二端。而不但服着便宜。其於經文。鑿鑿然相符。無一句一字之欠剩。實非愚所敢臆創也。

　　案李氏說。雖便於用。而裁腋下三寸而殺之。經

旣云袼之高下。則有高者有下者。要便於運肘也明矣。然則古制不著裁破法。然似亦有之。

曲袷如矩。

　高密鄭氏(玄)曰。袷交領也。古者方領。如今小兒衣領。

　衡水孔氏(穎達)正義曰。鄭以漢時領皆嚮下交垂。故云古者方領。似今擁咽。故云若今小兒衣領。但方折之也。

　萬年顔氏(師古)曰。著曲領者。所以禁中衣之領。恐其上擁頸也。其狀濶大而曲。因以名云。

山谷黃氏(庭堅)曰。曲領卽襜褕也。

　深寧叟王氏(應麟)曰。士昏注刻黼爲領。如今偃領。漢書廣川王去傳。刺方領繡。爾雅衣背謂之襟。注交領。

　　案諸說皆主方領。然從家禮制。亦自曲袷如矩。

　朱子曰。兩襟相掩。衽在腋下則兩領之會自方。

　艸廬吳氏(澂)曰。舊制無襟。故領微直而不方。今以領之兩端。各綴內外襟上穿着之際。右襟之末。斜交於左脅。左襟之末。斜交於右脅。自然兩領交會如矩。

韓氏(百謙)曰。袷領緣也。衣領兩邊當頤頷處。裁割取方。如今喪服前濶中之制以安項。而以二寸皁絹純其邊。故云曲袷。經曰。曲袷如矩以應方。鄭氏云古者方領。如今小兒衣領。䟽云方領似今擁咽。司馬溫公曰。方領如今上領衣。但方裁之。本出胡服。須用結紐。鄭氏所謂小兒衣領。今尙有之。與司馬溫公所謂上領衣相似。䟽家所證擁咽。雖未詳其制。以文義見之。亦不過擁護咽項。如上領衣也。隋煬帝遊幸頻數。百官取其簡便服之。漢時未有。故鄭以小兒領喩之。其實一也。然則司馬氏以前。方領之制。不至專失。但鄭氏旣誤釋續衽。而又欲以兩襟交掩。故其領亦疑其向上繞項也。若知兩襟對下布旁。相當爲續衽。則兩領割處左右交合。卽成曲袷。雖欲引而上向。亦不可得也。經曰抱方負繩。繩在背而方在前。不亦皎然明甚乎。盖爲方領則不得不爲續衽。爲續衽則不得不爲鉤邊。雖爲三事而實相因也。朱子曰。兩襟交掩。衽在腋下。則兩領之會自方。若不用別幅爲衽。必欲牽引兩襟。至於腋下。將不勝其拘攣。便身之服。恐不如此。而雖強令交掩。亦未見曲袷如矩之狀矣。然則裁割

方領。其不著尺寸何也。曰人身肥瘠不同。但令濶狹隨宜。不必拘也。且玉藻曰深衣三袪。諸家皆以要縫之圍釋之。窃想其文義。若云深衣腰三袪。則誠如諸家之說。今只云深衣三袪而指爲腰圍。豈非扤捏乎。恐其不然也。愚意以爲袖口曰袪。左右袖旣有袪。兩袖中間。又有方領如袖口。故云三袪。盖欲以明深衣之爲方領也。經曰袪尺二寸。則其空圍實二尺四寸也。今方領空圍亦二尺四寸。則足以安中人之項。而正如袖口之有袪。然則其尺寸亦不爲無所據矣。曰鉤邊之結紐。當用幾箇子耶。曰於經無所考。此必有其制而今缺不得矣。但儀禮士喪禮殺冐之制。君綴旁七。大夫五士三。殺冐雖與深衣爲異物。而鉤邊與綴旁。其用正相似。且古人於貴賤等級之數。必致其詳。以此爲準。恐爲無於禮者之禮也。

　　案韓氏旣以臆說。指兩襟對下爲續衽。以結紐爲鉤邊。反駁鄭氏誤解方領。其說不可取也。

　李退溪(滉)曰。今考向留時山正深衣別集。用丘氏儀節衣六幅裳六幅。故左右有襟。其綴裳之法。全與家禮不同矣。滉常疑家禮及大全書深衣圖。裳

前後各六幅。前則以左揜右。疊六爲三。以當後仍六幅之廣。其形制相舛不相應。故邱氏之法。宜若可用。今所裁制。不用邱說。只依家禮衣身四幅裳十二幅之制。其後廣狹亦不相舛。便於著用。所以然者。其前六幅。自分左右在兩旁。不以相揜故也。然則衣四裳十二非誤。乃作圖者誤爲相揜。以應曲袷之說耳。

　又曰。用邱制則宜於曲袷而似嫌於太鑿。爲新制。今依家禮。自爲得體。但於曲袷。微有不合耳。

　又曰。魏氏引禮文領亦用寸半。俾少露領。今詳玉藻。果不分領與裳袂。則雖用魏說。未爲不可。然今所製。乃家禮本文。雖不露領。固亦無妨矣。魏氏所斥或人衣領裁入三寸以爲領之說。實爲無稽。別用布一條作領。斯爲得之。(答金就礪。)

　愚伏鄭氏(經世)曰。曲袷如矩以應方。詳味其文。乃其制本方。似非旣交自方之謂也。鄭註云如今小兒衣領。語益分明。且今之喪服卽古制。而辟領與袷皆方。安知古者衣領。本皆如此耶。其領旣方。又無左右衿。則勢必牽引然後。方及腋下。非徒領勢漸斜。不能如矩。衣裳亦皆後廣前狹。寬急不均。窃意

當兩衽相對直下。令前後方正。無牽引向急之患。禮所謂衽當旁者。謂衽之兩旁相當。非謂衽在身旁。(答權仲明。)

　　案沙溪有言曰。鄭道可所論深衣之制。出於白雲朱氏之言。其制未必是也。以家禮本文裁之。不悖於玉藻及深衣篇。亦不失深邃之意。不必創意新製。

　又曲袷說曰。家禮方領注。余甞疑其與曲袷如矩之文不相應。妄意欲從溫公說。及頃答仲明書略言之。近溫曲禮。有曰天子視不上於袷。註袷祭服朝服之曲領也。據此則朝祭服亦曲領。盖古制本如此也。楊圖方領。只是斜方。不能正方。負繩抱方。似不如此。然此註本據朱子本註。何敢攻破。

　　案鄭氏不知深衣與禮服殊領。故其言如此。

　宋尤菴曰。深衣領家禮不言幾何。而只言緣二寸。若依古禮領二寸。則所謂緣二寸。盡掩其領而無餘矣。然則無設領之意。故家禮補注。依古禮領二寸緣寸半爲正。故今人依此爲之。然有違於家禮之制。未知如何也。領之長當如衣身齊。而所謂加緣於其上者。指領而言也。然寸半之緣。當幷加於

裳傍及下際也。(答李碩堅。)

　李陶菴(縡)曰。深衣裁法。稍加分寸之說。已詳於家禮輯覽。盖前留四寸而後留一寸也。或曰。留寸非朱子本意。莫若作方領時。兩肩上裁入三寸。反摺翦去之際。毋直而斜摺之。則衣下齊自爲全幅。而兩襟之會。不期方而自方。雖不留分寸。而裳下齊自整。布勢平直。而無橫斜之患。如此則朱子領緣廣二寸之說自明云。此言如何。

　李氏(最之)曰。袷交領也。縱摺布一條廣二寸餘。又橫摺爲三折。縱肩斜交向前。兩衽上曲折以矩。

又曰。或問曲袷與家禮方領。無異同否。曰亦自不同。舊制無續衽。故所謂方領。摺爲兩下平直。綴衣身之中旁。長與衣身齊。服時掣衣之兩旁交掩之。謂其會之自方。而今爲續衽則屈摺其當兩肩處。斜綴兩襟之上。至裳邊而止。則初裁時已曲折如矩。服時亦無變於裁時矣。

　　案續衽鉤邊之說不一。然不離乎裳幅與衣襟。鄭玄論衽。一謂之在裳傍。一謂之裳幅所交裂。孔氏䟽。在裳傍者。直謂之衽。裳幅所交裂者。謂裳十二幅皆有衽。陳祥道，楊復，吳澂從之。楊簡

復援說文交䘳之說。而方愨，朱治，黃宗羲及義䟽皆從之。呂大臨謂衣裳之交。而車垓，黃潤玉，王廷相皆從之。江永謂在身左右旁者。東儒韓百謙謂自領下至裳末直對處。李最之謂別用布方尺交解。爲內外襟。上尖下濶處。其說皆參差。其論鉤邊也。以爲曲裾者。鄭玄，孔潁達，司馬光，江永也。裳旁之合縫覆縫者。朱文公家禮及楊復，吳澂與義䟽也。別裁直布而鉤之續衽下者。朱治，楊簡，方愨也。以衣連裳。上下相續者。呂大臨，陳祥道，王廷相也。兩衽結紐。左右交鉤者。韓百謙也。衽下裳邊。勾摺一寸。向裏緝綴者。李最之也。右衽端上鉤于肩者金焌也。其說又參差不同。盖續衽鉤邊。言其用而不言其狀。禮家所援曲裾與小要之說。皆出於東漢以後。作深衣篇者。已稱古者。則去東漢亦遠矣。其制之如何。又豈得詳言之耶。竊意深衣者便於用也。是以衣裳不相殊。如冠武本殊。而居冠則屬武而不殊。尙簡便也。是故與朝祭之服殊制。而屬連裳傍。鉤曲兩邊。使不開張。鄭注所稱屬連之。不殊裳前後者甚明。而但不合以若今曲裾之說

足之。以啓後人之紛紜也。

　　昔司馬溫公依禮記作深衣。謂邵堯夫衣之。堯夫曰。某爲今人。當服今人之服。溫公歎其言合理。葢溫公之深衣失古制也。堯夫之不服。已知其繆矣。苟可以復於古。何用辭爲。朱文公之改之固也。今之衣制日就漫漶。直領猶有古意。舊時大夫士之服。今則鮮矣。背開之敞衣。三幅之衣。其制不雅。而爲大夫士之便服。帖裏之制。上衣下裳卽古法也。只用於戎事。且爲胥隷之衣。於文於擯則屛而不用。是又何理。余見朱文公所稱服妖多矣。故作深衣考。以寓復古之思云。

鄕飮酒要義

　　鄕飮酒。自賓興之法壞。歷代所行。卽正齒位之禮而又甚略。豈先王之指也哉。諸家說甚浩穰。然得其理者甚尠。余故抄其精者。以觀省焉。

　鄕飮酒之說有四。一曰鄕大夫獻賢能。以禮賓之。此文是也。二曰州長習射。先行鄕飮鄕射禮是也。二者俱有經文。三曰黨正以禮屬民飮酒。略見於周官及禮記鄕飮義。四曰鄕人飮酒。略見於鄕黨篇。夫五族爲黨。五黨爲州。五州爲鄕。賓興之法。鄕

大夫掌之。三年而大比。以正月之吉。獻賢能之書。故鄕大夫之飮酒。必以三年正月。而一行于鄕庠。以其貢于天子也。故大夫自損其禮而從士。此尙德也。州長春秋。習射于州序。先行飮酒之禮。此一年再飮而尙功也。黨正每歲十二月。因大蜡一飮于黨庠。此尙齒位也。至若鄕黨篇所載飮酒者。不拘幾次。漢制郡國十月。行鄕飮酒禮。盖用正齒位之說。唐則兼採二說。賓興則以刺史或上佐爲之。皆放古而小損之。正齒位則行於冬季。主用縣令。復降殺其禮。宋參酌古制。於州軍貢士之月。以禮飮酒。用知州軍事。或本州佐官爲主。盖本用賓賢之說。而已仕未仕者。以齒序位於兩廡。則亦兼取黨正之文。至其登降獻酢之節。較唐尤簡略。　皇明令各處府州縣。每歲正月十五日十月初十日。於儒學行鄕飮酒禮。酒肴於官錢約量支辦。務要豊儉得宜。除賓僎外。衆賓序齒列坐。其僚屬則序爵。盖亦正齒位之意也。　國朝仍之。每年孟冬。開城府諸道州府郡縣。擇吉辰行禮。雖其載於五禮儀。今少行之。

　又宋志所載慶元鄕飮酒禮云是朱子據儀禮改

定。而今不載大全集中。按紹興中。國子祭酒高閌。艸鄕飮酒禮儀以上。頒行郡國。朱子曰。高抑崇(閌字)爲禮官。乃如此踈繆。又曰。抑崇不曾看儀禮。只將禮記鄕飮酒義。做這文字。似乎編入國史實錄。果然是貽笑千古。儀禮有拜送拜旣。拜送。謂旣酌送酒也。拜旣。卒爵而拜也。今其所定拜送。乃是送客拜兩拜。客去又拜兩拜。謂之拜旣。(語類)今考宋志所載其位。主位東南。賓位西北。僎位東北。介位西南者。卽鄕飮酒義所稱四面之坐。只憑戴記。不考本經明甚。至其禮畢。主人拜賓於階下。又拜賓於門外。而賓皆答拜者。卽高儀所稱拜送拜旣。而朱子所云大可笑者也。且主之獻賓。必親授。復阼階上拜送。而此則曰實觶授執事者。至賓席前跪以獻。又無阼階上拜送之儀。主人拜送門外。而賓介無答拜者。禮有終也。而此則有賓答拜之儀。其他儀節踈漏謬亂甚矣。朱子旣歎其乖陋。乃復襲用之哉。又考朱子告先聖文曰。謹與諸生。考協禮文。推闡聖制。周旋揖遜。一如舊章。旣稱如舊章。則當與儀禮古經合。而宋史所載。無與儀禮合者。此豈朱子所定哉。脫脫著宋史。乃不察而著之如此。可勝

歎哉。

主人謂鄕大夫也。先生謂年七十而致仕。敎學鄕里者。大夫名曰父師。士名曰少師。賓謂鄕之貢士於其君者。賓者敬也。易之觀曰。觀國之光。利用賓于王。介謂待後而貢之者。且以輔賓也。三賓亦將與於貢者。僎一稱遵。鄕中諸公大夫之觀禮者也。夫貢士之法。考其德行。察其道藝者三年。知之宜詳。而復謀之者何也。未可必已之知。而欲更商度之也。必就先生謀之者。示有所尊也。如唐之開元禮。刺史爲主人。而先召鄕之致仕有德者謀之。甚非待先生之義也。朝服者。十五升之玄布衣玄冠。素裳緇帶。素鞸白屨。凡謀賓戒賓速賓。皆服之者致敬也。戒賓而賓拜辱則答之。退而賓拜辱則不答何也。禮有終也。賓禮辭。許者何也。賓知其將進己於王。而頻複固辭則非其素志也。故一辭而示讓。仍又許之也。介如戒賓之禮者。介亦尊也。

(右謀賓。鄭玄以此文爲侯國之鄕大夫賓賓興之法。然天子六鄕。鄕各一大夫。則考諸飮酒之儀。無王國侯國之異。鄭何用决之也。鄭又云篇中所行皆士禮。如尊用斯禁。磬用特縣是也。以

其方興賢能。以大夫而從士禮。盖賓雖尊。卽士也。若以大夫之尊加之不可也。若公食大夫。戒必以其爵之義也。)

席賓于戶牖間者。正中而尊之位也。席主人于東序西向。席介于西序東向者。以尊賢之故。嫌於相敵。不敢與賓對。而對其次之介也。介與三賓。賓之屬也。三賓繼賓席而西。介又折而西也。遵者主人之屬也。繼主席而北。坐於賓之東也。房戶之間。賓主夾之也。所以尊兩壺者。便於用也。斯禁者。防酒禍也。玄酒者。飮之始故尊而在西。篚東肆者。從玄酒而顧上也。加羃者。嫌塵汚也。設洗于阼階東者。爲主人之自絜也。賓亦盥洗而不設者。不敢以不絜待賓也。上篚繼禁而南。下篚並洗而西。所以異法者。堂上夾尊布席。堂下則洗傍有餘地矣。烹狗于堂東北者。陽氣之所發也。且艮爲狗。艮者尙賢之卦也。而位東北也。

(右設席器。)

羹定爲節者何。不敢煩賓至而久俟也。羹卽曲禮所稱犬曰羹獻者也。速賓介而不速衆賓者。德殺故略之。然當遣人速之也。一相而迎者。禮繁故欲促也。拜賓介而揖衆賓者。禮之差也。主人揖先入者。所以導

也。賓厭介。介厭衆賓者。禮之而欲相進也。三揖者。鄭康成云入門將右曲揖。將北曲揖。當碑揖。敖繼公曰。於入門左右之位揖。參分庭。一在南揖。參分庭。一在北揖。方苞難鄭，申，敖曰。讀鄕飮酒。衆賓皆入門左北上。主人與賓三揖。鄕射禮。衆賓皆入門左東面北上。賓少進。主人以賓三揖。夫東面北上而後三揖。則方其至霤而曲。固不揖也。賓少進。乃有三揖。則初北面時亦不揖。於此分三揖之位。則於入門左右少進一揖。參分庭而南北。各一揖。乃勢之不得不然也。三讓而主人先升者。賓固辭也。先升者。主人升一等而後。賓始升。主人若至尊。則升二等而賓始升。主人在阼階上。當楣北面再拜。賓在西階上。亦當楣北面答拜者。卽升堂之拜。所謂拜至。拜至主於賓也。

(右迎賓拜至。)

主人坐取爵于篚。降洗者。將獻賓也。賓降者。不敢安於上也。主人辭者。重以己之故煩賓也。凡辭與對。皆必先奠其爵者。不敢自便。且敬其爵也。主人南面而洗者由內也。賓復位者。階下當西序而東面也。主人始盥洗。而沃洗者西北面卒洗者。賤者分其勞也。一揖一讓而升者。將獻賓也。賓拜洗者。謝其爲己洗也。

主人旣盥而復降盥者。恐其拜時右掌據地之故。不能無坋汙也。賓西階上疑立者。待獻也。主人西北面獻賓者。嚮賓席也。賓西階上拜。主人少退者。不敢安也。賓進受爵者。受于席前而還西階上也。薦脯醢必南上者。篚次尊。籩䇺次篚。脯用周尺。尺有二寸。祭則用其半六寸。醢則莝乾肉。雜以梁麯塩酒塗置甀中。百日而成者。盛于豆。皆出自右房。賓升席自西房者由下也。折俎。牲體節解者。脊，脅，肩，肺用賓俎。脊，脅，臂，肺用主人俎。脊，脅，胳，肺用介俎。凡爲俎者。以骨爲上。而前貴而後賤。前正脊。次脡脊次橫脊。從牲前而後也。前短脅。次正脅次代脅。從牲後而前也。猶器之䋫也。前脛骨三。上肩次臂次臑。後脛骨三。上髀次肫。胳爲下。介用胳者。以臑與肫將用爲大夫俎。而髀又賤不用也。肺有二種。曰擧肺曰祭肺。就擧肺而有三。其一擧肺。爲食而擧。其二離肺。少儀所云牛羊之肺。離而不提心也。其三曰嚌肺。以齒嚌之。皆據生人之食也。祭肺亦有三。其一祭肺。爲祭先而有之。其二忖肺。切之使斷。其三切肺。名雖與忖肺異。實則同。皆爲祭而有此也。三俎皆離肺而兼嚌肺也。俎由東壁。自西階升者。象陽氣之周也。右體者。周人尙右故也。執肺

本而不繚者。禮省也。繚者何。以手從肺本而循之至末。而乃絶以祭也。坐挩手者。爲去絶肺之汚也。席末坐啐酒者。將告旨也。

(右主人獻賓。)

賓降洗而主人降者。亦不自安也。賓適洗北面者由外也。賓實爵而東南面者。主人之席在阼階上也。主人不告旨者。爲己物也。坐奠爵于席端者。將用以獻介也。崇酒者。謂賓崇重己酒。不嫌其薄而飮之旣也。賓拜旨而後拜旣。伸己之感者。情宜急也。主人則拜旣而後拜崇。致己之歉者。節宜緩也。

(右賓酢主人。)

主人坐。取觶于篚。降洗者。衆賓之飮已也。爵尊而觶卑。獻酢以爵者。所以致敬也。酬以觶者。所以爲勸也。主人阼階上北面奠觶而拜者。示行酬也。飮卒觶而拜者。導賓飮也。賓皆答拜者。爲己而飮也。賓升不拜洗者。禮殺於獻也。主人實觶賓之席前北面者。將奠觶于薦西。不可斜向也。奠于薦西者。賓不擧此觶之故。不敢親授。重勞賓也。賓不擧者。主人親酬。不敢盛禮。且介及衆賓未獻。賓未有所酬也。主人達賓意。故獻介及衆賓。乃使一人擧觶而旅也。賓辭者。以奠而

不授。有降等之嫌。然辭不獲命。故乃坐取觶。示已受也。盖酬酒不擧者。不盡人之歡也。復位者。待主人拜也。奠觶于薦東者。遷之以示不敢當之意。且爲禮也。薦東者。堂上故從便而遷也。

(右主人酬賓。)

主人揖降。賓降者何也。主人將與介爲禮。賓嫌不敢獨居堂上。且空其地。使介得爲禮也。主人取爵於東序端者。卽用賓酢之爵也。介升不拜洗者。介禮殺也。主人介右北面拜送爵者。以其尊降於賓也。堂上獻酢。分階而拜者。唯賓主而已。其餘則否。介不嚌肺。不啐酒。不告旨也。亦殺禮也。介自南方降席者。由便也。

(右主人獻介。)

介降洗者。爲主人將自酢也。凡受獻而親酢者一人。而其餘或所獻者自酢。介視賓爲殺。故主人自酢。然介降洗者。亦異於他也。主人將自飮而盥者。尊介也。介授主人虗爵者。不敢酢也。授兩楹之間者。示其殺於賓酢主人。授于席前之禮也。主人拜西階上者。賓方在西階下。自介及衆賓。皆賓之屬也。且自介以下則拜於其右。不與拜賓同位者。不二尊也。奠爵于西楹南者。由便也。介不告旨。而主人拜崇酒者。介雖不

敢同於賓。而主人之敬。不敢異於賓也。介降者。以主人將與衆賓爲禮也。主人不酬介者。獻賓之禮旣成。介宜從殺也。

(右主人自酢于介。)

主人西南面三拜衆賓者。爲將獻之。與賓升而拜升之意同也。取爵于西楹者。卽主人自酢之爵也。坐祭者。祭酒必就地。不可以立祭也。立飮立授爵者。禮簡也。不拜旣爵者。立飮之例也。衆賓不拜受爵者。禮尤簡也。每一人獻者。知主人皆拜送也。薦諸其席者。知有司以次薦之也。衆賓辯有脯醢者。知三人之外也。主人以爵降奠于下篚。知不復用也。主人揖讓升。賓厭介。介厭衆賓升者。知將旅酬也。衆賓序升卽席。知三賓不相厭。但以次而升。三賓亦衆賓也。

(右主人獻衆賓。)

一人者。主人之贊者。獻禮旣備。而示留賓之意。故代主人行禮。中庸曰。旅酬下爲上者也。擧觶者。用下篚之觶也。實觶西階上坐奠。仍主人位也。賓席末答拜者。以賤故示違其位而已。擧觶者自飮而洗且拜者。亦主人酬賓之禮也。奠觶于薦西者。酬禮則然也。賓坐奠觶于其所者。指薦西也。卽奠觶之常處也。

(右一人擧觶。)

工四人瑟先者。瑟先於歌。淸廟之瑟。朱絃而䟽越。壹唱而三歎是也。工歌鹿鳴，四牡，皇皇者華。小雅三篇。皆君與臣下及四方之賓。燕之樂歌也。鄕國之秀。盖於入學之初。已肄之。學記曰。宵雅肄三。官其始。又當賓興之時。義又切也。主人獻工。工左瑟者。便其右爲主人授爵。一人者。工之長也。不興受爵者。瞽者不能如禮也。主人阼階上拜送爵者。以工拜受於其位故。不得拜其右也。薦脯醢使人相祭者。殊其長也。工飮不拜旣爵者。亦瞽者不能如禮。授主人爵者。當用以獻次賓也。大師則爲之洗者。尊之也。賓介從降者。以大師爲樂賓來也。大夫不從降者。以助主人樂賓而身非賓也。三賓亦不降。不敢自擬於賓也。一人拜。盡階不升堂受爵者賤也。飮酒之獻止於此。介禮之殺於賓者。不拜洗不嚌啐。不告旨不親酌。酢又主人不酬也。三賓之長之殺於介者。不坐飮不拜旣。不設俎不酢主人也。其以次之二賓之殺於三賓之長者。不辭洗也。堂下衆賓之殺於以次之二賓者。不拜受不祭薦也。大師視三賓之長。惟不辭洗不立飮爲異。工長視以次之二賓。衆工視堂下衆賓。惟不立飮爲異。

笙則又殺於工。盡階不升堂受爵。又降飮於階前。是也尊卑隆殺之分可見。歌魚麗者。采其優賓也。歌南有嘉魚者。采其禮下賢也。歌南山有㙜者。采其愛友賢者爲邦國之基。其餘笙詩。乃亡逸也。以孔子世家，前漢藝文志。皆稱三百五篇决之。盖三百十一篇。而亡其六篇。盖秦火時歟。合樂周南之三召南之三者。以王政之本。而修身齊家治國平天下者皆由是也。

(右樂賓。)

司正。上云一相。卽學中之有司也。立司正者。察儀法也。主人拜者。重其選而異其禮也。北面受命于主人者。將燕故安賓也。賓辭者。以主人有旨酒嘉肴。己巳受賜爲辭也。執觶而贊辭者。變於君禮也。奠觶退。共少立者。以其位在是也。奠觶不拜者。獨行禮則不象受觶之儀也。不祭者。變於獻酬也。卒觶拜者。先飮爲酒令。故鄭重而拜之也。賓主不答者。此觶非與賓主爲體也。執觶興洗者。示㓗敬也。奠觶于其所者。卽階間之位。賓主之道適均也。以虗觶自表其位。其示將以爲罰觶也。立于觶南者。察衆也。

(右立司正。)

主人不祭。立飮不拜。卒觶不洗者。酬而禮殺也。司正

升。相旅曰某子受酬者。賓主及介旅酬不監。以其習禮。且尊之。故凡可相者不升而相于下。而衆賓則升而相之。立于序端東面者。退而俟事之所也。且以辟受酬也。受酬者自介右者。由介東也。北面以東爲右。衆受酬者受自左者。賓黨受酬者之正位也。酬有主道而西爲賓方。其爲介所酬者受於介右。將使介仍居賓方也。其受酬於爲介所酬者。已下則受於受者之左。將使酬者。得修主道也。卒受者以觶降。坐奠于篚者。無所旅也。

(右旅酬。)

二人亦主人之贊者。將爲無算爵。始也其儀。與一人擧觶相類。飮酒主於賓。其次介。故一人擧觶唯於賓。至二人擧觶。始兼及介。雖有遵不先之也。奠于其所者。賓則少南而當俎西。介則少東而當俎南。亦如一人擧觶者之爲也。

(右二人擧觶。)

主人曰請坐者。賓主百拜。軆倦故欲安也。賓辭以俎者。俎貴故不敢當俎而燕坐以褻之也。賓降席北面者。以先取俎也。主人降席阼階上北面。介西階上北面者。皆近其席而立俟取俎之節也。遵者降席席東

南面者便也。諸公大夫使人受俎者。亦取俎還授弟子也。

(右徹俎。)

說屨。爲燕當坐也。說于下者屨賤也。詩邪幅在下。明纏足而納屨。雖說屨未爲跣也。少儀云祭於室中。堂上無跣。燕則有之。疑采菽侯禮也。少儀所稱。卿大夫之禮也。是故褚師聲子韈而登席。乃爲君所怒。此言說屨而不言跣。士禮豈不跣歟。

(右說屨升坐。)

乃羞者。褻味也。兼衆牲嚮所陳俎。皆骨帶肉。所以致敬。今進羞主味。所以盡愛。無算爵者。賓主燕飮。行其奠觶。終而復始。無定數也。其賓觶以之主入。介觶以之大夫也。無算樂者。爵行則奏樂。爵止則樂闋。故爵無算。樂亦無算。

(右無算爵。)

賓出奏陔者。陔夏也。九夏無辭而有奏。主人送于門外。再拜送賓也。送賓而不答拜。禮終也。不拜送介者。殺於初也。

(右賓出。)

諸公大夫。旣一人觶乃入者。不與於主賓。席于賓東

者。尊之不與正賓齒。亦不加尊於正賓也。獻酢之正禮也。一辭一席者。不欲有加於大夫也。主人去之者。達遵意。且以雖去一席。猶異於己之一重也。大夫如介禮者。亦如其獻禮耳。鄕射記。無諸公則大夫如賓禮。指辭洗以前禮也。辭洗以後。雖無諸公。亦如介不拜洗不嚌啐不告旨。大夫辭加席謙也。有諸公則大夫自委其加席者。公惟再重。已宜辟之。主人不徹。明其有爲而爲之。非正禮也。無諸公則不去者。士亦一重。異爵者。不可以無別也。

(右遵者之禮。)

明日賓卿服以拜賜者。因昨日之服也。介不拜賜者。禮主於賓也。主人如賓服以拜辱者。拜賓之復自屈辱也。拜賜而主人不見者。以將從之也。拜辱而不答者。尊卑不敵也。

(右拜賜拜辱。)

主人釋服者。釋朝服而更服玄端也。息司正者。以昨日之勞。以賓待之。但殺於賓黨也。其禮則使人速迎於門外。不拜入升。不拜至。不拜洗。薦脯醢無俎。賓酢主人。主人不崇酒。不拜衆賓。旣獻衆賓。一人擧觶。遂無算爵。無司正。無介不殺。羞唯所有者。昨日之餘也。

告于先生君子者。禮殺而不敢屈有德有爵者。告之而已。其來其否。唯其意也。賓介不與者。懼禮瀆也。

(右息司正。)

皆使能不宿戒者。賓介善於禮者。當日乃戒之者。食燕之禮也。飮酒之禮視燕。

(右記賓介。)

蒲筵緇布純者。言一重也。若公三重。則加莞席紛純。又加繅席畫純。大夫再重。則只莞席紛純歟。

(右記筵。)

尊綌冪者敵禮。或以尊臨卑則無冪。燕禮。方圓壺無冪。昏禮。尊于房戶外無冪者是也。

(右記尊冪。)

牲狗也者。用燕禮之牲也。

(右記牲。)

獻用爵者。爵尊也。酢亦用爵。但言獻者。酢統於獻也。

(右記爵觶之用。)

薦脯五挺。出自左房者。房饌陳處也。置脯脩者左胊右末。是脯長尺二寸而中屈也。用其半則乃不胊歟。祭橫于上。殊之也。

(右記脯。)

俎自西階升者。明賓主同也。進腠者進理也。前其本也。

(右記俎所由與其實。)

以爵拜者不徒作者。言作必酢主人也。坐卒爵者拜旣爵。立卒爵者不拜旣爵者。坐近拜。故當拜則坐飮。不當拜則立飮也。坐卒爵者。謂賓主人介。立卒爵者。謂衆賓以下。隆殺之義也。奠者于左。將擧于右者。少儀所云客爵居左。注云主人酬賓之觶。賓不擧。奠於薦東。又云其飮居右。䟽云一人擧觶賓奠於薦西。至旅酬。以酬主人。其義與此同。衆賓之長一人。辭洗如賓禮者。主人獻衆賓。惟於長者一人。爲之洗辭之者。禮主乎己也。稍進南行而後。東北面辭洗。故曰如賓禮。

(右記行禮諸節。)

立者東面北上。若有北面者則東上何也。敖繼公有言曰。此謂在門內位之時也。賓入門左近庭南。介以下又居其南。衆賓若多。容有北面者。與東面者相繼當西上云。東者字誤也。門西北面而東上。自爲列耳。

(右記衆賓立位。)

樂正與立者。皆薦以齒者。樂正不序於工。故齒于鄕

人也。

(右記樂正薦節。)

凡擧爵。三作而不徒爵者。獻賓介衆賓及獻大夫及獻工。皆有薦也。

(右記不徒爵。)

樂作大夫不入者。不可亂也。且樂作則獻工。大夫不可後於工也。

(右記大夫入節。)

獻工與笙。取爵于上篚。旣獻奠于下篚者。旣獻工則奠于上篚。旣獻笙。仍奠于下篚。不用獻大夫之爵者。節異不相同也。旣獻大夫而酢。則奠爵于西楹南。其笙則獻諸西階上者。明獻工當於阼階而不於西階也。

(右記工與笙之獻。)

磬階間縮霤而北面鼓之者。以磬爲縣之主而居首。故特言之。北面鼓之。明磬當南面設也。律惟十二律。編磬乃十六者。以十二枚配十二律。而更加四淸。故十六也。必加四淸者。夷則，南呂，無射，應鍾四律爲宮。其管太短。今律呂正義。推得所加之四聲。乃倍夷則也。倍南呂也。倍無射也。倍應鍾也。

(右記設磬之所。)

主人介升席自北方。降自南方者。升降皆當自北。其降自南方者便耳。且經於主人之酢。云自席前適阼階上。是其降亦未必皆自南方也。

(右記升席降席之法。)

司正旣擧觶而薦諸其位者。不獻異於衆賓。有薦別於其黨。

(右記司正薦節。)

凡旅不洗者。敬禮殺也。不洗者不祭者。不㓗也。

(右記旅酬殺禮。)

旣旅。士不入者。士不與旅。則與主人之贊同。故不入。

(右記士入節。)

徹俎。賓介遵者俎受者以降。遂出授從者。不敢褻尊者之餘也。且古者與人飮食。必歸其盛者。所以厚禮之也。

(右記徹俎之節。)

樂正命奏陔。賓出至于階。陔作者。見命之人與奏之之節也。

(右記奏陔之節。)

若有諸公。則大夫于主人之北西面者。統於公也。

(右記遵者席位。)

主人之贊者。西面北上。不與無算爵然後與者。遠下於賓黨也。旅酬之義主於賓。故孤行一觶。以周於賓黨爲辯也。無算爵之酬。義主於賓主之交歡。故兼行二觶。必並及於主人之贊者而後爲錯也。

(右記主人之贊者。)

　　　漢之鄭玄。唐之賈公彦。宋之李如圭，楊復。元之敖繼公。淸之方苞。皆深於儀禮者。非綴拾刪改而爲說者也。余嘗抄取六家要指。而顧拾瀋耳。欲去之。旋惜其工。聊爲巾衍之資耳。