KR9c0594
卷135
四牡
鄭云。文王爲西伯時。三分天下有其二。以服事殷。使臣以王事。往來於其職。王事靡盬。指殷紂之事。猶汝墳之婦人。稱王室如燬者也。章皆以王事爲言者。可見文王服事之誠也。始以公義者。探孝子所以爲公之忠也。終以私義者。探忠臣所以歸養之孝也。非聖人體羣臣之道。安得道之甚細。忠孝亦不偏乎。
皇皇者華
序云。君遣使臣。送之以禮樂。言遠而有光華。毛云忠臣奉使。能光君命。不以高下。易其色。集傳專以華爲草木之華者。以其興體。若如舊說則偏於比也。二章以下。皆言馬者。以使行之周遍原隰
之間。以馬之力。又其六轡之。曰如濡。曰如絲。曰沃若。曰旣均。備言御之良。而馳驅不少閑耳。若其諏也謀也度也詢也之必於周咨。又可見勤於采訪。必誠必懇。無暇少息耳。
常棣
序云。常棣。燕兄弟。閔管蔡之失道。故作棠棣。盖言朋友雖相憂。有兄弟而後。方濟其憂。妻子雖可樂。而有兄弟而後。方有其樂。備言死生憂樂之事。以見兄弟之恩。顧其音節。一似新有憂者。此序所以閔管蔡之失道者也。使聞者足以悲傷。况兄弟之情乎。兄弟鬩于墻。外御其侮。似言管蔡雖不和于兄弟。當武庚之流言。當共拒之。何爲同叛王室乎。國語富辰之言以爲周文公之詩。又左氏傳富辰之言以召穆公思周德之不類。糾合宗族于成周而作此詩。鄭答趙商云。凡賦詩或造篇。或誦古。据此穆公之作云者。卽誦古也。
伐木
此詩所稱諸父。卽同姓之親也。諸舅。卽異姓之親也。兄弟。兼同姓異姓之親也。此章旣言友生。則友生之燕可知。盖其主於友生。而仍及諸父諸舅兄弟。故序
云燕朋友故舊也。至若乾餱以愆。感恨常起於至親。所以戒之也。有酒醑我。無酒酤我。卽禮之無筭爵。坎坎鼔我。蹲蹲舞我者。卽禮之無筭樂也。醑我酤我。我將使人。醑之酤之也。鼔我舞我。我將使伶。鼔之舞之也。所以盡其勸也。毛云。天子八簋。文王未嘗爲天子矣。然公食大夫禮。乃八簋也。奚必天子爲哉。
天保
臣之頌禱君上。唯修德而獲福無量爾。此詩上三章(上三章下三章之說。見小注。)。言君昭事上帝。故天之降福。如彼其隆。下三章(上三章下三章之說。見小注。)。言君之蠲潔享先。故先祖降福。如彼其茂。然德不修。則福不能繼。曰俾爾單厚。曰俾爾戩糓者。天所以監其德之恒修也。曰吉蠲爲饎。是用孝享。曰羣黎百姓。偏爲爾德者。先祖所以監其德之恒修也。是故。如川之方至。以莫不興者。天之錫福。繼而不已也。如松栢之茂。無不爾或承者。先祖之降福。繼而不息也。
采薇
此詩之王事靡盬。指殷王之事也。方其遣戍役也。諭以靡室靡家。玁狁之故。則知戍徒之心怨毒玁狁。而必欲剪滅之也。不遑啓居。玁狁之故。則知戍徒之心仇視玁狁。必欲屛逐之也。時當殷惡方稔之時。戍徒
不以調遣徭役爲苦。志在於防御玁狁者。非文王之德也歟。
出車
此詩。觀黍稷方華之詩。知朔方之城。當至夏末矣。雨雪載塗之詩。則知還戍之役。當在春初矣。觀豈不懷歸。畏此簡書之詩。則知還歸之時。復伐西戎矣。盖文王因殷紂之命而伐之。故曰自天子所。謂我來矣。當殷紂之時。曰王室多難。而不敢怨。雖探士卒之心而言之。宲因文王之征伐。民徒知防玁狁。而不恤其他矣。序辯說以爲所謂天子與所謂王命。皆周王。然朱子初解。以上章采薇。謂文王專征。奉王命而伐玁狁。此章勞還卛。亦謂奉商王命。而命南仲。皆從序說。集傳之不定何世云者。卽後來之說也。
杕杜
此詩篇中。多言室家之情。盖采薇勞將卛。故言其公義處多。而畧其私情。此詩勞士卒。故言私情處多。而畧於公義。然其言王事靡盬者。王亦見士卒體文王之心故也。
魚麗
觀魚麗于罶。鱨,鯊,魴,鱧,鰋,鯉。則魚品亦多。其尊,爵,籩,
鉶,俎,豆之屬之盛且備。可知。所謂物之多而嘉。物之旨而偕。物之有而時者。宜矣。君子豈飮食之爲者哉。然禮非飮食。則無以通之。誠非飮食。則無以導之。所以君子之就之者。觀其禮與誠耳。是以鼎之大亨。爲養賢者也。
南有嘉魚
有魚而罩且汕者。喩我求彼也。樛木而甘瓠纍。喩我援彼也。翩翩者鵻。烝然而來者。彼來就也。賢者深藏山澤間。不能勤求之則不能知。旣知矣而不能禮則不能致。盖有酒而樂。已至矣。又有酒而衎。則益融矣。又有酒而綏。則復安之。又有酒而又。則相續而不已。喩賢者之衆。此序所稱樂與賢也。
南山有臺
此詩之樂只君子。邦家之基者。言其立國致治之固也。樂只君子。邦家之光者。言禮樂文物之美。至於樂只君子。民之父母。則民之愛戴。於是乎深矣。究其致此之由。卽德音。而始則不息。繼則愈茂。又以是及於後而不匱也。然以壽而貫之者。不徒頌禱之盛。盖以壽而將之而後。國益鞏其本。民益受其澤。又德音之益裕于後者。所謂保我子孫也。
蓼蕭
序云。澤及四海也。此從零露而起義也。夫天之雨露之澤。不擇內外高低。而皆得沾濡。取喩天子之澤。無遠不被也。集傳。因呂東萊嘗於野有蔓草之序。有曰。君之澤不下流。迺講師見零露之語。從而附益之。引此以爲澤及四海之語。歸之臆說淺妄。然觀鄭箋諸說。皆喩王者恩澤。不爲遠國則不及者。亦不可謂不得經旨。竊疑旣見君子。我心寫兮。燕笑語兮。是以有譽處兮。遠國之諸侯。初入天子之朝。喜其君接以溫柔之辭也。旣見君子。爲龍爲光。其德不爽。壽考不忘。中國之諸侯。屢朝于天子。覿德者久而不爽。褒美而頌祝之辭也。旣見君子。孔燕豈弟。宜兄宜弟。令德壽豈者。同姓及異姓諸侯之樂其德之辭也。旣見君子。鞗革冲冲。和鑾雝雝者。凡侯氏之入覲。天子賜以車服也。鄭云。諸侯燕見天子。天子必椉車迎于門。天子之迎侯氏。未知出於何文。而孔䟽以爲燕禮云。若四方之賓。公迎之于大門之內。是燕有迎法。然覲禮天子不下堂。豈燕而引諸侯之禮而迎之乎。
湛露
蓼蕭之露。及於蕭蕭賤艸。故從卑賤之君而立說。故
曰澤及四海。此篇之露。始於豊艸。及於杞棘。及於桐梓。皆美物及成材也。故喩同姓庶姓之諸侯也。盖不醉無歸。言其主慈惠也。在宗載考。言同姓諸侯之成其禮也。顯允君子。莫不令德。莫不令儀者。皆以禮自持。不喪其儀也。毛傳云。夜飮必於宗室。集傳從之。又以爲路寢之屬。盖燕禮必於寢。然鄭云。夜飮之禮。在宗室。同姓諸侯則成之。於庶姓其讓則止。此言似亦不失經旨。
彤弓
彤弓。因饗禮而貺者。備其儀之盛也。捐王府之珍而不之惜。又以誠禮而將之。受之者。寧不知感乎。是故。饗之而盛其禮矣。侑之而勸其歡矣。酬之而厚其報矣。若晉文公之獻楚捷鄭伯傅。王用平禮。己酉王享醴。命晉侯宥。是也。鄭云。諸侯敵王所愾而獻其功。王饗禮。於是賜彤弓一。彤矢百。玈弓矢千。此因春秋傳寗武子之說也。又曰。凡諸侯賜弓矢。然後專征伐。此因王制說也。然觀春秋傳。王命尹氏及王子虎,內史叔興父。策命晉侯爲侯伯。賜之大輅之服。戎輅之服。彤弓一。彤矢百。玈弓矢千。秬鬯一卣。虎賁三百人。曰王謂叔父。敬服王命。以綏四國。糾逖王慝。若是而後。
得專征伐。若如寗武子之言。只饗禮之。而賜彤弓矢玈弓矢。恐未必專征伐也。
菁菁者莪
朱子初說曰。先王盛時。家有塾。黨有庠。術有序。國有學。其制見於周官孟子與夫禮記。漢儒之說。皆不同。而至以爲敎之以孝弟忠信詩書禮樂。養其良知良能之善。以俟其成德而賴其用。則其意未嘗不同。故孟子曰。學則三代共之。皆所以明人倫也。此所謂長育人材者也。如是則天下喜樂之。此因序說而演之也。及集傳改作燕飮賓客之詩。以詩中不見樂育材之意。然毛鄭以來。說詩者皆從樂育材之訓。想亦有所授也。嚴粲曰。莪蒿雖微物。美而可食。言君子能長育人材。無微不遂。得此君子。則莫不喜樂。又曰。泛泛楊舟。無所維繫。或沉或浮。未可知也。喩人材無所依歸。君子能長育之。皆可成就。故心休休然安樂。竊恐此說近之。
六月
此篇車徒甚盛。故薄伐而能奏膚功也。玁狁入境。只驅逐而已。何云膚功也。盖王者之師。以勝殘去殺爲功。雖戎狄之類。何必多殺爲哉。尹吉甫之德。在軍則
有嚴有翼。而奏却敵之烈。在朝則旣文且武。而爲萬邦之憲。在家則有孝友之張仲。而致朋友之樂。考其在軍。無一事之不整。見其嚴敬而底于績也(앞의 문장을 참고하여 ‘也’ 字를 보충해 넣었다.)。考其在朝。無一材之不備。見其却玁狁▦▦▦外也。考其在家。無一人之不賢。見其取友必端而成其德也。集傳以爲太原。今大原府陽曲縣。明嘉靖間。周斯盛輯山西通志。以焦穫鎬方。皆近涇陽。太原。則禹貢之原隰。而在漢則五原。在唐則涇原。非冀州之太原。以爲朱子未至北方。集傳偶誤。此亦備一解。
采芑
此篇。備言車服卒乘之威。而蠻荊自來歸服。其執訊獲醜。畧有係獲。非大加勦絶也。方叔之壯猷。殆漢之趙克國之類也歟。盖中國有亂。則南蠻北狄。互相和應。南蠻差弱。自能歸服。故威之而已。北狄力強。不卽歸服。故逐之而止耳。
車攻
田獵之事。非人主所宜耽也。然於禮。有春狩秋獮。亦非可闕之也。宣王方中興之初。在東都而行會同之儀。而擧田獵之事。宜觀者之咨嗟歎息。不能自已也。是詩人。述其所見而美之也。盖其師律嚴而整。車乘
調而和。射御法而精。皆所以致中興之美。比之九五。顯比。王用三驅。失前禽。邑人不誡。卽其義也。
吉日
此詩獵于㓒沮之上。不得如東都之盛。然亦見徒御之衆。而民情之所嚮也。夫獵也者。所以講師禮也。所以除民害也。所以備乾豆也。所以宴賓客也。是故。取之有度。而不極欲也。頒之維均。而不過節也。所以爲王者之事也。詩人之意。非喜其厚獲。卽喜其復舊制也。
鴻鴈
序云。美宣王也。萬民離散。不安其居。而能勞來。還定安集之。至于矜寡。無不得其所。竊意此詩。作於宣王之初。盖共和當厲王之餘。民生困於虐烈。多流離失所。而至是始還集之。集傳云。流民追叙其始。言鴻鴈于飛。則肅肅其羽矣。之子于征。則劬勞于野矣。此指之子。爲流民自相謂之詞。然毛鄭指之子。爲侯伯卿士。以謂任勞徠之事。而必賙其鱞寡。此亦當備一解。盖言其安集者。卽侯伯卿士劬勞之效。而樂其築室以居而獲安定。且追言當時流離之際。哲人爲之劬勞而出其力。愚人徒爲宣驕而閉其力。盖樂哲而恨
愚之辭也歟。
庭燎
此詩。毛鄭及集傳。皆言諸侯將朝。王問夜早晩。竊意夜如何其。王問之之辭。夜未央。夜未艾。夜鄕晨。皆左右侍臣。皆答之之辭也。庭燎之光。庭燎晣晣。庭燎有輝。王復問之也。王之視朝之意方切。故屢問而屢對也。鑾聲將將者。遠聞之辭。鑾聲噦噦者。近聞之辭也。言觀其旂者。辨色之辭也。序云。庭燎。美宣王。因以箴之。美者。美其勤於政事。箴者。不能正鷄人之職。然集傳不從者。豈以其涉乎艱也歟。
沔水
此詩。似亦在宣王之初。盖諸侯僭亂。而訛言胥動。讒言並作。其同姓之大夫。同姓庶姓之侯邦。無肯念王室之難。有一二忠志之士。憂念而作此。且相勖以敬德。而使讒言不入。其賢矣乎。竊意此共和之徒也歟。
鶴鳴
此詩。集傳廣引諸說。以爲陳善閉邪之辭。盖詩之取義也廣。引而伸之。無所不當。毛氏云。身隱而名著也。良魚在淵。小魚在渚。何樂於彼園之觀乎。蘀。落也。尙有樹檀而下其蘀。錯。石也。可以琢玉。擧賢用滯。可以治國。呂東萊云。諸家雖互有所長。然未必得詩人之
旨。毛氏最在衆說之先。恐其傳有自焉。
祁父
此詩之爪牙。集傳以爲六軍之士。然鄭云。司馬有司右。主勇力之士。此勇力之士。責司馬之辭也。我乃王之爪牙。爪牙當爲王閑宁之衛。汝何移我於憂。六軍之士。出自六卿。法不取於王之爪牙。据此則六軍之士。凡征役其職耳。何至深怨於祁父乎。彼勇力之士。法不當調而調之。所以深怨。此祁父之出師而請于王者。故怨祁父尤切。
白駒
序云。白駒。大夫刺宣王。夫宣王之中興。以羣賢之故。至是尊賢之意怠矣。時有賢者自引而去。其僚友爲之引古昔賢王留賢之語。而諷於王。而且挽其去也歟。盖其去也决。故莫得以留之。徒致悵缺之懷耳。然此似非祿仕于朝者。特因招延而來。見其道不行而去者也。
黃鳥
此詩。集傳以爲民適異國。不得其所。故作此詩。呂東萊亦從之。然毛傳云。宣王之末。天下室家離散。妃匹相去。有不以禮者。以謂不我肯糓者。不以我爲善也。
不可與明者。不與我明夫婦之道也。不可與處者。不欲與我居也。皆去婦之詞也。首述黃鳥之言。喩男子禁己。無居我室。噉我食。然竊意此黃鳥。去婦指男子而言。無處我居。無毁我事。若氓詩無逝我梁。無發我笱之意。且言若不欲與我爲室家。則我將歸矣。觀此夫婦之相離。則知王政之壞矣。此序。所以刺宣王者也歟。
我行其野
此詩。集傳以爲民適異國。依其昏姻而不見收恤。故作此詩。觀不思舊姻。求爾新特。誠不以富。亦祗以異之句。則似亦去婦之詞也。觀孔䟽釋毛鄭之義。我行其野。蔽芾其樗者。言其得惡夫也。不思舊姻。求爾新特者。責其不思其汝老父之命而棄我。求女新外昏。特求之女。誠不以富。亦祗以異者。云汝不以禮爲室家。成事不足以得富。適以此自異於人道。言可惡也。此亦一義也。
斯干
此詩。呂東萊以爲宣王初年之詩。槩詩意無譏刺而有頌美也。首及兄弟之相好。言合族而食於此。頌其無壞骨肉之恩也。似續妣祖者。先成其宮廟。頌其奉
烝甞所也。風雨攸除。鳥鼠攸去。君子攸芋者。言築宮取牢固。而尙儉君子。尙以爲尊大也。終之居室之慶。則乃以子女之多。而備悉其養育之方。敎導之事。夫有家室而無嗣續者多矣。有嗣續而無敎訓者亦多。而此則先正其男女之分。又於男子之中。明其支嫡之分。可謂息亂於本。而善頌善禱者也。
無羊
此詩之以考牧。言必以牛羊者。將以備宗廟之牲也。春秋傳曰。博碩肥腯。謂民力之普存也。不如是則神不饗而福無以降也。宣王旣立宮廟。又以祭祀爲重。故勤於考牧牛羊也。誰謂者。不意其盛且孶。而喜之之辭也。末章牧人之夢。又因其有是事。而著占夢之法。盖古者。堂陛雖嚴。上下之情相通。故牧人之夢。能達于王。而又因以得時秋歲豊之兆也。
節南山
朱子甞因荀朗陵,陳太邱言。嗣守之難。世卿皆賢。何必譏哉。彼皆先世務修德義。勤勞王室。以致富厚。而顧其子孫。不知兢惕以嗣守其先業。而乃反席其富厚。據其尊貴。不怠惰則卽驕盈。以致㐫于國而禍于家。自吉甫以後。未見賢子孫。春秋書尹氏卒而譏之。
至敬王時。尹氏又立王子朝。以亂周室。此其驗也。此篇備悉尹氏之事。而其所以召禍亂者。不平也。任姻婭也。執國命者。當公平均齊而後。民始無怨。譬如權衡輕重。少失則傾矣。傾則覆矣。遂使賢能。無所試其才。故曰駕彼四牡。四牡項領。我瞻四方。靡所騁也。又爭寵怙恩。喜怒不常。故曰方茂爾惡。相爾矛矣。旣夷旣豫。如相醻矣。若是者。無可懲之理。而歎其不懲。其心無可正之理。而歎其覆怨。其正家父其忠厚矣乎。末章云。家父作誦。以究王訩。式訛爾心。以畜萬邦者。犯尹氏之怒。自露其名而作誦者。盡忠竭誠。而冀王之一悟也。夫格致之學不明。則雖覺尹氏之惡而誅除之。亦無補於治。歷代人主誅除强臣者多有之。而卒未能頓改其繆政者。良以其怒在於攘己之權而已。苟不能洗心滌慮。延賢進學。一奸雖除。一奸復進。此家父所以式訛。爾心終之也。家父眞可以格君心者也。
正月
天災與人怨。未甞不相須而成者。世治而有天災者。所以示其警也。能知警而益懋其政。則人心和而灾卽弭。世亂而有天災者。所以示其威也。不能敬其威
而不修其政。則人心怒而灾愈盛。此章之正月繁霜。灾可謂劇矣。而當時君臣恬不以爲意。民之訛言從而起。天灾與人怨相須而成。周其不危乎。
好言自口。莠言自口者。由不誠也。小人何甞有誠乎。但口給而已。若是者。安有好言哉。所謂好言者。非善言也。特假仁義之言。而自文餙也。此小人之無常者也。至若小人之䧺。如李林甫之倫。亦何嘗無常哉。
民今方殆。視天夢夢。旣克有定。靡人不勝者。竊恐詩人之意。不得其理。天何甞有不定時乎。特氣數之往來于中者不定爾。天道固有定分。特可見者虧盈。而益謙而已。但悠遠而難測。故謂之夢夢爾。以是而謂之未定。而欲以人力勝之者可乎。欲以人力勝者。未見其勝。謂之勝者。卽逆天而卒乃促其禍也。
哀我人斯。于何從祿者。何也。是時。周雖喪亂。國猶未亡。何憂其從他人而受祿乎。盖舁浞甞專夏而祿之也。詩人憂其及此歟。
召彼故老。訊之占夢。俱曰予聖。誰知烏之雌䧺者。譏王旣自聖。故諂諛之風盛。雖故老之多識者。亦謂王爲聖。無以辨其是非。猶烏之雌䧺之莫分也。
赫赫宗周。褒姒烕之者。言周之文武之澤。厚結于民。
致此赫赫。爲天下之所宗。而一褒姒能烕之。見其得之。久而失之忽。樹之難而喪之易。苟能念此。則寧不悼傷嘅歎不能自止乎。爲此詩者。其屈原之徒也歟。執我仇仇。亦不我力者。小人未甞不知君子之可慕。而輒尼之者。私慾害之也。賢者雖有。在朝者不能用。不能進。而又惡有逐賢之名。則執之鞏固而已。然則賢者。莫如審其幾。而不居其祿。不然則必有素餐之譏。濡足之誚耳。
彼有旨酒。又有嘉肴。洽此其隣。昏姻孔云。言小人得志之盛。具酒肉而相招遊。而致此國勢之危亂。皆若曺之事。而不知憂。乃反湛樂如此乎。
十月之交
此詩。序云刺幽王。鄭箋以爲正月。惡褒姒烕周。此云。艶妻煽房處。則非褒姒矣。幽王時司徒乃鄭桓公。而非此之所云番也。遂爲刺厲王作。而毛作詁訓傳時。移其篇第。然褒姒後爲后。則亦可謂之艶妻。且鄭桓公在幽王八年爲司徒。安知其前司徒非番也歟。不足以是斷爲刺厲王也。
劉向曰。幽厲之時。日月薄蝕而無光。其詩曰。朔日辛卯。日有食之。亦孔之醜。又曰。彼月而微。此日而微。今
此下民。亦孔之哀。又曰。日月鞠㐫。不用其行。四國無政。不用其良。天變見於上。地變動於下。水泉沸騰。山谷易處。其詩曰。百川沸騰。山冢卒崩。高岸爲谷。深谷爲陵。哀今之人。胡憯莫懲。此皆不知賢不肖易位之所致也。歷叙災異之故。不過曰朝廷不和也。朝廷不和者。不過曰賢不肖易位也。其召災之端。夫豈遠乎。熚熚震電。不寧不令。百川沸騰。山冢崒崩。高岸爲谷。深谷爲陵。觀幽王二年。三川皆震。三川竭。岐山崩。則可知宲有此事爾。
抑此皇父。豈曰不時。又曰予不戕。禮則然矣。夫肆欲怙寵之人。何甞恤民哉。只憑賴濟私而已。是以。不諒人而牆屋之徹。汙萊乎田。而猶據尊貴。而責之曰。汝下民之禮。當如是矣。是爲民之賊矣。又自私其邑。置官則取富豪而爲三卿矣。挈居則空王國而無一老矣。是爲國之螙矣。若是者秉國。國其何如也。
雨無正
此詩。危蹙無自安之辭。似是周室新亡。而徙于東都之詩。劉瑾說恐允矣。觀周宗旣㓕。靡所止戾。正大夫離居。莫知我勩者。類國家已亡。朝之大夫皆散之辭。三事大夫。莫肯夙夜。邦君諸侯。莫肯朝夕。庶曰式臧。
覆出爲惡。類人心潰亂。不懲旣往。而猶肆舊習也。謂爾遷于王都。曰予未有室家。鼠思泣血。無言不疾。昔爾出居。誰從作爾室者。類其親友當亂移居。不從王於東都。故欲挽而俱之之辭也。盖周室靡所底定。人皆觀望不從王。而獨有暬御之賢臣。憂念慨歎。思欲共扶王室之艱而不能得。大聲疾呼而不自止。其賢矣乎。
小旻
衰周之政。豈至暴虐如桀紂者哉。卽劉向所謂執狐疑之心者。來讒賊之口。持不斷之意者。開羣枉之門。此詩所陳。皆此義也。謀臧不從。不臧覆用。我視謀猶。亦孔之邛者。盖雖昏亂之主。豈不欲用善而違悖哉。以私蔽于前。而心昏于中。故以臧爲不臧。以不臧爲臧。所以爲謀猶者。只益病耳。由明哲之士而旁觀之。其悶欝當如何也。
哀哉爲猶。非先民是程。匪大猶是經。維邇言是聽。維邇言是爭。夫先王之道。坦夷康莊。而小人之情。以其不新異。指以爲迂濶。而以淺近之言。巧爲之文餙而相詰。輒能動移人主之聽。然則後世所稱奇計異策。皆邇言也。昔舜好察邇言。此至近之常言。豈淺末之
云乎。
國雖靡止。或聖或否。民雖靡膴。或哲或謀。或肅或艾。每見聖哲之士。多生於亂世。亂則治之幾也。無賢材而能濟其亂而成其治乎。特亂世則未之有省。而愚者又壅閼。與之俱敗。終古史椉可考也已。
小宛(二說相左)
集傳。以此爲大夫遭時之亂。而兄弟相戒而免禍。盖以我心憂傷。念昔先人。明發不寐。有懷二人。而起義也。毛傳。以先人及二人。屬之文武也。以此詩。爲刺幽王。故其言如此。然終覺不切。且序云刺宣王。毛云刺幽王。鄭云刺厲王互相乖午。未知從何据也。
小弁
此詩之得其正者。曰何辜于天。我罪伊何。盖太子省躬而思愆。以謂吾以何罪。得罪于天也。毛傳引舜之怨慕曰號泣于旻天。于父母之訓而釋之者是也。相投兔而或先之。有死人而或墐之。以有不忍人之心也。投兔與死人而不忍。而獨忍於骨肉之間。豈非本
末之倒置乎。夫不明之人。常忍於骨肉。如唐之高宗,中宗之類。是已。盖忍於所不忍。不忍於所忍。豈非有蔽之故也歟。
君子信讒。如或醻之。君子不惠。不舒究之。伐木掎矣。析薪杝矣。其辨讒之道。莫晣於此矣。庸主之心。常甘於浸潤膚受之際。以爲是愛我。其心偏傾。於是相與歡樂。而不顧是非曲直。苟能細密究理。如伐木而循其勢。析薪而得其道。則是非曲直。不難辨矣。而讒可息。然則君子於其易見而不之見。何歟。
莫高匪山。莫浚匪泉。君子無易由言。耳屬于垣。夫小人之得志。必欲壞人骨肉之間而樹功。觀君父之意少移而後。售其讒間。故交通幽隱。締交暬御。伺其動靜。人主一有所動。而言或泄。則其計成矣。歷代易樹之際。何甞不如是乎。苟無大臣如張九齡李泌者。安能息之乎。
巧言
君子豈欲屢盟哉。由其持疑而要盟。故長亂而不已。君子豈欲信盜哉。由其肆欲而引盜。故速亂而不足。夫小人有言甘而美。能令人如食之甘者。又其狀貌宲鄙惡。佯有若樸宲。而偏長於讒謀者。若是者。唯能
忖度則得。而忖度之道。獨不在於心明者乎。
何人斯
此詩。因蘓公與暴公。素相親好。後被傾陷。故雖告絶而猶冀其改也。想暴公狂昏不定。踪跡靡常。壹者之來。云何其盱。言其不足復待也。壹者之來。俾我祗也。言其或可顧也。伯氏吹壎。仲氏吹篪。及爾如貫。諒不我知。出此三物。以詛爾斯者。言僚誼當和。爾不我信。當共詛之而相信也。意蘓公爲王室之老。身佩安危。不可以遽退也。大臣以道事君。不可則退者。事君之常。若國之安危。繫于一身。以一時之讒間。遽奉身而退。則國其如之何。如唐張九齡在位時。太子不廢。及其貶竄。而太子遂廢而死。如蘓公者。或若是者歟。
巷伯
小人之讒。雖極巧且憯。然其虗僞之迹。不可掩而終有開露。時君心一悟。則不之信矣。此愼爾言也。謂爾不信也。小人之讒。雖恣且虐。然以利相聚。互爲傾奪。終以其所禍人之事。反受其禍。此豈不爾受。旣其女遷也。歷代宵小讒慝之類。未甞不蹈此。可不戒哉。至若驕人好好。勞人艸艸。蒼天蒼天。視彼驕人。矜此勞人者。亦卑賤者呼天之詞。其情迫。其辭切矣。又如取
彼譖人。投畀豺乕。豺乕不食。投畀有北。有北不受。投畀有昊者。豺虎寧有不食之理。設言豺乕之饕。而亦惡其讒慝而不食。有北寧有不受之理。設言有北之神。亦惡其讒慝而不受。然則寧投畀有昊。而聽其勦㓕之刑。誅剭之罰。盖深疾而不擇之辭也。究所以致此者。卽王心之昏也。此序所云刺幽王也。
谷風
序云。刺幽王也。天下俗薄。朋友道絶。盖俗之壞敗。未甞不由朋友道絶而始。朋友。所以長吾德也。於父子,君臣,夫婦,長幼之道。雖無當。而以長吾德之故。其義無所不通。猶習習谷風。維風及雨之利澤。無所不被也。然朋友。非天屬之親。而特以道合者也。不以道合。則是利也。恐懼之時。相親求助之不暇。安樂之時。相背棄捐之不暇。是捨道而循利也。遵是而往。斁俗敗倫。爲如何哉。
蓼莪
詩之言孝子之情多矣。如颽風。孝子自責之辭。故其辭雖切而不悲。如陟岵鴇羽。孝子在軍而離親。然親存之辭。故其辭雖苦而不傷。如此詩。孝子在軍而親沒之辭。故其辭甚哀而有不忍。讀者備言怙恃之道。
拊育之恩。而卒之以民莫不糓。我獨何害。我獨不卒等詞。乃重有憂之語。是故。序云刺幽王也。民人勞苦。孝子不得終養。而鄭云。不得終養者。二親病亡時。在役所。不得見也。此當似備一義。然孝子未甞怨戍役之故者。亦賢矣乎。
大東
周之貢賦有常制。豈有勞逸不均之歎。而當幽王之際。王政皆壞。故譚大夫有是詩也。夫下國之士。當勞苦之際。輒思周道之盛。此曺,檜之大夫。慨念周京者也。東方之侯國。旣竭民力而供賦斂。又恐其不及期也。至於國之貴臣。履葛屨。奔走于道以督之。而西方之人。反華其衣而得志。至於賤如操舟。卑如役私。而皆能富貴。視東之賦。雖旨酒。而視之曾不如漿。雖美如璲。而輕之曾不謂之長。我則極其困勞。而彼則極其簡慢。欲訴而無控。乃引天漢,織女,牽牛,啓明,長庚,天畢,南箕,北斗。而怨天之辭甚切。此乃役夫無所告之辭。故若是不倫。周之君臣。苟有鳲鳩之仁。豈其不均若是乎。仁則公也。知夫仁則公。則知不仁則私。安有私而能濟國乎。
四月
此詩。先祖匪人。胡寧忍予。雖因切苦之極。必呼父母之意。殆過乎怨矣。生値亂離。已適然矣。父母何與哉。而至謂之匪人乎。毛鄭以來。皆作匪人之解。然竊疑人當作仁。如論語井有人之作仁。古者。人仁通用也。言先祖不仁而生我。使我値此也。若是則似少緩矣。我日構禍。曷云能糓者。彼君子者。豈因禍亂而撓其守哉。特自飭之辭也。苟非自飭之辭。則亦何足取哉。滔滔江漢。南國之紀者。行役之大夫。見之而起興。以謂江漢。尙能包絡衆水而爲紀。而王心。乃不有我一人之盡瘁乎。匪鶉匪鳶。翰飛戾天。匪鱣匪鮪。潛逃于淵者。下國構亂。怨亂並興。已縻使役而困苦。不可委而去之。盖由在位之貪殘。而下國之亂如此。幽王苟能燭其宲。豈若是乎。序云刺幽王者此也。
北山
此詩。行役之大夫自言當強壯之年。豈不以王事爲憂哉。但以父母之養無人。故陳己情私。盖執政之大夫。謂我賢而獨勞者。誠不諒人也。夫彼燕燕居息。或息偃在床。或湛樂飮酒。或出入風議者。皆安樂而無所事。何不使此輩代我。而使我歸養乎。其心非怨上也。觀慘慘畏咎之句。意有責其慢而督其勤者。不徒
役之不均。且慮其以罪加之而不能歸也。
無將大車
此詩。序云大夫悔將小人也。鄭云。幽王之時。小人衆多。賢者與之從事。反見譖害。集傳不從者。以其不見悔將小人之義。故作行役勞苦憂思之作。觀其無將大車。祗自塵兮之詩。則似若有同推車子而被塵汚之意。如王導所稱元規塵汚人者。是也。觀無思百憂。祗自疷兮之詩。則似若有憂譖畏忌之意。如憂心悄悄。慍于羣小者。是也。毛,鄭所述。抑亦有所由歟。
小明
序云。大夫悔仕於亂世也。此因心之憂矣。自貽伊戚。而知其有悔也。其所稱共人者。卽靖共爾位之人。而與己爲僚者也。盖其處者行者。俱有憂虞。而己則在外。雖憂虞而不底于險。獨彼僚友。果能不蹈禍乎。是以憂之而不能止。然處亂世者。無過靖共爾位而正直是與。則自當爲神所祐而免於禍。旣不能炳幾先去。而及今勢不能去。則其求福之道。惟有是耳。卽尉之勉之之辭也。
鼔鐘
此篇。孔䟽毛以爲刺其鼔淫樂以示諸侯。然鐘鼔笙
磬。以雅以南。豈淫樂歟。是故。鄭以爲作先王正樂於淮水之上。序旣稱刺幽王。而歐陽公云。幽王未甞遊淮上。嚴華谷又以爲古事。亦有不見於史。而因經以見詩。卽史也。其論固當。然鄭云。昭王時。鼔鐘之詩所爲作者。此說盖出於三家。然竊謂此似得之。
楚茨
序云刺幽王。以其在變雅之中。而集傳以爲詞氣和平。稱述詳雅。無風刺之意。指以公卿有田祿者。力於農事。以奉宗廟之祭。而公卿大夫之祭。唯於少牢饋食禮見之。大夫之牲。止于少牢。而此云牛羊。則有牛矣。少牢無祊。而此云祝祭于祊。祀事孔明。則有祊矣。少牢之祝曰。皇尸命工祝。承致多福無疆于女孝孫。使女受祿于天。宜稼于天。眉壽萬年。勿替引之。其辭畧而此之所云。工祝致告。徂賚孝孫。苾芬孝祀。神嗜飮食。卜爾百福。如幾如式。旣齊旣稷。旣匡旣敕。永錫爾極。時萬時億者。其辭詳。少牢無樂。而大夫有賜而後。備金石之樂。而此云鐘鼔旣戒。則有樂矣。少牢尸起而無樂。唯天子之禮。尸出入奏肆夏。此云。皇尸載起。鼔鐘送尸。則奏肆夏矣。且烝甞天子之祭名。此皆非大夫之所可當。然少牢乃諸侯大夫禮也。至若天子大夫。得用此禮歟。
信南山
序云。刺幽王也。不能修成王之業。疆理天下。以奉禹功故。君子思古焉。集傳以爲此詩大旨。與楚茨畧同。然觀其首句信彼南山。維禹甸之者。已見王者經始之意。畇畇原隰。曾孫田之。我疆我理。南東其畒。卽王者之政。非大夫之事也。是故。春秋左氏傳曰。先王疆理天下物土之宜。故曰我疆我理。南東其畒者。是也。又祭以淸酒。卽以鬱鬯灌地。求神於陰者也。執其鸞刀。以啓其毛。取其血膋者。啓毛以告純。取血以告殺。取膋以升臭。合之黍稷。宲之於蕭而燔之。求神於陽者。皆天子之禮。而非大夫之禮。少牢饋食可知也。然則序說亦非無所本也歟。
甫田
序云。刺幽王。以爲傷今而思古之作。集傳以爲公卿有田祿者。力於農事。以奉方社田祖之祭。然竊疑曾孫之稱。恐非公卿之所得稱也。集傳引武王禱名山大川曰。有道曾孫周王發之文。而此王者之辭也。報以介福。萬壽無疆。又非祝農夫之辭。胡一桂主紫陽之說。亦以此爲疑。呂東萊以今適南畒。言周王適南畒以勞農。亦從序說也。
大田
周禮籥章。龡豳雅以樂田畯。▦之解詩者以爲楚茨,大田,甫田等篇。是豳之雅。今考大田詩。以其婦子。饁彼南畒。田畯至喜之句。與豳俗相似。然豳風特周公追述。而戒王之辭。至若楚茨諸詩。只述當時農事而已。此何與於豳哉。序云刺幽王。豈有賢大夫賦此而諷戒之歟。
瞻彼洛矣
周自宣王以後。不復會同于東都。此詩之君子至止。福祿如茨。韎韐有奭。以作六師之句。皆狀有周盛時威武之壯。又非幽王時戎事潰亂時氣象。豈或宣王時所作朝臣。賦以諷幽王。如上章歟。
裳裳者華
朱子曰。此詩。皆美賢者之類。功臣之世。德譽文章威儀之盛。似其先人。以見不可廢絶之意。盖周之先王。於國之子弟。盡其敎養之功。故其成就若此。雖更幽厲之衰而不忘。此從序說及毛鄭也。集傳改以爲天子美諸侯之辭。盖與蓼蕭首章文勢。相似故也。然在幽厲之時。如序所云。小人在位。讒諂並進。棄賢者之類。絶功臣之世。竊恐不能如詩中上下相與歡樂之
盛。豈或引是而諷幽王歟。
桑扈
序云。刺幽王也。君臣上下。動無禮文。盖見無禮則思有禮。見禍亂則思福祿。見患難則思屛翰。見泮渙則思法式。此乃所以刺幽王也歟。序辯說以爲序。只用彼交匪敖一句。生說。夫匪敖者。禮也。夫交之以禮。然後福自來矣。不以禮而妄求福。福豈來乎。
鴛鴦
鴛鴦于飛。畢之羅之。言物皆遂性而長矣。鴛鴦在梁。戢其左翼。言休息而不驚矣。椉馬在廐。摧之秣之。言無事則莝。有事則粟。所以節國用也。物皆遂性而長者。仁也。休息而不驚者。惠也。節國用者。儉也。君子之宜福祿者。由是故也。盖有周之盛時。而刺幽王之不然也。
頍弁
此詩之兄弟。指同姓異姓之親也。甥舅。指昏姻也。序云。諸公刺幽王也。暴戾無親。不能宴樂同姓。親睦九族。孤危將亡。故作是詩。辯說云。序見死喪無日。便謂孤危將亡。不知古人勸人燕樂。多爲此言。如逝者其耋。他人是保之類。誠正論也。然有頍者弁。宜以宴也。
酒旨殽嘉。宜以飮也。兄弟而匪他。可以親親也。蔦蘿松柏。非族類而猶相依附纏綿。况同族類乎。是故。未見而憂。旣見而喜。末又戒雨雪之先霰。以譬老至而將死。得及今而酣飮。以篤親親之誼者。其情也切。其辭也哀。似與平日尋常宴樂之辭。異矣。序所稱說。亦可据也歟。
車舝
序云。車舝。大夫刺幽王也。褒姒嫉妬。無道竝進。讒巧敗國。德澤不加於民。周人思得賢女以配君子。故作是詩。考毛鄭之義。則大夫思嚴車設舝。迎美好之少女有齊莊之德者。配幽王代褒姒。而在道則雖飢而不知飢。雖渴而不知渴。冀使王修德敎。會離散。苟得德音而來。雖無同好之友。猶燕飮相慶。而平林之木。耿介之雉。集焉。王有美德。則賢女來配。然則酒不旨而可飮。殽不嘉而可食。必皆庶幾於王之變改。得輔佐之。我雖無德與女。用是歌舞相樂。登高崗者。必折木爲薪。爲其葉茂蔽岡。喩賢女得在后位。必除嫉妬之女。王庶幾古人有高德者慕而仰之。有明行者則而行之。御羣臣。使之有禮。如御四馬騑騑然。持其政令。使之調均。如六轡緩急有和。我得見新昏。如是以
慰除我心之憂。盖觀二南之化。由於不嫉妬。而若是隆洽。則知褒姒之嫉妬。必禍周也。此盖大夫期望之辭。非實有是事也。由是觀之。毛鄭之解。其或得經旨也歟。
靑蠅
靑蠅之止于樊于棘于榛者。欲其漸遠也。交亂四國。構我二人。指其漸邇也。讒人之禍。未甞不由遠而漸密。斥讒之道。未甞不由近而漸踈。盖棘榛。皆叢雜艱險之木。故亦喩讒人之情也。
賓之初筵
序云。衛武公刺時也。幽王荒廢。媟近小人。飮酒無度。天下化之。君臣上下。沈湎淫液。武公旣入而作是詩。集傳以爲武公飮酒悔過者。從韓詩說也。竊疑武公若能悔過而作。則無與於雅矣。當從淇澳之詩。而編於衛矣。序說刺時之云者。似備一義也。箋云。先王將祭。必射以擇士。盖擇士。非待於祭。而盖將祭而觀其禮也。是故。先言射而後言祭也歟。
自第三章以下。乃旅酬與無筭爵也。旣醉而出。是禮也。乃不出而威儀荒亂。立之司正。所以監過也。反迷亂而不省。始未甞不飭以禮。終未甞不喪於禮。觀淇
奧之詩。武公威儀恂慄。可見其自治之嚴。似不至怠倦迷亂如此。無或見醉者之狀而刺之歟。
魚藻
序云。刺幽王也。言萬物失其性。王居鎬京。將不能以自樂。故君子思古之武王。此因王在在鎬而起義。盖武王始居鎬故也。且因不能自樂。而思飮酒樂豈。然黃震以爲此詩。與王在靈囿。於牣魚躍氣像同。而有和樂之意。無愁歎之詞。然因今之傷而思古之盛。則如楚茨大田等詩。是也。皆有和樂而無愁歎也。
采菽
覲禮。侯氏享禮畢。乃右肉袒于廟門之東。乃入門右北面立。告聽事。天子辭於侯氏曰。伯父無事歸寧。乃拜。侯氏再拜稽首。出自屛南適門西。遂入門左。天子賜侯氏以車服。迎于外門。再拜。重賜無數。在車南。諸公奉篋服。加命書于其上。升自西階東面。太史是右。侯氏升西面立。太史述命。此詩所云。雖無予之。路車椉馬。又何予之。玄衮及黼者。卽賜侯氏以車服。迎門之事也。赤芾在股。邪幅在下。卽奉篋服加命書之事也。天子葵之。卽袒告聽事。天子辭之之儀也。覲禮又云。上介皆奉其君之旂。置于宮。尙左。公侯伯子男。皆
就旂而立。此詩所云。君子來朝。言觀其旂。其旂淠淠。鸞聲嘒嘒者也。鸞聲噦噦。旂之鈴。車之鈴。相亂之聲。
角弓
周之道。親親爲上。而幽王不親九族。而好讒佞。骨肉相怨。則周道之壞。可知也。此詩之刺。由騂騂角弓。翩其反矣而起。盖角弓之調和。喩族親之睦。紲檠一有不善。則翩然而反。喩族親一有不和則皆遠之矣。民皆効上。而遠其族親。則家何以睦而國何以裕乎。民於是乎怨誹。而唯攘奪之爲務也。王有族食燕之禮。而反視老如幼。食不飽而酌不取。徒使讒諂之人。增其氣。如敎猱升木。如塗塗附。然使王心一悟。則彼讒諂之人。如雨雪見晛爾。
菀柳
觀此詩。眞如序所云。幽王暴虐。而刑罰不中。諸侯皆不欲朝。言王者之不可朝事也。俾予靖之。後予極焉者。殆易所謂浚恒者也。無常之主。竭人之忠。恩反爲讎。此豈幽王爲褒姒。數擧烽火。其後不信諸侯。諸侯益亦不至之時乎。此詩。述諸侯之怨幽王之言耳。
都人士
此詩。狐裘黃黃。臺笠緇撮。充耳琇實。垂帶而厲。匪伊
垂之。帶則有餘。卽士之服。士之服如此。其儉且美其大夫可知。綢直如髮。卷髮如蠆。髮則有旟。卽女之容。女之容如此。其貞其爲婦可知。禮。大帶垂三尺。故曰有餘也。且觀中國圖畫。女子鬢傍。束髮爲餙。而末皆揚起。意其制也歟。萬民所望者。思之也。我心不悅者。思之切而不樂也。我心苑結者。思之尤至而抑塞也。言從之邁者。九原可作。則當從之也。云何盱矣者。不可得見而如將見之。鄭云。言從之邁者。言己憂悶欲自殺。求從古人者。似涉乎鑿矣。
綢直如髮。鄭箋云。都人之家女。其情性密緻。操行正直。如髮之本末無隆殺也。集傳綢直如髮。未詳其義。然以四章五章推之。亦言其髮之美。比鄭說亦切。而嚴華谷云。其爲䯻密而直。如其本髮。亦儉素也。密是其髮生之密。直亦髮之本性。緊梳則順其髮性之直。故曰密直如髮。此說益明。盖詩所云鬒髮如雲。不屑髢也者。卽此也。
采綠
此詩之五日爲期。六日不詹。毛云。婦人五日一御。言常時。以五日爲御之期而望之。至六日而不至。尙以爲恨。况今日月長遠。能無思乎。此太細矣。鄭改爲五日五月之日。六日六月之日。然則以周正而起。則五
日卽建辰之月。六日卽建巳之月。歲暮當還之期。乃以建辰之月爲期。又過建辰之月。而至建巳之月而不還。故怨曠甚切也。之子于狩以下。思其常與夫狩獵漁釣之事。而述其情也。
黍苗
此詩。述召伯營謝之事。又見大雅。序云。刺幽王也。不膏潤天下。卿士不能行召伯之職。幽王之世。距宣王不遠。而功壞澤閟如此。盖自宣王末年。多失於政。而至是卿士無以述召伯之功也歟。我任我輦。我車我牛。我徒我御。我師我旅。竊疑征夫自相謂之辭。盖功成而將歸懽樂之。且慶召伯之成。而王心則寧。皆見忠實之誠也。
隰桑
此詩。序云刺幽王也。小人在位。君子在野。思見君子盡心以事之。此由隰桑有阿而起興也。盖隰桑之葉美。而喩君子。則知原桑之葉不美。而喩小人也。心乎愛矣。遐不謂矣。中心藏之。何日忘之。言愛之而豈不發我言乎。然中心之纏綿者難抽。膠固者難解。盖抽之易者。不可謂纏綿之深也。解之速者。不可謂膠固之牢也。故觀其發之遅存之久。而知其不能忘也。
白華
白華管兮。白茅束兮。喩艸之類同而又白。其色則一也。王與后貴則類。正位居軆。何故背棄也。此章以下英英白雲。露彼菅茅者。歎王澤之潤。不能如也。滮池北流。浸彼稻田。喩王澤之灌。不能如也。樵彼桑薪。卬烘于煁。喩嫡妾易位也。鼔鐘于宮。聲聞于外。喩誠則必達。而今反不能也。有鶖在梁。有鶴在林。喩尊卑各違其所也。鴛鴦在梁。戢其左翼。喩後必生禍患。而不能早防也。有扁斯石。履之卑兮。喩王之迎后。椉車履石。而今乃卑之也。反覆上下。取譬多端。皆述怨之辭也。
綿鸞
序云。微臣刺亂也。大臣不用仁心。遺忘微賤。不肯飮食敎載之。此具在詩中。無甚奇也。但大臣不用仁心。未見其義。故集傳不從也。綿蠻黃鳥。止于邱隅。說詩者。皆以止者非得所止之意。以道之云遠。我勞如何。爲證。然竊意綿蠻黃鳥。止于丘隅。得其所止。而羡其不如。盖役重行遠而無恤者也。飮之食之。誰能恤我以恩。敎之誨之。誰能導我以道。命彼後車。謂之載之。誰能延我以禮乎。皆思之之詞也。
瓠葉
序云。大夫刺幽王也。上棄禮而不能行。雖有牲牢𩟷餼。不肯用也。故思古之人。不以微薄廢禮。瓠葉則用以爲菹。兔首則用以爲羞也。昔趙孟賦兔首。而鄭人知其欲用一獻。一獻而具獻酬酌之儀。盖物薄而情厚故也。是故。春秋左氏傳曰。苟有明信。澗溪沼沚之毛。可羞於王公。此之謂也。然則牲牢𩟷餼之盛。不以誠將之。固不可。况有之而不肯用乎。
漸漸之石
序云。下國刺幽王也。戎狄反之。荊舒不至。乃命將卛東征。役久病於外。故作是詩。然幽王之世。將卛東征。不見於史。賴是詩而傳矣。盖中國之憂。非戎狄則荊楚也。荊楚之地。險阻幽晦。又常多雨。行役之艱可知。而王不恤之。宜其爲亂時之政也。
苕之華
鄭云。陵苕之榦。喩如京師也。其華。喩諸夏。華衰則黃。猶諸夏之師旅。罷病將敗。則京師孤弱。此由苕之華而生文。然其說鑿矣。牂羊墳首。喩物産皆瘠。三星在罶。喩水靜而無魚。皆亂離相繼而起。民戶凋散。閭里荒廢之象也。此序所以大夫刺時也。
何草不黃
艸之類非一。而何艸不黃。則無一艸之不黃矣。日之數不窮。而何日不行。則無一日之不行矣。人之徒甚衆。而何人不將。則無一人之得免。先王定制。家惟一人從征。如此。則周制之壞。不在于春秋以後。而在於幽王之世也。
文王(大雅)
首章。言有周不顯。帝命不時。顯者。於昭之謂也。時者。維新之謂也。天下文明者。顯之光也。正位凝命者。時之迹也。序云。文王受命作周。文王何甞於其身受命乎。特言受命之道。自文王始也。歐陽公言。文王在上。於昭于天。據武王以爲言。言積累之發。在武王時耳。
亹亹文王。令聞不已。亹亹者。勉也。文王之德。達于上下。不必更事勉強。此卽乾之象。傳所謂自彊不息也。人見天道之四時。寒暑之機。日月星辰之運。則殆若彊不息。然唯健故能之。文王綱紀四方。亦如是。卽仁之所發。健故仁耳。是故。天命之固。至于子孫本支。而若當時后辟公卿大夫士。莫不被其敷錫之福。延及其世。皆文王之所佑助也。
厥猶翼翼。翼翼。勉敬也。文王之德。卽敬也。文王之令聞。由亹亹也。周之士。皆秉文之德。故皆勉敬。而至若思皇之士。作周之楨榦者。如世祿顯達之流。艸野側微之類。皆是也。雲從龍風從乕。聖人作而萬物睹。有首出之德。必有從而生而爲之隣者。所以文王之世。
俊彦之盛若是也。
穆穆文王。於緝煕敬止者。何也。敬者。徹上徹下之工也。文王之德。底于極。故人莫能覩。而只言其深遠也。此章以上。言周之盛。由文王之德。與天爲一。而降之福也。周之子孫。宜承其澤。而修其德以繼之也。此章以下。言殷紂之穢。背天之心。而致於禍也。周之子孫。宜警其戾而違其悖。以鑑之也。至此章。言文王緝煕敬者。言敬則雖商之孫子。亦來服于周也。知敬則雖商之孫子。亦來服于周矣。知不敬則知文王雖三分天下有其二。而猶服事殷。至殷之惡稔焉。武王終乃奉天命而誅之耳。
殷士膚敏。祼將于京者。當殷之亡。豈無賢俊如膠鬲輩。而况懿親則有三仁焉。商紂穢德。不底於極。則天豈誅之乎。天命旣絶。則雖膚敏之士。只得歸服于周。此孟子之訓以文王方百里而起爲難者也。
命之不易。無遏爾躬者。當其勦絶殷命之時。周公躬親覩之也。故反復戒飭。若是之切。說周之辭。其諷也遠。戒殷之辭。其警也惕。夫天命之無遏者。唯儀刑文王之德耳。儀刑文王之德。則萬國不歸心于周而安之乎。
大明
此詩之天位殷適。使不挾四方者。言失德則雖天位之重。殷適之正。而其亡也忽。可見其失之易。自摯仲氏任。至于末章會朝淸明。備言王季文王之德。武王之烈。而任姒之懿內助之。鷹揚之猛而外贊之。其興也遠。可見其得之之難。首章備言天命不易之故。夫文王之小心翼翼。所以得之也。觀文王之所以得。則見紂之所以失也。
綿
以諱事神。周制也。是時。竊意制作未悉備。故詩言古公亶父。而不之諱也。爰及姜女。聿乃胥宇。則不徒太王之靈智刱基。而抑亦藉姜女之賢之力也。周之閨範啓矣。觀其畫疆界。立宗廟。建宮室。已於陶復陶穴之中。揣摩經營而施之。盖商德雖未衰。然天之啓周。已兆于此矣。肆不殄厥慍。亦不殞厥問。柞棫拔矣。行道兌矣。意古公季歷之際乎。及虞芮質成之後。文王之德益聞。然詩人體文王謙讓不有之意。以予曰起之若文王之言。謂之䟽附先後奔走御侮之交相爲力而致之耳。
棫樸
此詩。言文王之德而人心之皆趍。備言薪槱,奉璋,舟
楫之事。狀其歸附之衆。而又言歸附之衆。由文王壽考而作人。皆鼔舞變化。而考其所由致。則追琢其章。而文王之德益彰著。金玉其相。而文王之德益堅凝。又綱紀四方。故天下之人歸附。文王之德益衆矣。觀此則文王若益壽考。奚但有天下之二乎。
旱麓
序云。受祖也。周之先祖。世修后稷公劉之業。太王王季。申以百福干祿。呂東萊以爲周之先祖以下。皆講師所附麗辯說云。百福干祿。尤不成文理。集傳定爲詠歌文王之德者。正也。首章言其修德也。二章言其獲福也。三章言其治化也。四章以下。言祀享獲福之說也。德修于己而福降于天。其應如影響。始雖遠。若莫之逮也。終則近而不可離。天人之際。夫豈難知哉。首章之干祿豈弟。末章之求福不回。備言干者。非己干之。以其豈弟而祿之來有若干之也。求者。非己求之。以其不回而福之至有若求之也。
思齊
太任之德。齊也。齊之爲言。莊也。莊則敬而和矣。是知文王之胎敎。由是故也。及太姒之嗣徽音。亦是道矣。此序所云。文王所以聖也。言上有聖母。內有賢妃也。
是故。享先則神罔怨恫。御家則刑寡妻而至兄弟。是敬之効也。雝雝在宮。肅肅在廟。不顯亦臨。無射亦保。是敬之所也。肆戎疾不殄。烈假不瑕。不聞亦式。不諫亦入。是敬之見於事也。肆成人有德。小子有造。古之人無斁。譽髦斯士。是敬之見於敎也。文王之敬。其始源於太任之齊矣乎。
皇矣
此詩。專以帝而起者。言周之凡遷都建國興師之類。皆天命。而非太王王季文王之私意也。夫太王之遷岐。似避狄人也。而宲天所命也。泰伯之讓國。似從父意。而宲天所命也。文王之伐密崇也。似侵疆也。而實天所命也。又其都程也。似益國也。實天所命也。文王之心。與天同德。故天之所命。卽其行事也。無矢我陵。我陵我阿。無飮我泉。我泉我池。卽密人慴威而服德之故。不敢矢其陵。不敢飮其泉。自斂歸于我矣。豈文王之師。有意於爲我也耶。史記云。崇侯虎譖文王而囚羑里。故文王歸而伐之。然文王之師。豈爲是哉。崇侯黨惡之罪。不可不征。可征則征而已。豈顧私嫌哉。
靈臺
靈臺。卽一望氛祲。察災祥。時觀遊。節勞佚之所。非如
宗廟宮室之爲急務也。文王欲焉。則民皆趍役。必誠心歡樂之。而不徒民之歡樂也。仁及於禽獸。故麋鹿魚鳥之類。皆遂其性。於是。又於此。設辟廱而鼔鐘。以樂國學子弟。聖人之一遊一豫。皆爲法度。非若後世之耽樂。則止於耽樂矣。是故。爲囿沼。而不止於時遊。觀節勞佚也。又爲禮樂而敎導之。以見鼔舞作興之有方也。
下武
集傳以爲下武。未詳。或曰下字。當作文。言文王武王。宲造周也。然或又疑三后在天。文王居其一也。不當復擧文王以致詩義之重複。先儒都從毛鄭。毛鄭云。武繼也。鄭云。下猶後也。言後人能繼先祖者。維有周家最大。世世益有明知之王。謂太王王季文王。稍就盛也。是故。王配于京。世德作求者。喩武王繼先王之德。而孚于下民也。能繼先王之德者。孝也。後世苟能用是道而繼其跡。則天祿不替。終古后辟之失其政者。未甞不始於隳先王之䂓模。漢之諸帝。皆以孝謚亦由是耳。
文王有聲
此詩多述武王之功。而以文王有聲而起者。溯本而
言之也。文王之有聲者。以其求民之寧也。是故。伐崇邑豊。未甞不勞衆以受天命。而欲民之寧。故民無怨。築城伊淢。作豊伊匹。未甞不興役以追來孝。而欲民之寧。故民皆樂。盖自岐而程。自程而豊。何爲屢遷都也。盖其城垣。不至修廣侈大。只容見在之民衆。故及其生聚之漸致繁庶。則不得不遷。觀作豊伊匹。則斯可知也。是時。四方侯辟。皆歸附于周。由豊水之航。故懷禹之績。以爲非禹之績。則何以致此來同乎。末又以豊水有芑。頌武王之功。以配禹烈。盖言武王伐紂而除民之害。禹治水而除民之害故也。
生民
此詩姜嫄。毛釋云。配高辛氏帝。是故。史記。稱姜嫄爲帝嚳元妃。大戴禮。帝系篇亦因之。至鄭玄忽易傳以爲帝嚳之世妃。盖以爲姜嫄爲帝嚳之元妃。則堯之親弟。常生在堯立之前。而堯之卽位。不擧用賢弟。比堯崩百餘歲之後。爲舜所用。故恠其永命。又若稷若嚳子。則未甞隔世。左氏說八元云。世濟其美。以此定爲帝嚳之世妃。世妃者。高辛子孫之妃也。然其答趙商之問也。則卽姜嫄。誠帝嚳之妃。履大人之迹。而乃有神氣。故意歆歆然。天下之事。以前驗後。其不合者。
何可盡信。然則鄭亦未能的知也。何故捨毛。而定爲高辛子孫之妃乎。且其釋。卽有邰家室。則以堯改封於邰。就其成國之家室。無變更也。据此則堯何甞不擧稷乎。集傳從鄭爲帝嚳之世妃。而以祭先媒之禮釋之。盖不定其何時。似亦疑之也。盖郊媒天子禮也。帝嚳以天子故行之耳。
履帝武敏。毛傳云。履。踐也。帝。高辛氏之帝也。武。迹。敏。疾也。從於帝而見于天。將事齊敏也。此解甚正。鄭忽引緯書河圖曰。姜嫄履大人迹。生后稷。遂以爲姜嫄祀郊媒之時。有大神之迹。姜嫄履之。足不滿履。其拇指之處。心體歆歆然。其左右所止住。如有人道感己者。不已鑿乎。盖履帝武敏。歆攸介攸止。載震載夙者。從鄭箋則語神而旨奇。然毛說正而順。鄭說神而奇。且緯說侵淫于漢。故史記亦云。姜嫄見巨人迹。心欣然說。踐之而身動如孕者。以是也。集傳之從鄭者。因張子及蘓氏說耳。
誕彌厥月。先生如達。毛釋達。生也。姜嫄之子先生者也。盖言姜嫄先生之子生耳。鄭以達爲羊子也。似見國語曰。太任震文王不變。少溲於家牢而得文王。遂亦推類。及於后稷歟。孔䟽以毛亦云羊子以生之易
故比之。然毛則無是說也。
集傳以爲此詩未詳所用。豈郊祀之後。亦有受釐頒胙之禮也歟。盖亦未甞不用序說也。序云。生民。尊祖也。后稷生於姜嫄。文武之功。起於后稷。故推以配天。吳澂曰。頌有思文后稷矣。生民。乃祭之後飮酒受釐時所歌。盖祭祀之時。歌之於鬼神者。頌也。受釐之時。歌之於生人者。雅詩也。竊意此言得之。經云。后稷肇祀。庶無罪悔。以迄于今。是祭也。卽祈年之祀也。
行葦
此詩首章。燕兄弟之詩也。二章。燕賓之詩也。三章。大射之詩也。四章。養老之詩也。戚戚兄弟。莫遠具邇。燕禮所云。公降立于阼階之東南南鄕。邇卿。卿西面北上。邇大夫。大夫皆少進。是也。授几有緝御。燕禮司宮。兼卷重席。設于賓左東上。是也。或歌或咢者。燕禮工歌鹿鳴,四牡,皇皇者華。及間歌魚麗,南有嘉魚,南山有臺。及歌鄕樂周南關雎,葛蕈,卷耳,召南鵲巢,采蘩,采蘋等詩。是也。但所稱徒擊鼔者。賓取晡以降奏陔。及大射儀公入驁之時。與夫命曰不鼔不釋之類。鄭云先擊鐘後擊鼔者。是也。酌以大斗。以祈黃耉。王制所云。適饌省醴。養老之珍具。是也。
旣醉
此詩介爾昭明者。卽大學所稱明德也。修齊治平。由是推之也。修齊治平。而其福當如何哉。盖此祭宗廟之後。至于旅酬。及無筭爵。而羣臣頌祝之辭也。公尸嘉告以下。公尸之嘏辭。然嘏辭散見天保及楚茨之詩。而與此不同者。豈嘏無一定者歟。周王之聖德。多賴於閨門之治。故其嘏辭。亦云其類維何。室家之壼。君子萬年。永錫祚胤。又曰。其僕維何。釐爾女士。釐爾女士。從以孫子者也。
鳧鷖
邢昺云。詩頌絲衣。序云。繹賓尸。言繹者。見此祭之名。盖福祿來成者。成王之祭禮也。福祿來爲者。爲王也。福祿來下者。降于王也。福祿來崇者。重王也。無有後艱者。欲王之後孫。無隳其德。而福祿常如此之盛。亦戒之之辭也。集傳云。爾自歌工而指主人也。豈或如燕禮用宰夫。爲主人者歟。賓尸。卽儀禮有司徹也。然此大夫之禮。故主人延賓。天子之繹之倣燕禮者。誠亦以繹。稍輕於大祭也歟。
假樂
此詩之戒成王者。切矣。首章。言修德而求福。則天固
保之佑之命之而又重之也。二章。則戒其不愆不忘。卛由舊章也。三章。則戒其無怨無惡。卛由羣匹也。四章。則戒其不解于位。民之攸曁也。盖成王之末。天下安樂。朝野無虞。故當行葦,旣醉,鳧鷖。君臣上下同樂之後。恐逸豫椉之。故反復警飭如此。豈非詩人忠厚之至也歟。
篤公劉
序云。召,康公戒成王也。成王將涖政。戒以民事。美公劉之厚於民。而獻是詩。集傳從之者。以篇中具見其義也。當治世之際。必有勵先業艱難之事。左右誦之。俾嗣王。不敢怠荒。而得自警惕而後。國家可保也。此召康公之所以戒之歟。然安樂無事。則久必怠荒。周公作豳風以戒成王。而變亦得以正者。由成王之行其訓而遵其戒也。召公作篤公劉。以戒成王。而正卒歸于變者。由後王背其訓而違其戒也。是故。聖人序豳風於小雅之上。序篤公劉三篇於民勞之上。以其正變之會。一則喜其得反於正也。一則悼其歸於變也。殷則兄亡而弟繼。而宗法不立。觀此詩君之宗之。則嫡子孫主祭祀。而族人尊之爲宗者。公劉之所制也。殷則田用助法。而此詩徹田爲粮。則畫井九百畒。
耕則通力而作。收則計畒而分者。公劉之所創也。周之經制。已自此而始。則其積累之久。可知也。
泂酌
夫行潦之水甚汚。而浥彼注玆。亦可潔用之。殆孟子所稱雖有惡人。齊戒沐浴。則可以事上帝者也。然則敎之可無類。立之可無方。如父母之心。豈以子之有姸媸。置愛憎於其間乎。是故。民之所歸也。民之所歸。則天之所與也。此序所云。皇天。親有德。饗有道也。
卷阿
此詩將言求賢之道。而求賢者。必屈己而虗懷。故鄭言廻風從長養之方來。入之。眞善喩也。俾爾彌爾性。集傳從毛鄭。以性爲命。盖下言壽者。福祿之盛。故言其考終似先君而以稱之。然宋,元諸儒。以性之義甚大。故多以德性言之。盖充其性而德全乎己。則福以之盛而命以之長。其義可相通也。下復言茀福之盛。由孝德而引之。孝德之引。唯君子能之。故復言君子之盛而終之。盖天子之德。無以憑翼。則不能底于德。不能底于德。則不能致茀福之盛。然則尙賢。豈非急務而乃不急乎。
民勞
此詩所戒。則詭隨之人也。詭隨者。毛鄭云。詭人之善。隨人之惡。以謂厲王。彼誠見序云召穆公。刺厲王。而發此義也。然集傳以爲詭隨。不顧是非而妄隨人也。此乃懷詐而從之類也。人豈必欲懷詐而從哉。以利慾蔽之故也。是故。無良之徒。試其詐。惛怓之類。聘其佞。罔極之流。窮其惡。醜厲之人。肆其暴。繾綣之輩。固其勢。卒之以冦虐也。其始自詭隨而始。私心其可縱乎。縱則羣枉興矣。毛鄭之說雖明。不如集傳之直而捷。但集傳以爲同列相戒之辭。然似是因同列而諷于王。故序云刺厲王也。
板
此詩之刺。由靡聖管管不宲於亶而起也。夫誠者。實理也。安有不誠而其國不亂者乎。毛鄭以爲王無聖人之法度。管管然自恣。不能用實於誠信之言。而集傳不從者。以有我雖異事。及爾同僚之詩以爲同列相戒之辭。然竊意戒同列。所以戒于王也。盖王之爲惡。自蔑聖不誠而起。遂至於不可救藥。第五章之民之方殿屎。則莫我敢葵者。怨之之辭也。第六章之民之多辟。無自立辟者。危之之辭也。第七章之懷德維寧。宗子維城。無俾城壞。無獨斯畏者。戒之之辭也。第
八章之昊天曰明。及爾出王。昊天曰朝。及爾游衍者。畏之之辭也。豈衛巫監謗之後。忠志之士如凡伯者。不敢諫而爲此而刺之乎。
蕩
此詩之首章。兩言命者。言不可徒恃命之善。而不戒其習之不善也。厲王之性。豈與文武之性異哉。特習於不善。故言命不可信也。自第二章以下。皆以文王之辭發之者。厲王使巫監謗。故君子不能諫王之惡。而假文王之辭而發之也。國語曰。厲王說榮夷公。芮良夫曰。榮公好專利而不知大難。以是敎王。王能久乎。此詩有曰曾是彊御。曾是掊克。曾是在位。曾是在服。又曰。冦攘式內。侯作侯祝。靡届靡究者。皆指榮公及墨子所稱𦆨公長父之屬也。是時。召公周公皆在位。而曰不明爾德。時無背無側。爾德不明。以無陪無卿者。二公雖賢。而以王不用之故。不能明其德也。是故。如無之也。時周之舊政未隳。故云尙有典刑。苟能案而行之。豈至太命之傾乎。
抑
此序云。武公刺厲王。亦以自警。一篇之中。何以發此二義乎。盖其愼威儀。審訏謨。戒荒湛。謹言語等。固自
警也。至若肆皇天弗尙。如彼流泉。無淪胥以亡。又曰。昊天孔昭。我生靡樂。視爾夢夢。我心慘慘。又曰。天方艱難。曰喪厥國等語。似是悶時傷俗。而戒同列之辭。戒同列者。亦可謂刺厲王歟。觀此詩修爾車馬。弓矢戎兵。用戒戎作。用逷蠻方者。楚世家所云。厲王暴虐。熊渠畏其伐楚。亦去其王之時乎。
桑柔
史記稱厲王虐。竊疑夷王下堂而見諸侯。王室之紀綱不振。厲王稍欲矯之。反濟之以虐也。夫中興之主。必明足以知人。故能得賢而任之。得賢而任之。事安得不諧乎。不明則所謂賢者非賢。所謂邪者非邪。厲王任榮公。必謂之賢而不謂之邪也。大紀稱王命號公。南征荊楚。東伐淮夷。北逐玁狁而不克。徵斂數起。虐用其民。此詩所云。四牡騤騤。𣄣旐有翩。亂生不夷。靡國不泯。民靡有黎。具禍以燼者。意其指此乎。盖厲王所以失國者。由遠賢臣而用小人。故反覆於賢愚邪正之際。至誨以序爵而未之聽。故賢者雖欲進。而皆知其不能救。只有歸農之心。又有所相親者。黨于貪人而反讒己者。己非不知其情狀。而爲其舊好。陰戒飭之。則復來加赫怒。殆屈原所謂惟黨人之偸樂。
反信讒而齎怒者也。大風有隧。有空大谷。言風之發。由乎空風。而至於大風。則斯極灾也。弭灾之方。惟良人得善爲之。而反違之。彼不順之人。其所以彌縫者。徒冥闇耳。安能弭灾乎。
雲漢
此詩。見宣王之遇烖而懼。側身修行之。必以誠也。夫天之置君上之位者。所以牧民也。處其位而不以牧民爲心。是忘本也。厲王之所以失位者。虐民也。宣王躬蹈其禍。故其憂懼于民事。若是其切也。故其言皆敷心腎而無假餙。王曰於乎何辜。求己之罪也。靡神不擧。殫己之力也。后稷不克。上帝不臨。望之切也。如霆如雷。畏之深也。大命近止。靡瞻靡顧。憂之極也。父母先祖。胡寧忍予者。祈之哀也。敬恭明神。宜無悔怒。反而思之也。靡人不周。無不能止者。訴諸神之誠也。大命近止。無棄爾成。求諸臣之無懈也。周餘黎民。靡有孑遺者。民非盡無。而王心如將盡無也。赫赫炎炎。云我無所者。王豈無所。而王心如將無所也。始求之於己。復求之臣。以聽天之惠。天其不格乎。然則修己而求天。天不格者。由己之誠有所未盡故也。
崧高
宣王時。荊楚叛亂無常。故藉申伯元輔之重以御之。且以鎭南方之諸侯也。是故。命召伯而定其邑。賜車服之章而寵綏之。親餞而重其事。峙粮而遄其行。皆所以鎭南土之心也。然宣王之寵異。宲過其制。金路,鉤,樊纓,九就。所以封同姓。而申伯以異姓而賜之。天子不下堂。而乃親餞于郿。則非天子待諸侯之禮。曺粹中曰。先王之廟在岐。申伯之受封。冊命於先王之廟。故王在岐而飮餞于郿。然召虎之命于周。以念召康公之功。命于文王之廟。申伯之功。恐无與于文王之廟矣。是故。堂陛不尊。申伯之後。申侯乃敢與犬戎弑幽王於驪山之下。盖堅氷之漸。馴于宣王矣。吉甫之誦曰。王纘之事。王命召伯者三。王命申伯。王命傅御。王錫申伯。王餞于郿。反覆丁寧。以謂王恩之不可忘。又言王舅者二。以王室之懿戚。分義尤篤。盖箴戒之辭也。周之行徹法久矣。不應於此復言徹。而乃言之者。豈謝邑近楚。故山林巖險之地。未盡行其法歟。
烝民
厲王時。賢臣如召穆公,申伯之屬在位。而歎無老成人者。何也。王不用其言。彼賢者雖在位。如不在位。故云無老成人。而老成人。豈其盡無也。是故。當共和之
時。不獨周召之力。抑亦當時羣賢。爲之夾輔之効也。呂東萊言剛不吐柔不茹。卽仲山甫之德。而二章獨以柔嘉維則蔽之。則入德之方可知。朱子辨其不然曰。人之進德。須用剛健不息。据此則東萊之說似偏。夫仲山甫之德。雖柔嘉。而則者。非剛健則不能也。盖其令儀令色。小心翼翼。德之柔也。古訓是式。威儀是力。是德之剛也。旣明且哲。以保其身者。山甫非趍利避害。而偸以全軀者也。盖當厲王時。擇安去危。如晏子不死於崔慶之亂。蘧伯玉之由近關出者歟。盖明故晣於理。哲故察於事。晣於理而後。不失其守。察於事而後。不喪其義。未有失其守喪其義而能保身也。雖或有保身者。特一時之幸也。終亦必不能保也。
硏經齋全集續集册三
詩說
韓奕
韓侯之除喪入覲。卽常禮也。但當共和之後。王室未定。而韓侯以同姓之侯。似首先行覲禮。故若是之褒美也歟。且懿親而兼昏因也。首章叙王命之辭也。二章之賜與之盛。卽同姓侯辟之禮也。三章之備之以籩豆。加之以車馬者。卽所以寵之也。四章之言取妻者。卽重王族。而欲其正閨壼也。五章之樂韓土者。喜封域之美也。六章之錫追貊者。所以重其任也。夫追
貊者。今東方之國。距韓絶遠。考其路。則由今長城口。外迂于宣府大同之界而至韓。韓之能施墉壑畒籍之法者。見其統御之力。而周之威靈。亦可知也。然幽王九年。王室始騷。史伯之言。武王之子。應韓不在。晉之㓕韓。在其前。宣王之時。其寵之華。如彼其盛。而無幾而㓕。周之政壞治亂。其宣王之末乎。
江漢
此召穆公平淮夷之詩。然竊意是時。天子親帥六師。以征徐土。能奏大功。而召公統江漢之師當淮夷。如後世用兵。輒分道而出者也。此詩不見召公征討之績。似由淮徐遠于岐周。故互相煽叛。及王師克捷。徐土歸服。淮夷亦慴伏。故不煩兵威。而下遂疆理。至于南海。南海盖南徼之極處也。川澤沮洳。蠻俗難革。徹法未之遍行。故召穆公闢淮之四方。而行徹法。南海則只彊理之而已。
常武
此詩云。王奮厥武。如霆如雷。進厥虎臣。闞如虓乕。鋪敦淮濆。仍執醜虜。可見王威之猛而戰之力也。是時。四方皆靖。而獨徐土叛亂。故悉其師而征之。然徐方之來。由王猶允塞也。王猶苟不允塞。則何以服徐方之心乎。經無常武之字。而序云有常德以立武事。因
以爲戒。然竊意服其心而不回。兵卽還而不黷。乃止戈之義。而武之常道也。然恐王之或不以常。故戒之也歟。
瞻卬
幽,厲。皆亡國之主。然厲王之初政。未必爲殘酷。特末年殺言者。而後民叛。然當時。尙有周,召之賢。故共和能保王室者十四年。而宣王中興。幽王之失國。特因褒姒與諸寺人交亂。禍起於宮壼。戎狄椉之。時又無周,召之賢。故東遷而不復振。此詩中人之云亡。邦國盡瘁者。不其然乎。觀此詩人有土田。女反有之。人有民人。女覆奪之。此宜無罪。女反收之。彼宜有罪。女覆說之等句。其刑政之乖亂。紀綱之隳壞。可知。若是而國能不敗乎。又觀其舍爾介狄。維予胥忌等句。犬戎之爲憂。多有見矣。
召旻
此詩云。旻天疾威。天篤降喪。瘨我饑饉。民卒流亡。周之政令。常急于民事。故宣王先以雲漢爲憂。至于圭璧旣卒。知周之中興也。幽王之不以饑饉爲憂。至于民卒流亡。則知周之大壞也。夫民困于虐政。而天又以饑饉毒之者。何也。民之怨咨之氣。上干天和。則災
作焉。此饑饉之重爲民毒。而國隨而亡。觀夫臯臯訿訿。曾不知其玷。兢兢業業。孔塡不寧。我位孔貶之詩。此昏庸之所同患也。夫焉有小人在位而戒敬。且務爲恐懼者乎。苟能察其迹則可知。又何難乎。至末章所云。維今之人。不尙有舊。尙冀收用賢臣以止亂。詩人之志誠忠矣乎。
淸廟(周頌)
此詩所稱顯相。自同姓異姓諸侯公卿統言之。是皆親於文王之世。薰炙德化。升堂嚌胾。而亦甞備先後䟽附之列。是故。深得文王雝和之象。至若多士如大宗小宗宗祝之類。其德不及顯相之故。稱以秉文之德。秉者。操而未及成之者也。是以。只稱濟濟之衆而已。對越在天。指顯相而言。鄭云。對。配也。言配順其素。如在生存也。駿奔走在廟。指多士而言。言其祼將籩豆薦陳之事敏而疾。夫文王之精神。已在天而不可見。而獨可見者。以其助祭之諸侯,公卿及與祭執事之士耳。顯文王之德。而在位皆雝雝肅肅。承文王之事。而在列皆濟濟蹌蹌。無有厭斁之心。則書大傳曰。升歌淸廟。苟在廟中。甞見文王者。愀然如復見文王者。見其德美之在於人無窮已。而聲音不足盡也。
維天之命
天之命深遠而難知。文王之德。亦深遠而難知。然有可以儀刑者。故曰於乎不顯也。其可以儀刑者。行其道而考其德也。故曰駿惠我文王。曾孫篤之也。假以溢我。春秋傳作何以恤我。故集傳從之。然毛云。假。嘉。溢。愼收聚也。鄭之博。當亦見春秋傳。而猶從毛傳以爲文王以嘉美之道。饒衍與我。我其聚之者。亦或一義也歟。獨其改溢愼之義云。溢盈溢之言。似不如毛之順。
維淸
文王之德純而不雜。混然天理。而見於典者。淸而繼明。盖淸而後可述。緝而後可久。明而後可行。顧其時則業未成。故惟見其禋祀之禮。如易之旣濟曰。東隣殺牛。不如西隣之禴祭。宲受其福者也。是故。受福而爲周之祥矣。序稱維淸。奏象舞也。鄭云。象舞。象用兵時刺伐之舞。武王制焉。又曰。文王造此征伐之法。文王征伐。惟伐密伐崇而已也。豈武王之武功。謂祖述於此而制之歟。季札觀周樂。至舞象箾南籥者曰。美哉。猶有憾云。文王未得天下也。是知象文王之樂。則知箾南籥。皆文王之樂也。集傳不從者。以篇中不見
舞象之意。然竊意古之樂章。苟形容德業之美者。多含蓄不露。使自得之。恐不必及於節奏之末也。况典者。兵政亦與焉。且祀者。脤社亦與焉乎。
烈文
此詩之烈文辟公,錫玆祉福。毛云。烈光也。文王錫之。鄭云。天錫此祉福也。集傳云。諸侯助祭。使我獲福。則諸侯錫此祉福。具歸美於諸侯甚至。竊意祉福惟天與。祖先專之。臣下恐不得與也。是故。先儒往往從毛鄭者。以其義完也。至若念玆戎功。繼序其皇之者。集傳亦謂汝有此助祭錫福之大功。使汝之子孫。繼序而益大之也。鄭箋以爲念此大功。勤事不廢。謂卿大夫能守其職。得繼世在位。而遺其助祭錫福之功。論詩者。指戎功。謂辟公。皆先王舊臣。夾輔當日。用武功平定天下者。亦備一說矣。
天作
序云。祀先王先公也。然則先王。指大王以下。先公。指后稷也。然集傳以爲詩中之義。專在太王。故以爲祭太王之詩。而不從序說。詩中雖有文王康之之句。而亦不之及焉者。歷叙先王之德。上及太王。下及文王。而獨闕王季故也。孔穎達曰。此四時之祭也。盖周之
七廟。在成王時。后稷爲始祖。公叔以上主。藏于后稷之廟。太王文王爲穆。而列于右。王季武王爲昭。而列于左。此詩頌王業之基于岐。故述太王之功。文王之烈。而王季上承太王。下啓文王。豈得無功。特無可指以爲名。故闕之耳。竊疑序說。亦有所本。
昊天有成命
此詩自序說以來。皆以爲郊祀天地之詩。朱子初亦從毛鄭之詁。後因國語叔向道成王之說。且援歐公時世論之語。定爲祀成王之詩。斥序甚嚴。然孔䟽云。韋昭云文武修己自勤。成其王功。非謂成王身也。是時人有疑成王者。故辨之也。杜佑曰。周制禋祀畢獻之後。天子舞六代之樂。若感帝及迎氣。卽天子舞當代之舞。其樂章用昊天有成命。彼豈無所受而然乎哉。黃震曰。古注晦菴凡二說。在學者詳之。
我將
此宗祀文王於明堂。以配上帝之樂歌。篇中不曰帝而曰天者。何也。帝有五帝之殊。而天則一也。祀文王之故。稱天而不稱帝。而殊其名也。維天其右之者。天之所享。不可見也。故不敢必也。文王之饗。以工祝之嘏辭知之。如楚茨之神保是饗。孝孫有慶。是也。是故。
見其必然也。明堂卽出治之所。故云儀式刑文王之典。日靖四方也。至若末章畏天之威。豈獨畏天而不畏文王哉。只言其畏天之威者。以其儀刑文王之典。日靖四方已及其警戒無怠之意。不復言。而鄭箋所云。早夜敬天於是得安文王之道。釋其義甚暢。程子曰萬物成形于帝。而人成於父。故季秋享帝。以父配之。今考朱子語類問。此乃周公義起。不知周公以後。將以文王配歟。以時王之父配耶。曰諸儒正持此二義。至今不决。看來只得以文王配。且周公制禮。若在成王時。則文王乃其祖也。亦自可見。
時邁
此詩昊天其子之者。未必之辭也。宲右序有周以下。旣必之辭也。未必之辭。若牧野俟天命之意也。旣必之辭。卽庶邦冢君曁百工。受命之會也。槩殷惡旣稔。紀綱咸壞。祀典盡廢。及武王一擧滅紂。侯辟懾其威。而神祗懷其信。盖征討之際。不得不以威而將之以德也。故末云我求懿德。肆于時夏。允王保之者也。威而後衆心壹。德而後衆心服。如輪翼而不可偏也。春秋傳曰。武王克商。作頌曰。載戢干戈。卽此詩。而武成曰。庚戌柴望。大告武成。此豈告武成之樂章也歟。
執競
此詩之自彼成康。毛云成大功而安之。鄭云成安祖
考之道。自漢以來。論詩者無異辭矣。朱子初注曰。武王持其自强不息之心。故其功烈之盛。天下莫得而競。此其所以成大功而安之。在呂氏讀詩記中。後因歐陽公之說。定爲成王康王。夫歐公之說。常信經而不信傳。故從經文而斷以成王康王者。以其簡直易見也。李樗引書曰。成王畏相及。惟助成王德。以明非王謚。郝敬云。禮牲出入。奏韶夏。天子以遏饗元侯。昭穆之季。未聞有繼周公作禮樂者。卽有新聲。豈可以配九夏。盖呂叔玉。指執競爲樊遏。韋昭以遏爲韶夏。而朱子不斥其說。反采用之。集傳之從歐說。以其簡直。而諸儒反引舊說而議之。彼亦有援据。難以歸于一也。
思文
此詩之立我烝民。莫非爾極。毛鄭異義。毛云極中也。鄭改立爲粒。集傳從之者。以書之益稷。爲確證也。孔䟽以爲傳不解立。但毛無破字之理。必其不與鄭同。宜爲存立衆民。觀其陳常于時夏之句。則知其旣富而敎之之義。敎雖非后稷之事。究其所以致其敎者。卽后稷之功也。序云。思文后稷。配天也。孔䟽以爲周公推后稷以配帝。祭于南郊之詩也。集傳之不言者。
豈其易知故歟。
臣工
序云。臣工。諸侯助祭。遣於廟也。集傳云。戒農官之詞。然後之儒者以爲戒農官。當列於雅。何次於頌。且朱子初說。亦從序說。後以經止言農事。故改之耳。竊疑嗟嗟臣工。敬爾在公。卽諸侯在廟之事。王釐爾成。來咨來茹。卽王命諸侯之辭。自嗟嗟保介以下。申之也。集傳以保介。爲農官之副者。從高誘保介副也之說。後儒又言。高誘只言副也。若其農官之副。乃朱子增成。引鄭據月令。天子親載耒耟。措之參保御之間。以爲車右。孔䟽又云。諸侯耕籍勸農。與之同車。故勑之也。然此詩大旨。在於農事。用是而究其詮釋之義。可也。不必以細節之同異。竊竊然論其得失乎哉。
噫嘻
此詩。毛以爲公田。在民井之間。亦當民所耕發而云。駿發爾私者。上意欲富其民而讓於下。欲民之大發私田。使之耕以取富。故言私而不及公。終三十里者。各極其望爲言。王肅云。三十里。天地合。所之而三十。則天下徧也。天地合者。言人之所望。止於三十里也。据此。其義甚遠。此序所稱。春夏祈糓于上帝者也。祈
糓則豈止限萬夫之地乎。朱子初說。亦從序。後改爲亦戒農官之詩。而定爲成王以後之作。毛則以爲成是王事之王。雖亦指成王。作詩在其時。非謂作於成王以後耳。
振鷺
振鷺。取其潔也。在彼無惡。在此無斁。其公正貞白之見於德也。陳氏說以爲在彼不以我革其命。而有惡於我。在我不以彼墜其命。有厭于彼。竊疑此說。施之于宋則可。施之于杞。不可。周未甞伐夏也。此序旣稱二王之後來助祭也。則似不得偏于一矣。
豊年
集傳初本。作糓始登而薦於宗廟。此用小序說矣。劉瑾之酷信朱子者。疑此篇。於辨說云序誤而猶用序。意謂後來所改。有未盡者矣。盖此詩。王安石云豊年屬天地之功。故謂此詩爲祭上帝。陳祥道引豊年詩。以證禮謂秋報者。季秋之於明堂也。呂祖謙謂以祈爲郊。則季秋大饗明堂。安知不倂歌豊年之詩。以爲報歟。曺粹中謂秋冬大饗。及祭四方八蜡天地百神。無所不報。同歌是詩。此皆未詳其必然也。而烝畀祖妣之訓則拘矣。獨鄭康成以爲甞烝。甞烝者。宗廟四
時之祭也。而后稷爲始祖。以豊年之功爲報者。抑亦有是義矣。
有瞽
此詩所載。皆堂下之樂也。是故。歌瑟不與焉。盖其先祖聽之而無射。嘉客觀之而能永。則神人和而無憾。樂之爲德。孰有過於是乎。
潛
捕魚。非天子之所可親也。躬至㓒沮之上而漁之者。重廟事也。猶天子將有事宗廟。必親獵而射牲也。積柴養魚之法。今猶然也。觀此詩鱣鮪鰷鱨鰋鯉。卽月令季冬命漁師始漁。天子親往乃甞魚。先寢薦廟者。以其肥美可薦。至若鮪則魚之先至者也。夏小正二月祭鮪。戴德傳云。祭鮪祭不必記祭鮪。何也。鮪之至有時美物也。然則季春薦鮪。亦記時也。
雝
此序云。禘太祖之詩。毛鄭以爲成王禘祭文王之詩。夫言禘太祖。則宜爲后稷。而謂之文王者。詩云假哉皇考。則在四親中。不當遠指后稷。太祖。謂祖之大者。言文王亦可當之也。旣以太祖當文王。而別言烈考。故知爲武王。遂以爲成王時詩。集傳以謂武王祭文
王之詩者。引劉向說。武王周公繼政。朝臣和於內。萬國驩於外。以事其先祖。詩曰有來雝雝。至止肅肅。而定之因以皇考烈考。並稱文王。然竊疑向說中。周公繼政之事。已可疑。且其意以爲溯武王而言。繼政之事。而已言周公。則當成王時矣。然則毛鄭說。亦可從。且集傳雖言諸侯薦大牲。以助我祭事。然薦大牲者。天子之事。而諸侯特贊助之耳。是以後儒之論。多從箋䟽。
禘有二。一則禘其祖之所自出及吉禘。然考不王不禘之說。祭莫尙於禘。而若吉禘之說。魯禮之末失也。考其制。卽祫也。祫禘混而不明。至鄭箋云。禘大於四時。而小於祫。夫禘豈小於祫乎。
旣右烈考。亦石文母。集傳云。文母太姒也。何楷云。烈考與文母。相配而言。非文王。無足以當之。烈考旣爲文王。則詩中言孝子者。乃武王自稱。然竊意頌武王之功。推而及於太姒之尊。則逾見武王之孝。似不必以是定烈考爲文王也。呂東萊云。周之王天下。得行禘禮於太祖者。皆文王武王之功。故作此樂歌。以告太祖。苟如是也。則嚳與稷。俱在所告之中。其義可謂該矣。然則此太祖指稷也。非文王也。且禘稷則文武
不得與矣。稷之專廟。頌後孫文武之烈。以著其克孝者。亦一說歟。
載見
序云。載見。諸侯始見乎武王廟。朱子初解。亦從之曰。諸侯始來見王。禀受法度。其車服之盛如此。而卛之以祭武王之廟。受此眉壽之福。以多福。綏諸侯。使之緝煕于純蝦(一作嘏)。盖均福於諸侯之辭。毛之因載有始意。故訓爲始。朱子以載爲語辭。集傳遂改作諸侯助祭於武王廟之詩。然究其見辟王。求厥章之義。則在成王新卽政。而侯辟各受法度之詞。似非在以時入覲助祭之際也。
有客
序云。有客。微子來見祖廟。孔䟽。言見於祖廟。必是助祭。序不指所在之廟。無得而知。然觀大雅文王篇。厥作祼將。常服黼冔之詩。似是文王廟。且在成王時。則文王廟亦宜稱祖廟也。旣有淫夷。降福孔皆云爾。則有以見周之德矣。後之革除之際。多誅殺前代子孫。常恐其復受福也。周則唯恐微子之福不大。若是而不能享八百年之久也歟。
武
春秋傳。以此爲大武之首章。觀樂記之語。武始而北出。再成而滅商。此詩云。勝殷遏劉。則其始與再成之交乎。傳云。大武。周之象武王成功之舞。歌此詩以奏之。夫頌武王而上及文王者。明武王之功所由受也。此所謂君子有孝子乎。
閔予小子
此詩。卽冲王悲苦未畢之詞也。詞苦而婉。志痛而切。盖其時則周室未定。天下之䕤向猶淺。誠危疑之地。成王冲年。杳然當泮渙之會。其心豈得安乎。然念皇考武王之道。在乎孝。武王之道。在乎孝者。以其思念皇祖文王也。念皇考之思。念皇祖則已亦當思念皇考也。是故。夙夜敬止。以承繼文武之業也。其行則孝。其道則敬。孝者。文武所傳授之學也。敬者。文武所傳授之心也。周召夾輔之功。乃能致此。不亦偉乎。
訪落
此詩所稱昭考。於乎悠哉。言循昭考武王之道。然其道遠甚不能及。將使予勉強以就之。此成王雖在冲年。畧能解武王之道。故知其遠也。又知其勉強而就之。昔文王若望道而未之見。其勉強而追之可知也。且繼猶泮渙者。戰兢之道。紹庭上下。陟降厥家者。繼
述之志也。始而不以戰兢爲心。則終至於怠。始而不以繼述爲事。終至於忘。成王之學已進于斯。宜其天下治平。刑措不用耳。
敬之
此詩天維顯思。命不易哉等語。卽周召所以導廸之辭也。夫敬者。聖人之極工。文王之敬止。武王之敬勝怠。召公之疾敬德。周之君臣父子所以傳于家而行于外者。皆是物也。成王之日就月將。卽大學所謂自新也。學有緝煕于光明。卽大學所謂明明德也。佛時仔肩。示我顯德行者。卽舜所以取於人而爲善者也。其自責於己。不已盡乎。其外資於人。不已廣乎。
小毖
成王之明。周公之聖。豈有不孚之理。而乃被疑乎。盖其處不疑之地。管,蔡與周公等耳。猝聞流言於不疑之地。怪訝之而已。豈以周公。爲眞不利於己乎。觀其周公居東二年。罪人斯得之語。則知王心亦疑於管,蔡而未决。至是乃快語而得罪人。觀此詩。宲有自怨自艾之意。不止一時懲創。其志則痛。其辭則切。其戒也深。其憂也遠。如是也。故能不遠而復也歟。
載芟
序云。春籍田而祈社稷也。孔䟽以爲王者籍田以勸農。又祈社稷。然考之經。則無祈社稷之語。故集傳以爲辭意與豊年相似。其用應亦不殊。而豊年則序以爲秋冬報也。故集傳釋之曰。此秋冬報賽田事之樂歌。然豊年則有降福孔皆之句。此卽嘏辭也。而此詩只言烝畀祖妣。以洽百禮。則言禮而止。未見神之所以答其報也。豈或從古說爲優歟。是故。具言耕作之勤苦。男婦之相愛。苗宲之甚茂。以勸其力。又言收穫之盛。酒醴之美。以勸其孝。又言燕饗賓客之事。及共養耆老之具。所以勸其禮。又以振古以來。如此之盛。而終之其辭多端。所以爲禱祝意也。
良耟
此詩。序云秋報社稷也。盖載芟。究其終而期之。所以爲祈也。良耟。溯其始而樂之。所以爲報也。
絲衣
序云。絲衣。繹賓尸也。高子曰。靈星之尸也。孔䟽云。靈星之尸。以人爲尸。後人以靈星。尙有尸。宗廟之祭。有尸必矣。故引高子之言。以證賓尸之事。竊意靈星之祭。必於郊壇。而此乃有堂有基。故借靈星之尸。明宗
廟之尸。然宗廟有尸。何待高子知之。而乃引彼喩此耶。盖序云。繹賓尸者。語不倫矣。繹者。天子諸侯之祭也。賓尸者。卿大夫之祭也。高子之言靈星。亦有尸矣。以言賓尸之有禮也。孔䟽又言靈星。不知是何星。漢書郊祀志。高祖詔御史。令天下立靈星祠。張晏曰。龍星。右角曰天田。則農祥也。盖漢以後。未甞祭。而考之三國史。東夷傳。亦祠靈星。四郡時。樂浪通中國。故亦得祀之歟。今亦不復祀也。集傳云。此祭而飮酒之詩。而不指何祭。今之論詩者。以爲繹禮在廟門。廟門側之堂謂之塾。今詩云。自堂徂基。則基是門塾之基。天子宗廟正祭。小宗伯視滌濯祭之日。逆齊省鑊。告時告備於王。今言絲衣爵弁之士。告濯具。告充告潔。其爲繹祭明矣。此說甚精。
酌
序云。酌告武大成也。言能酌先王之道。以養天下。而此由酌而起義也。竊疑此述牧野之事。遵養時晦。言其俟天命。而不卽伐商也。時純煕矣者。卽會朝淸明也。載用有嗣。宲維肅公允師者。勉後王以武王之事。是師武王之事。惟恭行天罰耳。
桓
武王之屢豊年。由其志在於綏萬邦也。以其綏也。故羣枉滅而太和升。衆怨弭而百昌興。如之何其年不豊乎。序云。桓講武類禡也。桓武志也。竊意武王之志。雖於始出時講武類禡之際。唯在保有厥士。于以四方。克定厥家而已。此詩所言。卽武王之志。卒其於昭于天。皇以間之。而武王之志常敬。故克享匪解之天心。以其克享匪解之天心。故天命之伐商耳。
賚
序云。賚大封於廟也。賚。予也。言所以錫予善人也。古者。賞人必於廟者。以土地人民。已不敢專。而以先王之命。命之也。武成說列爵惟五。分土惟三。卽此時所定也。武王之功。雖以武得之。然必以文王之德命之者。亦欲受封者。皆以文王之文爲心而定之。孔䟽云。廟卽文王之廟也。
般
般序云。廵守而祀四嶽河海也。然武王克商之後。未甞遍狩于四嶽。而河則當於所過名山大川之祀。或有之矣。海則又未能及。至若武成篇中。庚戌柴望。大告武成。在乎豊矣。然則序所云者。何也。竊意周公時。追頌武王伐商時。祭所過山川時事而後。乃移以用
天子廵狩時。四嶽河海之祭也歟。
駉(魯頌)
魯僖公享國能長久。而時亦少康。故魯人頌其德。然辭則誇矣。問國君之富。數馬以對。擧僖公之政。以考牧美之。然僖公之立。季氏之所主也。序所稱季孫行父。請命於周。而史克作是頌。果有是也歟。然則請命者。請作頌。頌豈魯之所可作也。此亦用天子禮樂之濫觴也。
有駜
序云。頌僖公君臣之有道也。見其夙夜在公之句。則君臣所常勉勵不懈。可知已。此所謂有道也歟。詩云自今以始。歲其有。則知魯猶有重農之意。君子有糓。貽孫子。則知魯之臣子不忘頌禱之義。殆有小雅之風。伯禽之敎。猶有存者歟。
泮水
周之末。學校廢矣。獨鄭有存者。衛亦有興焉。而餘未之聞也。魯僖能修之。宜羣心之悅服也。載色載笑。匪怒伊敎。則知其育材之勤。旣飮旨酒。永錫難老。知其飮酒之禮也。是故。極稱魯僖之德。而致其頌禱之意。兼祈服淮之功。盖淮土之人。甚剽悍難制。數發難於
魯境。至後世英豪及猾盜。多起于此。盖其風俗然也。故自伯禽之世煩干戈。而至僖公時。甞從齊會于鹹。爲病杞矣。又會于淮。爲病鄫矣。爲魯之深憂。故服淮夷。則功莫尙矣。故因出兵受成之地。深祈之也。然觀其式固爾猶。淮夷卒獲之詩。則平淮之功。益有望於魯僖之養材也。
閟宮
此詩之閟宮。或謂爲姜嫄廟。或謂爲閔公廟。或爲僖公廟。然閔公之薨。其廟止可改塗易簷而已。僖公時未薨。不應劇立廟。魯以郊禘之故。倣周制。而立先代之廟。如周廟是已。然以周制言之。姜嫄之主。當並嚳主。而蕆于稷廟。不應別立廟。故毛氏因孟仲子之言。謂之禖宮。周末禮廢。魯尤甚。安知無禖宮于魯乎。孔子之編之。因事宲而見魯之失禮也。此詩之誇美。甚於前篇。荒徐邦至海邦。淮夷蠻貊及彼南夷。莫不卛從。豈魯之事乎。且獨無覇主之討乎。此之頌禱之辭。亦過矣。其所稱復周公之宇者。居常與許也。許祊之相換。春秋譏之。魯之臣子。亦尤其誤。而欲復其舊也。歟。
那(商頌)
此詩。祀成湯之樂。不知何代所祭。商人尙聲。故此詩所陳。皆聲也。始奏鼔。次奏鞉皷。次奏管。而堂下之樂皆鳴。次奏玉磬。而堂上之樂亦擧。堂上堂下。俱和平。獻畢而鏞皷萬舞。純如矣。皦如矣。繹如矣。盖德盛故聲盛。幽則感於神。明則感於人。不然則徒鐘皷琴瑟而已。我有嘉客。亦不夷懌。以二王之後。爲賓長而爲九獻(九献見集傳)也歟。
烈祖
序云。祀中宗也。集傳以爲未言湯孫。亦祭成湯詩。然毛云湯孫。謂湯之善爲人子孫。烈祖。湯有功烈之祖。然則指契以下諸人也。鄭以爲中宗之享此祭。由湯之功。本言之。盖言王業之所起。歸功於湯。中宗子孫亦是湯之遠孫。故言湯孫。其二說皆通。然鄭箋似直捷易通。
玄鳥
序云。玄鳥。祀高宗也。集傳以爲祀宗廟之樂。未知何据。然上文以商之先后。受命不殆。在武丁孫子。在武丁孫子。則不當指武丁也。歐陽公曰。武王孫子。謂武丁之孫子。然王肅云。商之先君成湯受天命。所以不危殆者。在武丁之爲人孫子。孔䟽云。毛以爲湯孫。湯
爲人子孫。此亦當如肅言。嚴粲云。爲人孫子。盡繼述之義。又云。子孫祀其先王。而夸己之武德。義爲未安。况武丁後無顯王乎。是以論詩者。多以武王。爲武丁。亦一說矣。至若天命玄鳥。降而生商。毛傳以爲春分玄鳥降。而簡狄祈于郊媒生契者。宲正論也。司馬氏史記。見經文而曲爲之說曰。簡狄行浴。見燕墮卵。呑之而生契。鄭箋又以中候契握云。玄鳥翔水遺卵流。簡狄取呑之。因孕生契。歐陽氏不信緯書。排之甚力。朱子以古有是說。不欲定其必無。仍存之耳。
長發
此詩之爲祫祭者。集傳宲正論也。漢儒於禘祫之分不明。每指禘爲祫。不徒漢儒爲然。自春秋時。魯禮之如吉禮者。是已。故序指此詩爲大禘。而毛又從而爲之說也。商之廟制。雖未詳。然以周制考之。契當爲始祖廟。此詩竊疑商王喪畢之後。合食羣廟之主于契之廟矣。是以相土與焉。或以末章阿衡之事。爲禘之證。然商書曰。玆予大享于先王。爾祖其從與享之。禘,祫。俱可謂大享。何禘而獨享功臣乎。
殷武
此詩祀武丁於特廟也。劉瑾云。高宗七世。親盡而立
廟。此詩其作於帝乙之世。意其言是也。高宗苟在七廟之中。止改塗易簷而已。末章。何以有寢成之語乎。但未知建于何地也。若荊楚之績。終古爲難。以舜時苗之逆命。周末楚之方夏。斯可見矣。高宗之克楚。誠可爲中興之烈矣。歲事來辟。勿予禍適。稼穡匪解。意卽覲禮侯氏。右袒請罪時之辭乎。