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風(大序曰。上以風化下者。承先王以是云云之說也。下以風刺上者。起王道衰云云之說也。譎諫。盖非犯顔正諫之謂也。)

詩序曰。上以風化下。下以風刺上。主文而譎諫。言之者無罪。聞之者足以戒。故曰風。風雖動物有聲有氣。而不見其運行之迹。猶聖王之化洽于民俗。而不自知也。是故。聖王之化。不過考其俗也。二南之詩。反覆咏歎。起於燕私而爲萬善之本。文王之修齊治平。由是而可見也。是故。關雎，鵲巢。用之鄕飮酒燕禮。采蘋，采蘩。用之射禮者。欲敦其俗而無已也。俗者。由近而始。夫以閨門貞淑之懿。用之朝廷鄕黨而無拘。人皆以是自飭。俗之美孰大於此乎。文王之時。人衆雖愿奸邪正不同。而皆歸於化。天下之俗。於是乎一之。及夫風變。而國各異俗。鄭衛淫。魏褊唐嗇。秦悍檜奢。齊好田獵。陳好佚遊。各隨其欲。而獨先王之道。猶有存者。其發於秉彜之善者。亦往往有之。故鄭衛有刺淫者。魏有刺褊者。唐有刺嗇者。秦有刺悍者。檜有刺奢者。齊有刺獵者。陳有刺佚者。先王之道擧之在上者。正風是也。先王之道擧之在下者。變風是也。周自夷，懿以後。風變而不復作者。下之善遂泯而不足採也。

且詩之道。雖主於譎諫。此大略也。如鶉之賁賁，墻有茨者。直刺之也。如君子偕老，猗嗟者。婉言之也。皆未甞譎諫也。特詩人之意忠厚。故雖直刺。而含閔惜之意。雖婉言。而帶懲創之志。考其事則似譎。此其所謂譎諫歟。

十五國風

考詩之所陳。周召二南。興於雍，梁。邶，鄘，衛之風。作於冀，兗。王，檜，鄭風。發於豫。齊風。振於靑。魏，唐風。起於冀。秦，豳風。騰於雍。陳風。鳴於豫。曺風。播於兗。盖其間不過六州之地。周起于西北。故詳於西北。而略於東南。盖自二南以後。雅興焉。天下一其俗。故列國之風不作。及夫懿夷以後。政乖而怨誹作。俗異而刺譏起。于是徐，戎，荊，吳之屬。皆跳踉而僭越。天子之威靈不能振。且江，黃，州，蓼，邾，莒，紀，滕諸雜小國。又不能自達于天子。詩皆不陳。而唯此十三國而止耳。始以周召而終以豳者。亦尊周之義也。然其詩之先後。不可得以徵焉。孔氏䟽以爲邶，鄘，衛。土地旣廣。詩又早作。故爲變風之首。殊不然也。苟論土地之廣。則衛莫尙於齊。又詳作詩之世。鷄鳴之作。已在哀公之世。變風之首。不于齊而于邶，鄘，衛者。何也。朱子曰。十五國次第。恐

未必有意。斯言當奉若金石也。

國風

鄭樵云。古者三百篇之詩皆可歌。則皆從其國之聲。采詩之時。隨其國而繫之。竊疑此說。未必盡然也。如豳風作於成王之時。而又多東人之詩。其聲當爲鎬京及東人之聲。何爲遠屬之豳聲也。采詩者。又何可采之於豳乎。且如周召二南之化。及於江沱汝漢之域。國無異政。家無殊俗。故以南而統之也。若隨其國而繫之。則漢廣，汝墳之篇。鵲巢，采蘋之什。各有其地之聲。何不分言之。而統之于二南也。蓋國史所定。或隨其地而序其詩。如王風是也。或隨其人而序其詩。如豳風是也。

二南爲正風

歐陽子有言。天子諸侯。當大治之世。不得有風。風之生。天下無王矣。故曰諸侯無正風。此指變風而言也。盖大治之世。天下同其俗。無譏刺之可言。故文武成康之際。有雅而無風。風則獨二南與豳風。而豳風以君臣之相疑。猶謂之風之變也。獨二南爲正者。以紂之穢德。雖溷于上。文王之德化方興于下。而江沱，汝漢之間。其區域各分。皆革其舊而新是圖。於是乎俗

一而音比。靡有紛糾錯互。則雖可曰天下無王之時。實非天下無王之詩矣。然其爲詩也。起自閨壼之治。自天子下至于庶人。無所不用。而異乎朝聘宴饗君臣上下所用之詩。故不得編于雅。不得編于雅。則不得不別爲一編。而冠于風矣。季札觀二南。曰美哉。始基之矣。猶未也。然勤而不怨。夫始基者。王化之所起也。勤而不怨者。文王方卛天下之叛國。以事紂。民俗雖困於紂。而以文王之德。不怨紂也。不怨紂則無譏刺之可興。獨其編詩在文王追尊之後。故屬之周，召。以明文王臣事紂之義。周，召卽文王之臣。而承文王而行敎者也。二南若屬之文王則降矣。是故。從臣子而類之。以屬之周召行敎之地而名之。此所謂正風。

邶鄘衛風

陸德明曰。自紂城而北曰邶。南曰鄘。東曰衛。康叔止封于衛。其末子孫。稍幷二國。混其地而名之。作者各有所傷。從其本國而異之。故有邶，鄘，衛之詩。朱子疑其存舊號。以其聲之異。及撰集傳。以爲邶，鄘地旣入衛。其詩皆衛事。而猶繫故國之名。不可曉者。旣無所考。不若闕之爲得。然一衛事。而或分屬邶。或分屬鄘者。邶，鄘旣屬衛之後。有邶人之詠。有鄘人之詠。太史

隨其地之所采。而分屬舊邦之名者。誠不與衛之並邶，鄘也。盖衛之並邶，鄘。不告于天子。則國史必不滅邶，鄘二國之名。然則邶，鄘之存舊籍。亦其理也。

王風

王風之不爲雅而爲風。謂之東遷之後。王室遂卑。與諸侯無異者。誠正論也。然大小雅末。諸皆有風軆。盖禮樂征伐。不自天子出。則列侯之國。法不能齊而俗不能壹。故變風遂作。曺粹中言。春秋之作。始於隱公。隱公之元年。卽平王之四十九年也。天下無王。而寄元於魯。故曰王者之跡熄而詩亡。然此言殊不然也。盖詩亡云者。特雅頌亡耳。變風何甞亡耶。且春秋。魯史也。魯臣子之辭。故稱隱元。何甞以天下無王也哉。孔䟽云。詩者。緣政而作。風雅繫政廣狹。王爵雖尊。猶以政狹入風。風雅之作。本自有軆。亦正論也。

唐風

邶鄘衛。皆衛事。而分屬邶鄘衛者。邶鄘雖並於衛。隨其土之所採而騰諸經。故不滅舊邦之名。以見其不輕變易也。至若唐風。則卽晉風也。自叔虞子爕。已改唐爲晉。則晉之號亦舊矣。然太史書曰。唐風者。以叔虞之封在乎唐。而不于晉也。且變之改國號。禀于天

子耶。抑將自爲擅改耶。竊意唐有晉陽。故其一稱爲晉。如商之於殷。故國人之稱唐稱晉。不定一號。而太史之採。只從其始封之舊號也。且晉之大。因其兼幷。而在唐時無此矣。然則因唐號者。取其初之遵王略也。蘇轍曰。晉詩謂之唐。以爲此堯之舊。而非晉德所能及。然此言殊不然。然則魏風何不曰虞夏風耶。且春秋書衛侯燬名。惡其滅同姓也。晉之滅魏。亦衛比也。太史亦豈肯許晉之爲。而書其國號乎。

豳風二

季札之觀十五國之風也。周召邶鄘衛王鄭齊豳秦魏唐陳檜曺。卽其序也。今乃次秦於唐下。次豳於曺下者。孔子之所改也。札之言豳風曰。美哉蕩乎。樂而不淫。其周公之東乎。此似與今豳風之旨不同。七月(七月篇亦可)戒之而未見其樂也。鴟鴞誚之而未見其樂也。獨東山以下。可言其樂而不淫也。豈札之所見。見其下而不見其上也歟。聖人編詩之意。雖不敢測。然竊意詩經一篇。卽尊王之義。自詩亡而後。春秋作者。欲以尊王之義。繼之而不絶也。是故。檜曺之終。皆有思治之音。而序豳于其下者。以明思治則卽可治矣。周公之東也。主少國危。王之至親流言。殷之小腆煽亂。考其

勢。則幾何不至於幽平之難乎。然周公得以安之。禮樂征伐。皆自天子出。而雅頌作焉。此孔子之所以興感也。夫亂必以漸。故幽平之陵夷。非一日之致也。變雅之作久矣。治亦以漸。故成康之刑措。非一日之致也。正風之兆。亦夙矣。至若豳風。則時則正而勢則變。故上承列國之變。以明周公而後。正可以止其變。下編小雅之正。以明周公而後。變可以得乎正。此非孔子之特筆而然乎哉。

豳。卽周之肇基之地。自公劉始居之。其土風農桑射獵之事。周公所未及覩。而七月(金仁山以七月。爲邠之舊詩。)詩所述者。溯本而想當然也。然齊魯韓三家之詩。皆無七月篇。故後儒多疑豳詩已亡。而竊疑大小雅所言豳事。皆追述之也。在豳之時。則似無可陳之詩。安得別有豳詩。周禮籥章。中春晝。擊土鼔。龡豳詩以逆暑。中秋夜。迎寒亦如之。又曰。祁年于田祖。則龡豳雅以樂田畯。祭蜡。則龡豳頌以息老物。鄭氏三分七月之詩以當之。其道情思者爲風。正禮節者爲雅。樂成功者爲頌。康成學于馬融。融注周禮。必有所受也。然季札觀豳風以爲美哉蕩乎。樂而不淫。其周公之東乎。杜預曰。周公遭管蔡之變。東征三年。爲成王陳后稷先公不敢荒淫。以

成王業。故曰周公之東。齊魯韓三家。豈未見左氏傳所述歟。顧其所述。非出自周公。則皆美周公之辭。而無所附屬(唐孔氏曰。尊周公使專一國。故爲邠風之說。亦可辯破。)。盖東山之詩。宜編乎采薇出車之下。而事不相類也。九罭之詩。宜編乎漢廣汝墳之下。而時不相當。故別爲一篇。冠之以豳而統之。盖風以周南爲始。故以豳風終之者。皆爲其周公之事也。

秦風

孔子作春秋。明乎尊攘之義。故秦則遠而夷狄之。然編詩則序秦于魏唐之下陳檜之上而進之者。何與。平王旣東遷。而岐豊之地。盡屬于秦。其山川人民。皆先王之舊也。宮室輿衛之盛。亦皆先王之舊也。甲兵師田之屬。輒皆倣效先王之制。是亦中國而已。春秋正名分。故溯其本而鄙之也。詩者。緣政而作。故徵於今而與之也。夫吳。周之適也。越。禹之裔也。以其處蠻夷而遠乎先王之政。故以蠻夷處之而已。是故。觀其俗而可以知所處矣。季札見歌秦曰。美哉。此之謂夏聲。夏者。諸夏也。使秦處西戎汧隴之間。而不變其俗。則固無詩矣。雖有詩。聖人安得而編之。然則江漢之間。周俗之所先化也。楚乃據之。何以無風乎。曰楚則僭王。專以猾夏爲務。天子之使必不得採詩。楚之無

風。以是故也。

南雅

二南之見於燕禮鄕禮者。周南則關雎，葛覃，卷耳。召南則鵲巢，采蘩，采蘋而止。雅之見燕禮鄕禮者。鹿鳴，四牡，皇皇者華，魚麗，南有嘉魚，南山有臺而止。至若南陔，白華，華黍，由庚，崇邱，由儀。笙詩也。小雅鼔鐘之詩曰。以雅以南。以籥不僭。盖指二南之六詩。小雅之六詩也。鄭玄云。關雎。言后妃之德。葛覃。言后妃之職。卷耳。言后妃之志。鵲巢。言國君夫人之德。采蘩。言國君夫人不失職。采蘋。言卿大夫之妻能修其法度。鹿鳴。君與臣下及四方之賓宴。講道修政之樂歌也。四牡。君勞使臣之來樂歌也。皇皇者華。君遣使臣之樂歌也。二南。君子所以正閨壼也。雅。君子所以勞臣下也。至若六笙詩。鄭云今亡。其義未聞。然考之序說。南陔。孝子之絜白也。華黍。時和歲豊。宜黍稷也。由庚。萬物得由其道也。崇邱。萬物得極其高大也。由儀。萬物之生。各得其義也。此言興孝而致治也。竊謂鼔鐘詩所指。卽此十二詩。而叶之於籥舞者。季札觀樂。見舞象箾南籥。南籥。卽二南六詩之籥也。知南籥爲二南六詩之籥。則知小雅六詩之爲雅籥。而季札不論者。

已論於先歌小雅時矣。又小戴文王世子篇云。胥鼔南則知二南之和於鼔矣。鄭玄疑其南之不在周公制作之後。以爲南夷之樂。殊不然也。豈有敎世子而用夷之樂乎哉。文王之化自北而南。則南之爲樂。盖古矣。然風則關雎之三。鵲巢之三而已。至若雅則止鹿鳴之三。魚麗之三。而他雅詩。雖絃歌之。不若是之數數登樂也。至若六笙詩之和籥舞。未之詳也。然鄭云其義未聞。而今俱見於序說。有其義矣。有其義則當有其辭。而乃云無之。苟無之。則孔子何爲編之三百篇之中乎。

風雅

孔穎達曰。風見優劣之差。故周南先於召南。雅見積漸之義。故小雅先於大雅。竊疑風詩。非有優劣也。王風編邶鄘之下。豈邶鄘優於王風。豳風編檜曺之下。豈檜曺優於豳風哉。盖周公宣布於國中而及于南。故其化近。召公宣布於諸侯而洽于南。故其化也遠。近而爲王業之基。遠而爲王業之固。故先之以周南。次之以召南者。以其本先而末後也。恐不可以優劣論也。又若二雅非有積漸也。六月，采芑。在小雅。崧高，烝民。在大雅。俱是宣王之詩。自六月，采芑。至崧高，烝

民。有何漸次之隆。節南山，正月。在小雅。瞻卬，召旻。在大雅。俱是幽王之詩。自節南山，正月。至瞻卬，召旻。有何漸次之壞乎。盖鹿鳴，四牡。文王之時。所以與羣臣宴樂之詞。文王，大明。文王旣沒之後。周公所以訓戒成王之詞。故先之以小雅。次之以大雅者。以其先始而後終也。恐不可以積漸言也。以二南之化。所被之深淺論之。似有優劣之殊。而化同出於文王。則豈復置優劣於其間乎。以二雅之義所編之大小言之。似有積漸之異。而事俱歸文王。則豈復見積漸於其間乎。然則孔氏所論。不已偏乎。

小雅

季札聞歌小雅。曰美哉。思而不貳。怨而不言。其周德之衰乎。猶有先王之遺民焉。杜氏預曰。衰。小也。先王。殷王也。文中子曰。季札焉知樂。小雅周之盛。盖二子之說偏矣。季札。見其衰而未見其盛。文中子論其盛而不論其衰也。鹿鳴，皇華。其非盛乎。漸漸之石，何草不黃。其非衰乎。善乎。劉敞曰。周德旣衰。樂章錯亂。季札所聞。皆節南山之類。故歎周德之衰。仲尼自衛返魯。雅頌皆得其所。仲尼以前。大小雅之不得其所者多矣。据此則文中子之所論。因今詩雅頌之得所故

也。季札之歎。不必訾耳。

十月之交

十月之交及雨無正，小旻，小宛等四篇。序皆以爲刺幽王。而鄭箋改爲當刺厲王。其說曰。節彼。刺師尹不平。此篇譏皇父擅恣。正月。惡褒姒滅周。此篇。嫉艶妻煽方處。又幽王時司徒。乃鄭桓公友。非此篇之所指番也。遂以爲毛公詁訓時。移其篇第。歐陽氏之辨悉矣。夫師尹皇父。皆周亂政人也。風人之互刺之。誠不足怪。褒姒。卽艶妻也。何必分之爲二乎。幽王八年。鄭桓公爲司徒。其先則番也。此三事。皆不足爲厲之證也。劉向甞言。十月之交所稱天灾。在幽，厲之時。又小雅正月以下四十四篇。皆刺幽王政亂。而不及於厲王。而只變大雅民勞以下四篇。譏厲王。劉向之說。並擧幽厲。則十月之交。不應專屬之幽。又厲幽之政一轍。而不應刺幽之多。刺厲之略。故鄭氏遂以此四篇。皆屬之刺厲。以小弁之詩。從古說詩者。皆屬之幽王。故節之以此。謂以毛公移易。然雨無正以下三詩。又不見刺幽之證矣。盖劉向說。以其爲亂時之事。戒切弭灾。故不爲明辨其年代而混擧之也。厲王甞監謗。而國人莫敢言。安有譏誚之詩哉。變大雅之四篇。其

或在監謗之前乎。至于幽王惑於嬖佞。王室判渙。故忠志之士憂之。征役之徒怨之。其辭自不得不繁矣。

六月之序

魚麗，南陔，白華，華黍，由庚，南有嘉魚，崇邱，南山有臺，由儀。序之次第也。魚麗，南陔，白華，華黍，南有嘉魚，南山有臺，由庚，崇邱，由儀。詩之次第也。與序不同者。何也。爲序者。誠見燕禮笙奏南陔，白華，華黍。又云。間歌魚麗。笙由庚。歌南有嘉魚。笙崇邱。歌南山有臺。笙由儀。遂移南陔等三篇魚麗之下。燕禮旣云。間歌魚麗。故又起自魚麗而爲之序。孔穎達云。由庚與崇邱同處。以其是成王之時。故下從其類。此言似不叶矣。且華黍以上稱缺。由庚以下不言缺。孔氏云。文武之詩。俱言缺。周公成王則變文。然竊意缺者。自文武以後。漸次失墜。而不至澌滅也。不言缺者。言其事之卽見壞亂也。非爲變文而然也。盖魚麗之序云。文武以天保以上治內。采薇以下治外。故鄭氏分魚麗以上。爲文武之詩。陸德明以南陔，白華，華黍。爲武王詩。南有嘉魚以下。爲周公，成王之詩。然於經則無所見焉。鄭每謂毛爲詁訓傳時。移其篇第。然鄭解詩經多拘。而往往有窒礙。故求其說而不得。多諉諸毛也。至若六

月之序。自鹿鳴以下。妄庸人爲之。而竄亂于此。衛宏作序時。似亦未見此也。鄭箋。只解六月而已。不及下段。則亦可見此序其後出也。疑魏，晉之際。行此贗本。孔穎達不能辨而混爲䟽也。

魯頌

頌者。美盛德之形容。以其成功。告于神明者。魯頌。特祝禱之而未有成功也。特燕樂之而未甞告神明。盖頌之變也。夫不純乎風。不純於雅。不純於頌。竊意此詩未必爲夫子之所取。而或子夏之徒。以孔氏之典籍。相傳誦之。遂登于經也歟。魯人好夸魯邦之禮樂而忘其僭也。夫成王命魯公。世世祀周公以天子之禮樂者。明堂位之說也。魯之僭。盖自僖公始。禘于莊公。僭也。卜郊。僭也。皆在僖公時。此豈亦天子所命耶。設如明堂位之說。只可用於周公。何爲及於羣公也。觀閟宮章。其僭符於明堂位矣。孔子甞歎郊禘之非禮。周公其衰。何爲采此詩而登經乎。且季札觀周樂凡十五國及大小雅。皆一一叙列。而頌則獨一而止。若有魯頌。則豈不與其列。且季札之稱頌之義。其大非魯頌之所可當也。杜預以盛德之所同。謂之頌。有殷魯。然盛德所同。殆謂文武成康也。豈魯之云乎哉。

註爲以時王褒周公之後。比於先代。故巡守。不陳其詩。竊謂周公之德雖盛。何得比先代乎。苟然。豳風多周公之詩。而太師當時已陳之。况其後之已遠乎。彼見魯無變風。故強而爲之辭也。

商頌

司馬氏史記云。宋襄公修行仁義。其大夫正考父義之。作商頌。此韓詩說也。盖宋以殷代之後。用天子禮樂。故其言如此。然宋大夫頌襄公之行仁義。當云宋頌。何故追及已革之商號。而况宋襄之所稱仁義者。豈足美乎。且頌中所述。皆商之賢君之事。非宋之事也。序云。微子至于戴公。其間禮樂壞廢。有正考父得商頌於周之太師。以那爲首。且魯語閔馬父曰。正考甫校商之名頌。以那爲首。其輯之亂曰。自古在昔。先民有作。溫恭朝夕。執事有恪。又可證也。韓嬰似未見此。只得正考甫一段。遂以臆說而爲頌宋襄也歟。然頌主簡嚴。而此詩涉乎張矣。長發殷武。其辭鋪叙。尤有二雅體。此豈韓詩說之所由作也歟。且引玄鳥有娀之事。與雅之生民等詩同。末章寢廟造成之事。與魯之閟宮同。似有倣依而成者。皆可疑也。

魯詩

言詩者。皆宗子夏。蓋子夏五傳。至孫卿。孫卿授毛亨。毛亨授毛萇。是毛詩距孫卿再傳矣。申培師浮邱伯。浮邱伯師孫卿。是魯詩距孫卿。亦再傳矣。蔡邕治魯詩。所著獨斷載周頌三十一篇之序。皆秪有首二句。與毛詩序雖詳畧時有不同。大旨則不甚遠。盖申培魯人。毛亨亦魯人。(或云河間人。)諒由所出者同故歟。然授受旣遠。旨意錯互。劉向。卽魯詩派也。而新序云。二子乘舟。伋傅母作。列女傳云。芣苢。蔡人妻作。汝墳。周南大夫妻作。行露。申人女作。邶栢舟。衛宣夫人作。燕燕。定姜送婦作。式微。黎莊公夫人及其傅母作。大車。息夫作者。與毛詩序意。不同。盖未見毛詩故也。然四家之詩。殊歧而同源。其經文似同。而蔡邕所書石經殘字。毛詩之魏風貫女。作宦女。山有樞。作山有蓲。卽其斷爛之數句。已相舛午如此。若見全經。則亦豈止此。盖門戶旣異。不可合而同之歟。又前漢書藝文志云。毛公之學。自謂子夏所傳。而河間獻王好之。未得立。毛詩之立學官。在漢平帝時。班固豈未之考歟。何云未得立也。

齊詩

轅固生詩。曰齊詩。韓嬰詩。曰韓詩。彼二子詩。非有師

授淵源。前漢書稱魯申公爲詩訓。故齊轅固燕韓生。皆爲之傳。或取春秋采雜說。咸非其本義。與不得已。魯最近之。盖魯詩之近於眞。固已言之。其粹而弗駁。非齊，韓所可比也。然則齊之亡。已在後漢。韓則雖存而無傳習者。人之所不嚮也。王應麟韓詩考所載。如關雎。刺時也。芣苢。傷夫有惡疾也。漢廣。悅人也。汝墳。辭家也。蝃蝀。刺奔女也。黍離。伯封作也。賓之初筵。衛武公飮酒悔過也。雨無極。正大夫刺幽王也。首云雨無其極。傷我稼穡。此其有同異者也。其蝃蝀，賓之初筵之序。間爲集傳所取。盖其一二之得者。以其出於聖門。故雖屢易師授。亦有存也。

雅鄭

揚子法言曰。交五聲十二律也。或雅或鄭。言中正者雅。淫洼者。鄭也。呂東萊曰。雅鄭不同部。因子雲之言也。盖謂鄭聲。不當編於雅音。如詩之桑中，溱洧。作於周道之衰。其聲雖已降於煩速。而猶止於中聲。荀卿獨能知之。其詞雖近於諷一勸百。然猶止於禮義。大序獨能知之。仲尼錄之於經。所以謹世變之始。孔子欲放鄭聲。豈反收之。以備六藝。据成公之意。盖思無邪者。以無邪之思作之。學者。亦以無邪之思觀之。而

朱子破之曰。思無邪者。彼雖以有邪之思作之。我以無邪之思讀之。則彼之自狀其醜者。爲吾警懼懲創之資。二詩爲猶止於中聲者。太史公所謂孔子皆絃歌之。以求合於韶武之音。吾以其理與調推之。知其必不然。子虗上林。猶有所謂諷也。漢廣大車。有所謂禮義之止。若桑中溱洧。則吾不知何辭之諷。而何禮義之止乎。据文公之義。則雅是大小二雅。鄭便是鄭風。非三百篇皆雅正而爲祭祀朝聘之所用矣。余竊疑如東萊說。則桑中，溱洧。誠淫詩也。不可爲祭祀朝聘之用。伯有賦鶉之賁賁。而趙武譏其牀笫之言。則三百篇不可皆謂之雅正而用之祭祀朝聘矣。且謂之皆絃歌之。則凡諷誦之者。如二南，鹿鳴之三。皆可以感性情之正也。如桑中，溱洧。直可警戒懲創而已。何必朝夕諷誦爲哉。且若止乎禮義者。必發乎情也。如蝃蝀，墻有茨等。直痛刺其淫而已。初無發乎情也。何可曰止乎禮義乎。且疑如紫陽說。則彼有邪之言。備說其淫醜者。不啻如淫樂之不可接於心術也。太史何爲一一采之。若是之煩複乎。且禮云溫柔敦厚詩敎也。彼淫者之辭。其不可以詩敎責之。則禮之所云。特虗言也。且若謂皆絃歌之爲誤。則季札之觀樂

也。雖鄭聲之淫。而悉歌之矣。謂之弦歌者。非耶。若謂之桑中溱洧。不可謂之諷。又不可止乎禮義。則淫者潛與所私者約。惟恐人之知之。何爲自爲歌詩諷誦。以宣著于人而至登乎太史之采也。此豈非嫉惡懷剛者。憤其宣淫而發之歌詠乎。然則可謂之諷也。可謂之止於禮義也乎。朱子以孔子謂鄭聲淫。故集傳初本。頗從序說。及毛鄭後。乃一並改爲淫詩。如靑衿鷄鳴等詩。皆歸乎淫。今考序說。惟溱洧爲淫詩。餘皆托物而詠事。往往有忠志之士。憂時感俗之辭。則凡集傳所指淫褻者。非淫褻也。獨溱洧之詩。指其相謔之醜而戒之也。然孔子曰。自衛反魯。樂正。雅頌皆得其所。言雅頌而不言國風者。言樂之所先者雅頌也。國風惟二南之外。不必常誦習之也。小戴記。子夏以樂與音分言之以爲相近而不同。古樂敬以和。溺音濫以淫。且國風之中。陳風最濫。季札言其不能久。而孔子不擧陳風而言鄭聲者。以其地濱大河。土壤肥沃。故人有浮靡之習。且困於晉楚之界。民皆反復不常。故季札亦稱其細已甚。是其先亡。是論其音。而非論其詩樂也。竊謂詩樂甚辨。如肆夏，繁，遏，渠。宗廟配天之詩。故天子唯於享元侯。歌之。文王，大明，緜。文王

興周之詩也。唯兩君相見歌之。至若左氏傳所載賦詩。固多斷章取義。然其不倫。亦以來譏誚。楚令尹子圍賦大明。及穆叔不拜肆夏。寗武子不拜彤弓之類。是也。如桑中溱洧。則列國聘享。未見其賦。誠知與他詩不同科矣。是故。知其雖被於管弦。特有時陳戒而箴警之也。觀序詩之次。盖淫極則必亡國禍家。衛之淫而狄人之禍作。鄭之淫而先於諸國而亡。陳之淫而徵舒之亂作。觀乎此。則雖凡庸之人。能不知戒乎。此孔子未刪淫詩之旨也。若其發乎情。止乎禮義者。自二南以下往往而然。非謂詩皆然也。且思無邪者。無論作之者有邪無邪。而觀者以無邪之思讀之。誠正論也。然彼以刺淫之心作之者。誠出於惡惡。則亦可爲君子之所取。夫如陳株林之詩。衛鶉賁之詩。以爲淫者之自作。則寧可通乎。揚氏雅鄭之訓。卽泛論五聲十二律。而非獨爲詩而言也。

正變

風之正變。孔氏之徒。未甞言之。獨見於詩序曰。鹿鳴廢則和樂缺矣。四牡廢則君臣缺矣。皇皇者華廢則忠信缺矣。常棣廢則兄弟缺矣。伐木廢則朋友缺矣。天保廢則福祿缺矣。采薇廢則征伐缺矣。出車廢則

功力缺矣。杖杜廢則師衆缺矣。魚麗廢則法度缺矣。南陔廢則孝友缺矣。白華廢則廉恥缺矣。華黍廢則蓄積缺矣。由庚廢則陰陽失其道理矣。南有嘉魚廢則賢者不安。下不得其所矣。崇邱廢則萬物不遂矣。南山有臺廢則爲國之基隊矣。由儀廢則萬物失其道理。蓼蕭廢則恩澤乖矣。湛露廢則萬國離矣。彤弓廢則諸夏衰矣。菁菁者莪廢則無禮義矣。小雅盡廢則四夷交侵。中國微矣。孔氏䟽。此二十二篇。小雅之正經也。然考此詩序。綴拾小序之說而爲之耳。皆淺短。無奧旨可以發明者。意經師之所撰也。自是以後。正變之名始立。遂以爲成王之時爲正。其餘則皆變也。宣王之時。吉日，車攻。美其中興也。何遜於彤弓。崧高，烝民。美其得人也。何讓於南有嘉魚。而皆歸之變者。厲王之世。有民勞，桑柔等詩。皆出譏刺之故。雖以宣王之復古。一乎變而不得復反之正。然豳風。乃變風也。變得以正者。以成王之悟而周公之治也。苟得其正。則無不變之世。烏可以一施之名。而終不可改耶。聖人之志。豈若是乎。故竊意正變之說。卽後來經師之所定也。

淫詩

朱子集傳。以鄭風多歸男女之詞。盖因孔子放鄭聲之訓也。然是說也。不唯呂伯恭，陳君擧等同時道義之交。多不從之。雖及門之士如輔漢卿之奉師訓如金石者。亦或往往有疑焉。夫詩之刺淫者。莫過於鶉之奔奔，墻有茨之詩。而皆直言之而不避。又莫過於君子偕老，載馳之詩。皆婉言之而不隱。他衛之桑中。鄭之溱洧。皆指陳其所見。而醜其狀。鄙其行而已。至若集傳所釋。如山有扶蘇，蘀兮，狡童之類。備述其戱私之語。如風雨凄凄之類。具言其耽樂之時。夫其衽席狎昵之醜。掩耳者有之。誰復刺探其私而宣之。又豈自彰其褻而揚之乎。後之子夜讀曲之歌。莊士尙恥言之。聖人何故多采之也。竊意聖人之編詩也。不過擧其刺詩一二。以警俗耳。司馬氏以國風好色而不淫。喩屈原之離騷矣。離騷固多靈脩美人之思。而未甞瀆褻鄙瑣。獨九歌之山鬼有之。此述其俗也。觀此。可以得詩人之旨矣。馬端臨曰。鄭伯如晉。子展賦將仲子。鄭伯享趙孟子。太叔賦野有蔓草。鄭六卿餞韓宣子。子齹賦野有蔓草。子太叔賦褰裳。子游賦風雨。子旗賦有女同車。子柳賦籜兮。此六詩。皆文公所斥淫奔之人所作也。然皆見善於叔向，趙武，韓起。觀

此言。則六詩之訓詁。不可不從小序說也。

大序

陸德明曰。舊說云。起后妃之德也。至用之邦國焉者。關雎序。自風風也。訖末。名爲大序。沈重云。案鄭詩譜。意大序是子夏作。小序是子夏毛公合作。卜商意有不盡。毛更足成之。或云。小序是東海衛敬仲作。今謂此序。止是關雎之序。緫論詩之綱領。無大小之異。觀此則大小序。雖自鄭箋時。有所分析。陸氏又以爲無大小之異者。盖以詩首關雎。卽可緫論於此詩之下。不必分爲大序小序。而朱子集傳。以關雎序。間有統論詩之綱領者。乃詩之大序。宜引以冠經首。遂分詩者志之所之也。至詩之至也。謂之大序。自關雎后妃之德。至關雎之義。及各篇之序。謂之小序。當爲後學之指南。然大序與小序。似出自一手。雖非子夏之所作。亦出子夏之門徒之相傳授也。大序甚似樂記。樂記。卽河間獻王與諸生。采周官及諸子談樂者。且文帝時所得。魏文侯樂人竇公亦獻周官。卽與子夏同時者也。故序之詩有六義一條。沕於周官。聲成文一條。叶於樂記。言之不足一條。亦出於樂記。師乙之言。盖其源則出於子夏。而非出於子夏者。子夏之言。當

自爲記。似無綴拾經文而成者也。成伯瑜曰。關雎之序。首尾相結。冠束二南。故梁昭明亦云。大序是子夏全制。編入文什。盖其子夏全制。雖未必然。而其不爲分章析句。則古人已多此論也。

小序

詩小序之說。紛如聚訟。鄭玄詩譜。旣稱小序子夏，毛公合作。至後漢書儒林傳。以衛宏受學謝曼卿而作。於是後之論序者。不出於子夏，毛公，衛宏。而以爲子夏所創。毛公及衛宏。又加潤色者。隋書經籍志也。以爲子夏惟裁初句。以下出於毛公者。成伯璵也。至北宋時。王安石以爲詩人所自製。明道程子以爲國史之舊文。王得中以爲首句。卽孔子所題。曺粹中以爲毛公門徒相傳授。各記師說。至鄭樵，王質以爲妄人所作。朱子從之爲集傳。盖小序多可疑也。然從古說詩者。往往不甚排小序者。以其傳授之業。有所述也。盖其後出之故。采尙書，左氏，國語及小戴記。而其所爲說。多遷就附會之跡。然至其論作者之指而證當時之事者。似有的礭不可捨者。生於千古之下。而恐難以疑似之端。斷其不然矣。竊意其本出於子夏之徒。而皆相傳授不一。而爲講師所胡亂者。並騰諸序。

故執其乖舛而論之。而遂棄沿襲之舊。則或於經旨有失矣。是故。得其斷爛而難徵而後。始參互發明而正其訛誤。此亦朱子集傳之義也。

刪詩

太史公謂古詩三千餘篇。孔子刪存三百。彼誠見勑天之歌。康衢之謠。皆不得載。斷自商頌。故謂自唐堯以來歌謠。爲孔子所刪。而孔穎達之說以爲書傳所引之詩。見在者多。亡逸者少。則孔子所錄。不容十分去九。遷言未可信。歐陽子之言以爲遷說然也。以詩譜推之。有更十君而取一篇者。有二十餘君而取一篇者。由是言之。何啻三千。余竊以爲唐虞之時。其所歌詠詩義已備。其應律合節者。入於韶濩之樂。至若二南。則始興於商季。而天下旋歸于周。俗美而不殊。風淳而不分。武王旣受命。而至于成康之際。刑措不用。禮樂征伐。自天子出。故美刺不興。及懿夷政乖。變風始興。然不至於甚也。至厲王時。變雅繼作。而文武之政。未墜於地。且共和爲政。不至於蕩析。故宣王遂以中興。及至幽平之世。王室旣卑。變雅無得以復正。而家殊俗。國異風。變詩交作。王國采詩之使。猶能擧其職而采十三國之風。載之國史。然苟非善之可法

惡之可懲。直置之耳。觀乎季札所觀。則詩之止此可知也。盖古詩之采。無緣得至三千。且班固云。孔子純取周詩。上采殷。下取魯。凡三百五篇。然孔子不過取魯之所藏詩樂而正之而已。何甞刪之哉。孔子曰。詩三百。一言以蔽之。曰思無邪。詩之三百。已在孔子之前。固不待孔子之刪也。然則刪詩之說。不過孔安國倡之。文中子載之而已。歐陽公論刪詩云者。非止全篇刪去。或篇刪其章。章刪其句。句刪其字。而如小雅節南山之詩。誰能秉國成。不自爲政。卒勞百姓。夫子以能字爲意之害。故句刪其字。然四詩交作。其章句及字之同異。不可數也。豈必夫子所刪之迹也歟。

劉歆移書太常博士云。孝文皇帝時。詩始萌牙。至孝武皇帝時。然後鄒魯梁趙。頗有詩。當此時。或爲雅。或爲頌。相合而成。盖詩因誦讀而傳。故或有習雅者。或有習頌者。至四家而始各專意拾綴。整爲完書。或者因此。遂意今詩出自漢儒之所緝。非孔子之舊本。此誠陋儒之見也。盖孝文時。除挾書律。故始萌芽矣。孝武時。始重儒術。故齊魯之詩有之矣。盖當秦火之餘。潛相誦習。及此而始乃彰著。夫誦習也者。必精於章句。專於旨義。不敢妄有擅爲易移者。觀漢儒專門之

學。恪守師說可知也。非如竹帛之篇第易致遺佚脫落者。故竊疑六經之中。唯詩爲全也。如新宮河水貍首。皆孔氏之所不取也。以其編在國史之故。諸侯得以賦之。素絢，唐棣之詩。孔子之所甞去也。以其甞與刪述之故。諸子得以引之。豈可以若干篇章之雜見於乘史者。反疑全經非聖人之舊本乎。

四始

司馬遷曰。關雎之亂。以爲風始。鹿鳴爲小雅始。文王爲大雅始。淸廟爲頌始。成伯璵曰。始者。正始也。謂之正始。周召二南。國風之正始。鹿鳴至菁莪。小雅之正始。文王受命至卷阿。大雅之正始。淸廟至般。頌之正始。四始之說。盡於此矣。然四始者。皆始於文王也。關雎。卽閨壼之正而由於淑女始。鹿鳴。卽賓友之正而由於嘉賓始。文王。卽基命之正而由於緝敬而始。淸廟。卽廟祀之正而由於肅雝而始。唯淑也。故正萬化之始。唯嘉也。故正萬善之始。唯敬也。故正百祿之始。唯肅雝。故正羣祀之始。是故。孔穎達曰。風也小雅也大雅也頌也此四者。人君行之則爲興。廢之則爲衰。是興廢之始。故謂之四始者。是也。

六義

周官太師所掌六詩。曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌。此言詩之爲義。止於六。盖以賦比興。綜其法。風雅頌。定其軆。法之不一。而賦比興。各爲之標。然其實則三者合而後。爲詩軆之不同。而風雅頌互爲之名。然其實則三者亦合而爲詩。盖始起以興而終之以賦。始起以比而終之以興者有之。又其所解賦比興者。諸說錯陳。而賦則雖無異辭。至於興比。則往往相錯。以集傳觀之。則先言他物。引起所詠之謂興。以彼物。比此物之謂比。然舊說則關雎之興。言后妃悅樂君子之德。若關雎之有別。則是興帶比義也。螽斯之比。言其生子衆多。后妃之德能如是則宜然。是比帶興義也。是故曰。三者畢擧而後。可以爲詩也。又風雅頌者。其軆各殊。如民俗歌謠之謂風。燕饗會朝。受釐陳戒之謂雅。美盛德之形容。以其成功。告于神明之謂頌。風主乎優游以勸善。雅主乎歡欣以盡情。齊莊以敦禮。頌主乎簡嚴以尊德。其所用雖殊。其詞氣未甞不相通。麟之趾于嗟乎麟兮者。是風中之頌也。栢舟之覯閔旣多。受侮不少。是風中之雅也。伐木之鳥鳴嚶嚶者。雅中之風也。鹿鳴之神之聽之。旣和且平者。雅中之頌也。振鷺之振鷺于飛。于彼西雝者。頌中之風

也。良耟之畟畟良耟。俶載南畒者。頌中之雅。故曰三者俱備而後。可以爲詩也。程子曰。詩之六軆。隨篇求之。有兼備者。有偏得其一二者。誠爲學詩之指南也。

詩樂

鹿鳴，四牡，皇皇者華。鄕飮酒禮之工歌也。而瑟和之。魚麗(間)，南有嘉魚(間)，南山有臺(間)。鄕飮酒禮。燕禮之間歌也。而笙間之。關雎，葛覃，卷耳，鵲巢，采蘩，采蘋。鄕飮酒燕禮之合樂也。升歌及笙各三終。間歌三終而後。乃合樂爲一備也。合樂者。謂歌樂衆聲皆擧也。王以騶虞九節。諸侯以貍首七節。大夫以采蘩五節。士以采蘋五節者。射樂也。皆在召南而獨貍首則亡。南陔，白華，華黍，由庚，(笙間)崇邱，(間笙)由儀(間笙)。鄕飮酒禮燕禮之笙詩也。新宮。燕禮之管詩也。所謂下管也。笙與管皆竹也。鄭樵云。自春秋至後漢猶存。今亡。三夏皆金奏之詩也。呂叔玉以爲肆夏時邁也。繁遏執競也。渠思文也。此乃肆夏之三。而天子所以享元侯之詩也。魯穆叔所以不拜也。然則王出入奏三夏。尸出入奏昭夏。四方賓來奏納夏。臣有功奏章夏。夫人祭奏齊夏。族人侍奏族夏。客醉而出奏陔夏。公出入奏陔夏。而肆夏則亦奏於公出入與牲出入。鄭玄云。九夏皆

詩篇名也。至若絲奏者。三百篇皆可被之故。有雅琴頌琴是也。文中子援琴鼔蕩蕩之什。盖隋末尙有舊音也。且後漢書杜夔傳。舊雅樂四曲。一曰鹿鳴。二曰騶虞。三曰伐檀。四曰文王。而大戴禮則以爲雅二十六篇。其八篇可歌。歌鹿鳴，貍首，鵲巢，采蘩，采蘋，伐檀，白駒，騶虞。而夔所稱文王則不見。豈後來加現乎哉。盖歌詩之節。疾徐皆有節。淸濁皆有數。失其節。失其數。則樂卽壞矣。所以秦後古樂不可復。如房中之樂。不過二南而止。而女史所誦也。至漢而有房中詞樂。唐山夫人作者。又有高祖樂而用楚聲。故房中樂。皆楚聲。固冐其名而殊其音節。盖古樂壞而新聲改作故也。唐開元鄕飮酒禮。關雎，葛覃，卷耳，鵲巢，采蘩，采蘋。皆作無射淸商。俗呼越調國風也。鹿鳴，四牡，皇皇者華，魚麗，南有嘉魚，南山有臺。皆作黃鍾淸宮。俗呼正宮小雅也。此十二詩。皆以一聲叶一字。苟能案而歌之固不難。然古樂豈其然乎。鄭樵又言。春秋戰國策以來。諸侯，鄕大夫，士賦詩。凡風雅雜取無擇。至其入樂。則自邶，鄘至豳。無一詩在數。此言殊不然也。大戴云。伐檀可歌。則獨非魏風乎。盖十三國風。未必皆里巷歌謠也。如栢舟有止禮之義。干旄有尙賢之詞。

若是者。皆先王之化也。如何而不入樂乎。笙管金絲所奏之詩。特著其所用之地。非謂其用止於此也。

桑間

樂記云。鄭衛之音。亂世之音。桑間濮上之音。亡國之音。詩小序摘衛采唐一詩。以實桑間。鄭玄又謂濮水之上。地有桑間。合桑間於濮上。然路史云。桀作東音操。北里大合樂桑林。孔䟽亦云。桑林之間是。桑間桀樂。濮上紂樂。竊疑如小序及鄭氏所言。則桑間，濮上。皆在衛詩。樂記何爲分言鄭衛亂世之音。桑間濮上。亡國之音也。且若孔䟽以桑林之間。爲桑間。則指桑林之樂。爲桑間之樂。然桑林。實殷天子之樂。春秋左氏傳襄公十年。宋公享晉侯于楚邱。請以桑林。荀偃曰。諸侯宋，魯觀禮。魯有禘樂。賓祭用之。宋以桑林享君。不亦可乎。舞師題以旌夏。晉侯懼而退。入于房。然則桑間。非桑林。明甚。豈如路史。桑間。卽桀樂。濮上。卽紂樂。故皆稱亡國之音。不比鄭，衛之只歸于亂而慢矣乎。

梁山

大雅韓奕首章曰。奕奕梁山。六章曰。溥彼韓城。燕師所完。集傳以爲梁山。韓之鎭也。今在同州韓城縣北。

誠正論也。盖晉取韓。賜曲沃成伯之子韓萬萬之後爲韓。其地唐之河中府。今之陝西西安府也。王肅以爲燕。北燕國及涿郡方城縣。有韓侯城。此謂韓在燕境。又王符潛夫論曰。昔周宣王時有韓。其國近燕。後遷居海中。此指韓。爲東國之三韓也。皆未得其義。盖詩有以先祖受命。因時百蠻。王錫韓侯。其追其貊。奄受北國。因以其伯。實墉實壑。實畒實籍。獻其貔皮。赤豹黃羆等語。故遂展轉轇轕。至有二王之語。盖韓侯。卽北方之伯也。如周公之主陝東。召公之主陝西耳。周公雖主陝東。在朝而未甞行於侯國。故曰公而不稱伯。召公雖主陝西。在朝而又甞行於侯國。故曰公而又稱伯。然則韓雖侯國在北方。而行政敎則當稱伯矣。

哀(鄭改哀爲衷)窈窕

孔子曰。關雎樂而不淫。哀而不傷。言其音也。禮云。治世之音。安而樂。亡國之音。哀而思。夫哀樂得其節。故樂而不淫。爲治世之音。哀而不傷。而異於亡國之音。是時。商紂穢德純於淫。而關雎有樂而無淫。商紂之樂專於傷。而關雎有哀而無傷。盖淫非好色之謂也。樂稍踰其節則過矣。傷非幽愁之謂也。哀稍踰其節。則必損矣。關雎並無是矣。文王之化。旣自脩齊而至

于治平。故商紂之惡不能入。而其聲自致和樂。但以求賢之故。不免乎哀也。序云。關雎樂得淑女以配君子。憂在進賢則得矣。至若不淫其色。哀窈窕而無傷善之心。則誠乖繆舛午。至若哀窈窕一句。尤不得其理。王肅孔穎達輩。所以詮解甚冗且繁。朱子謂其因樂而不淫。哀而不傷之訓。而析哀樂淫傷。各爲一事而不相頒者。辨之精而說之晰。豈漢唐諸儒之說。所可擬議哉。

毛傳

毛傳甚簡微難解。然以源流甚晰。故其言甚正。是時緯書未作。故援据不駮。如姜嫄履大人之跡。簡狄呑玄鳥之卵。玄王謂感生之帝者。並無是也。獨其所引。皆孟子及禮古文尙書大傳之屬也。是故。歐陽公雖始出己見以辨舊說之訛。而取毛者多。朱子集傳。亦多采用。而後儒不知先賢之至意。遂斥毛說。是未知毛說之爲何語而妄議之也。元延祐科擧條制詩。雖用集傳。兼取舊說。及皇朝胡廣等。用劉瑾之書。作詩大全。著爲令典。而毛傳遂不講矣。夫不明於毛傳。而欲以究集傳取舍之義者。不已難乎。雖以歐陽公取舍義觀之。其取鄭者。不過寥寥數條。而其論叔兮伯

兮。襃如充耳。鄭爲塞耳。然不如毛傳之謂大夫襃然有尊盛之服。而不能稱之。爲婉而切。出其闉闍。有女如荼。鄭謂荼。茅秀物之輕者。飛行無常。不如毛傳之言喪服。符於序之閔亂之爲得。獨或肆或將。毛謂肆者陳于牙。將者齊于肉。鄭謂或肆骨軆于俎。或奉持而進之者。毛鄭皆得。未知孰是。綢繆束薪。三星在天。鄭謂束薪於野。而見天星。毛謂束薪。喩昏因。蜉蝣之羽。衣裳楚楚者。鄭謂君臣好奢而整餙衣服。死亡無日。如渠略。毛謂渠畧猶有羽翼以自修餙。則昭公不能修餙衣服。不如渠畧者。此兩解。毛似不及鄭。鄭盖有出藍之妙也。

鄭箋

鄭氏注毛詩而曰箋。不解此意。馬氏文獻通考。陳氏曰。或云毛公曾爲北海相。鄭是郡人。故以爲敬。雖未必由此。然漢魏間達上之辭。皆謂之箋。則其爲敬明矣。然又駁之曰。鄭生於漢末。乃修敬於四百年前之太守。殊無所取。說文曰。箋表識書也。鄭六藝論曰。注詩宗毛爲主毛。疑若隱略。則更表明。如有不同。卽下己意。使可識別。孔穎達云。鄭氏以毛詩悉備。遵暢厥旨。所以表明毛意。紀識其事。故特稱箋。盖鄭因毛傳

而表識其傍。籥記積而成帙。故謂之箋。箋之義。卽此也。然毛義本非不足。而反引無理之言以足之。如鴟鴞之旣取我子。毛訓二子者指管，蔡。而乃云成王罪周公之屬黨者。豈非無理之甚乎。毛義本自得正。而反引不經之說以續之。如玄王桓撥。毛訓玄王指契者。由殷追尊而言。而乃云承黑帝而玄子。故謂契爲玄王。豈非不經之甚乎。如此類者甚多。又引諸家說而改字。不惟是也。自以己說而易傳。其所稱如有不同。卽下己意者。不專宗毛也。盖鄭不師毛而受其旨。故有疑而無以質之。有難而無以詰之。又去毛甚遠而衆說紛亂。故表識之而陳己見。非欲角毛也。王肅，孫毓，王基輩。互以毛，鄭得失。爭相辨論。紛紛未已。盖後之門戶之分。自此始矣。

集傳

朱子集傳。凡兩易藁。呂東萊讀詩記。所稱朱氏曰者。是也。自序作於淳煕四年。其說宗小序者多。然是時。已疑小序不足信。屢質之東萊。東萊不以爲然。及集傳之成。改從鄭樵之說。遂斥小序不足信。而東萊則沒矣。先生甞作呂氏家塾讀詩記後序曰。少時淺陋之說。伯恭誤有取焉。歷時旣久。自知其說不安。如雅

鄭邪正之云。或不免有所更定者。盖實錄也。然小序之講師附會者。東萊亦甞言之。但於淫詩之自作與刺者之說。未能合焉。此先生所以致憾也。盖小序之穿鑿。而專以是釋經。則亦有不相合者。夫毛，鄭之說。雖可曰古。其或違異經旨。不得無矣。然則去聖千百年之後。以焚餘殘脫之經。欲一一溯考得失者。不已難乎。要之近於人情。而詮解得風敎之源。而理性情之正。斯爲美矣。然則集傳之功。卓乎難及。其宗小序斥小序。特其細故也。此不須論也。然大賢之心。公平正直。故取義不偏。集傳雖斥小序。孟子所引栢舟詩。仍從序說而不改。盖兩存之以見經義之無窮也。且詩中疑義。廣引他說。以待識者。何甞以己見定之哉。特後人。不識先生翼經之義。自成門戶。以至排擊不止也。

周公東征

集傳釋東山章曰。成王旣得鴟鴞之詩。又感風雷之變。始寤而迎周公。於是周公東征已三年矣。蔡沈書注。以居東爲居國之東。從朱子帖意也。盖此義之歧而爲二也。由書金縢篇中我之弗辟一段。而孔安國傳曰。辟。法也。言法三叔也。馬融，鄭玄。辟音避。謂避居

東都。然東都時未有成也。故蔡傳云。未知何據。是時管蔡流言。武庚煽亂。其心專欲去周公也。周公去而後。王室乃可圖也。周公豈自爲一身之計而爲之避去乎。是故。言我不致辟於三叔。則無以告我先王。爲尤有味矣。且居東云者。未知東是何處也。東都則旣非事實矣。越絶書以爲周公辭位。出巡狩於邊。此蔡傳居國之東之解之所本也。然國之邊。果國之東也歟。然則當從孔傳以爲致辟而居東。則指爲東征爲得矣。周公出師于東。聖人征討。宜卽底定。而淹至三年之久者。何也。王心之疑未釋。而變生于骨肉之間。功績所以不卽就也。且三叔若能自知其惡。頓首請服。則恩愛可保。而王法不必施矣。彼小腆又何憂哉。周公淹恤之久者。安知不待於是乎。朱子與蔡沈書。特一時信筆。若以此爲正論。詩經注。豈不改定乎。

陳靈後變風不作

歐陽氏曰。風生於文王。而雅頌雜於武王之間。風之變自夷懿始。雅之變自厲幽始。覇者興。變風息。王道廢。詩不作焉。誠哉是言也。夫變風之始。人心猶及于先王之化。故雖發於一時之私。而能以禮義止之。使不踰閑焉。其或有放縱淫佚者。能譏諷而刺之者。亦

止乎禮義之美也。及陳靈以後。先王之化已遠。而人亦少發乎情而止乎禮義者。非無詩也。詩不足採耳。夫善不足以感發。惡不足以懲創。固不足取之。如鄭人之誦子産。魯謠之歌鸜鵒之類者。是也。且文仲子有言曰。諸侯不貢詩。天子不采風。樂官不達雅。國史不明變。自平王東遷以後。風降矣。然列國之風。猶有采者。諸侯猶貢之而考其善惡。故變風。皆當時得失之迹也。昔夫子曰。齊桓公正而不譎。晉文公譎而不正。齊桓之時。猶能尊王室攘夷狄。及至晉文之後(晉文公後。亦有列國之詩。河廣宋襄公母。墓門，陳佗，株林陳靈公。)。王室益卑。而諸侯不復尊畏。晉逾屈強。唯與楚爭競於中土。諸侯雖有詩。安能達之于國史乎。是故。陳靈以後。變風亦不復作。夫子以齊桓之正。晉文之譎。斷之者。已見其跡而言之也。

孔門論詩

孔子曰。誦詩三百。授之以政而不達。使於四方。不能專對。雖多。亦奚以爲。詩者。緣於人情而諷詠之也。聖人最明乎人情。故皇華四牡。則先探使臣之情而言之。東山采薇。則豫測戍卒之情而言之。大而父母之養。細而室家之私。其詳且切。不啻若自其口出。誦詩不達此。則是徒誦而已。且春秋之時。凡辭令。輒引詩

而道其意。是故。趙孟賦匏葉。穆叔知其欲一獻。子皮賦野有死麕之卒章。趙孟知其御楚亂。見所賦而知所指。故己之所應者。亦如之。誦詩而不能此。則亦徒誦而已。誦者將以用之也。不用則於己無涉也。觀門弟子子貢子夏之論詩。亦可知也。如切如瑳。如琢如磨者。何與於貧富之問。而夫子言樂與好禮。則子貢遽引之。知此詩無所不通。巧笑倩兮。美目盻(一作盼)兮。素以爲絢兮者。無與於禮。而夫子擧繪事而答。子夏遽知禮後之義。知此詩亦無所不達。盖書者。記事也。記事。必以實。故不可移易也。禮者。明疑也。明疑者。必以節。故不可遷就。獨詩也者。意在言外。理包事表。故可觸類而發之也。是故。通其旨則他皆可通也。

以意逆志

孟子因咸丘蒙之論詩曰。不以文害辭。不以辭害志。以意逆志者。開咸丘蒙之固也。雲漢之詩。周餘黎民。靡有孑遺者。特憂之之詞。而非其實也。是故。詩有切於己。則或托遠於理者而怨之。如雅之豺乕不食之類。是也。有諷於人。則或托乖於理者而喩之。如雅之俾出童羖之類。是也。苟謂豺乕不食。俾出童羖。則其可乎。此害辭也。論詩而失經旨者。謂關雎。詩人歎周

康后而作。釋詩而戾經旨者。謂漢廣。子貢(子貢當考)挑處子而作。苟謂關雎非后妃之德。而漢廣非貞女之行。則其可乎。此害意也。且以意逆志者。就其所可見者而言之也。若詩人之美刺殊旨。考其意則似美而非美。如叔于田之喜叔段者。似刺而非刺。如螮蝀之美衛文者。在千古之下。安得以意逆之。得詩人之所指乎。然古之說詩者。多斷章取義。故孔子引綿蠻黃鳥止于丘隅。以爲爲人君。止於仁。與國人交。止於信。考之經。則乃小民之擇卿大夫有仁者。依之之辭也。孟子引憂心悄悄。慍于羣小之詩。以喩孔子。而考之經。則乃衛頃公時。仁人不遇之辭也。左氏引夙夜匪懈以事一人。以喩孟明。而考之經。則乃仲山甫之辭也。其取義廣而不悖於經。其推類遠而不違乎經。則人雖異而志符。事雖殊而理得。古人之指。隨處皆適。已之諷詠。皆中其處。此所以以意逆志也。

思無邪

思無邪者。詩人所賦。未必及聖人之極工。而古之人特明於學。故單傳秘訣。雖無踐履之工。能往往發於歌詠之際。程子以爲思無邪者。誠也。朱子曰。誠是在思上發出。思便是性情。無邪便是正。盖言性情正而

誠是發出。從其發出而人始見其誠也。然性情之無邪。卽誠也。未有無諸中而能發乎外者。是故。誠意在正心之前也。盖無邪者。人欲凈盡。天理流行之境也。感發於善。而至於無邪。懲創於惡。而至於無邪者。其自治之精且勤。宜如何也。

硏經齋全集續集册五

　詩說

集傳取舍義

毛公之釋。簡奧難解。然其得之子夏者。具有師授。且年代不甚遠而傳聞不爽。故於釋詩最切。夫古今殊俗。以今人之見。欲符於古人之指。則雖或有中。其不中者多矣。盖語在乎此。而指在乎彼者。生于千載之下。而何由測之乎。鄭氏在毛氏後益遠。喜爲改經文。是故歐陽公深排之。而鄭樵反咎歐陽未深考以爲鄭氏改字。俱有根據。取齊韓詩，爾雅等書而證之。然毛氏之傳。未甞不考他書。彼有可遺故遺之耳。鄭氏乃拾其遺而輕以己說易之也。是以。集傳所以取毛者多也。

關雎之好逑。毛云。逑。匹也。鄭初注禮之緇衣。引此詩。則曰仇匹也。後解此詩。則反引左氏傳文以爲三夫人九嬪。化后妃而不妬忌。故爲文王和好。衆女之怨耦。義反艱深難解。是故。集傳從毛。

艸虫之亦旣覯止。毛云。覯。遇也。鄭引易傳男女覯精之文。而釋之謂已昏。夫男女覯精。統言陰陽生萬物之義。不獨指人之男女也。鄭以此詩。道昏因之事。故

遂取易傳以行其義。然其言太涉纖碎。集傳所以從毛。

小星之抱衾與裯。毛云。裯。襌被也。鄭引漢時牀帳而釋之。盖漢時女寵富矣。迭相侍寢。理有迴避。以防褻瀆。文王之時。豈必有是哉。鄭意必以衾裯意疊。別生詮解。然衾複裯單。卽凉溫之異具也。何妨於經訓哉。是故。集傳從毛。

綠衣之綠衣黃裏。毛云。綠間色。黃正色。鄭改綠作褖。謂褖衣。當以素紗爲裏。反以黃爲裏。非禮制。故以喩妾上僭。然間色之綠爲上。正色之黃爲裏者。上僭之義爲切。若以爲褖。則未見其上僭。是以集傳從毛。

碩人之稅于農郊。毛雖無釋稅。以孔䟽觀之。謂其舍於近郊。而鄭改作襚曰。衣服曰襚。言莊姜始來。更正衣服于衛近郊。此詩舍于桑郊者。將以整車馬而入國。故曰四牡有驕。朱幩鏕鏕(鑣鑣)。翟茀以朝。皆其儀而稅之義已足矣。夫襚者。多施死者。春秋所言。皆可考也。何必据此乎。是以集傳從毛。

丰之俟我乎堂兮者。毛雖不釋堂。孔䟽釋毛義以爲待我於堂上。而鄭改爲棖。棖門梱上木近邊者。謂其待門外也。然士昏禮有主人升堂西。而賓外堂北面奠鴈。

再拜稽首之文。則堂雖無釋。其義自見。何必改爲棖哉。集傳所以從毛義而無釋也。

盧令令之其人美且鬈。毛云。鬈。好貌。鄭云。鬈當爲權。權勇壯也。孔䟽云。若鬈是好貌。則與美是一也。故引巧言無拳無勇之文以爲其文相連。改鬈爲勇壯。然似涉牽強。拳之爲權。無徵也。今說文云。鬈。髮好也。引此詩美且鬈而釋之。盖毛傳之釋以好者。泛言之也。集傳之釋以鬚。鬢好者。又加密也。

載驅之齊子豈弟。毛云。樂易。然盖指文姜與齊侯會。無慙色之狀而言。鄭改云當讀作闓圛者。闓者。開也。圛者。明也。上言發夕。故此言開明。謂侵明而行。然援引艱深。不如毛傳之直捷。是以集傳從毛。

揚之水之素衣朱襮。素衣朱繡。毛云。襮領也。繡黼也。謂繡刺黼文以褗領。盖素衣丹朱之純。以黼爲領。從其領而言之。故曰朱襮。從其黼而言之。故曰朱繡也。鄭改襮與繡爲綃。從韓詩說也。其意以爲白與黑謂之黼。五色備謂之繡。則不當指黼爲繡。又綃上刺黼而爲領而後。名之爲襮。故並易傳。然孔穎達以初刺一色。爲刺繡法。孫炎云。繡刺黼。又以褗領。皆從毛而不從鄭。其義固不在於破字也。是故。集傳襮從毛。朱

繡。卽朱襮。亦毛義也。

無衣之與子同澤。毛云。澤。潤澤也。盖言共其袍裳。是同其潤澤。鄭改作襗。謂褻衣近汚垢。其意以爲上袍下裳。皆表衣也。不應同其潤澤。遂從說文之語以爲襗。襗者。袴也。苟擧同澤。則豈止袴歟。集傳云。澤。裏衣。擧軆之上下而言之也。

澤陂之有蒲與蕳。毛云。蕳。蘭也。鄭改作蓮。欲以稱上荷下菡萏之文。荷與菡萏一物。不應以他草廁其間。然同是芬芳之物。不妨俱擧。何必以己說易之也。是以集傳從毛。

下泉之浸彼苞稂。毛云。稂。童粱。郭璞曰。莠類。陸璣曰。禾秀爲穗而不成。則謂之童粱。今人謂之宿田翁。甫田云。不稂不莠。外傳曰。馬不過稂莠者。皆是也。證左若是甚明。而鄭改作凉。艸蕭蓍之屬。然孔穎達以爲釋草不見草名凉者。据此則可知鄭臆說也。是以集傳從毛。

七月之田畯至喜。毛不釋喜者。喜之義可見。不待釋也。田畯來至。見其勤於農而歡喜之也。鄭改作饎。饎酒食也。言耕者之子婦。見田大夫。爲之設酒食。勤其事而又愛其吏。毛則從田畯而言也。鄭則從耕者之

婦子而言也。從田畯而言。則其義厚。從耕者之婦子而言。則其禮野。古人雖質。豈復以大夫之尊。從農家男婦而共其飮食乎。孫毓之說允矣。是以集傳從毛。

鹿鳴之示我周行。毛云。周。至行道也。言示我以先王至美之道。其義甚正。鄭改示爲寘。寘置也。周行。周之列位也。然此詩主求道之誠。而以賓客之禮安之。不應。遽以臣之之意及之。當以毛說爲長。集傳云。周行。大道也。亦毛義也。

采薇之小人所腓。毛云。腓。辟也。言小人依戰車以避患。鄭易以爲庇。盖以君子立椉。故曰依。小人將車。故曰庇。然避與庇。皆一義也。集傳引程子腓隨動之說。而義益明。

吉日之其祈孔有。毛云。祈。大也。言中原之大。而禽獸甚有也。鄭改以麎。麎。麋牝也。其意以爲大是何物。下文云。獸之所同。麀鹿麌麌。故引之。以易經文。言麎之孔有。然獸之所同。擧衆獸也。非徒麋鹿也。是故。集傳從毛。

斯干之無相猶矣。毛云。猶。道也。言相責以道則傷恩也。鄭改作瘉。瘉。病也。夫相責以道。至於傷恩則病矣。毛言其本矣。鄭似出別見。然無他義也。集傳云。猶。謀

也。尤直捷。

斯干之君子攸芋。毛云。芋。大也。言君子之所居甚尊嚴。自致光大也。鄭改爲幠。幠。覆也。君子之所覆盖。然毛狀其氣像之尊。鄭只言其居處之安而已。其義似淺。集傳云。芋。尊大也。亦從毛。

節南山之維周之氐。毛云。氐。本也。言尹氏爲周根本之臣也。鄭改作桎轄之桎。盖指臣爲本。不叶於義。故指制車之桎轄而言之以爲大臣方制國。然民惟邦本。則豈必天子而後。始謂之本乎。如故家世臣。卽亦國之根本。毛傳甚明。何必改之。集傳從毛。

節南山之勿罔君子。毛釋勿罔上而行。責下民之辭也。鄭改勿爲未。言王之政不問而察之。則下民未罔其上。其意以爲此詩主刺上。非責民之辭。故易傳。然責民。卽刺上也。鄭義似淺。集傳云。罔。欺也。亦從毛。

大東之舟人之子。熊羆是裘。毛云。舟楫之人。熊羆是裘。言富也。其義甚明。鄭改作周。裘作求。謂周世臣之子孫。退在賤官。使搏熊羆。其意以爲此章八句。辭皆相反。擧鮮盛而對職勞。擧求而對試。於義爲叶。則周人私人。對東人西人。然此譚大夫方怨王政之偏。而歎西人之逸。不應更擧西人怨王之辭。毛說允矣。

是以集傳從之。

賓之初筵之式勿從謂。毛訓式如字。又云。用也。言武公禁戒時人。用此醉時。勿得從而謂其醉狀。欲避患怒。而鄭改式爲慝者。以上文未有解惡之事。不得遽云勿從謂之也。然王肅以爲傳意當然。集傳云。安得從而謂之。盖式語辭。言無從謂之人乎。此雖不從毛鄭。大旨甚明。

角弓之莫肯下遺。毛釋遺如字。言小人皆爲惡行。莫肯自卑下遺去其惡心。鄭改讀曰隨。言王不以善政啓小人之心。則無肯謙虗以禮相卑者。以遺棄之義。不與謙下相類。故易傳。然毛意本明白。鄭自爲枝蔓耳。集傳引張子言曰遺棄之。似亦從毛。

菀柳之上帝甚蹈。毛云。蹈。動也。言上帝之心甚變動。喩王心之不恒。鄭改讀作悼。言幽王暴虐。不可以朝事使我。心中悼傷。然則無自暱焉之義。似或有乖。毛傳似直捷。集傳又改蹈作神。從戰國策說也。

都人士之謂之尹吉。毛云。尹。正也。吉。讀如字。謂其正直而吉善矣。鄭讀吉爲姞。謂之尹氏姞氏也。毛意豈以二章四章彼君子女。皆言其首餙之美。故此章言其德性之懿而對之歟。然鄭說。亦有根據。故集傳取

之。

都人士之垂帶而厲。毛云。厲。帶之垂者。鄭以鞶厲釋之。鞶小囊。盛帨巾者。鞶必垂厲以爲餙。遂引春秋紀子帛名裂繻之文。改厲當作裂。然陳祥道曰。古者革帶大帶。皆謂之鞶。內則所謂男鞶。革帶也。春秋傳所謂鞶厲。大帶也。易言鞶帶。楊子言鞶帨。以至許愼杜預皆以鞶爲帶。特鄭氏以男鞶革。爲盛悅之囊。誤也。据此則毛說甚明。故集傳從之。以爲垂帶之貌。

瓠葉之有兔斯首。毛斯如字。此也。王肅孫毓皆從之。言一兔頭耳。雖微而可爲禮。其義本明。鄭以爲經有炮之燔之炙之。則非有一兔。且旣有兔。則不應空用其頭。改斯爲白。以爲兔之白首。卽其小者。明其薄也。又引俗語字當爲鮮。齊魯之間。鮮斯聲相近。故變而作斯。何其屢轉而曲也。集傳云。有兔斯首。一兔也。猶數魚以尾也。其義尤明。

抑之用逷蠻方。毛云。逷。遠也。言蠻方之來內侵者。當逐令遠去。鄭云。逷當作剔。剔。治也。用治九州之外不服者。自三代以來。蠻夷之猾夏者。屛逐之而已。未甞剔治之。如治毛髮。鄭說深矣。是以集傳從毛。而不從鄭。

桑柔之孔棘我圉。毛云。圉。垂也。言急矣。我之在邊垂。鄭以爲我垂於文不足。故云圉當作御。言御冦之事。然此章首云。念我土宇。又曰。自西徂東。盖征役者在外而思鄕之詞。毛義爲叶。集傳所以從之歟。

雲漢之后稷不克。毛雖無訓。然以王肅說觀之。以克爲能云。后稷不能福祐我。鄭以上帝不臨者。上帝不視下。則此云不克。當云后稷不知已。故云克當作刻。刻。識也。其義甚曲且拘。集傳云。克。勝也。言后稷欲救此旱灾。而不能勝。詮解洞白。無所疑也。

雲漢之先祖于摧。毛云。摧。至也。言天若不雨。民將餓死。先祖之神於何所歸而至乎。鄭云。摧當作嗺。嗺。嗟也。言先祖之神。吁嗟乎告困之辭。然集傳云。摧。滅也。言先祖之祀。將自此而滅。盖亦從毛也。

雲漢之靡人不周。毛云。周。救也。言諸臣無有一人不周救百姓。無有自言不能而止不爲者。而鄭云。周讀作賙。謂王以諸臣困於食。人人賙給之。不如毛義之爲切。是故。集傳從毛。

韓奕之實墉實畒實籍。毛實皆如字。鄭改作寔。趙魏之間。實寔同聲。寔是也。然義與毛一也。鄭特好與毛異。故改之。集傳無釋。然不從鄭之改字也。

江漢之來旬來宣。毛云。旬。徧也。言汝勤勞於徧服四方。鄭以爲宣有徧義。不當復訓旬爲宣。旬字類營。故改旬作營。引經營四方以釋之。而其義屢轉。不得明暢。集傳之釋旬。從毛。又曰。宣布也。大覺直捷。

常武之徐方繹騷。毛云。繹。陳也。言徐土之人。陳說王威。以恐動之。鄭改作驛。言徐國傳遽之驛。其義與毛同。而辭尤密。集傳云。繹連絡也。似從毛。

常武之鋪敦淮濆。敦。王肅申毛如字。厚也。謂布陳敦厚也。鄭謂敦之訓厚。於義不協。改作屯。而誠未知其然也。集傳從毛。

召旻之艸不潰茂。毛云。潰。遂也。言大旱草不得申遂而盛茂。鄭以潰茂連文。以潰爲遂。於義不安。改潰作彙。然遂者成也。艸不成生長之性。而不得茂者。有何不安於義歟。是故。集傳從毛。

召旻之不云自頻。毛云。頻厓。鄭改作濱。其義一也。何爲紛紛然改之乎。是以集傳從毛。

思文之立我烝民。毛雖無訓。以孔穎達䟽言之。言后稷存立衆民之命。鄭改立當作粒。與尙書烝民乃粒之文相符。故集傳從之。

有瞽之應田縣鼔。毛云。田。大鼔也。鄭云。田當作朄。朄

小鼔。在大鼔旁。毛以爲大鼔謂之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07189_24.GIF'>。小者謂之應。應是小者。田宜爲大也。鄭以爲田與應連文。在縣鼔之上。應是大鼔。田亦類也。二說俱無明證。故集傳兩取之。然鄭箋以朄聲轉字誤。變而作田。似涉強解。

載芟之俶載南畒。毛訓俶載如字。鄭改爲熾菑。言農夫旣耘。除艸木根株。乃更以利耟熾菑之。盖熾者。盛也。菑者。一歲田也。毛訓不徒耕耘。凡播種之事。皆統言之。集傳云。俶始。載事也。亦從毛。

泮水之狄彼東南。毛無訓。盖言狄遠也。鄭改作剔。治也。義同瞻卬傳。集傳云。狄。逷也。

泮水之烝烝皇皇。毛云。皇皇。美也。上文言濟濟多士。則此言多士之美也。鄭改作暀暀。暀暀猶往往也。言多士之伐淮夷。皆勸之有進進往往之心者。雖似切於義。不如毛訓之爲順。集傳云。皇皇。盛也。

泮水之戎車孔博。釋文云。博毛如字。言大也。鄭改博當作傅。謂傅綴之而安利也。然毛訓甚明。故集傳從之曰。博廣大也。

玄鳥之肇域彼四海。毛無訓。然以孔穎達䟽觀之。則肇始也。鄭改肇當作兆。言兆域。正天下之經界。其義一也。而集傳云。肇開也。似出毛，鄭之上。

玄鳥之景員維河。毛云。景大。員均。河如字。言諸侯來至。其辭皆云。殷王之政甚大均。如河之潤物。鄭改員爲云。河爲何。言諸侯所貢於殷大至。所云何乎。言殷王受命。皆其宜。設爲問答之辭。其訓甚穿鑿。集傳云。未詳者疑之也。引或說以爲景山。四周皆大河。於理爲切。

長發之幅𢄙(一作隕)旣長。毛云。𢄙(一作隕)。均也。言中國廣大均平也。鄭改作圓。言中國圓平也。均平與圓平。一也。集傳因玄鳥之員。解爲周而仍之。

長發之爲下國駿厖。毛云。駿大也。言成湯施法諸侯。成其德行。爲下國之大純。鄭言。駿之言。俊也。言爲下國作英俊厚德之君。其義與毛不甚異。特好改字。集傳云。未詳者。以毛鄭之訓。終未明白。難以爲準則也。長發之荷天之龍。毛云。寵和也。鄭改云當作寵。寵。榮名之謂。較毛似切。故集傳取之。

許氏說

許叔重從賈逵學。逵爲毛詩者也。是故。說文之叙。稱詩毛氏古文。盖其所引詩者。皆毛氏說也。然以今毛氏傳考之。或字異而義同。或音同而字異。或字與音歟義俱異。毛氏古本。今不可見。其今本多爲後儒所

竄辭歟。抑叔重之淵源。雖發於毛而兼取三家也。且引詩。如不𥏳不來。有𧬨其聲等句。皆今毛傳之所無者。又何歟。豈逸詩也。抑五經同異校正之時。多釐改歟。然計其詮解之槩畧。多與毛傳同。說文之所稱者的矣。其異者。今具于下。

關雎之參差荇菜。說文作槮。槮木長貌。毛作參。

卷耳之我姑酌彼金罍。說文姑作夃。秦以市買多得爲夃。益至也。言欲其不永懷。故益之也。毛姑作且也。

桃夭之桃之夭夭。說文夭作𡝩。巧也。一曰女子笑貌。毛意以桃喩女子。故許亦從而釋之。然巧與笑貌。恐非貞淑之意也。毛夭夭作少壯。

何彼穠矣。說文穠作襛。衣厚貌。毛傳及開成石經皆同。但朱子集傳從穠。

終風之終風且暴。說文。暴作瀑。疾雨也。言風而且暴也。毛作疾。

瓠有苦葉之深則厲。說文。厲作砯。履石渡水也。履石者。豈石梁之謂歟。水深而安得履石以過乎。毛云。以衣涉水曰厲。

泉水之毖彼泉水。說文。毖作必。讀若䀣。䀣直視也。似指泉始發而淸。當眸之凝視。然古奧難解。毛作泉水

始出。毖然流也。

北門之室人交徧摧我。說文。摧作催。相擣也。所以甚言其困也。毛作沮也。

靜女之愛而不見。說文。愛作僾。彷彿也。甚言其情之切。而若見之也。

新臺之燕婉之求。說文。燕作䁙。目相戱也。言其淫也。然似有乖於求燕婉之義也。毛作安。

新臺之得此戚施。說文。戚施作𪓰。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC04765_24.GIF'>詹諸也。其行<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC04765_24.GIF'>。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC04765_24.GIF'>。甚言其醜貌也。毛作不能仰者。

君子偕老之鬒髮如雲。說文。鬒作㐱。稠髮也。於如雲之義叶矣。毛作黑髮。

淇奧之會弁如星。說文。作䯤。骨擿之可會髮者。言弁之所着處也。毛云。皮弁所以會髮。

碩人之施罛濊濊。說文。濊。作𤃴。𤃴。礙流也。毛云。濊濊施之水中。言施罛之截水也。

氓之信誓(曰下一字)。說文(曰下一字)作𢘇。𢘇𢘇憯也。憯痛也。言信誓之深也。

風雨之風雨凄凄。說文。凄凄作湝湝。寒也。

淸人之左旋右抽。說文。抽作搯。捾也。周書曰。師乃搯搯者。拔兵刃以習擊刺。毛作右抽抽矢以射。與許義殊。

丰之衣錦褧裳。說文。褧作檾。枲屬。盖如紵。取其輕而凉。以在塗故取其避塵。儀禮士昏禮。加景是也。毛云。嫁者之服也。

子衿之挑兮達兮。說文。挑作㞵。滑也。一曰。取也。毛云。挑達。往來相見之貌。集傳云。挑。輕儇跳躍之貌。甚得經旨。

出其東門之縞衣綦巾。說文。綦作綥。帛蒼艾色。未嫁女所服。一曰。不借綥。毛云。綦巾。蒼艾色女服也。許云。未嫁女所服。然未嫁女所服。卽玄校。玄則黑校。若綠色。與蒼艾色異矣。且與縞衣連文。則似嫁者之服也。

溱洧之溱與洧。說文。溱作潧。潧出鄭國。毛云。溱洧鄭兩水名。潧豈溱之一名歟。

鷄鳴之東方明矣。說文。明作昌。美言也。毛云。東方明。則夫人纚笄而朝。許云。美言者。豈謂夫人朝而進昌言歟。然以匪東方則明。月出之光之句觀之。則許義似乖矣。

盧令之盧令令。說文。令作僯健也。毛云。令令。纓環聲。與許說異矣。

澤陂之碩大且儼。說文。儼作㜝。含怒也。一曰難知也。此狀美女容態自持之貌。毛云。矜莊貌者。亦此意也。

候人之薈兮蔚兮。說文。薈作嬒。女黑色。下言季女斯飢。故起義歟。毛云。薈蔚。雲興貌。與許說殊矣。

東山之蜎蜎者蠋。說文。作蜀。葵中虫也。象虫。上目象蜀頭形。中象其身蜎蜎。毛云。蠋桑虫也。以下有烝在桑野之文。故取之歟。

東山之鸛鳴于垤。說文。鸛作雚。小鳥也。毛云。鸛好水長鳴而喜者。於義甚切。

狼跋之赤舃几几。說文。几几作己己。讀若巹巹。謹身有所丞也。一作掔掔。固也。此狀周公恭愼之德也。毛云。几几絇貌。此只指赤舃而言之耳。

節南山之天方薦瘥。說文。瘥作㽨。殘田也。盖言民之困於飢也。然不如毛傳云瘥病也之爲直捷。

小宛之宜岸宜獄。說文。岸作犴(犴野犬之說見小注)。犴或從豻。胡地野狗。此韓詩說也。野犬所以守。故喩之。毛云。岸訟也。似與許說少差。

巷伯之萋兮斐兮。說文。萋作緀。白文貌。似言由白而文之也。毛云。萋斐。文章相錯也。盖混言之也。

大東之跂彼織女。說文。跂作歧。頃也。匕頭頃也。頃者。頭不正也。言星之欹而取其不正之義也。毛云。跛隅貌。言三隅之形。此徒言其形也。

靑蠅之營營靑蠅。說文。營作謍。小聲也。狀蠅甚善。毛云。營營往來貌。此詩刺讒。則小聲之訓。尤切。

賓之初筵之屢舞傞傞。說文。傞傞作姕姕。婦人小物也。婦人小物。未知其狀爲何。豈或如陳靈公之以衵服相戱者歟。毛云。傞傞。不止也。爲訓甚明。

大明之其會如林。說文。會作旝。建大木。置石其上。發以機。以追敵也。竊疑此械似非追敵之具。古制未可知也。毛不釋會。盖其義易知也。

鳧鷖之公尸來止熏熏。說文。止作燕。熏熏作<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0594A_A278_498A_010_24.GIF'><img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0594A_A278_498A_020_24.GIF'>。醉也。此詩上四章。皆言公尸來燕。而此章。獨言來止。鄭氏以爲燕七祀之尸於門戶之外。故以喩其來。不敢當王之燕禮。故變言來止。盖以此詩所指公尸。祀事各殊。故其言如此。然竊意古本作來燕。其云來止。後人所改也。毛云。熏。和悅也。

桑柔之國步斯頻。說文。頻作矉。恨張目也。言民怨怒也。毛云。頻。急也。

長發之武王載旆。說文。旆作坺。治也。一曰。臿土謂之坺。毛云。旆。旗也。此載旆。下言有虔秉鉞。則毛訓似襯。

鄭氏詩箋與禮注不同。

康成注禮。在箋詩前。故未見毛傳也。然毛之立學官。

在西漢平帝時。距康成時。百有餘年。何故未之見也。然其注禮之緇衣。引彼都人士狐裘黃黃曰。毛氏有之。二家則亡。又注文王世子。先師若漢禮有高堂生。樂有制氏。詩有毛公。書有伏生之文。据此則注禮之前。已見毛詩。亦可知也。康成答晁模書。具言不見毛詩之故。然竊意此。乃注禮之初所言也。康成晩而卒業。豈得終未見毛詩哉。見毛詩而追補之。亦其理也。禮器匪革其猶。聿追其孝。注云。革急也。猶道也。聿述也。言文王非必欲急行己道。乃述先業。居此爲孝。毛傳革作棘。猶作欲。聿作遹。故箋詩從傳曰。非以急成從己之欲廣都邑。盖禮器曰。禮時爲大。故引詩以明。其時爲大之訓。所引已與經旨殊矣。

郊特牲饗農及郵表畷注。引詩爲下國畷郵。謂田畯所督約百姓井間處。此齊魯韓三家說也。毛傳畷郵作綴旒。故箋從傳云。綴。結也。旒。㫌旗之垂者。

大傳不顯不承。無斁於人斯注。文王之德。不顯乎不承先人之業乎。此指文王而言。箋則以不顯不承。指廟中助祭之人。所以不同。

樂記。引莫其德音。其德克明。克明克類。克長克君。王此大邦。克順克俾。俾于文王。注。莫明類長君順比七

義。引左氏傳昭二十八年文也。箋之所引。亦如之。但莫其。從毛作貊其。注指文王之德。韓義也。箋指王季之德。毛義也。此爲差異。韓貊作莫。莫。定也。

孔子閒居。引夙夜其命宥密注。詩讀其爲基。聲之誤也。基謀也。密靜也。言夙夜謀爲政敎。然毛傳作基矣。其命者。或三家說之。有異歟。箋釋其命曰始順者。從毛傳。毛云。基始命信也。

孔子閒居。又引帝命不違。至于湯齊。湯降不遲。聖敬日齊。注。詩讀湯齊爲湯齊。躋升也。降下也。齊莊也。言湯升爲君。又下天之政甚疾。其聖敬曰莊嚴。及箋詩。言天命湯爲天子。湯之下士甚疾。其聖敬之德日進。盖禮注。讀上爲湯躋。讀下爲日齊。且訓以莊。孔穎達云。讀齊爲躋。三家有之。注言殷之先君。奉行天命。不敢違。至湯升爲君。箋直言天命湯爲天子。且注解。降爲下天。箋解。降爲下士。注解齊爲莊。箋從傳爲升。然其大旨。不甚遠也。

孔子閒居。又引維嶽降神。生甫及申。注。仲山甫及申伯。箋詩則以爲甫侯申伯。鄭志云。注禮時未見毛傳。箋詩乃得毛傳。知甫侯申伯同出伯夷之後。故與傳別也。

坊記。引民之貪亂。寧爲荼毒。注云。民之貪爲亂者。安其荼毒之行。箋詩云。貪猶欲也。天下之民。苦王之政。欲其亂亡。故安爲苦毒之行。注。以貪亂屬之民之自爲。箋以爲欲王亂亡。此其異也。

坊記。又引先君之思。以畜寡人。注。此衛定姜之詩。定姜無子。立庶子衎。是爲獻公。無禮於定姜。定姜言。獻公。當思先君定公。以孝於寡人。毛傳畜作勖。詩箋從之。戴嬀思先君莊公之故。將歸。猶勸勉寡人以禮義。寡人莊姜自謂。鄭志答晁模云。記注時就盧君先師亦然。後得毛傳。又且然記注已行。不復改之。盧君。盧植也。謂定姜詩者。魯詩說。然魯詩已亡。故不得全文。而盖此詩云。仲氏任只。其心塞淵。終溫且惠。淑愼其身。此四句。實指戴嬀。若如魯詩。則未知屬之何人也。

坊記。又引先民有言。詢于芻蕘。注先民。謂上古之君。詩箋云。古之賢者。此爲異也。

坊記。又引爾卜爾筮。履無咎言。注履禮也。言女鄕卜筮。然後與我爲禮。則無咎惡之言。毛傳履作體。詩箋從而解曰。復關見此婦人。告我卜筮。女宜爲室家。兆卦之繇。無凶咎之辭。注則屬女之言也。箋則屬我之言也。體目作履。韓詩也。韓詩云。履幸也。

坊記。又引采葑采菲。無以下軆。德音莫違。及爾同死。注。采葑菲者。其葉可食。無以其根。美則並取之。並取之。是盡利也。言人之交。當取一善而已。詩箋二菜上下皆可食。然根有美時。有惡時。采者不可以根惡時。並棄其葉。喩夫婦以禮合。不可以色衰棄。相與之禮。注義。戒其盡取也。箋義。戒其無以一惡並沒餘善也。

中庸。引鳶飛戾天。魚躍于淵。注。聖人之德。至於天則鳶飛戾天。至於地則魚躍于淵。詩箋鳶飛至天。喩惡人遠去。魚躍于淵。喩民喜得所。毛傳此句曰。上下察也。反引中庸說而釋之。鄭旣於注禮時。未見毛傳。依文注解。當箋詩時。旣見毛傳。宜從之而不從。反易舊說者。何也。

中庸。又引兄弟旣翕。和樂且耽。注。翕。合也。耽亦樂也。毛傳耽作湛。鄭初從韓詩說而作耽。後改從湛。韓云。耽。樂之甚也。

中庸。又引嘉樂君子。憲憲令德。注。憲憲。興盛之貌。齊，魯，韓三家。皆作憲憲。初從之。毛傳。作顯顯。故箋改作光光。皆隨文而釋之也。

中庸。又引潛雖伏矣。亦孔之昭。注。言聖人雖隱居。其德。亦甚明矣。毛傳昭作炤。箋從之云。池魚之所樂。而

非能樂其潛伏於淵。又炤炤易見。喩賢者在朝無所樂。退而又無所止。盖詩本刺幽王而作。憂賢者反禍。中庸所引。已與本旨殊矣。

中庸。又引相在爾室。尙不愧于屋漏。注。室西北隅謂屋漏。視汝獨居者。指不愧於屋漏。詩箋云。諸侯卿大夫助祭在廟。尙無敬肅之心。不慙愧於屋漏之神見女乎。屋。小帳也。漏。隱也。禮祭旣畢。改設饌於西北隅而厞隱之處。詩本刺厲王。言小人不敬。此章之義。在君子在室。不敢爲非。故其義殊也。注旣指屋漏。爲室西北隅。毛亦同。而箋於此改稱屋小帳。以明其益幽昧。然特牲禮云。改設而厞用筵。豈諸侯禮用帳歟。

中庸。又引不顯維德。百辟其刑之。注。言不顯乎文王之德。百君盡刑之。詩箋云。不勤明其德乎。勤明之故。卿大夫法其所爲。上句無競維人。四方其訓之。謂諸侯得賢而國強。則其餘諸侯順之。此句謂卿大夫之賢在位。其餘卿大夫法之。其爲說頗艱。不如注禮之爲順。

表記。引無言不讐。注。讐。猶答也。詩箋讐作售。敎令之出。如賈物。物善則其售賈貴。物惡則其售賈賤。其字義雖不同。其歸則一也。

表記。又引武王豈不仕。貽厥孫謀。以燕翼子。注。言武王豈不念天下之事乎。乃遺其後世之子孫以善謀。以安翼其子。詩箋。貽猶傳。孫順也。武王傳其所以順天下之謀。以安其敬事之子孫。注則以孫爲子孫。箋以孫爲順。注以翼爲助。箋以翼爲敬。盖隨文而異解也。

表記。又引我今不閱。皇恤我後。注。言我尙恐不能自容。何暇憂我之後人。毛傳。我今作我躬。皇作遑。詩箋從之。而解與注同。但我後謂我後所生子孫。此爲異也。且詩指婦人被夫棄絶。初憂子孫困苦。旋復自悔之狀。而記則斷章取義。以證終身之仁取義。故自不同。

表記。又引不愧于人。不畏于天。注。人有所行。當慙怖於天人。詩箋云。女不入唁我。何所愧畏乎。疑而未察之辭。注則勉之之辭也。箋則責之之辭也。

表記。又引維鵜在梁。不濡其翼。彼記之子。不稱其服。注。鵜善居泥。在漁梁以不濡爲才。如君子以稱其服。爲有德。毛傳彼記作彼其。詩箋從之云。鵜在梁。當濡而不濡。非其常。以喩小人在朝。亦非其常。不稱者德薄而服尊。注則美其不濡。箋則惡其不濡。一指君子。

一指小人。所以不同。

表記。又引莫莫葛藟。施于條枚。凱弟君子。求福不回。注。言樂易之君子。其求福也。修德以俟。不爲回邪之行。要之如葛藟之延蔓於條枚。是其性也。詩箋葛藟延蔓於條枚茂盛。喩子孫依先人之功而起。不回者。不違先祖之道。注則以文王依先祖之德。以興葛藟延木之盛。箋則以君子求福不回邪。如葛藟延木之性。所指不同。

表記。又引靖恭爾位。正直是與。神之聽之。式糓以女。注。言敬治女位。正直之人。乃與爲友。神聽而用祿與汝。詩箋言明君謀具女爵位。志在於與正直爲治。神明聽之。其用善人必用女。注則指其朋友自修而言也。箋則指明君擇賢而言也。

表記。又引心乎愛矣。瑕不謂矣。注。謂猶告也。詩箋謂勤也。注則言何不以事告諫於君。箋則言念此君子不勤乎。

表記。又引鵲之姜姜。鶉之賁賁。人之無良。我以爲君。注。姜姜賁賁。爭闘惡貌。言我以惡人爲君。亦使我惡。如大鳥姜姜於上。小鳥賁賁於下。毛傳姜作強。賁作奔。詩箋從之云。彊彊奔奔。言居有常正。飛則相隨之

貌。刺宣姜與頑非耦。記實斷章取義。故所喩不同。韓詩亦曰。奔奔彊彊。乘匹貌。

表記。又引心之憂矣。於我歸說。注。欲歸所說忠信之人。詩箋。說。猶舍息也。詩刺曺君好潔衣服。不修政事。賢臣憂之。言國旣滅亡。我身何所歸舍。禮則取以言虗華之。人心憂之。我今歸此忠信。箋注所以不同。

表記。又引言笑晏晏。信誓(旦下一字)不思其反。注。言始會合。言笑和悅。要誓其信。今不思本恩之反覆。詩箋我老而使我怨。曾不念復其前。言旨雖少異。義實不遠。

表記。又引后稷兆祀。庶無罪悔。以迄于今。注。兆四郊之祭。言祀后稷於郊以配天。庶幾其無罪悔乎。毛傳。兆作肇。始也。詩箋。后稷肇祀上帝於郊。天下衆民。咸得其所。無有罪過也。注則祀后稷於郊以配天。箋則后稷受堯命。始爲郊祀。所以不同。毛之訓允矣。鄭則不從以爲郊祭處。牢持初說何也。

緇衣。引彼都人斯。狐裘黃黃。注黃衣則狐裘。大蜡之服也。詩箋城郭之域曰都。古明王時。都人之有士行者。冬則衣狐裘黃黃然。取溫裕而已。禮之郊特牲云。黃衣黃冠而祭。息田夫也。故引爲大蜡之服。箋謂庶人有行者。非關蜡祭。故指爲溫裕也。

緇衣。引上帝板板。下民作𤺺。注。上帝喩君也。板辟也。𤺺病也。毛傳作𤺺。作卒癉。詩箋云。王反先王與天之道。民盡病。善言不行。注則訓板爲辟。詈君上邪辟。下民盡病。箋則訓板爲反。言王之反道。且訓𤺺爲民病。王不行善言。所指不同。

緇衣。又引匪其止共。惟王之邛。注。邛。勞也。言臣不止於恭敬其職。惟使王勞。詩箋。邛。病也。小人好讒佞。不供其職事。又爲王作病。注則以共爲恭。箋則以爲供。注則以邛爲勞。箋則以爲病。此其異也。

緇衣。又引執我仇仇。亦不我力。注。持我仇仇。然不堅固。亦不力用我。詩箋。王得我執留。其禮謷謷然。不問我在位之功力。注之不力用我。乃情踈而徒縻也。箋之不問功力。乃名存而乏實也。

又昔吾有先正。其言明且淸。國家以寧。都邑以成。庶民以生。誰能秉國成。不自爲正。卒勞百姓。注。成。邦之人成也。誰能秉行之。不自以所爲者。正盡勞來百姓憂念之者。今詩。自首吾有先正至庶民以生五句無之。誰能秉國成。毛無能字。詩箋觀此君臣。誰能持國之平乎。卒。終也。昊天不自出政敎。則終窮苦。百姓欲使昊天出圖書。有所受命。民乃得安。注則引周禮之

八成。以解國成。而箋則從毛傳作平。其解爲正。又與箋之所釋。

政敎不同。而其言圖書事。大妨經旨。鄭以緯書亂正經。安有忠如家父。而欲國之勦絶而改天命乎。王肅謂以包藏禍心。臣子大罪者允矣。歐陽公甞言夫子刪詩。或篇刪其章。章刪其句。句刪其字。觀此記所載。其說亦似可從矣。

緇衣。引朋友攸攝。攝以威儀。注。言朋友相攝正。不以貧富貴賤之利。詩箋。朋友謂羣臣同志好者。言成王之臣。皆仁孝君子。相攝佐威儀之事。注以威儀爲禮義。以證不明利之實。與箋稍左。

緇衣。又引人之好我。示我周行。註。行。道也。言示我忠信之道。詩箋云。示當作置。周行。周之列位也。毛傳云。至道也。與注義同。鄭之易初說者。其釋卷耳之周行。大東之周行。皆爲列位。故此亦同。

緇衣。又引服之無射。注。言己願采葛爲君子之衣。今君子服之無厭。言不虗也。詩箋。汝在父母家。習絺綌煩辱之事。無厭倦。注之無射。指君子。箋之無射。指后妃。

大學。引宜兄宜弟。詩箋。爲兄亦宜。爲弟亦宜。注雖無

釋。考大學之意。則謂目與兄弟相善相宜。與箋義不同。

大學。又引其儀不忒。正是四國。注無釋。孔䟽。君子威儀不忒。可長正四方。言可法則。詩箋。執義不疑。可爲四國之長。言任爲侯伯。其義一也。但釋儀爲義。釋忒爲疑。與記意差不同。

射義。引發彼有的。以祈爾爵。注。言射的必欲中之者。以求不飮汝爵。詩箋。發矢之時。各心競云。我以此求爵女。注之不飮女爵。箋之求爵女者。皆射耦之辭也。然箋出於論語其爭也君子之訓也。