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御賜面鑑手槃說

歲辛亥春。賤臣持制壽進坊第。一日。　上特遣使存問安否。賜以面鏡手槃各一。諭曰。適獲燕物。玆分數事。用志予情眷。賤臣承命。北望頓首謝恩。對使啓緘。鏡體方。長六寸餘。廣不及長二寸許。糚以木。背及上下左右。皆綠漆。面作小欄雕而塗金。槃形圓而有八隅。徑周二尺許。深八九分。每隅有足高一二分。並其身。可長寸許。漆以砂硃。內用泥金畫。絲欄兩重。皆大角。中書唐人七言絶句二首。一方一圓。皆金字也。旣發陳於前。凝然碧者明於水。渥然丹者燁於火。焜煌璀璨。眩駭神目。竊伏思之。通明映徹者。鏡之德也。團圓全安者。槃之體也。夫燕物之可珍。非特二者。必以是爲賜。　聖人之深意。其或有在而然歟。或可以妄度萬一矣。君臣之間。貴相知心。寵祿之際。鮮能全身。士之立朝。事君者治心如鏡之光。措身如槃之象。無闇昧回譎之態。無偏僻傾危之行。顯微無間。出處不殆。則上下之情志。自然有流通感應之妙。而身處乎康莊舒泰之地。美利施於國家。聲名布於竹帛矣。賤

臣不肖。雖不足以當此。然其敢不拜。

書紅葉帖

頃屐翁行部至吉州。復余書。備道所經山川嶺海之勝。且有憶余與竹石詩。卽此帖所首載者也。旣而竹石書。自金剛山中來。緘紅葉爲贈。余愛其雅意。藏葉於篋。與屐翁詩時出觀之。今審此帖。可知屐翁此葉。與余所藏者。本連枝也。此帖出而余之藏之計莫拙。屐翁誠天下之絶妙好事者歟。方竹石之在山也。余讀易玉壺精舍中。暮秋寥廓。離索增苦。一日偶閱王元美集。得其別徐中行詩。有平生之交李與徐之語。不覺感觸于懷。念余受二公剪拭。俯就糠粃沙礫。謬處後先。雖才性駑怯。視元美。不啻蟲鵠。二公之雄秀宏博。實方駕濟南吳興而過之。其與余厚也。則雖濟南吳興乎元美。余有不敢辭者。又二公之姓。與濟南吳興同出。而其幷世崛起。嘐嘐曰。古有志乎先秦正始之際者。亦略相似。豈偶然云乎哉。余欲步其韻贈二公。對柳惠甫言之。因事未果。今於屐翁之求題品也。忽憶此事。遂取元美五字篇中。目濟南吳興者及於和詩。並牽連書此。以識吾三人之神會。而又使工摸其帖上之葉。命曰紅葉傳。照又藏之。

原壽賀沈孝善(能述)六十一歲

長年曰壽。六十至百。皆壽也。壽則貴之。貴之者何。貴其天與之也。人事百千。皆以力得。壽非人力也。故仕宦而可以致將相。農賈而可以致富厚。藝可以致諸妙。學可以致諸道。惟壽非得於天。不可致也。或曰。攝生而養性。能壽然歟。張子房從容。有儒者氣。諸葛孔明。澹泊寧靜。皆不能久視。豈縱欲忘生者哉。顔子於聖人中。最不得年。程伯子姿近聖。亦不過中身。將何闕而皆然也。苟可以人致也。彼二賢二聖者。必加於人倍蓰又多矣。吾故曰天與之。非人力也。凡理之莫貴者天。故由於天者。人皆稟之。凡人之莫貴者生。故在於人者天。皆與之故。九五福。必以壽爲首。聖人斯已貴之矣。靑松沈孝善。余之妻之兄也。余自童子時。比鄰而友。與其內外羣從七人。日夕相從遊。當時君方丁年。而淸羸抱貞疾。一月不臥床無數日。方其病也。親焉者慘慘然不忍視。疎焉者懔懔然不欲近。皆以朝暮待之。君之自分也亦然。今其疾猶故。其年已屆六十有一。羣從之存者。又幾希。而君獨巋然。豈不誠異且貴哉。此非君之所自期。人又孰知之者。天與之天與之而已矣。天苟與之。則何福不宜。易曰。自天

祐之。吉无不利。五月八日。君以降之辰也。余貴其能以病而壽也。書此以賀之。

書金明遠畊讀園未定稿後

異時。余學爲詩。年甚少。氣甚麤。讀古今人詩。不能着在胷中。秖領略其大槩。見人有苦吟者。輒不解其故云。何邇來年漸晩。氣漸降。詩漸不能工。始屈首於硏究之學。而人之所能工與己之所不能工。怳然見於苦吟與不苦吟耳。夫吟苦則思必深。思深則理必該。理該則語必新。新而不已則工。工而不已則可以慴鬼神而移造化矣。雖然。工不可徒得。必學而後成之。學不能自成。必才然後致之。才不能自致。必受賦於天。然則所可能者。人也。所不可能者。天也。余與明遠游。且二十年。每得其詩。輒忻然誦之。然日與之慣。殊未覺勝我爲多。今春病臥。偶閱其畊讀園詩稿。神逾遠境逾妙。往往如湘靈之瑟。可聞而不可見。斯豈非受於天者獨厚。而無所容其力也耶。夫以尹姝之都美。泣下於敝衣之眞邢者。誠不可揜也。吾於明遠之詩亦云。雖然。明遠之作詩也。必攢其眉稜。理之密皺者益皺。捋其鬚根莖之出疎者愈疎。亦可謂癖之已甚者也。

書利原崔忠一所藏吾家故牘卷端

怨可忘乎。怨積者。不可不明也。德可棄乎。德雖小。不可遺也。小猶不可遺。况大者乎。在己猶不可遺。况在祖先乎。吾祖先累世。死王事。消長屈伸之際。怨與德。共半於世。爲子孫者。痛念祖先之故。怨之必欲雪。德之必欲酬。卽天理人情之宜也。然而其怨也公。故賴國家罔極之恩。稍雪其可雪者。而非子孫之所敢專也。惟德則止於私。故有當酬而力未之酬者。迄今六七十年。置之若相忘。蓋勢實然也。然則酬之當奈何。不過曰以心而已。今之爲子孫者。苟能世世。以祖先之心爲心。無事則殫誠而祛私。有事則拚身而循公以答國家之恩。祖先之靈。將悅豫於上曰。某不忘余心。余有孫。昔之施德於吾祖先者之靈。擧必曰某有孫。不忝與有榮焉。如是則不期酬而酬之厚矣。不如是。雖日求其酬之之道。君子不與也。利原崔義士振暹之孫忠一。千里來見。且携示吾家故牘若干卷。請余志其端。以繼世好。余爲之書如此。蓋義士當辛壬禍變時。施德於吾家甚大。事詳三從叔吏議公所撰崔公碣文中。姑略之云。

風雨說

近歲之旱。莫久於今夏。今夏之暑。莫酷於今日。土石爲焦。草木爲醉。而楓皋子之居。垣直于面。䯻摩于樑。窺其戶。入其室。蒸歊之氣。騰然而撲人。如鼎方沸。如甑方發。如冶方煽。楓皋子與其客。煩酲悶暍。喘息汗流而不已。則相與架竹。覆蓑蔭其檐而不已。則又解帶减衣搖扇而不已。則又露頂跣足。握冰飮水而不已。客曰。苦哉暑也。吾何由去此苦。言未已。有雲從東北來。厭<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02112_24.GIF'>滃欝。油然四布。電閃閃而作。雷隱隱而動。俄而轟轟然燁燁然。風雨暴至。走礫發屋。破塊翻盆。砰訇澎湃。盪擊噴薄。如山麓之崩頹。如隄防之潰決。如萬馬之奔騰。天地爲之晦冥。禽畜爲之震掉。楓皋子耳不充而褎褎。目無翳而𥉂𥉂。神惕惕而將爽。體凜凜而如中。乃與客扃戶。縮頸噤口而潛伏也。已而風定雨卷。駁雲漏暉。於是與客匍匐而出視。潢潦積乎坳堂之間。泥沙堆乎軒楹之上。階壞壁敗。椽墮而瓦圮。嘉卉摧而狼藉。大木拔而披裂。環堵之內。慘憺愁沮。若經滄桑。過兵革而莫之收拾也。楓皋子茫然良久。顧其客曰。畏哉。風雨也。譬諸人事。其猶董卓之於宦官乎。方宦官之用事也。氣燄熏天。不可嚮邇。人之畏之。不啻若旱魃之肆惡也。則其殲於董卓者。固

足以快人心。然及卓之屠搢紳。燒城闕。劫寶貨。擄子女而西也。則漢室之禍。又不啻若洚水之墊九州也。夫暑之酷。誠易病人。然吾屋無㺊。則吾身固自如也。適間之風雨。吾屋幾壓。吾屋壓則吾與子之身。且不得免。雖欲相與發狂而苦暑。顧可得歟。子視夫風雨之跡也。奚異董卓之過東京乎。吾屋之免於壓。亦天幸焉耳。而可謂暑苦哉。雖然。風雨潤物者也。可愛。非可畏也。可喜。非可憾也。向使其泠泠然濯熱而止。滂滂然蘇稼而斂。惠澤之溥。功利之博。吾與子將無憾乎心。夫以潤物之德。反行厲物之威。則風雨之尤也。吾與子之所不能無畏而無憾也。

說法

人殫慮以爲法。法非有善乎人者也。然人用是慮微妙。周於萬理。經天地。盡人情。通鬼神。順庶品。立政紀。弼敎化。法若有善乎人者也。然法生於人者也。其善之者人也。不善之者人也。固待人者也。至於人也者。善不善不係於法。非待法者也。法果非有善乎人者也。雖然。哲焉而慢之則喪。愚焉而修之則賴。在一身則其身正。在一家則其家齊。在一國則其國安。天下之廣且大。宇宙之悠且久。皆是也。噫。人雖善。非法無

以善其善矣。無以善其善。則身不身。家不家。國不國。人不人。可不懼歟。至哉。法之爲法。生乎人而反乎治人也。或曰。法後而人先。曰斯有人。斯有法。人亡而法猶存。

讀春秋說

余童時。見從兄讀春秋左氏傳。愛其簡而文也。從傍竊誦之。及長。猶記其半。釋褐以來。廢而不復講也。頃年居憂少事。始取而閱之。句讀之間。舊業猶有存者。而亦覺意味之勝於前日也。世多謂左氏之浮夸。不及公羊穀梁之義理。此蓋不達於左氏之論者也。夫公羊，穀梁之生後夫子百有餘年。筆削之義。傳聞多訛。指趣旣晦。故精思奮勵。刱起雖設。寧質毋文。寧滯無濫。惟以合乎聖人之意爲心。此其不期簡而自約。不期古而自典者也。若丘明氏。親際夫子之時。義例辭事之正變同異。褒貶予奪之微顯婉彰。得以耳聞而心了也。故採取諸國之史。惟以鋪張紀實爲務。所以文不嫌其工。語不嫌其繁者也。左氏，公，穀之傳各異體。時世然也。而學者不究其故。主義理者。斥左氏爲好奇。專事實者。病公，穀爲執拗。豈理也哉。假使無左氏之紀實。公，穀雖賢。何從而求夫子筆削之意也。

生於百年之後。得以窺夫子筆削之意。以就一部義理之書者。實賴紀實之力。是猶宋世性理之學。源於漢儒訓詁之功也。然則左氏不但素王之良臣。抑亦爲公，穀之私淑。讀春秋者。不可以不察歟。

讀老子

言三敎。老氏居一。其敎雖與儒者異。其人蓋古所稱神聖有道者也。余族祖有好道德經者。昔嘗爲余誦其言。余時童子。精專默記之。遂與人談論。然未嘗講其全書也。比夜少睡。始取而讀之。大率其言之可取者。十纔一二。卽舊所聞餘。悉淺俗支離。謬盭舛駁。索然敗人意。豈老氏非神聖者歟。其言不宜爾若信爾。其所謂道者。特巧詐虛僞鷙賊之心。烏可以爲敎。又焉有明告人。以巧詐虛僞鷙賊之心。而爲道者。老氏雖與儒者異。殆不然也。莊周立言。如空中樓閣。無所依附。猶誦師老氏爲宗。老氏之道。苟如其書所云。愚夫宜不欲師周而肯師之乎。且自古稱老氏主淸靜。淸靜者。其言宜玄湛不騖。不足以動人。今反躁妄何哉。噫。後之反中庸而徇利欲者多矣。此類知不可以入於儒。則於是乎歸老氏。然又知老氏之玄湛不騖。不足以動人也。則於是乎相與攛掇。一切反覆闔捭

銛黠之辭。以混合於老氏之書。以爲吾師之術固然。以恣肆其胷臆。而老氏之眞喪且亂矣。不然。稱神聖有道者。謬矣。老氏淸靜寡欲。其道有可以濟天下。

詩文示客說

擬人必於其倫。蓋人之賢不肖。自有定分。非可低仰而使亂其實者也。至於論文亦然。陳眉公云。自來山人詞客與達官貴人。出文示客。動稱之曰。此咸陽東西京。出詩示客。客亦稱之曰。此開元大曆。夫孔子作春秋。而游，夏不能贊一辭。柳下惠之妻。誄其夫。門人不能竄一字。其他如呂不韋。懸千金置之國門。而卒莫敢一人損益也。嘻。豈其書果不可以損益乎哉。詞賦家去盈氣。遠譽人則可。不然。其不爲呂，賈之書者幾希。旨哉斯言。近余每得一文一詩。以示天民，義民兩人。則兩人者。輒極口讚美。或曰。古人不如也。或曰。不讓古人也。問其疵纇。則輒逡巡辭遜。殆若孔門之游，夏。柳氏之門人。噫。其過矣。豈僕之性惡直。而兩人之工諛也歟。是必有所以而然。非僕之詩文。眞可與古人相擬也。雖然。詩文無與於德毁譽者。雖低仰而亂實。固不足恤。若於僕之言行。不問其得失。而惟古人之是擬。如韓公所謂道古今而譽盛德者。不惟陷

僕於不義。抑兩人之自欺而欺人也。如是則兩人之與僕交惟貌。而只視其巍巍也。非僕之所願交於兩人之心也。雖終身不復相見。何所恨焉。偶閱眉公語。書此以待兩人之來。出示而質之。庸寓相勉之義。

書紅流石刻詩後

世謂崔孤雲作此詩。僕意不然。焉有仙人口氣。浮露如此哉。必頑僧之粗解吟詩者。刻以欺世人。世人不悟。遂妄相沿襲。甚者謂非孤雲不能作。噫。仙人而詩如彼。將焉用彼仙哉。

贈人

老杜云。張公一生江海客。身長九尺。鬚眉蒼。蕭嵩薦之云。用之則爲帝王師。不用則窮谷一病叟耳。此東坡老人答賈耘老書也。不知老先生江居。可有如扁舟破浪之滕元發否。不然。簫公所謂帝王師窮谷病叟。豈非爲先生傳神耶。雖然。竊覵先生之意。內懷在山遠志之實。外欲避急流勇退之名。求諸古人。惟陶隱居之山中宰相。髣髴似之。亦有嶺上白雲。不堪持贈也耶。陶公雲雖不可以持贈。其於當世。大事未始不與聞而與論也。所居特山中耳。豈非所謂攖隱之名者哉。若是者。又不若安衣美食。行呼唱於道路者

之爲自如。未審先生將何居也。莊生謂將處才不才之間。不佞敢以用不用之間。爲先生江居之頌。

書家藏西漢文後

此西漢文一部。卽祖淳家傳舊書也。先世自經辛壬之禍。患難流離。書籍殆無保存。吾家又支子之支。故先君子年過四十。而衣食猶仰於伯氏。顧安所有書。惟此書與千家註杜集。在案也。祖淳八九歲時。先君子嘗指而詔曰。此二書。甚好。吾爲汝取他人藏也。祖淳時甚騃。於二書。雖習其句讀。未能究深奧也。及祖淳成科宦。始聚書三十年餘。可三五千本。視昔猶夥矣。然杜集惜中間散佚。惟此書獨全。在吾家舊物。惟此書耳。心愛重。豈彼三五千本比哉。古人於靑氈。猶惜其舊。况此書乎。今年丙子首夏。携此書至玉壺山房。時時取讀。喜其文辭典厚。其命令奏對。皆指事據實。得失瑕瑜。卽文可見。非後世高談空言。惟取觀美爲也。宋人譏西漢雜霸。不知王道。然漢治自近古。宋世自少質。王道豈遺質哉。書舊五本。歲久。書頁多殘缺。遂使工褙起改裝。爲十本。仍識卷末。

書先祖文忠公，尤庵宋先生所撰橘屋尹公遺集序跋後。

太史公言。由光文辭。不少槪見。夷，齊得夫子而名益彰。幸與不幸也。海南橘屋尹公。少事趙重峰先生。坐是爲羣小所隘。晩立昏朝。守正不撓。遂至於坎坷歿身。偉哉。先文正公嚴於擇交。所與游。皆當世之名儒碩德。而特與公善。則公之賢可知。先文忠公謫靈巖。序公遺集。華陽宋先生。又爲之跋。於是乎世愈知公之賢。然其家益貧窮。其集至于今不及剞劂也。　上之十八年秋。尹生東翊。携二公之文。千里見祖淳。叙先誼以索一言。噫。公位卑而德未施於人。向微二公之闡揚發揮。其不爲由光之不槪見。而爲夷，齊之益彰者。不敢期也。然則公雖賢。其得二公之文。乃公之幸也。二公之文。昭垂如日星。人皆信仰。雖嫺於辭令者。無以踰焉。矧祖淳之不肖。無能爲役於其先。而其視宋先生。又不啻蟲鵠之相去。寧敢續貂於是集。以涉汰哉之懼。惟是二公之文。皆所自書。百年之下。手澤如新。頮水而展之。斂袵而讀之。摩挲歎翫。殆不能釋也。遂略識其寓目之喜。感舊之懷以還之。東翊於公爲七世孫。而祖淳亦七世於文正。非偶然哉。

壬子　內賜說

仿宣紙二幅。龍章奎藻筆一枝。西淸藻采筆一枝。徽

墨一笏。卽壬子閣臣頒賜也。當時偶未試用。及庚申以後。尤珍重寶藏。時時出翫而已。今日又開緘摩挲之餘。懼其筆之蠹蝕。以墨塗其毫尖。未知果能禁蠹否也。又日光玉潔筆一枝。是從叔父議政公燕行還後所賜之一也。諸物都盡。惟此偶餘。亦不忍用之至禿也。途濡墨記此。並　君賜藏之。以爲傳世之圖。此皆付受所重也。後之人。尙亦敬而愛之哉。戊寅二月四日。楓皋居士。識。

書宣氏三綱錄後

宣氏自得姓。世居寶城。上世多聞人。雖中微於今猶湖南之名族也。余客曰。宗漢。字武賢。愿而確。工醫而有榦。從余遊旣久。一日手其先世忠孝行蹟一冊。示余。且曰。某之淹京師十年。非干祿也。非求名也。欲以闡先祖之德也。歷觀當世之大人君子。莫如公盛。其知我而愛我。亦莫如公深。願得公一語。賁諸卷。公言之不朽。卽先祖之不朽也。敢以請。余受而卒業。復於生曰。近日鄕人之丐人文字。揚扢其先德者。指不勝僂。然刊布未竟。譏笑四起者何歟。豈非紀實之未足徵。而揚扢者有求於世乎。今君之此編。其忠孝之實。炳炳硠硠。塗人耳目。公私之所徵信。而君之心又純

而無他。余又何憚乎載筆。雖然。君之先德。旣炳炳硠硠。塗人耳目。復何待余言而徵信。余亦何所加哉。余惟有勉乎君者耳。詩云。民之秉彝。好是懿德。忠孝者。秉彝之所由生也。人而無彝性則已。有彝性者。孰不有忠孝乎。然世之罕忠臣孝子者。特不知吾性之所有而擴充之耳。君之先世諸公。能擴充其性。故其炳炳硠硠者。可百世而不泯。今君汲汲然爲先之誠。雖固可敬。猶未若汲汲然擴充君忠孝之性。以繩其先美之爲尤美也。傳曰。立身揚名。以顯父母。夫所謂立也揚也。豈仕宦顯達之謂也。忠孝而已矣。闡先孰大。於是君其勉乎哉。壬午閏三月旣望。楓皋居士。書。

書蘇長公枯木竹石圖後

長公喜寫枯木竹石。性所相感。技亦入神。世之學其法者。不知長公卓犖奇偉之姿。惟法之是倣。何足以臧。雖摹寫逼眞。已與枯木竹石離矣。

題李子臯扇

澹泊寧靜之旨。諸葛於心傳。敦厚周愼之行。見重於文淵。士生斯世。所希惟賢。希而就之。卽不媿天。雖榮辱窮達得喪禍福所遇不同。而人事之修。常驗於所延。千歲在後。百世在前。攬吾鏡之虛明。影羣動之如

烟。爲吉爲咎。爲醜爲姸。不待夫詹尹之卜。君平之筴。而自瞭然。修身以居敬爲本。養心以寡欲爲先。寡欲而居敬。九夷可居。蠻貊可行。而况於朝廷。而况於與朋友周旋。仲尼曰。邦有道不變塞焉。

開闢辨

天地有始乎。曰有。烏乎始。曰有知爲始。天地有窮乎。曰有。烏乎窮。曰不知爲窮。何爲其然也。有天地然後有人。然天地不能自名。必待人而名也。故有人然後有知。有知然後能名天地。天地不能自知。必待人而知也。先乎人。未嘗無天地也。無人不知焉。後乎天地。有人也見天地。斯知之焉。知與不知。人也非天地也。今夫人竭目力而視。可以察秋毫數隙塵。然不過借日月之明。若無日月之明。瞽亦瞽。不瞽亦瞽。有明有見。無明無見。見者爲知爲始。不見者爲不知爲窮。雖今日無人於此。孰爲天地日月也者哉。今之有天地日月也者。有人於此而已焉耳。故曰有知爲始。不知爲窮也。然則若堯夫之言何謂。邵堯夫謂天地。有混沌開闢。自開闢歷十二萬年。而復入混沌。自混沌。復爲開闢。著元，會，運，世書以明之。堯夫高明之士。豈有所未究乎。曰以余之知堯夫之所謂知。不惟不足以

知。天地亦不足以知人。嘗試論之。夫十二萬年者。卽堯夫之所見。豈天地之能言而自限乎。堯夫見一日爲十二時。而一日之中。有朝暮晝夜之分。一年爲十二月。而一年之中。有春夏秋冬之分。一日則一日之光景周而復始。一年則一年之光景周而復始。於是乎推而大之。積而累之。衍而極之。自以爲盡知天地之故。爲之年限。若人之有生死。此其所見者。小疎之甚。陋之至也。何則。天地者。氣而已。氣者。一陰而一陽而已。然天高遠而無形。地卑近而有質。察於地。乃所以觀天也。運而化之者。天也。受而成之者。地也。晝夜也。四時也。生於日月。而成於地者也。非成於天者也。人之所見也。非天之所知也。何則。天高於地。而包其外。地小於天。而藏其內。日月麗乎天者也。非行乎地者也。日之行一日一周天。日之行固已周乎地之外。而地之大。不能盡日之光也。夫所謂天之周三百六十五度四分度之一者。卽亦人之所見。地之所窮。非天之實也。天者。無內無外。無近無遠。無上無下。無左無右。無薄無厚。無方無圓。無形無質。無變無常。豈計數之可測哉。其所測之者。不過以人之見加乎地。以地之窮加乎天而已矣。地之大窮於日之光。則晦明

之所由分也。人處天地之中。見地而不見天。則晝夜之所由名也。晦明晝夜之分而四時成焉。若天則不然。自其始有之初。至于今。與日循環而已。豈有所謂夜哉。夫天之昭昭。月星之明皎。皆日光之然也。由是言之。地雖有一年之晝夜。天之一晝。未始改也。一年如此。百千萬年則亦何異。晝與夜合謂之一日。然則天自其始有之初。曾未成一日也。一日且未成。况積而成歲乎。地有晝夜四時之常。人有生死老少之變。人與地。固可以語年。彼天何與焉。天與日月之運。本無其眹。以地之藏其內也。故察乎地。而其形可喩。若無地之質。其運也又何從而窺之也。然則地之勢。局於天。人之眼。局於地。日月也。四時也。皆人之得於地者。非得於天者明矣。大抵日月星辰。皆天也。地亦天之所生也。地旣受生於天。又得日月星辰。以爲晝夜四時。是天以年與地。而地受於天也。今若曰地有開闢混沌。猶之可也。合天與地而計年。天將受年於誰乎。北極高出於天。南極深入於地。其形如倚杵。日月星辰橫旋焉。而中國之土。適當倚杵之間。故中國之晝夜也四時也。中國人之所見如斯而已。若交趾之南北戶而居。是寒暑異中國也。骨利幹之地。煑羊胛

日復出。是晝夜異中國也。若此等土其天地之年壽。又將如何。欲律之以中國。則其異如彼。欲別之於中國。則有二天地矣。堯夫將何執乎。且夫一日之爲十二時。亦適然耳。約以爲南北東西四方。則四時亦可稍衍。而爲八方則八時亦可。若倍之而爲二十四方。則二十四時亦可中焉。而十二時者。卽作甲子造律曆者之所爲也。豈天之故哉。然則十二萬年云者。亦劇戲之言也。易曰。天地貞觀。中庸曰。悠久無疆。皆聖人之訓也。雖一瞬之頃。有變斯非貞矣。雖萬億年之多。有數斯爲疆矣。謂聖人不知。吾未敢多言。謂聖人能知。聖人必不易吾言矣。况六合之外聖人存而不論。聖人之所知。卽衆人之所可知。衆人之所不可知。聖人亦不得而知也。故曰及其至也。雖聖人有所不知。堯夫雖高明。豈能知聖人之所不知。使有人於堯夫之時問之曰。子之身何從而生。堯夫必曰。受命於天地。成形於父母。又問曰。由子身而上接於生民之初。其世可得而計歟。由子身而下汔於生民之終。其世亦可得而計歟。雖堯夫。必不能對。爲其所不見也。後乎天地而生者。尙不可以究極。先乎人而有者。又烏得爲端倪哉。詩曰。鳶飛戾天。魚躍于淵。蓋言乘天

理之流行。不自覺而不能已也。人之於禽魚。靈明之識。雖自逈殊。其游於造化之內。而不自覺一也。其曰心周六合之外。知窮造化之端者。吾未敢信也。吾故曰。堯夫不惟不足以知天地。亦不足以知人也。然則果無混沌開闢之說乎。曰開闢之說。吾不知昉於何人。然爲此說者。其指人而發乎。有天地然後有人。然有人然後天地始得爲天地。故曰。人處于中。參爲三才也。雖然。天地無所待而自生者也。人與萬物。待天地而生者也。無所待者。無始無終。有所待者。有始有終。亦理之常也。莫高者山。而有時而淪。莫深者海。而有時而田。石之堅而有時而泐。水火之流熾而有時而涸滅。此皆有待而生者。故不能無壞。况人類之含血氣者。烏得而無壞。試思夫今之人類。凘滅都盡。山川草木鳥獸魚鱉。雖森羅而自在。孰有知天地之爲天地。不亦混沌者乎。又思夫前之人類旣盡。而天又化。化而運。後之人類芸芸而生。亦將知天地之爲天地。萬品名矣。不亦開闢者乎。吾故曰。開闢云者。意者。其指人而言乎。

　以一元而天地與人物俱銷盡者。邵堯夫也。以一元而人物銷盡天地無成毁者。沈君也。以一劫則

天地俱壞。而人不俱壞。上攝入無色界者。釋典也。吾無以决其是非。其詢之陳洪範九疇者乎。然以其文論之。則固恢恢乎河漢其言矣。道光二年壬午十月。靖共陳沅拜跋。

玉篴新語(幷序)

　　　壬午閏三月之卄四日夜。至玉壺中爲淹留計。明日檢藏書。得成川玉篴於塵篋中。啓匣摩挲。旣而思古人閒居筆記。多取器物以名其編。如玉照新志之類是也。凡日所爲所思輒錄之。遂以玉篴新語命之。

天地之大也。人猶有所憾。憾則不能默然。故曰夏暑雨。惟曰怨咨。冬祈寒亦惟曰怨咨。勞苦倦極。未嘗不呼天也。然天不以怨呼。而疾威其人者。暑雨也。祈寒也。勞苦倦極也。皆人之所宜憾。而吾未之使其無憾也。故聞葉公有黨之說。則曰。某有過。人必知之。見子路之慍見。則曰天厭之天厭之。微生畝謂好佞。則曰。非敢佞也。如是而已。不以尤葉公，子路，微生者。猶天之不以怨呼而憎其人也。何後世君子之自謂學孔。而一言纔與吾不同。便極口詆罵。極力推排。不欲人之撼吾一毫也。異哉。

竹說

竹有爲德者五。一通中。二剛材。三體直。四節不可滅。五色不可改。有二福。長生一也。茂族二也。故君子有取乎竹者。以其似之也。其似之也如何。君子虛心。故曰黃中通理。君子自強。故曰。沈潛剛克。君子不倚。故曰其直如矢。君子不踰閑。故曰。發而皆中節。君子不苟容。故曰。義形于色。此竹之似君子也。是故。君子有是德。則人必愛悅而詠歎之。其詩曰。瞻彼淇澳。菉竹猗猗。悅之而不能已。愛之而不能忘。詠歎之不足。則誦禱之。其詩曰。君子萬年。保艾爾後。又曰。文王孫子。本支百世。萬年則生斯長矣。本支則族斯茂矣。此君子之似竹也。夫有君子之德。然後可以比竹。有竹之福。然後可以稱君子。君子之有取也亦宜。庭有竹。朝暮對焉。於是筆之爲竹說。甲申仲春春分之日。

逌兒生朝

八十九十。大耋也。汝年今半八十。嘉喜如之何。回思倉下甥舘。半夜睡起。躬煎佛手散至再。持蓐草。置夫人褥邊於屛風外。用滾湯。調人蔘屑。以俟聘母。取之飮夫人。以器授小子。奉接未及奠。喤喤之音。已滿室矣。當時驚喜至。今可想像也。兩家人相賀之色之言。

歷歷如昨晨。而今年倏滿四十年。今日又汝揆度之日。爲老父者。嘉喜如之何。喜則有飾有識。先民之遺則也。而汝在衰絰之中。不可以受其飾。獨吾之所識。心固無疆而受之汝。亦無不可。吾素不解繪事。平生惟愛竹。故亦時時寫其形。然似與不似。非所較也。知汝愛竹過我。而其於看畫眼力。常在玄黃牝牡之外。故特寫竹八幅以貽之。竹者。長生之物。而其德似君子。八幅者。百與九十。非人人可期。聖人猶以耄期。爲難八十。人人亦可期。強康者。古今之賢人君子。亦多有焉。吾今以一幅當十年之數。使汝從今。復有四十年。則吾與汝。庶俱無憾矣。此吾所爲汝識喜。而汝受之無不可者也。

賀孟如晬日

壽至六十有一。謂之周甲。謂生年甲子之復周也。東俗重周甲。値之者。於其生朝。置盛饌以速賓。賀之者。或辭或物以祝之。俗成禮。禮飾情。情之不能已者。聖人不易也。孟如尙書以前年丙戌建子之月十有九日。爲周甲。余時在黃武村舍。不與賀也。今年是日。余追以五物爲禮。以識其情之不能已者。其一茶盒。盒者。合也。天下之理。分則乖散。合則有美利。故兩儀之

妙合而萬物生焉。其一燭臺。臺者。所以承燭也。不尊則安於處卑。處卑則不足以㫼遠。君子之心。宅乎高明者然也。其一盥匜。洗器也。身不澡不潔。德不修不明。湯之銘尙已。復孰加矣。其一屛風。屛者。所以護內也。君子正色而立。邪沴不敢干。衛道之爲功也。其一如意。如意者。心與物不相戾也。九五福。康寧近之。孟如少余一齒。而自幼愛好最同堂視古廣受不愧。愛之欲其令德也。好之欲其不相忘也。此之謂情之不能已者。聖人不易也。於是乎書其因物寓祝之辭于屛如此。

題謙齋畫帖

謙齋。吾先世舊隣也。少而善畫。家貧親老。謀斗祿於先高祖忠獻公。忠獻勸其入圖畫署。旣而筮仕。官至縣監。壽八十餘。所與友皆一時名流。卽其人可知。其畫晩益工妙。與玄齋沈師正並名。世謂謙，玄。而亦謂雅致不及沈。但沈師雲林石田諸家體格。不離影響之中。謙翁毫髮皆自得。而筆墨兩化。非深於天機者。蓋不能至此。中古以來。當推東國第一名家。然沈亦才思絶羣。政謙翁勍敵也。人之爲言。良非無見。

書己巳日記後

記錄與文辭爲體不同。故讀書者易忽之。然讀其書而欲知其人。文辭不如記錄。記錄据實而主其必徵。故情性自著。文辭懸空而求其近理。故華采常勝。華采勝則紫或有以亂朱。情性著則瑜不得以掩瑕。理則然也。此己巳士禍時日記一卷。卽故林川守李公湛所爲。祖淳纔展卷。淚泫泫閣雙睫間。殆不能辨讀。尙復忍何言。然後世有欲知林川公者。竊謂此卷。當掩平生。何哉。公以先文忠彌甥。弟子於華陽文正公。其身非道義中人耶。當舅師禍變之日。奔走千里。冒犯危難。殫誠以伸恩。竭力以盡義。其行非卓犖不苟者耶。受文忠墓文於文正。臨命之際。其處事應變。又非敏而周愼者耶。况此記成於悲惶寃憤之中。而其寫文忠，文正。從容成仁處。記聞目睹。詳略雖間。大抵毫髮不爽。氣像可仰。不嫺於文而能之乎。若無此記。後人何述。然則公所以爲師舅傳神者。政使人觀自家平生也。雖使公著有充棟之文辭。曷若此記之必傳世無疑也。丁亥仲夏。

虎毛筆說

剝皮以爲席。則寢之者喜其斑文之蔚炳也。拔毛以束管。則用之者惜其柔韌於他毫也。若使生者。衣皮

傅毛而行。則蔚炳之可撫。柔韌之堪弄。豈死者之足比乎。生則憎之。惟恐其近前也。死則愛之。惟恐其不親也。人情之愛憎。果有其常乎。而爲虎者。將爲見愛而死乎。抑爲受憎而生乎。愛憎生死之間。其必有辨之者矣。

大水判

往在癸丑。晤水屋于金臺。與之弄墨。水屋用此筆。揮灑如飛。因謂余云。舖中筆。少佳製。惟此種頗可。余平生喜用此。作大小字。不煩他種。君於歸時。多携去。試之。又指管頭三縱劃曰。此樣是也。小者。又不堪用。余心識之。其後試以作字。小字儘佳。大字往往有缺畫。如以禿毫書者。乃知才不才。相距不啻三十里也。今費隱舍中。玉壺山房扁額。卽水屋筆。細察其字樣。亦用此所書也。是夜偶檢山房留篋。得此筆。忽記其語。蘸墨書此。以識天涯存歿之感。且今近日年貢使回。所得中國人詩畫墨跡。皆平庸無動人。始知如水屋者。雖謂之絶倫超羣。可也。戊子徂暑之晦。

歎二累

二累者。何歎也。院有鶴病。臥不能弄。雜治無效。有博物者視之曰。此病素也。買小川魚三五十頭。浮盆水

與之。鶴熟視良久。仆而復起。和水而呑。頸毛輪囷。拳起。魚之下若可數。已而。忽濺溏矢。鼓翅長鳴而走。見者皆大笑絶倒。此食累也。明日聞西山下。有蓄盆梅者。其主愛甚。造次不肯示人。遣人借之不許。請易以錢卽許。遂舁而歸。置直廬。此財累也。夫物之高潔澹雅者。莫鶴與梅。而食與財。尙爲其累。况於悅芻豢娛玉帛之性之人之身者乎。故歎云。

雜錄

曾先之十九史略。不著於藝文志中。可知書非中國所傳。而先之非負名之士也。且其所載歷代文字太脫略。如今人抄錄人家世譜者。殊無可觀。東人必以此敎初學。與小學相先後。不讀此。謂無入頭處。良亦可笑。然中國所不傳之書。獨遍於一隅海東。遂爲業文者之權輿。書之顯晦。亦有其地耶。

世謂儀狄始造酒。余則不以爲然。蓋前此已有酒。儀狄特善釀之耳。自火食以來。至儀狄之時。不知中間有幾千百年。則釀醴而不能釀酒。必無是理。大禹之疎而斥之者。斥其以邪味媚人也。非斥其刱造也。大禹之訓。有甘酒嗜音之語。若儀狄之前。無以酒喪邦者。則何以輒稱曰。未有不亡也。聖人之言。無一字苟

且。未有二字。明是儀狄以前。經有許多人君沈湎之患。故却如是丁寧垂訓耳。且有一事可證。神農之世。已有耒耜耕稼之事。而至后稷曰。始播百穀。然則神農之所種所食。皆草木之屬歟。蓋相土之宜。得穀之性。至后稷始明也。據此推之。始造酒云者。亦謂釀之之法。始臻其妙。非謂刱造也。夫以大禹上聖之人。飮之而至於甘之。恐其有沉湎之患。則其工於醞釀也。尤著易見。

白雉之名。見於書籍而已。問之長老。亦無有親見之者。丁未冬余在翰苑時。從叔父議政公按節關西。一日馳驛。送白雉。且寄書云。寧遠民以捕雉爲業。獲之深山中云云。余亟啓函視之。羽毛淨鮮。通身如雪。翹尾斑暈。皓極反蒼。惟頂上一點。燁然硃粒而已。恨其不能生致也。及夕登對。達于榻前。　上卽命取入。覽訖。旋付畫工。按實摸繪。以其羽毛。藏于內府。

宋至神宗之世。天下之弊已甚。安得無變通介甫之新法。亦不得已也。若使韓，富，馬，呂諸公。平心下氣。與介甫。從容講究。介甫未必起執拗之心。新法未必爲厲民之政。而韓，富，馬，呂以其南人。而驟得於君。先懷不滿。羣排競斥。至於不與並立其朝。而介甫之怒極

矣。惠卿輩安得不乘時而起也。程伯淳所云。吾黨平分其過者。不亦善乎。然則天下之亂。小人之進。何獨咎介甫來。吾不能無憾於韓，富，馬，呂之尙有偏心也。以牛耕田。世言自趙過始。此說恐信。然諸經之言牛者甚多。不過言備犧牲也。言服車也。言釁鐘也。言負重也。乃至諸子國策。一不槪見其他言農功備矣。只曰擧趾。曰耦耕。皆人耕也。然則自趙過始者。良是。或曰。冉耕字。伯牛。此可疑也。羣經壞於秦火。出於漢世。伯牛之名。未必耕。耕之字未必伯牛。况耕之字伯牛。不見於經。而見於史。安知非後人杜撰耶。

蜀語謂學書費紙。學醫費人。費人而醫者。爲其學而不知其費。爲人學醫而爲其所費者。不亦可悲歟。余於年來。爲人所慫惥。時時作書。旣又成癖。遇紙輒塗鴉。盡黑而後已。自余而言。雖罄會稽之庫儲。無所惜也。自紙而言。以潔白不垢之身。爲余所涴汚。紙若有知。豈不悵然自哀乎。紙雖費。而書不能工。則余固自愧其非才。而爲紙之厄愈大矣。遂書此以志其愧。而且以弔紙之厄也。

大人者不世出。然亦未嘗不世出也。漢得一人焉。武侯是也。晉得一人焉。淵明是也。隋得一人焉。王仲淹

是也。唐得一人焉。郭令公是也。宋得一人焉。明道是也。元得一人焉。耶律文正是也。明得一人焉。徐中山是也。若漢之子房。晉之嗣宗。唐之鄴侯。宋之圖南。明之伯溫。又其流亞也。夫大人者。心無適莫者也。

泰山巖巖。狀厥美則峻極于天也。滄海茫茫。語其病則處下納汚也。然山頂一步。已俯視泰山之全。孰如包乾奧括坤區之爲不可測乎。觀人者。不貴氣像之高峻。貴其度量之深廣。

嘗見先輩簡牘。則說自己事處。多以不讀書沒工夫爲憂。大抵其人未必盡有是心。其言足以警人。而今人則不然。不稱身病。輒稱公冗。豈古人無身病公冗。而今人獨有之耶。此可知古今俗尙之不同。亦足見怠惰放僻之一端。宜其讀書種子之日絶也。

人食蟲魚鳥獸。則謂之常。蟲魚鳥獸食人。則謂之變常者。果天意耶。變者。非天意耶。人與蟲魚鳥獸。同生於天。天果爲人食而設蟲魚鳥獸耶。若是。天果私於人耶。蟲魚鳥獸。亦知天之私於人。而甘爲食於人耶。天若不私於人。如之何蟲魚鳥獸之不可食人也。可食常也。非變也。蟲魚鳥獸。遭人之食。其心亦必曰。變而非常。然則蟲魚鳥獸曁人之相食。天何與焉。佛氏

以殺生爲戒。懼其傷天意也。而儒者譏之。何也。譏其道不同也。不以戒殺生爲譏也。然則食之非天意歟。蓋古人有始敎佃漁者。其始也。未知其可食焉耳。食之勢也。非天也。余日服蠡魚。故於是乎書。

古人曷爲佃漁之敎也。佃漁之敎。聖人之心。原於不得已。懼人之相食也。何也。有性命斯有食。有食斯有味。草木之味。味之薄者也。血氣之味。味之厚者也。舍其薄而取其厚。情之所必然也。人於血氣之類。知覺最靈。食欲最甚。味人之味。猶味蟲魚鳥獸之味也。蟲魚鳥獸於其類。弱之肉強之食。人無敎。亦蟲魚鳥獸之情也。於其類。弱之肉強之食幾何。而不相食而盡也。食而求味。雖聖人。不得以禁之也。聖人於是乎思救其相食與其食其類。寧食其匪類。遂敎之佃漁。使人知蟲魚鳥獸之味。而不知人之味。蓋將胥匡以生也。故曰。佃漁之敎。聖人不得已也。不然。人與蟲魚鳥獸之同生於天。聖人豈不知也。

徐步到松園茶屋。爾時中秋。明月槐影滿地。只從葉底。射入亮光。幽朗可悅。遂出松園所藏古香數枚。爇銅鼎內。涎麝噴芳。烟氣蓬勃。若早霞捧日於雲濤中。更吃凉茶一甌。拂湖南薄箋。用禿筆。副松園求字體。

墨則明時所製也。色黯如漆。新發香。更勝爐炷。亦一快事。仍念吾輩遊戲轉頭。便成陳迹。若留此紙。至明年此夜。展讀。已似今人誦古人書。不亦快哉。所遇無舊物。焉得不速老。渺渺兮余懷。登山臨水送將歸。

僕與秀亭。結髮相守。殆四十年。而中途相失。寧不悲哉。每憶臨硯弄墨。輒在傍不離。勿論工拙。僕所書者隻字必收。非爲其書也。卽情好使然爾。比來絶不作行書。今夜偶欲消遣。伸紙拈毫。字未上意。存沒之感。已自不禁。時復顧視燈影。若見其努目俯首審觀之狀。惜乎。其良善之姿。天不與年也。爾明其同姓而相守。雖不及秀亭之久。而猶賢於老兵之似伯喈也。書此感懷而贈之。

紫霞老友。自十餘歲時。已臻三絶。古今鮮有其匹。蓋亦天生其才歟。

紫霞詩法。鴨水以東。始自刱妙。非人人所可窺。畫亦奇妙淸秀。非雲林石田之儔。都無與對。惟書藝雖極其趣。差不及詩畫。然此就自家三絶。而論若並世而言。固已絶於人矣。

冬夜。偶見紫霞寫竹本。因畫思筆。因筆思詩。謾書如此。未知又有定論。別在鄙見之外歟。論紫霞則余自

擬當世隻眼。若不知者謂之妄。則余不敢思辨耳。

窮不忘道。則似乎原憲。老而好學則多於顔淵。千載之下。左海之偏。豈有其人。思兼二賢。蓋命與仇謀而后呼天。名無所就而后知年。悔勝於無悔。吁嗟乎孝田。

東坡云。蜀人之諺。學書費紙。學醫費人。盧君大有學醫者也。若使其術。如學書者之費紙。天下之人。皆不足恤。使我入於其費。則誠狼狽之大者。吾有病。寧勿藥而死。不願爲盧君之費需。推此以往。好生惡死。皆人之情。盧君其可不愼不難。而輕試藥於人。書以奉誡。

此石閒寺中醉墨也。胷間碨磊被酒。消不盡却。吐在筆端紙面。豈必形似十分九。方相馬秖是神相。吾於此石亦云。

瓦當作硏。墨光如漆。殊可娛也。東坡先生云。作書不依古法。亦一快事。余非不依。乃本不知有古冰斯羲獻。其如我何。

戊子長夏之夜。盧君錦田。請寫竹於此扇。余眼瞇誤寫於後面。傍人覺之。業已無及。遂欵於竹背。或問故。余曰。古之人論錢。各不同。或以有字爲面。或以無字

爲陽。然則扇之爲背爲面。惟人所稱。庸何傷乎。爲竹之奇。楓叟識之。以待好事者。