KR9c0614

冬至。內閣進箋。

松茂竹苞。膺九如之鴻禧。荔挺芸生。考四分之鳳律。五緯合璧。一陽延圭。恭惟　主上殿下。德叶淸寧。功參位育。重离符明兩之慶。景運昭彰。屢豊頌綏萬之休。闓澤布濩。迨令節載屆建子。而茀祿益迓用申。伏念臣等。跡忝邇班。躬逢嘉會。魯雲紀瑞。素乏演綸之才。堯日迎長。敢效貢履之悃。

冬至進箋

臨如日月之照。庶績咸煕。復見天地之心。百祿幷湊。君道寢長。陽德方亨。恭惟　主上殿下。禹疇錫民。虞衡齊政。瑤扆懋對越之念。雨暘寒燠若時。銅闈勤貽燕之謨。左右前後皆正。肆當緹管之叶律。益膺綿籙之無疆。伏念臣等。職忝演綸。材愧坼線。雲近五色。先驗候臺之祥。天保九如。倍切祝岡之悃。

冬至進箋[二]

群品播元亨。陰隲無射。千歲致日至。陽復不遲。履肇斯長。益引其永。恭惟　主上殿下。三元調燭。七政齊衡。嗣歲康功。徵瑞雪於先臘。懋時典學。喜舒晷如少年。萬戶値雷開之朝。千官整山呼之列。伏念臣等。叨居近密。偏沐恩私。補袞視綸。才雖愧於前哲。獻襪添線。誠宜倍於他人。

冬至進箋[三]

撫五辰而出治。至化旁溢。應一陽而叶律。景祿咸遒。雷開千門。山呼萬歲。恭惟　主上殿下。基承艱大。運啓雍煕。實德弭灾。惕聖念於一風一雨。康年呈瑞。囿民生於不飢不寒。肆當陰消陽復之辰。益膺日升月恒之慶。伏念臣等。材慚坼襪。職忝演綸。鳳池沐恩。恒切瞻天之喜。龍樓承候。倍激祝岡之忱。

正朝進箋

撫銅渾而明時。(一本作躋黃道而撫辰。)三元迎甲握璇樞而茂對。(一本作闢靑陽而致化。)百祿用申。八域同春。一年上日。(一本作凡在照臨。擧切歡抃。一本作君道體仁。陽德布化。一本作匝域歡雷。霞霄瑞霓。一本作祥應昌期。慶叢上日。一本作物物皆春。熙熙之世。)惟恭　主上殿下。堯德天大。湯敬日躋。(一本作日新。一本作大德必揚。至道難名。一本作箕裘斂福。湯盤懋工。一本作克建人極。茂對天時。)齊政出治。驗休徵於時寒時燠。燕謨垂裕。懋睿學於正事正言。肆當履端之會。誕膺泰來之軆。(泰來一本作鼎至。)伏念臣等。條氷聯銜。尺天荷庇。(一本作職忝龍圖。誠切鰲抃。一本作職忝西淸。誠懸北極。一本作儤値摛文。邇班聯武。)筍班染翰。愧乏黼黻之才。椒觴(一本作椒斝)介眉。倍切岡陵之祝。

阮堂先生全集卷七(月城金正喜元春著)

　銘

仁政殿銘

泰壹仰運。黃圖拹紀。恭惟我　后。嚮明圖理。嵬彼法殿。昌德丕基。玄龜遺文。紫緯宏規。媲農天府。儀軒合宮。左城右平。九室八窓。通之天苞。流以地符。粤昔經營。　英陵盛謨。　聖子神孫。是搆是堂。式闡　先烈。大

道克昌。載斡璇枋。衆宿環辰。何以出治。發政以仁。姒德好生。勛烈光被。周流貫徹。無遠不曁。包育萬彙。體元爲德。洪化誕敷。厥施也博。藹如春暘。汎若醴泉。蝡蠢仰化。紘埏涵恩。猗歟盛哉。大德無名。矞矞皇皇。文治休明。載瞻璿楣。寶扁輝映。旁引涵仁。左挹宣政。九重匪深。譬天聽卑。民瘠可虞。民困可思。民心無常。有仁斯懷。沐以金膏。囿以春臺。仁化所推。邦籙無疆。吉祥齊臻。降福穰穰。於千萬年。康哉煕哉。臣拜作銘。獻于彤墀。

汲古泉銘

㱃泉讀書。書香泉香。是龍魚之圖八海之文。媵大庭而包柏皇歟。且無論抔飮與結繩。致人於初素之上。藐然下視。蟣蝨龍象。

性銘

周初召誥。肇言節性。周末孟子。互言性命。性善之說。秉彝可證。命哲命吉。初生卽定。終命彌性。求至各正。邁勉其德。品節丌行。復性說興。流爲主靜。由莊而釋。見性如鏡。考之姬孟。寔相逕庭。若合古訓。尙曰居敬。

番琴銘

小疋盡廢。乃至此音。誰返樂本。

阮堂先生全集卷七(月城金正喜元春著)

　頌

漢十四經師頌(幷序)

　易四家。沛施氏讐長卿，東海孟氏喜長卿，琅瑘梁邱氏賀長翁，東郡京氏房君明。尙書三家。千乘歐陽氏高子陽，魯大夏侯氏勝長公，小夏侯氏建長卿。詩三家。魯申公培，齊轅固生，燕韓太傅嬰。禮二家。梁大戴氏德延君，小戴氏聖次君。春秋公羊傳二家。東海嚴氏彭祖公子，魯顔氏安樂公孫。右經師十四人。其源流授受。具於孟堅漢書。其訓詁著錄。載諸子駿七略。卽范蔚宗所云光武中興。愛好經術。所立

凡十四博士是也。當是時。赤符之運甫隆。新室之圖已謝。費氏之易。伏以未行。左氏之傳。立而旋廢。糓梁洎毛詩俱罷。周官與古文幷省。雖未遑廣勵微學。扶翼湮墜。亦可謂兼收博采。無所偏重者焉。夫說稻梁之美者。畧種殖之艱。漑江河之潤者。昧疏𨗩之力。况乎人情厭故而喜新。學者數典而忘祖。閱年漸遠。道術屢更。爰自束髮受書。以迄離蔬筮仕。咸以爲垂範者五經。載道者四子。洙泗旣往。僅傳其辭。洛閩而還。始釋其義。間有不安於所習。不溺於所聞。探貞觀之璇囊。啓永徽之寶笈。尋玄珠於孔氏。撿赤玉於賈君。然而當陽之麟史。第行於江東。仲眞之蝌文。晩傳於河北。王輔嗣之虛誕。范武子之乖迕。非當塗之攸述。卽金行之別刱。就令好古者闡荀虞硏馬鄭。搜景伯之殘文。綴子愼之逸簡。究亦建初以後之流風。非元始以前之古則也。譬如神禹導靈源於積石。人以爲九河窮始而不知有昆侖之墟。成周配后稷於先農。人以爲百糓報功而不知有厲山之子。彼夫決渠荷鍤。自詡其勞。沾體塗足。自神其術者。又無足深論焉矣。且夫五經之初立也。非惟章句耑門不相假借。卽在經文傳習。亦有異同。故三歲宦女。魯詩特別於齊韓。邾婁盟昧。公羊逈殊於左糓。禮經編次。二戴互歧。卦象糾紛。九師各判。熹平石經。悉尙書之今文。祭酒說文。皆周易之孟氏。就其所存而騐之。家法如此其嚴也。師承如此其重也。若乃文學盛於東都。眞儒興於北海。易宗費直。書述杜林。詩祗毛公。傳惟左氏。周官引先鄭之解。禮記爲小戴之注。酌彼群論。訂爲彙歸。未顯立於黨庠。實私行於家塾。迨夫永嘉板蕩之際。舊訓靡遺。大興草創之初。新經聿建。盖株守之陋。由是而破。名家之學。自玆亦亡。行之旣久。南北殊尙。華樸莫齊。鄭學將微。正義乃出。唐所立之五經。已非晉所立之五經。晉所置之博士。又非漢所置之博士矣。

大樂云缺。五經是傳。五嶽鎭地。五緯麗天。去聖日遠。攸賴後賢。書芽於伏。易茁自田。高堂禮經。浮丘詩篇。春秋胡母。公羊最先。師承不紊。漢興已然。奪諸秦火。厥績偉焉。施君謙讓。恪守冲虛。不敢敎授。長陵徒居。率業王孫。襍論石渠。結髮事師。衆莫之如。弟子知名。門人獲譽。丞相列卿。沾漑其餘。蘭陵孟生。獨用易顯。窮極陰陽。推求災變。萬物荄玆。高議宏辨。輕改師法。終以病免。少府小心。望重梁邱。孝宣行祀。劒墮旄頭。乘輿馬驚。筮有兵謀。通經足用。近幸有繇。尊崇施讐。排抑孟喜。證明枕䣛。各成一是。甘露之中。臨乃繼起。士孫鄧衡。世傳博士。君明好學。占驗尤長。吹律易姓。讖緯濫觴。極論巧佞。譎諫帝旁。奏法考功。課諸循良。宵小忌之。卒爲中傷。飛伏世應。五行六日。納甲歸魂。後世有述。卜儀筮法。厥制久失。求禮於野。火珠遺術。陋者揲蓍。妄言可黜。

千乘歐陽。代爲巨儒。爰及子陽。後生競趨。地餘其孫。林尊其徒。遞相推衍。樸學不孤。直哉長公。爲學精熟。已究洪範。更說禮服。俯拾靑紫。胥甲誦讀。爵登列侯。仕至光祿。張霍廢立。陰罰豫明。武皇廟議。耻徇公卿。受詔撰書。身貴道行。天子賜金。時以爲榮。奕奕長卿。從師問故。博考五經。與書相附。出入牽引。以次章句。獨抒心得。無必無固。議郞起家。太子少傅。

申公受詩。爲楚賓臣。王戊胥靡。退歸終身。遠方問業。至千餘人。事紀靑簡。名達紫宸。束帛加璧。安車蒲輪。明堂召對。素志未伸。轅固齊人。黃生伯仲。爭論湯武。帝爲色動。馬肝無食。彘心能中。平津阿世。正辭託諷。大傳精悍。於詩素深。內外二傳。博通古今。齊魯異趨。燕趙同欽。尤長說易。不厭推尋。

大戴彬彬。曲臺弟子。與沛慶普。同出后氏。小正明堂。傳記尙爾。惜哉訓釋。史莫之紀。別錄見遺。咎在中壘。小戴嶽嶽。聲望特著。以禮作郡。挂議

而去。賓客爲盜。其子何與。史有明文。孰聞引據。庸夫論世。鮮克平恕。姬公制作。炳若日星。自冠迄覲。篇目未零。吉凶賓嘉。百代猶馨。四十九篇。非禮本經。後人尊信。無乃逕庭。

嚴傅廉直。不事權貴。品異脂韋。性成剛毅。修行先王。振厲士氣。天不勝人。此語隳操。薄彼宰相。經誼誠高。苟少勉强。曷足以豪。公孫貧家。篤學見稱。眭孟姊子。具有師承。質問疑誼。曁嚴偕升。精力匪懈。歷官郡丞。冷任都路。公羊勃興。仰溯漢初。聖塗方闢。惟專一經。疇兼六籍。歷久乃遷。匪伊朝夕。傳易而疏。注加以釋。性命肇開。封畛爰畫。傳道者今。傳經者昔。九原可作。願侍几席。我思古人。頌之无斁。

金福奎。孝子也。　純宗癸未。　贈參判旌閭。頌曰。

靈芝之根歟。醴泉之源歟。孝子有孝子。綽楔　恩榮世世光。

金箕鐘。福奎子也。世其孝。其父旌閭後二十九年。今　上辛亥。　贈童蒙敎官。越二年癸丑。復旌其閭。頌曰。

烝烝孝子。肫肫之仁。潔白之養。于陔之蘭。吁嗟乎感通草木而不華兮。猛鷙柔伏而自來親。一片貞珉。萬世不敗。傳告後民。

阮堂先生全集卷七(月城金正喜元春著)

　箴

箴妄

蒼蒼茫茫。勇於一往。謂是勝情。莫非妄想。汝何一藝之有成而妄以自名。汝何一善之可錄而妄不自恧。仿偟班馬。怊悵韓歐。時而自喜。儵爾爲憂。杳冥萬古。孤笑生愁。烏虖古之人。與其所不可傳者。皆已死矣。汝孰恃矣。汝孰與質而孰與美訾矣。

箴傲

民有三疾。狂居其一。狂猶可敎。不聞以傲。傲爲凶德。實惟民慝。汝何不肖。而承斯號。謂譽有眞。毁豈无因。汝傲君子。汝所耻矣。汝傲小人。召禍

而已。汝今坎坷。宜造嗤罵。雖人言過。汝无自赦。

箴惰

汝惰不起。朝日如此。汝惰於昏。鬼來闚人。汝惰作書。汝不如胥。汝惰爲文。汝終無聞。矧有惰行。則隕而命。苟曰委蛇。惰來不知。躭閒樂靜。乃與惰期。惟勤惟敏。以鋤其本。汝旣知之。胡不發憤。

阮堂先生全集卷七(月城金正喜元春著)

　上樑文

烏石山華巖寺上樑文

盖聞須達九千精舍。信心布祗苑之金。阿育百萬浮圖。神力攝天宮之匠。斯皆度衆生以沙算。龍象空門。超三界以岸登。金湯淨土。遂使星龕月殿。苞羅四部之區。綺桷雕甍。藻繪三韓之境。末流像法。崇飾弘多。有漏小乘。祖師悲憫。曷若因釋敎而稗世法。宏願力而恔人心。如龍山華巖寺哉。惟華巖寺烏石鍾靈。龍山標勝。片雲中起。慰四郊霖雨之望。層壁後環。宛九疊屛風之象。火宅超焚如之厄。石像點頭。塔輪現舍利之光。法醐灌頂。十笏維摩之室。世界差寬。三間廣嚴之居。家風具在。粤惟我曾王考貞孝公。爰就瑕邱之樂。爲營防墓之藏。地卜牛眠。吉宅奠萬年之兆。松無鹿觸。美陰環十里之封。丙舍菟裘。右軍有擔墓之志。午橋檀越。晉公占福先之基。於是招提仍作齋宮。楸柏近連祗樹。晨鍾瞙磬。警在樵蘇。春露秋霜。證成夏臘。素靈獻龍井之地。法界重修。𦃓(一作緇)侶灑鮫人之珠。中宸垂奬。非藉未來之報應。祗要外護之功行。第以年代屢遷。道塲寢毁。成住壞空之任運。非禪力之有虧。棟梁欀(一作榱)桷之垂顚。嗟法身之無庇。然而隨身樓閣。無法可頹。發願佈施。卽心是道。高曾遺矩。引之子子孫孫。塵刹報恩。擔以生生世世。銅山入槖。喜宰官廻向之心。鐵幹呈材。感昔日栽培之力。遂乃諏吉日選良工。奐輪開林壑之荒。般獿獻技。廈屋識幈幪之利。經象妥虔。寶座莊嚴。歡動失家之子。香厨功德。普

供持鉢之人。碧窓納百里之坪。東張珠網。朱栱接千尋之巘。西振繡幡。奚徒淨界之重新。實幸佳城之愈鞏。夜摩忉利。長瞻雲漢之昭回。白足赤髭。亦戒甘棠之剪拜。南陽京兆吉阡。並須彌無騫。華表桓楹儀物。共金剛不壞。豈止於虎邱捨宅。珣珉求福田。廬阜入林。宗雷結淨社而已哉。恭成短引。助擧脩梁。

拋梁東。毫光普照十方同。遙山環作靑螺䯻。隱寂香泉指顧中。

拋梁南。峰頭玉露滴靑嵐。招招近浦行人渡。着處津梁佛力參。

拋梁西。層巘岧嶤象緯齊。膚寸雲能興雨足。老龍閒却鉢中棲。

拋梁北。豊碑遙對相輪直。定知佳氣歇無時。宸翰昭回雲五色。

拋梁上。慈意大雲常願仰。稽首耆婆尺五天。聖人之壽同無量。

拋梁下。桑麻黍稷開膏野。爾曹安得有貪嗔。自是煕煕耕鑿者。伏願上梁之後。風雨無灾。天龍護法。鐘魚肅穆。永奠大方丈禪居。松檜葱蘢。長<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07612_24.GIF'>小蓬萊仙境。

伽倻山海印寺重建上樑文

竊以大雲普被。火宅回凉。法月重輪。寶刹湧瑞。滅三毒而超三界。更見歡喜之天。現十德而證十門。永奠堅牢之地。赤熛閱陽九之厄。金粟增大千之光。盖聞一大事因緣顯妙用於虛空者。法海之相續也。萬有行功德貫眞諦於塵刹者。密印之相傳也。是故未甞顚倒減增。寧有作止任滅。七仙揚殊勝之表。六祖囑秘密之要。廣大之華嚴寶藏。玄奧之陀羅聖果。卵生胎生濕生化生之所影現。無邊無量。一佛二佛三佛四佛之所住持。正等正覺。此圓法珠之三昧。妙襍華之一宗者也。夫伽倻山海印寺。白毫示光。東方爲不動智境。金髻留像。南國竪無上等幢。繼釋迦成道之塲。山王標秀。符大乘說經之處。地德獻祥。在昔新羅。哀莊王轉仁王寶輪。聖穆妃握天妃金鏡。紅流渙八德之水。牛頭張廣施之林。

攝神匠於忉利天宮。儼然檀旃瑞相。弘願力於極樂世界。巍乎蓮華寶臺。霧欱霞歕。接金繩於像殿。波譎雲詭。交珠網於香城。孤雲結文字之禪。絜家遯迹。朗空說菩提之義。選塲尋師。種種光中。遙抗芬皇火珠之塔。非非相處。對映佛國七寶之池。爰有麗代舊鑱內典大藏。包東山北山之部。該唱吒唱嚩之音。佉盧神書。玄言無盡。毗尼秘笈。白法難窮。如如覺後之詮。的的西來之意。飾之以赤堇髹漆。承之以大廈深簷。礎液流甛。鑽紙之蜂許釀。屋危嫌汚。誦唄之禽禁翔。神物護持。寶氣充溢。在於震旦。無此汗漫。不見藏經。那知富貴。且如殊錫侈於宸翰。恩光耀於禪林。唐宗弁聖敎之文。宋帝留名山之墨。龍章鳳藻。旣施外護之玄功。羊乘鹿車。爰暢　內賜之盛典。帝機斡而慧日朗。　聖澤覃而法源澄。十方之瞻視旣尊。大衆之皈依亦久。迺玆融風起陸。烈焰煬空。華觀鷲園。可憐焦土。天界龍窟。盡歸沉灰。法有所不通。無賴淸凉之神力。運有所適値。亦燬慈恩之金身。然而獨留庋閣之書。不泯持世之具。龍樹之口海。波瀾永安。玄奘之性門。關鍵無恙。意者譆出之警匪偶。度化之旨孔彰。鎔嗔煉癡。爇金剛之智焰。銷邪熄惡。煽光音之慧芒。所以山狂谷狠。不侵接廊之簷。玉焚石焦。能保溢宇之帙。是將標聖諦於現刦。宣法曜於無方。雖空如來藏碎祖師關。猶有不滅者在。出斷常坑登眞實際。豈爲無明所焚乎哉爾乃悔懺普圓災障隨豁鳩工不憚於裹足發誓並根於信心。遂汰愆而淘尤。永築功而基福。幻華界上。板蕩之悲同齎。祗樹園中。回向之願齊奮。銖累靑鳧紫貝。粒聚銀粟金星。善女信男。析貨而贍力。宰官居士。歸珍而裕工。于是理法基襲奮觀。回眞照於頹運。隨滅卽生。握妙圓於隳機。由喪復顯。整頓三千淨土。嚴飾五百寶樓。慈像瞻奇。慧路仰異。初佛後佛同名。日月燈明。過因來因悉現。百千億妙。欄楯幢塔交錯。瑪瑙車渠匝環。或以圓相或以勝相。千燈續燃於一燈。

或如樹形或如華形。彼界復明於此界。神衆則妥其幢盖。闍梨則安其甁筇。鐵瓦苔函古春。寶爐香盤舊篆。夬見正果之脫惡道。譬如瑞蓮之出火坑。如是我聞。以偈偉唱。

兒郞偉拋梁東。東方阿閦鞞。須彌光妙音。金剛勝菩薩。最降伏邪魔。

兒郞偉拋梁南。南方虛空住。德雲法慧佛。次復須彌燈。次復日月燈。

兒郞偉拋梁西。西方無量壽。精進無畏行。及大光大明。正觀日沒處。

兒郞偉拋梁北。北方雲自在。雲自在王俱。衆生蔭慈覆。無心無着故。

兒郞偉拋梁下。下方名聞佛。名光復達摩。大放獅子吼。撑天竪法幢。

兒郞偉拋梁上。上方金團天。香光大焰肩。無上波羅樹。襍色寶華嚴。

種種諸色相。悉從此地現。此是光明海。此是般若海。此是淸淨海。此是妙法海。此是圓覺印。此是首楞印。此是金剛印。此是法華印。願長住此界。此海而此印。

阮堂先生全集卷七(月城金正喜元春著)

　祭文

仲母淑夫人鄭氏祭文

維歲次壬辰十月癸卯朔二十二日甲子。仲母叔夫人迎日鄭氏之柩。引向于禮山烏石山之先隴。前二日壬戌。從子正喜謹具菲薄之奠。哭告曰。嗚呼小子。神遁魄喪。夫人之德中珩璜。母儀光光而一不能偸(一作揄)揚。舊哀新慟。弸中塡臆。哀兄孤孑。病姊乖隔。鸞飄鳳泊。慘然滿目。而又不能暇及有一語。可以仰質於大訣之辰者。竊甞聞聖人之言曰。衆生必死。其氣發揚于上。又曰魂氣歸于天。嗚呼今夫人之氣。必發揚于上。歸于天矣。亦我祖父母曁我先親仲父曁我二母在天之精爽。歡迎團洽。不異昔年。伏願夫人。明告吾父三載瘴海。重圍戴盆。貫高穹徹厚坤之至慟至寃。且告小子不孝無狀。罪戾叢身。不足以仰格神天。爰惟我夫人。左右我祖父母曁我先親仲父曁我二母。上訴帝閽。抉霧披雲。俾出

吾父坎險屯艱。此夫人在世時苦心血誠。必不以揚上歸天而有間也。嗚呼哀哉。尙饗。

祭南海神文

維靑龍己酉某月某日干支。某十年垢滓。身髮未淨。尙不敢唐突神明。謹具牲醴之品。使某甲虔誠祈告于海神之廟曰。高人過海。百神揚靈。海若天吳。莫不馴仁。藐玆去來。　王靈寔依。昔貶魑御。今恩環歸。於赫王靈。神且不違。祥風一帆。安瀾千里。利涉太平。在神作使。敢薦菲悃。神鑑垂只。

下壇祭文

有渰者魂。欝而不上。昬潮曉汐。萬古沉冥。夭矯蟠屈。誰與導暢。維酒維食。昔所飽嗜。㱃以和風。餐以協氣。同囿太和。庶無祗悔。

夫人禮安李氏哀逝文

壬寅十一月乙巳朔十三日丁巳。夫人示終於禮山之楸舍。粤一月乙亥朔十五日己丑夕。始傳訃到海上。夫金正喜具位哭之。慘生離而死別。感永逝之莫追。綴數行文。寄與家中。文到之日。因其饋奠而告之靈几之前曰。嗟嗟乎。吾桁楊在前。嶺海隨後。而未甞動吾心也。今於一婦人之喪也。驚越遁剝。無以把捉其心。此曷故焉。嗟嗟乎。凡人之皆有死。而獨夫人之不可有死。以不可有死而死焉。故死而含至悲茹奇寃。將噴而爲虹。結而爲雹。有足以動夫子之心。有甚於桁楊乎嶺海乎。嗟嗟乎。三十年孝德。宗黨稱之。以至朋舊外人。皆無不感誦之。然人道之常。而夫人所不肎受者也。然俾也可忘。昔甞戲言。夫人若死。不如吾之先死。反復勝焉。夫人大驚此言之出此口。直欲掩耳遠去而不欲聞也。此固世俗婦女所大忌者。其實狀有如是者。吾言不盡出於戲也。今竟夫人先死焉。先死之有何快足。使吾兩目鰥鰥獨生。碧海長天。恨無窮已。

阮堂先生全集卷七(月城金正喜元春著)

　墓表

朴仲恢墓表

君諱弘量。字仲恢。其先安東人。自前朝世居松京。曾祖枝光。祖遇彬。考宗馥武科。妣洪氏李氏君李出。以　英宗乙丑八月二十五日生。　正宗壬寅中武科。庚申正月二日卒。葬于松京多肥峴胎峰西麓寅坐原。從先兆也。初娶朔寧崔氏。繼娶晉州姜氏。分祔墓之左右。有彥，有恒，有幹，有漸，有宰，有華，有象，有秀，有成，有根。金彥亮崔有奕。十男二女也。時燁，時爀，時燮，時榮，時炯，時慶，時翰，時敦，時正，時泰，時豊，時栢，時徵，時謙。觀基，天基，永基。孫曾也。餘幼。君有至性。幼時替母井臼之役。母止之不能得。己丑庚寅。連遭巨創。祖母朴尙在堂。年高廢視。朝夕不離側。燠其衣。梳其髮。每御食。殽胾醬醓。口以陳之。手以奉之。問所欲而進之。數十年如一日。終朴之世。絶意遊宦。而君遂老矣。一妹早寡。友愛篤摯。保護如嬰兒焉。疾革。家人問後事。夷然答曰篤人倫。請益。曰更無可言。噫君之終始。於是可見矣。今君子姓昌衍。恪奉先矩。異宮而並一籬。析產而無異財。和氣盎盎。鷄犬安樂。人知是爲林氏邨莊。鄕里豔誦。琬琰發皇。天之所以報施於孝友之仁者。不於其身而必於其子孫歟。

阮堂先生全集卷七(月城金正喜元春著)

　雜著

秋風悔心萌論

臣謹按悔者。吉之漸。過而能悔。善補過也。然人主不可有悔。一日萬幾。生民之休戚係焉。邦國之安危判焉。一事之悔。民國已受病矣。是以明君哲辟兢兢業業。罔敢荒寧。何甞聞勑天賡和之時。有可悔之事云乎。臣甞論輪臺一詔。武帝之善補過。而其漸實萌於秋風三疊。惜乎武帝之不能典學也。南軒張氏稱輪臺之悔。以其平日猶知誦習六經之言。聽儒生之論。故善端有時而萌。然則武帝未甞不志學也。特不能實用

其力擴充此心。而稽古右文之政。終莫勝其多欲之私。以致海內嗷然。幾蹈亡秦之轍。若使終始典學如殷宗。緝煕光明如成王。則承文景富庶之餘。澤漉群黎。光垂竹帛。豈可量哉。輪臺補過。僅足救其覆敗而已。至於民國已受之病。雖繼以昭，宣休息安養之治。竟難以盡蘇矣。臣故曰人主不可有悔也。盖武帝天挺英毅。雄武果斷。意之所注。靡向不遂。移此心於問學。勉勉自治。湯武反之之效。卽一轉移間事。而堯舜時雍之化。不外于此學矣。人主一心。爲萬化之源。故先儒有言曰。一念之善。景星卿雲。一念之差。疾風恠雨。臣故於秋風三疊。美其悔而惜其不能典學也。

論小學書

小學是劉子澄編輯。而非朱夫子手錄也。其往復事實。昭載於朱夫子書中。不可誣也。舊有文章一門。改定爲內篇外篇。特朱夫子序之題辭之而已。如綱目之出於趙師淵。亦非朱夫子手錄也。而後學不甚省辨。仍冒以朱夫子。是不可知也。似若託重之意也。託重者未免有心術之病。初學立敎之先。未免於心術之病。而不之察焉。恐非立敎之義也。朱夫子豈或有掠美而取以爲己書也。此盖尊朱者之過也。凡書只看其面目體裁而已。况又小學不可以出於劉而爲輕。出於朱而益重也。且小學家始見於漢書藝文志。小學者。是詁訓字義之書。是以爾雅爲小學家之首。此是古經師家法之不可變改者。卽亦七十子微言遺義之相傳於秦火之後。不絶如綫者也。如弟子職幼儀等屬。附見於孝經之下。未甞以小學標目也。今小學卽弟子職幼儀之支流。而儒家養蒙之書。與小學家有異焉。屬之儒家則可也。屬之小學家。恐不可臆定也。呂東萊之少儀外編。亦以外編二字。別之於少儀。不敢臆定以少儀之目。又不敢越俎而及於小學家。此呂東萊之精核。非劉子澄之可及也。今

劉子澄之編定。與呂東萊之少儀外編。無少異同。俱是立敎明倫敬身稽古之書也。呂書不甚著。亦顯晦有數歟。許魯齋之神明父母。獨在劉書而不在呂書。抑又何歟。

戱述贈某衲

妙喜所輯正法眼藏。幻寄所刻指月錄二書。採取若干則公案。以示後學。祗尙語句尖新。機鋒敏捷。未具透關眼。所以拈提。自先失利。未契眞宗者。夫此不了言句。歷代明眼善知識。非不知其爲非第一義諦。或以祖父所遺。只得傳爲家珍。或因諸方撿點。恐起爭端。不無曲互。不但不肯明以指斥。且棄短取長。附合拈提。將方寸之木聳。令高於岑樓。亦不過無奈。聊作門前之繞。豈寔謂祖師在玆也。初機後學。未能人人具生知慧眼。則不無悞人。如傅大士。如大珠海。如丹霞天然。如靈雲勤。如德山鑒。如興化奬。如長慶稜。如風穴沼。如汾陽昭。如端師子。如大慧杲。如弘覺範如高峰妙。皆宗門中歷代推爲提持後學之宗匠。奈其機緣示語。無一可選者。聊擧數端。以見其旨。如傅大士夜夜抱佛眠。朝朝還共起起坐鎭相隨。語點同居止。及能爲萬象主。不逐四時凋之句。長慶上堂曰。撞着道伴。交肩過一生。參學事畢。僧問興化。四方八面來時如何。化曰。打中間的。如此語句。皆是祗識得個照照靈靈耳。卽傅大士所云空手把鉏頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。亦祗到得脫凡情執着見耳。如普化云明頭來明頭打。暗頭來暗頭打。四方八面來旋風打。虛空來連架打。此語雖亦非究竟。較興化打中間語。奚啻霄壤。如龐居士一口吸盡西江水。乃從來多傳爲極則者。却不知但只會得個光呑萬象而已。豈曾脚跟點地。所以五祖演云一口吸盡西江水。萬丈深潭窮到底。畧約不似趙州橋。明月淸風安可比。此頌可謂補龐縕之欠缺也。如龐婆百草頭邊祖師意之句。尤爲粗淺。而無知狂參。亦稱爲究

竟之說。如汾陽昭。除十智同眞之外。其他語句。無一可取。似此見地。則十智同眞之設。亦從解路中得來耳。若欲如是推演敷布。豈有底止。十智同眞。亦奚足重。若爲啓初學之疑情。何必如此多言。徒使眞參實悟之人。牽連入於解路耳。如德山。乃從來歷代推崇之古錐。詳細搜求其垂示機緣。却無一則可採。不過會得個本無言說之理。不被天下老和尙舌頭瞞地位耳。未踏向上一着在。所以潙山之語。泥裏有刺。道德山向後孤峰頂上。盤結草庵。呵佛罵祖去在。可謂將德山數語判盡也。如托鉢公案。亦只可啓發初學疑情。與本分毫無交涉。况亦有何奇特。直得數千百年提唱。殊不可解。如巖頭雪峯。寔乃見過於師。然亦未到圓通處。較伊法嗣玄沙。猶欠百步在。如大珠頓悟入道要門論。不過提唱初機。全未具頂門正眼。其馬祖賞歎之說。未必確實。如妙喜。乃數百年望重海內之人。其武庫全錄。詳細披閱。其示語機緣中。一無可取。其拈提古德處亦間有透脫之論。而支離謬誤處甚多。則非具眞知見者。亦乃認得個本來微光。用解識學問。勉强擴充之所致。非實透關之侶。如靈雲靑山原不動白雲任去來之句。亦屬一流。至風穴錄中所載。不過點悟三玄指要。其語句如老僧闍黎祖師敎意。皆左右兩拍之說。家國與野老。老僧與闍黎。豈有兩個。雖將左右兩拍解路粉飾。似同中有異。異中有同者。其顰蹙安貼。話成兩橛。如何盖覆。如答隨緣不變云披簑側立千峰外。引水澆蔬五老峯。又如壁立千仞誰敢正眼覷着之句。皆從玄要中知解得來。不問可知。不但非第一義。而且貽悞後學。與佛法毫無稗益。此眞僞之辨。若遇眼明人。斷不能逃影。如丹霞燒木佛。觀其語錄。見地只止無心。據丹霞之見。木佛之外。別有佛耶。在丹霞以爲除佛見。立奇掃相。而通身泥水。自不知也。如一古德。殿前背佛坐。又一古德入殿向佛唾。傍僧云何得背佛坐向佛唾。答云將無佛處來。與某甲

唾。指無佛處來。與某甲背。此等見解。與丹霞同。但知掃月前一像。却不覺自執千像萬像矣如弘覺範。指月錄中。採其拈提處甚多。其支離謬妄。與幻寄同。可謂同病相憐。更不必論者。至如三喫侍者，婆子燒庵，喫汕糍，野狐，斬猫，犀牛扇，臺山婆子，子湖狗，香巖上樹，雲門扇子，禾山皷，慈明榜等公案。皆古今藂林中日日擧似者。亦悉不取。盖雖言語道斷。不過啓發初機。非是究竟。但此等公案。尙不至榛蕪。向上一路耳。總之此事。如杲日光。如大火聚。提則全提。印則全印。丕乃不達佛之正旨。盡屬奪弄精。其言雖皆數千百年以來人人之所提唱。其人雖皆數千百年以來人人之所推崇。皆置之不論。盖歷代震於其名。無人指出。後學豈能盡具參方眼。其目光如豆者。必致金鍮莫辨。皁白不分。到此地位。自以爲已造某古德所造之境。妄爲參學事畢。豈不是盡九州鐵。鑄成這一大錯。此等語句。雖於提掇初機。發人淨信。未始爲功。然其功甚小。能令眞正發心參學之人。中止化城。過由伊造。其過甚大。

讀喪服徵

喪服徵。是不刊之書。序文中枚擧諸條。具係精確。大有功於禮家。但於爲長子斬一條。不能無疑。其庶子不爲三年。述正體於上。述數篇。恐合有商量。盖此義已見於徐健菴讀禮通考。秦味經五禮通考二書。始誤於譙周劉智。如李良年，盛世佐諸人。從而和之。未免背鄭義而憑臆說也。鄭之所以微破先師焉融之義者。爲據不繼祖之文。賈疏，孔義。明言其世數。鄭義較然明白。夫爲長子斬者。至重至嚴。服術之中。未有如此服之比例者。父母之服。猶以恩加。長子之服。專以義重。此天經地義之不可容以一毫私意者也。是以雷次宗。以陵天地混尊親爲說。其嚴且重如此也。正體之或屬之自己。或屬之長子者。俱似有據。然正體若非先祖之正體。長子之正體從何見之乎。此鄭注所以當先祖之正體者。

是不可易之義。其稱先祖者。爲長子服之人所自稱。而祖字上。又加以先字者。又明白。若以爲長者服之人。爲其長子稱。稱以祖云爾。只稱祖亦足。何以更加以一先字耶。此鄭注之非自己爲說。卽從不繼祖之義。演之爲說。其稱祖者。當以爲長子服之人所自稱爲定。恐是也。小記所云庶子不祭祖。明其宗也。又其下連云庶子不爲長子斬。不繼祖與稱也。不祭祖之祖字。不繼祖之祖字。恐無異同。其不爲屬之長子身上。又恐無可疑。盖此服。卽出於尊祖之義。專以祖正祖重而極服之也。孔賈疏說之父適祖適云者。亦非孔賈自爲之說。卽傳來之師說。恐不可易也。且服術窮於四世。爲長子服斬者。必繼祖然後乃服。祖於長子之身。爲四世之數。此又服術之窮。而無以增減損益於其間也。至如適適相承然後乃服之義。又至嚴至重。此所以其下又有四種之說。重爲發明者。如體而不正之子。雖傳重。如服衆子。其義嚴且重如是也。且體而不正之子。今日爲子而體而不正。則他日爲祖而亦爲體而不正之義。無爲子爲祖而有所異同。其子與孫。若又服其長子也。恐不可以父適祖適之義。同服極服。說者以爲以子孫論父祖之適庶而輕重不可也。此又大不然。此是天經地義。特特自在。撑柱於宇宙之間。聖人所以制服。不敢容以一毫之私也。豈子孫所以自制其服而服之者也。如此之說。便不知大義也。奚足與論於說禮也哉。

書某衲牋

三處傳心。俱無明證。雙跗一案。尤無的確。卽不過以意肊造。無論錫蘭眞身之尙存。如菩薩處胎經云如來涅槃後。擧金臂覓迦葉牛呞二人。阿難以不在爲答。若以雙跗一例言之。擧臂與示跗。似無異同。未知於此亦以傳心歟。傳於迦葉歟。傳於牛呞歟。是不可知也。又智度論佛涅槃時。以無上法付大阿羅漢。不欲滅度。佛三問阿難。而阿難默然不對。

遂爲涅槃。以阿難之三問三不對。使佛早爲滅度。責以突吉羅罪懺悔。若以示跗爲傳心。則迦葉何以佛之早卽滅度。爲阿難突吉羅罪歟。無上法付大阿羅漢。又非迦葉一人而已也。又如又佛於示跗後。迦葉說偈。以我行道絶向。惟恨不見佛爲語。其偈語無傳心之影響。而以傳心爲牢不可破之大案。至以爲殺活齊云云云。此果何據也。此所以傳心者無明證也。又如拈花一案。如慧泉大師以爲大藏之所不見。此果何據。而如龜谷以下七葛八藤。承謬疊訛無一頂上眼人道破。寧不可歎。

書示金君奭準

右軍所書黃庭經。乃漢魏神仙家相傳之法。其言精實。非如齊梁道士所造內景黃庭經之浮誕也大抵人身鼻受天氣。自嚨喉而降下通前陰。共有七門。謂之廬間。五臟之所居也。日受水糓。自嚨喉而降下通後陰。亦有七門。謂之三焦。胃臟之位也。養生家以心神賢(一作腎)神交於脾地。其地謂之黃庭略。與臍相對。黃庭下有關略。與胃腸之交關相對。廬間七門。此門最要。呼則關開而心氣通於腎。噏則關闔而腎氣達於心。此處開闔呼噏調。而通身關節。無有不調矣。關下有丹田。是謂精海。神仙家多以心腎交而胎結於黃庭。升丹田之精以養之。丹成嬰長。至於昇擧。然吾見世之學此者。率中道而敗。盖此事非離絶人間。屛除七情。故不能專精。以致成功。此一病也。神仙不似此。達天之事。其人無功德於世。何以居不死之壽。故必兼功與行而後成仙。行不足者功雖專。天所不許。此又一病也。若常人。第調攝呼噏。恬澹以安心。戒欲以保腎。差得無病。以盡天年。斯則可矣。

黃庭外景經。山谷老人以爲吳通微書。此言信然。山谷鑑賞。別具一眼。獨造精諧處。雖如來元章。瞠平後矣。盖石本不可準。今此外是停云所謂與原本對證。別無甚差。亦非停云書好。是石刻使然耳。

點不變。謂之布碁。畫不變。謂之布算。方不變。謂之斗。圓不變謂之環。一生筆。兎毫圓健。須經寫過。收貯待用。二生紙。新出篋笥。暢潤受墨。三生硏。臨用硏墨。畢則洗而乾之。不可浸潤。四生水。新汲淸泉。五生墨。隨用隨硏。六生手。功夫不可間斷。常令筋脈振動。七生神。情懷暢適。神安務間。八生目。寢息初興。眼明體靜。九生景。時和氣潤。几淨窓明。以腕着紙。則筆端有指力。無臂力也。提筆亦可作楷。乎元章索紙。書其所進黼扆箴表。筆畫端謹。字如蠅頭。而位置規模。一如大字。自今以後每作字時。無一字不提筆。久當自熟矣。小棠東門之役。大肆力。收我大小墨字。盈笥不足。又僮肩頳而墳矣。粤一月。又理山屐。從我淸溪山中。復借禪榻。紙窓燈火。佛幌甚適。又作書不及東門。而亦無外緣相侵擾。汎覽淨名所說經。唐僧塔銘。是周菊人所藏。而馬丹書。以馮注蘇詩易去。又轉以東來。此銘卽褚派。而又近於三龕。是唐一代書法。非歐卽褚。此兩派外。殆無門戶之分異者。至於吾東羅麗金石。一切皆歐法。而平百濟塔。爲褚體也。馬丹書跋。以爲唐書之一種。何不攷之如此歟。與小棠相對一笑。亦金石攷辨之一難也。山夜多聞。天籟地籟人籟。無不備具。雨聲松聲。竅竇號恕聲。寺僧梵唄聲。鐘板磬䈭木魚聲。互發齊奏。西天笠所謂聲敎一門。卽皆從此化現而起。不如吾東近日一種啞羊輩。但於話頭一法。頭出頭沒者。直一執相死句耳。淨名之點然無言。卽此聲門之一禪林中。竟無一人解澈者耶。亦使雲句旁參。

今人俗書。皆以虛憍。專尙騰翥。至於草書。遂作一鎭宅符。小棠獨於沈靜處得力。雖學顔平原。而斂其麁獷之氣。如文弱人深得顔書拙意。此爲學顔上椉。南宮所以却顧者。董思白之獨拈妙諦也。

書贈洪祐衍

書法有南派北派。自索靖以下。姚元標，逍文深，丁道護等爲北派。今所

存北朝諸碑。可按而知之。如刁遵墓志，賈使君高貞高湛諸碑。爲球圖琬琰。而鄭道昭碑與詩刻等。尤爲劇跡。皆北派也。蘭亭一紙。齊梁間未有稱之。至唐始大行。然如歐，褚。皆從北派而來。雖有臨撫蘭亭諸本。而歐是歐蘭亭。褚是褚蘭亭。未知右軍繭紙眞影。果復如何。唯虞永興。自南派而來。然如廟堂碑。尙存北碑規則。今捨北碑。無以言書法。至於我東羅麗來。專習歐碑。本朝以後。安平始以松雪。別開門徑。一代靡然。而有若成，申諸人。亦不改羅麗舊法。今崇禮門扁。卽申檣書而深入歐髓。又成任書弘化門扁大成殿扁。皆北朝碑意。又如成達生書法特出。世無有知之者。皆非松雪門戶中出。此數公皆龍騰虎驤。非石峰可及。石峯尙爲松雪所囿。下此以來。鄫之無譏也。至以樂毅論，東方像贊，遺敎經爲晉體者。實可笑。樂毅海字本之徐氏所藏。王順伯所見石蹟。世遂不傳。通行俗本。卽王著所書。而李圓嶠平生所習。乃王著僞本。遺敎經是唐經生所書。豈晉體如此乎。放筆一笑。爲洪祐衍書。噉麵老人。

書訣

書之爲道。虛運也若天然。天有南北極。以爲之樞紐。繫於其所不動者而後。能運其所常動之天。書之爲道。亦若是則已矣。是故書成於筆。筆運於指。指運於腕。腕運於肘。肘運於肩。肩也肘也腕也指也。皆運於其右體者也。右體則運於其左體。左右體者。體之運於上者也。而上體則運於其下體。下體者兩足也。兩足著地。拇踵下鉤。如屐之有齒以刻於地者。然此之謂下體之實也。下體實矣而後。能運上體之虛。然上體亦有其實焉者。實其左體也。左體凝然據几。與下貳相屬焉。由是以三體之實。而運右一體之虛。而於是右一體者。乃其至實。夫然後以肩運肘。由肘而腕而指。皆各以至實而運至虛。虛者其形也。實者其精也。其精也者。三體之實之所融結於至虛之中者也。惟其實也。故力透乎紙。其

虛也。故精淨乎紙。點畫者生於手者也。手挽之向於身。點畫之屬乎陰者也。手推之而麾諸外。點畫之屬乎陽者也。一推一挽。手之能爲點畫者如是。舍是則非所能也。是故陰之畫四。側也弩也掠也啄也。皆右旋之。運於東南者也。陽之畫四。勒也趯也策也磔也。亦左旋之。運於東南者也。吾之手生於身之西北。故能卷舒於東南。若運於西北。弗能也。强而行之。縱譎恠橫生。君子不由也。

書贈尹生賢夫

書法自鍾索來。有一定不易之典則。雖有隨時變格。自立己法。然撥鐙布白等式。至於近日大家之王虛舟，張得天，劉石庵諸人。如印印泥。未敢一毫出其圈子中。且右軍大令眞迹。尙有見存。具證明白。東人皆未曾夢及。向辟虛造。專以臆說自欺而欺人。如鄕曲僻遠。尤爲此輩所迷誤。深可歎惜也。靑城尹生。頗具慧識。得宋大觀古泉一枚。愛其書體。大肆力臨習。能得其意。若其領解泉面四字。可以當百看。千偈一炷之妙具足無欠。今二王眞迹。惟快雪時晴送梨三百若干字而已。猶可以見棐几風流。問津山陰。泉面四字。亦無異相耳。泉字是宋道君瘦金書。此爲河南神髓。可以上溯西漢銅甬字。見尹生書。不覺驚異。不禁喜懽。緣書此贈之。尹生舊藏肅愼石砮。得此已足夬剔俗物酸腐氣。况兼之習大觀泉字者耶。勉旃勉旃。

書贈鄭六

東人書。羅麗間古碑皆歐法。直可以上溯山陰。又有寫經金書者。羅書尤古。非麗可及。甞見東京廢塔中所出墨書光明陀羅尼經。一字不損。如昨書者。卽唐大中年間所書。在金生前六七十年以上。筆法極古雅。當與文武神行鍪藏諸碑甲乙。金生亦當遜一籌矣。自本　朝以來。安平，姜成猶不違失前規。百餘年來一種書法。盡掃歐褚。直欲上探鍾，王。

又未見鐘王一字妄自拔幟登壇。商君之盡廢井田。雖爲秦人富强。後世亦不能復。然三代之溝洫畎澮。遂不可見耳。

書示佑兒

書法非醴泉銘。無以入手。已自趙彝齋時。以醴泉銘爲楷法圭臬。其時豈無右軍書之黃庭樂毅論也。皆轉轉翻訛。不可準則。不如原石搨取之眞蹟。所以不得不俛首就醴泉化度等碑也。化度今無原石。如宋搨范氏書樓本。非東人所可得見。尙有醴泉之原石拓本無恙。設有殘泐過甚。非此無以上溯於鍾索舊規。何以舍是他求也。汝所謂纔書數字。字字各出。終不歸一云者。是汝可以入門之進境處。須潛心力追。忍過此一關然後。可以快得悟處。切勿以此爲不成而退轉。益加用工可也。吾則六十年。尙不得歸一。况汝之初學者乎。第汝此語。吾甚喜之。以爲必有所得。在此一語。切勿泛看漫過。爲妙爲妙。

隷書是書法祖家。若欲留心書道。不可不知隷矣。隷法必以方勁古拙爲上。其拙處又未可易得。漢隷之妙。專在拙處。史晨碑固好。而外此又有禮器孔和孔宙等碑。然蜀道諸刻甚古。必先從此入然後。可無俗隷凡分膩態市氣。且隷法非有胷中淸高古雅之意。無以出手。胷中淸高古雅之意。又非有胸中文字香書卷氣不能現發於腕下指頭。又非如尋常楷書比也。須於胸中先具文字香書卷氣。爲隷法張本。爲寫隷神訣。近日如曺知事兪綺園諸公。皆深不隷法。但少文字氣。爲恨恨處。李元靈隷法。畵法皆有文字氣。試觀於此。可以悟得其有文字氣然後。可爲之耳。家儲隷帖頗具。如西狹頌。是蜀道諸刻之極好者也。

吾東畵蘭。絶無作者。惟伏覩　宣廟御畵天縱。葉式花格。似鄭所南法。盖於時宋人蘭法。流傳於東。　御畵亦以臨倣也。所南畵。中國亦罕傳。近日所習。又皆元明以後法耳。

雖有工於畵者。未必皆工於蘭。蘭於畵道。別具一格。胷中有書卷氣。乃可以下筆。

春濃露重。地煖草生。山深日長。人靜香透。(此條趙彝齋語。)

古人寫蘭。不過一二紙。未甞連㡧累幅如他畵。是不可强之者。世之要蘭畵者。不知此境之極難。或以多紙。至以八疊强索。皆謝不能。

書贈台濟

歐書出於劉仲寶。褚書出於史陵。然不必劉史。六朝碑版。如李仲璇，張猛龍，刁遵，高使君。始平像。魏齊諸造象藥方。無非劉史之所自。點波間架。一無敢變改舊規。此所以上溯鏡索也。不由此逕。直欲接武山陰。妄標晉體。謂之蘭亭黃庭。如此皆歸於無知妄作耳。

書古東尙書所藏覃溪正書簇

覃溪老人正書。於率更得其圓處。於河南得其隷意。而八萬卷金石之氣。注於腕下。蔚然爲書家龍象。由唐入晉之徑路。舍是無二。石庵差可比擬。成親王以下。皆遜一籌。古東先生以爲近日書法之第一。是天下定論。今因古東先生命。題之如此。

書贈曼郞

曼郞於東門之役。大肆力。收我大小墨字。盈笥不足。又僮肩頳而墳矣。粤一月。又理山屐。從我淸溪山中。復借禪榻。紙囪燈火。佛愰甚適。又作書不及東門。而亦無外緣相侵擾。汎覽淨名所說經。唐僧塔銘。是周菊人所藏。而馬丹書。以馮注蘇詩易去。又轉以東來。此銘卽褚派。而又近於三龕。是唐一代書法。非歐卽褚。此兩派外。殆無他門戶之分異者。至於吾東羅麗金石。一切皆歐法。而平百濟塔。爲褚體也。馬丹書跋以爲又唐書之一種也。何不攷之如此歟。與曼郞相對一笑。亦金石攷辨之一難也。

書贈方老

吾輩之於隷書。平生所心摹手追。在西京東京古法。及其所成就。纔是唐之韓擇木，蔡有隣臼窠。至於楷體。欲探歐，褚門逕。亦不過明沈氏則兄弟。若其上溯六朝之刁遵高湛高貞武平天統始平諸碑。如天上之難。又况上溯山陰耶。山陰最以雄强見長。此其神髓也。如非北碑。無以見其雄强。是豈今日通行之黃庭樂毅所可得也。

書付徐志渙

卓契順來惠州見東坡。其歸。要坡公書以爲昔蔡明遠。因顔平原書而得傳其名。契順若得公書。不湮沒足矣。坡欣然許之。書歸去來辭以付之。今徐志渙千里遠來。訪余於龍山丙舍。感今追昔。意摯重。引卓契順故事書付之。至若余書之傳不傳。不暇計耳。

書贈劉疋

聖人作春秋。東規西矩南衡北權。中繩五則不爽。萬物取裁。其本在於學易。易之本。在於謹彝倫愼言行。約之於禮。壹於禮則性復仁全。措之於正。施之於行。變化生而經緯天地之事起。此聖人所自盡。而願天下萬世同歸而無歧者也。

書韓文公原道後

大學格物致知。物非他。卽明德新民也。仁義道德。皆明德之事也。禮樂刑政。皆新民之事也。韓子斯文與人。㴑原暢委。以旣其實也。自漢以後至於唐。初學者多騖廣而不究其本。是以仁義道德之寔。往往失之。然而仁義可指也。道德難名也。故曰道與德爲虛位。惟其爲虛位。故道非原不明也。其曰博愛謂仁。專以仁之用言之。而未徹上下表裏言之者。由漢晉以來。學者承師之不一。而功用之不覈也。故曰言豈一端而已。言固各有當也。是以述聖經之文。不及於格致。盖全篇之實際。無非格

致耳。自仁義道德之旨禮樂刑政之義。至於宮室衣服粟米麻絲。可謂盡格致之用矣。格致者。體於身驗於事而已矣。知此則韓子斯文於格致之功。思過半矣。且卽以爲文之法。虛實相乘。亦不得復引格致。以占正位也。而豈得以是爲斯文疑哉。

書示白坡

閒坐次。有一侍從問云如何是小的眞我。主人自指云是我。從者云小的豈敢當。主云實。話者云若然。主公將何爲我。主云是儞。侍者不解。主云佛法平等。無人我貴賤是非之分。者曰若然。將子孫喚祖父可乎。主云善哉此問。一切衆生。皆因執幻我。故孝慈亦皆成幻。執有我。故所以有孝有不孝。有慈有不慈。菩薩因無我。故上與諸佛同一慈力。下與衆生同一悲仰。孝敬祖父則同悲仰。慈愛子孫則同慈力。如此則只有孝慈。而覔不孝不慈。了不可得。是則名爲眞孝眞慈。卽此孝慈便是眞我。推而言之。萬事萬理皆然。華嚴經云以菩提心爲家。以如理修行爲家法。古德云佛法不壞世間相。如井底之蛙坐井窺天之凡愚。謗釋爲無君無父如楊墨者。皆未見顔色之瞽論。吾儒聖人。切言世間之法。䍐言命與仁者。非棄出世間法也。恐凡愚着空見故也。佛氏切言出世間法。䍐言是與非者。非棄世間法也。恐凡愚着有見故也。聖佛微旨。非凡夫知識之所能推。口筆之所能示。惟證乃知。難可測者。禪家之公然以儒佛同異。妄生藤葛。近日白坡結社文中所說。有合我說。禪林中不可不知。

作白坡碑面字。(書以華嚴宗主白坡大律師大機大用之碑)書贈其門徒。

我東近無律師一宗。惟白坡可以當之。故以律師書之。大機大用。是白坡八十年藉手着力處。或有以機用殺活。支離穿鑿。是大不然。凡對治凡夫者。無處非殺活機用。雖大藏八萬。無一法出於殺活機用之外者。

特人不知此義。妄以殺活機用。爲白坡拘執着相者。是皆蜉蝣撼樹也。是烏足以知白坡也。昔與白坡。頗有往復辨難者。卽與世人所妄議者大異。此個處。惟坡與吾知之。雖萬般苦口說。人皆不解悟者。安得再起師來。相對一笑也。今作白坡碑面字。若不大書特書於大機大用一句。不足爲白坡碑也。書示雪竇白巖諸門徒。贊曰。貧無卓錐。氣壓須彌。事親如事佛。家風最眞實。厥名兮亘璇。不可說轉轉。

作白坡碑面字。書贈其門徒。

百丈但得大機。黃蘗但得大用。是果然乎否乎。似無無用之機。亦無無機之用。師之所以機用具足。是超百越蘗歟。師必不受而不讓。爲此說者。卽禪門所云祖病。師之機用具足。可以救藥祖病歟。此如說祖病者。有幷說佛病祖病。傳變百出。而佛本無一病。透得此關然後。可以說祖說佛。今所稱機用。固不可疊謬承訛。爲百蘗解嘲。亦以擧似於師。老果書。時年七十。

書示虎峰

須菩提善男子善女人。以恒河沙等身布施。如是無量百千億刦。以身布施。若復有人聞此經典。信心不逆其福勝彼。何况書寫。此是金剛般若經如來之所已證者。今虎峰之手寫華嚴經八十卷。其福當如何。近日禪林中。皆以參禪爲口實。或於七佛亞房中。作閉口無言之榜樣。二十年三十年。無字話頭柏樹子公案。盡是黑山鬼窟墮落而已。不知虎公之書寫功德。卽是禪之第一義。而佛之先證。已如此其的的無疑。恨無以起來大慧。喩之此個妙諦眞詮。誤天下萬古兒孫輩。而終不回觀返照也。勝蓮老人書示虎公於江上寺閣中。

示雲句

第一機卽是第二機。月泉和尙以婢爲夫人。第一機。不是第二機。豁渠

和尙以爲第二月在天上。

　婢▼夫人。是羊欣書。第二月在天上。是唐摹晉帖十二部。卽羊欣書。祖師西來。卽唐摹晉帖。前三後三都罔措。

咄哉吾妻竟。七藤而八葛。只從見見見。那知狼牙偈。可笑心行滅。非第一極十萬八千里。

參金剛三昧。持狼牙一印。雲句卽雲見。摩醢頂上眼。

獨坐高峯頂。輪蹄絶往還。可憐一雙足。曾不到人間。

畵理通禪。如王摩詰畵入三昧。有若盧楞伽巨然貫休之徒。皆神通遊戲。其訣云路欲斷而不斷。水欲流而不流者。是禪旨之奧妙也。至於行到水窮處。坐看雲起時一句。又境與神融。詩理畵理禪理。頭頭圓攝。華嚴樓閣一指彈出海印影現。無非畵理之互現耳。

漫書示曼

山夜多聞。天籟地籟人籟。無不備具。雨聲松聲。竅竇怒號聲。寺僧梵唄聲。鍾版磬篦木魚聲。互發齊奏。西天竺所謂聲敎一門。卽皆從此化現而起。不如吾東近日一種啞羊輩。但於話頭一法。頭出頭沒者。直一執相死句耳。爭名之默然无言。卽此聲門之一禪林中。竟無一人解澈者耶。亦使雲句旁參。

示彌庵

舌上了無丁字。口中百葉蓮花。東西十萬里。南北八千里。一聲無遮。

示慧庵

風穴連沼單丁七年。曰乞邨落。夜燃松明。倚偶禪師住法昌。無僧徒。開爐日。撾皷上堂。爲泥塑十八羅漢說法。有偈云法昌今日開爐。行脚僧無一個。只有十八高賢。緘口圍爐打坐。諸方傳之。固知善知識。未必開堂領衆。千百爲群。如吳越間習氣也。

示優曇

宗乘敎乘。互相分鑣。互相仇敵。今已近千年。無可合之道。宗乘每以達摩西來後不立文字。直指本心爲口實而達摩之前。已有肇公不立文字之妙諦。又不可以達摩爲口實也。後人全不參究。先以門戶藤葛。是皆門戶之禪。而非直指之禪也。乃至於荷澤貶爲孽子。五宗騰翥。直指一義。遂爲第二義。此學徒不可不細心處。在昔魔强法弱。在今宗强敎弱。恐不免狗戒牛戒鷄戒之互相詬詈。如大慧爲其禑首。世無正法眼。誰能揀病。此不獨禪門流弊無以救藥而已。道家鍊汞龍虎。儒門之金谿姚江。無不皆然。不覺放筆一吁。

示太虛(並序)

　太虛今於華嚴會上。日誦阿彌陀佛一千聲。至於萬聲。念佛是淨土法門。人或疑之。是不知華嚴淨土。乃是自心淨土。毘盧遮那，阿彌陀佛互相主伴。重重主伴。如帝網交映。卽華嚴大義。卽太虛同體。天地同用之大義。非淺徒可能思擬。又或以圓融无量妄擬者。尤不可與及於華嚴大義。圓融豈華嚴之義也。今擲筆於大千之外。不覺其自墜於華嚴塲中。一笑。

古德云聖人與太虛同體。與天地同用。令人求其義而不得。乃億之曰。體太虛之體以爲體。用天地之用以爲用。此言隔囪窺日。不過見其光影而已。若言體太虛之體以爲體。便是有個太虛在而着於體矣。何以能太虛。若言用天地之用以爲用。便是有個天地在而着於用矣。何以能天地。然而太虛其知有體乎。其不知有體乎。天地其知有用乎。不知有用乎。太虛不知有體。而天地之用。在於太虛之體。天地不知有用。而太虛之體。在於天地之用。體其所體者。體其所用也。用其所用者。用其所體也。乃至於粉碎虛空。方爲了當。何以故。盖本體太虛空也。若着虛

空相。便非本體。虛空本粉粹也。若有粉粹心。便不虛空。故不知有虛空然後。方可言太虛天地之本軆。不知有粉粹然後。方可言太虛天地之虛空。究竟到此。已曾窺破虛空之本軆。但未得安本軆於虛空之中。卽華嚴經云法性如虛空。諸佛於中住。到這裏。自知道虛空是本軆。本軆是虛空。(太虛每要一語。書示如此。)

見香偈贈香薰衲

茫茫大地。腥濁逆鼻。眼中玅香。誰發其秘。木犀無隱。天花如意。光音互用。文殊不二。

眼偈贈霽月師

山河大地。萬像森列。爲是眼故。七藤八葛。爾有眼時。鐵壁千重。爾失眼時。落落玄空。一眼二眼。三四五眼。乃至千眼。眼藏无盡。而淸淨海。復靑蓮華。如是爾眼。不勝其多。彼失眼者。所失者那。遠離塵根。脫落臼窠。海印發光。摩尼攝影。鏡鏡昭徹。霽空月瀠。

靜偈贈草衣師

儞心靜時。雖闤亦山。儞心鬧時。雖山亦闤。只於心上。闤山自分。甁去針來。何庸紛紛。儞求靜時。儞心已閙。玄覺玅筌。忘山殉道。儞言闤闠。不如山中。山中鬧時。又將何從。儞處闤闠。作山中觀。靑松在左。白雲起前。

寫經偈贈无住師

八萬功德。寫經其一。大覺之金。善繼之血。而无住師。般若示津。六如毫相。四句墨輪。腕下寶杵。堅固如意。點點畫畫。天花交墜。金剛樓閣。文字瑞湧。是法非㳒。上大人孔。

栗師示寂偈

　栗師示寂而無跡。俗見或疑之。又或以爲金剛內山。自昔無現跡者。皆妄也。示跡與不示跡。不足爲師輕重。余則甞親見師者。爲宣此偈。

以示大衆。(刻偈金剛山摩阿衍。)

花落有實。月去無痕。誰以花有。證此月無。有無之際。實師之眞。彼塵妄者。執跡以求。我若有跡。豈留世間。妙吉祥屹。法起峯靑。

聖潭像偈

面門月滿。頂輪花眩。噫噫聖師。宛其在玆。可以塞老淸之悲歟。是大悲相歟。文字般若。互攝發光。

蓮潭塔碑無銘詞。其門下要余補之。遂以偈題之。其偈曰。

蓮潭大師。有碑無銘。有是有一。無是無二。有非是有。無非是無。有無之外。文字般若。的的明明。是惟師之。眞面自呈。(蓮潭名有一。字無二。)