KR9c0621

讀伊川先生上太皇太后䟽。(元祐二年春。䟽在二程全書卷之六十十七板。當與初䟽參看。)

臣頤傾竭愚誠。冒聞天聽。狂妄之誅。非所敢避。伏念臣草萊賤士。蒙陛下拔擢。置之勸講之列。夙夜畢精竭慮。思所以補報萬一。昨於去年六月中。嘗有奏陳言補導人主之事。已踰半年。不蒙施行一事。臣愚窃思所言甚多。如皆不可用。其狂妄亦甚矣。雖朝廷寬大。不欲以言罪人。然主上春秋方富。宜親道德之士。豈可以狂妄之人。置之左右。彷徨疑慮。不能自已。况臣所言。非出己意。皆先王之法。祖宗之舊。不應無一事合聖心者。臣竊疑文字煩多。陞下不能詳覽。或雖蒙覽而未察愚意。臣不敢一一再言。止取一事最切者。復爲陛下陳之。臣前上言乞於延和殿講讀。太皇太后每遇政事稀簡。聖體康和。時至簾下。觀講官進說。不惟省察主上進業。於陛下聖聰。未必無補。兼講官輔導之間。事意不少。有當奏禀。便得上聞。臣今思之。太皇太后雙日垂簾聽政。隻日若更親臨講讀。亦恐煩勞聖躬。欲乞只就垂簾日聽政罷。聖體不倦時。

召當日講官至簾前。問當日主上進學次第。講說所至。如何開益。使天下知陛下於輔養人主之道。用意如此。延對儒臣。自古以爲美事。陛下試從臣言。後當知其不繆。此一時之事。且非定制。如其無益。罷之何晩。自來經筵。賜坐啜茶。蓋人主崇儒重道之體。今太皇太后省察主上進業。雖或使之講說。亦無此禮。臣所以再言此一事者。葢輔導之間。有當奏知之事。無由上達。若得時至簾前。可以陳說。所繫甚大。陛下必謂主上幼冲。間日講讀足矣。更無他事。此甚不然。盖從前不曾有爲陛下。極陳輔養少主之道者。故陛下未深思爾。願陛下聖明。不以臣之微賤而忽其言。察臣區區之心。豈有他哉。惟欲有輔於人主爾。臣披瀝肝膽。言盡於此。伏望聖慈采納。天下幸甚。○初䟽云。延和殿講讀。後楹垂簾。簾前置御座。太皇太后每遇政事稀簡聖體康和時。至簾下觀講官進說。不惟省察主上進業。於陛下聖聰。未必無補。兼講官輔導之間。事意不少。有當奏禀。便得上聞。亦不可煩勞聖躬。限以日數。但旬月之間。意適則往可也云云。

　余病卧丹山三仙巖下。適念及伊川先生上元祐太后䟽。雖未能記起全篇。而至請太后親臨簾下

觀講之意。未甞不三復擊節也。先生學問。誠通神明。知格事物。故隨時知要。神妙不測如此。非至誠愛君明達事理者。孰能知斯言爲母后視政時萬世龜鑑也。惜乎呂馬諸公。無一言贊明之也。盖知不足以及此也歟。乙未閏夏旬日。書于黃蘗溪齋。

先天後天圖卦說

삽화 새창열기

自震至乾順布。所謂數已生之卦。自巽至坤逆布。所謂數未生之卦。陽儀所生之卦凡四。居東南。陽爻八陰爻四。合十二爻。陰儀所生之卦凡四。居西北。陰爻八陽爻四。合十二爻。

삽화 새창열기

乾父坤母。震長男坎中男艮少男屬乾。巽長女離中女兌少女屬坤。乾與三男居東北。陰陽爻皆六。坤與三女居南。陰陽爻皆六。

或問於余曰。朱子曰先天伏羲所畫之易也。後天文王所演之易也。先天後天何謂也。余曰。未有卦畫之前。原其天理之自然而著於象數。不容毫髮思慮作爲者。先天之謂也。卦畫已生之後。觀象玩數。參以人事之當然而定其位置。以致財輔發揮之妙者。後天之謂也。故先天之卦所以明體也。後天之卦所以致用也。然先天中已具後天之用。後天中自有先天之體。此乃聖人先天而天不違。後天而奉天時之能事極功也。曰。然則明體致用之義。可得聞歟。曰。總天地萬物之理。只是一太極而已。太極只管一動一靜而

已。動是陽靜是陰。是謂太極生兩儀。兩儀旣立。則兩儀各具一太極。兩儀又各生一陽一陰。是爲四象。四象旣立。則四象各具一太極。又各生一陽一陰。是爲四象生八卦。八卦各具一太極而生十六。十六各具一太極而生三十二。三十二各具一太極而生六十四。是爲六畫重卦。兩儀立而奇耦尊卑之體判矣。四象立而陰陽老少一二三四六七八九之數。與夫陰陽互根之象具矣。八卦立而三才之道。與夫進退消長之數備矣。因以重之。八卦各生八卦。而六十四卦以次而列焉。則六位旣成而兩其三才。立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。於此畢備矣。以橫圖言之。則陽必居上。陰必居下。而兩儀之尊卑。四象之六七八九。八卦之乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序。不可易矣。以圓圖言之。則陽儀居東。而陽儀所生之四卦。隨序而順布。震始於北東。次離次兌次乾而乾極乎南。此皆得已生之卦也。陰儀居西。而陰儀所生之四卦。隨序而逆布。巽始於南西。次坎次艮次坤而坤極乎北。此皆得未生之卦也。截分其中半。一順一逆。布列循環。而陽進陰退。互相消長。推之於前而不見其始之所起。引之

於後而不見其終之所止。於是乎乾坤居南北而天地定位矣。坎離居東西而水火不相射矣。震兌巽艮處乎四隅。而山澤通氣。雷風相薄矣。此所謂先天之學明體者然也。後天之易。則自八卦旣成之後。而觀其象翫其數。而乾坤有父母之象焉。以坤交乾。得乾之初爻而震有長男之象焉。以乾交坤。得坤之初爻而巽有長女之象焉。得乾之中爻也。坎爲中男。得坤之中爻也。離爲中女。艮得乾上。兌得坤上。故爲少男少女。父母男女兄弟之倫旣著象。則於是乎原之以道理。參之以事勢。自有處之之方。而亦必有節文位置之不可易者矣。是以處乾坤於西隅。西卽成熟受養之方。而隅乃無事休退之地也。分處六子以用事之地。卽有酒食先生饌。有事弟子服其勞之義也。乾陽。君道也父道也夫道也。皆面南而居北。北非始事之方歟。坤陰。臣道也子道也婦道也。皆面北而處南。南非服事之方歟。宗廟之禮。太祖居西向東。昭穆南北之序。取象於此乎。曰。然則四正四隅之序。可得聞歟。曰。河圖明生成始終之數。故生數(一二三四)居內而爲四虛。成數(六七八九)居外而爲四實。乾(九)坤(六)坎(七)離(八)居四實。兌(一)震(二)巽(三)艮(四)居四虛。乾坤坎離全成

之卦。而兌震巽艮反對之卦也。何謂全成。乾坤坎离正看反看。只成一卦。何謂反對。兌反爲巽。震反爲艮。四卦只是二卦。是故四實用其全。而四虛用其半也。洛書明尊卑貴賤之序。故四正皆奇。而四隅皆偶。乾坤坎离居四正。震兌艮巽居四隅。乾坤坎离用全故爲奇。震兌艮巽用半故爲偶矣。此皆伏羲八卦方位所自出也。至於後天之卦。則以交者爲用事之卦。不交者爲不用事之卦。何謂交。陽本在上。陰本在下。陽在上陰在下則爲不交。陽在下陰在上則爲交。故震一陽在下而二陰在上。兌二陽在下而一陰在上。坎一陽在二陰之中。离一陰在二陽之中。四卦爲交。乾純陽坤純陰。巽二陽在上。一陰在下。艮一陽在上。二陰在下。是爲不交。交者居四正。不交者居四隅。陽主進故以長爲先而震居東。陰主退故以少爲貴而兌居西。坎進之中也居北。离退之中也居南。乾坤純卦旣老而退居不用之地。故乾居西北。坤居西南。父尊母親。故母猶半用。乾全不用也。艮巽不交而陰陽雜。故艮居東北。巽居東南。女將有行。男未就傅。女稍向用。男全未用也。居東者未及於用。而居西者不復用也。父道主嚴。尊不可踰。母道主靜。居不欲露。父位三

男之首。母隱三女之內。少女周旋父母之間而承順其意。少男居游伯仲之間而習成其業。此皆本於天理。參以人情者也。以四象之次言之。則巽坎少陽而乾兌太陽也。一陽居東南而三陽並居西北。卽陽奇用全而徑一圍三之象也。艮坤太陰而离震少陰也。二陰居東北。二陰居西南。陰偶用半而徑一圍二之象也。以卦畫之多寡言之。則先天方位。陽儀之居東者。陽爻八而陰爻四。陰儀之居西者。陰爻八而陽爻四。消長饒乏之數。各居三分之一。後天方位則乾男坤女。陽爻各六。陰爻各六。奇偶剛柔之勢。均平等齊。此亦體用之分也。然則先天後天各有所明。而不可廢一而不講。若但知彼原於天理。此參以人事。而不究其參互貫通實相表裏之妙。則亦非所以合天人該體用也。問答訖。仍錄首尾。俟知者講質焉。丙申五月下弦。書于華西書室。

南北陰陽轉運之樞。東西日月出入之門。先天主體故重在南北。後天主用故重在東西。

坎離陰陽之中也。在先天居東西。所以著陰陽進退消長之中也。在後天居南北。所以主陰陽終始交際之中也。

先天二純爲經而坎離持緯。後天二反(震反爲艮。兌反爲巽。)用事而坎離秉軸。

坎爲水離爲火。水火氣神而質虛。在陰陽造化之間。用事最多。

上經二純爲首。而坎离爲尾。下經二反之交爲始。而坎離之交爲終。當與先天後天參看。

삽화 새창열기

天一生水。成於地六。故坎居坤位。地二生火。成於天七。故離當乾位。离火炎上。决開上畫而成震。故震居

离位。坎水潤下。連合下畫而成兌。故兌居坎位。雷是火之奮迅而發於天者也。澤是水之聚會而鍾於地者也。兌反爲巽。巽居兌位。震反爲艮。艮居震位。此乃反覆交易而成用也。乾居艮位。艮少男也。少男就事而父乃老退。坤居巽位。巽長女也。長女代用而母自閒養之象也歟。

西南陰方也。坤居西南。其統陰之象歟。北東陽方也。乾居陰陽交接之間。其統陰統陽之象歟。震始於正方而艮終於隅方。陽極變陰之象也。巽起於隅方而兌終乎正方。陰極化陽之象也。四正陽位。四隅陰位故也。

陰陽皆自下而進于上。震陽之始。坎陽之中。艮陽之終。巽陰之始。离陰之中。兌陰之終。震主乎東而艮成于東北。陽統乎陰而循環復始之象也。巽起於東南而兌終乎西。陰不得統陽而用半之象也。

陽始乎震而成乎艮。長中少之序不易也。陰始乎巽而終乎兌。長中少之序亦不易也。男女各序。而其先後之截然不亂也如是夫。

兌開口之象。艮合尖之象。萬物之生。屬乎陰者成熟則開坼其口。其兌之象乎。屬乎陽者充實則尖圓其

頂。其艮之象乎。

草木糓實之熟。房殼坼開而仁在其中。陽根陰之象也。生氣充實而兩葉萌動。陰根陽之象也。

萬物到兌方秋成時。皆罅房脫蔕。果穀皆然。謂之陰成則可也。謂之陽成則不可。葢歷乾坎而至艮然後。生氣充實而陽功畢成。所謂成言乎艮也。

西北方位九十月之氣也。在先天剝坤之時也。在後天兌成之次也。陰盛之極。疑於無陽也。故坤之上六。稱龍戰于野。文王後天卦位。乾居西北。又曰戰乎乾。葢萬物之情。尊卑之位。剛弱之勢。貴賤之等。上下之分。截然而無所疑。則陵犯爭闘之心。何由而生。必也進退消長之際。彼衰此盛而卑敵於尊。弱抗於強。賤踰於貴。下陵乎上。至若疑似。而無所分別而後。始致爭競戰闘何也。陰雖盛而疑於無陽。然陽未嘗無。而其尊而無對。貴而無敵。截然不可犯之實則自如也。是故。必至戰而克之。凡天下之戰。原其由則皆出於疑也。無疑何戰。人之疾病寒戰亦如此。以其陰沴之氣駸盛。疑於無陽。故必致寒戰。戰勝則落汗回生。卽一理也。

山河影辨(丙申)

凡物之形於天地之間者。莫不有陰陽之象。如天之有日月星辰。日星是陽。月辰是陰。地有山水石土。山石是陽。水土是陰。人身有骨有肉。果實有膚有核。莫非剛柔屈伸爲之體也。月之有魄有明。亦一理也。魄中有剛柔之質。明中有明暗之分。卽其本體有此兩儀之象。謂之山河影者。恐不精切。影字若以象字意看。則亦可推解否。余尋常疑此。適滯雨人家。偶見古紙。有論此譬之水陸之象。於是推究得之。錄待知者質問。

明德理氣人物性同異辨

或問於余曰。人有言大學之明德。實合理氣而言之也。若單指理而言則不當下明字。曰明德則可。曰明理則可乎。朱子釋之曰。虛靈不昧。以具衆理應萬事。虛靈不昧。非心之謂乎。故曰明德合理與氣而言之也。此言似得之。而若與昔日所聞於吾子者不同何如。余曰理氣本不相離之物。何待人去合之而後始合乎。但理者氣之根本也。氣者理之形迹也。理者氣之準則也。氣者理之器具也。本不相離。亦不相雜。然聖人設敎。皆從形氣不離上。指示其道理之不雜者而言之。其故何也。氣之根樞準則在理也。理自純善

無惡。而氣不能無淸濁粹駁偏全通塞之別。若雜而言之。則無以見理之本體之卓然者。而亦何足以爲氣之主腦準則而統卛之乎。是以太極卽陰陽四象八卦之本體也。而太極云者。非雜陰陽四象八卦而爲言也。道卽器之所載。而道云者非雜乎器而立言也。則不離物而物與則亦不相雜。仁不離人而人與仁亦不相雜。推此而往。莫不皆然。非卒徒。無以得將帥之名。無將帥。無以見卒徒之用。然則將卒本不可以相離也。然就其中指其號令統卛主張指揮者而言之。則亦將混將卒而稱之乎。抑將單指其將帥而言之乎。此非難辨之說也。而每從人單指處。必以不離者詰之而曰。惟如此而後。方爲識得理氣合一之妙云爾。則烏乎其可哉。(此當與答李長汝書參看。)又問曰。中庸曰惟天下至誠。爲能盡其性。能盡其性。則能盡人之性。能盡人之性。則能盡物之性。此性字指本然之性乎。指氣質之性乎。余曰。此說有來歷久矣。然余則以爲就氣質不同之中。循其本然所同者而言之矣。曰然則人有人之道。物有物之道。循其本然而有此不同。則其所謂本然者。非不同而何。余曰。此不難辨。有一甕水於此。水一而已矣。或分而注之於塩則爲醎水。

注之於蜜則爲甘水。煎過附子則爲熱水。煎過芒硝則爲冷水。水則一也。有此醎甘熱冷之不同何也。所乘之器(指塩蜜附子芒硝)不同也。故醎水甘水用各不同。熱水冷水施各不同。此所謂卛性之道也。曰然則醎甘熱冷。味已不同。用亦不同。則將於何處見其所同乎。曰。醎甘熱冷。雖隨其所乘之氣質而不能不異。而其水則一也。故無論醎水甘水而潤濕則同。無問熱水冷水而就下則同。此則本然之水一也。故就其氣質不同之中。循其本然之所同者而已矣。是以本然者雖同。而所値之氣。不能不異。而有萬殊之別。所乘之氣雖異。而其本然者則不害爲同。此所謂異中識其同。同中識其異者也。何可膠於一偏而轉見支離迷誤乎。問答訖。錄待知者質問焉。丙申臘八日。

南八灘啓蒙八圖說質疑

　　　余自童觀。陪遊雪下丈。習聞其三世家學邃於易說也。而時未省事。未能請學而承聞緖餘之一二。追切恨歎。一日睡翁南丈臨余黃檗溪舍。謂有先大父八灘公易說。願與子互講焉。旋卽瓻到。余欣然拜受而讀之。葢八灘公。卽雪下之從父。而傳受於其考弄丸翁。又

嘗休官隱學于寒水齋權先生之梓鄕。想像其淵源旣深且長。薰染又近而詳。薄名利安窮約。專意覃思於家傳羲文邵朱之奧。幸而得之則書之。書之不足則又圖之。不厭不倦。毫分縷破而未之或止。此非後承末學所當模範鑽仰者耶。旣而久讀屢翫。有非鈍根謏見所可容易領會者。則思欲灑掃質疑而不可得矣。旋又掩卷憤悱。而繼之以太息者屢也。旣不能及門而請學。則箚錄其未達者。而私與公之賢孫。講劘切磋。抉破蒙蔀。而務得至當乃已。曷可已也。亦睡丈不鄙而惠敎之意也。玆敢錄出疑義大槩。以爲續次求敎之資云爾。丁酉初秋五日。書于黃檗精舍。

　圖說序畧曰。盈天地之間者只是理氣而理氣不過曰陰陽五行也。天以陰陽五行。化生萬物。運行四時。上而天道之成。下而人道之立。莫不由是而兆眹焉。又曰。後世見六十四卦生於河圖。便以河圖爲易之祖。而不知子思之明性情。堯舜之敷五敎。皆倣於河圖也。夫五行之理。具於心而爲仁義禮智之性。發於心而爲喜怒哀樂之情者。思傳之

大要也。人倫之有親木之道。有義金之道。有別火之道。有序水之道。有信土之道者。聖人之大經也云云。

愚按大傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。又曰。一陰一陽之謂道。太極者。卽道也理也。而兩儀四象八卦者。氣數也形器也。一陰一陽。卽指兩儀之對待循環者。而道卽指太極流行者而言也。理爲兩儀四象八卦萬物之根柢樞紐。而無一物不體。而無一事或遺。故謂之太極。而理本無形象無造作。故謂之無極。今曰盈天地之間者。只是理氣。則理涉於有形之物矣。理氣不過曰陰陽五行也。則二五無極。似涉無別而雜矣。天道也人道也。卽在天之極在人之極也。而今曰莫不由是而兆眹焉。是字非指上文理氣二字而言歟。指理歟則不成理由於理而兆眹矣。指氣歟則不成道由氣而兆眹矣。其下又曰聲臭莫聞。形象不可模。則又似涉氣同於理而無分別矣。子思性情之說。堯舜五敎之目。與圖書卦象之理。同出於一本。故無彼此前後之不通則然矣。而謂皆倣於河圖則恐似未然。何也。大傳曰。古者庖犠氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸

之文與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。朱子曰。大抵聖人制作所由。初非一端。然其法象䂓模。必有最親切處。如鴻荒之世。天地之間。陰陽之氣。雖各有象。然初未嘗有數也。至於河圖之出。然後五十有五之數。奇耦生成。粲然可見。此其所以深發聖人之獨智。是以仰觀俯察。遠求近取。作易之由非一。而不害其得此而後决之也。又論河洛卦疇之同異。亦曰理則一也。但易乃伏羲之所先得乎圖而初無待於書範。則大禹之所獨得乎書而未必追考於圖耳。夫以卦範之互爲體用。猶謂未必相待參考而成。何况聖賢立敎垂訓。各自有範圍䂓模之不同。而謂一切依倣河圖。則恐亦傷偏。至於五倫分配五行。則夫婦有別。恐當屬水。長幼有序。恐當屬火。而今曰有別火之道。有序水之道。恐亦未安。何謂別當屬水也。以二物合幷而渾然無隙者莫如水。截斷阻隔而分限切嚴者亦莫如水。水又生物之最初本原也。故屬爲夫婦之別。火之爲物。文明發散。其入物也。薰蒸融液。自有積累次序。故於時屬夏。於德屬敬。然則長幼有序。敬禮之本也。似亦只當屬火。

中心者。何謂也。邵子曰。心爲太極。又曰。圖自中起。萬化萬事生于心。葢心之屬太極者。以萬事之生于心。如八卦之生于中。故比心於太極也。以心爲太極。則太極便是雜乎陰陽者也。且以自中起觀之。極雖訓至而亦帶中之意。又曰。此圖之中。是心也。且陰陽五行之理。爲健順五常之德。木之理爲仁。火之理爲禮。金之理爲義。水之理爲智。土之理爲信也。四象八卦流爲四端七情。木之少陰爲仁之端。金之少陽爲義之端。火之老陽爲禮之端。水之老陰爲智之端。木之離震爲喜。金之巽坎爲怒。火之乾兌爲樂。水之艮坤爲哀。愛屬喜惡屬怒。喜怒哀樂皆帶欲。故不言愛惡欲云云。

愚按邵子曰。圖皆自中起。圖指伏羲六十四卦圓圖方圖而言也。所謂自中起者。圓圖則震巽爲兩儀交接之中。而自震而始。終于乾。自巽而反。盡于坤。邵子所謂天根月窟也。方圖則震巽二卦及相交二卦恒益四角相對。坎離旣濟未濟四卦。兌艮咸損四卦。乾坤否泰四卦從震巽。四卦之外。次次相對爲四重。是所謂兩圖皆從中起也。中卽心之位也。卽太極之象也。心是理氣妙合。主于一身而神明者也。從理言則

可見其不雜之本也。從氣看則可見其不離之妙也。今曰太極便是雜乎陰陽者也。恐未安。所謂太極者。在陰陽四象八卦之中。而爲陰陽四象八卦之主。以其居中而應外。四方八面。合輳將來。到此築底。更無去處。過些子不得。不及些子不得。南北東西皆然。故雖謂之中。而但極字之意。只當訓至而無中底意何也。今夫乾是在上之物。而坤是在下之物也。若以上訓乾。以下訓坤。則無以知乾健坤順之正當性情氣味也。極亦如此。只是至極之意。至極云者。大之極精之極。眞實之極。神妙之極。無處不至。無物不具。而實無形象可描寫。無方所可安頓。故只謂之太極耳。今曰亦帶中之意。恐亦未安。陰陽五行之理。具於心而爲健順五常之性。發於心而爲喜怒哀樂之情。此段語極分曉。但七情分屬。恐未精當。葢甞思之。太極之體用。不過一動一靜而已。動底是陽。靜底是陰。陽上也有動靜。陰上也有動靜。是所謂四象。四象上也各有動靜。是所謂八卦。卽太極生兩。兩生四四主八者是也。故天下萬物。總而言之則不過曰四象也。四象一陰陽也。陰陽本乎一極而已。以人心所具之理言之則健順陰陽之象也。五常五行之象也。以發於心

應於事者言之。則七情也。喜怒陰陽健順之象也。哀樂愛惡欲五者。五行五性之象也。若推而分配則喜屬陽屬健。怒屬陰屬順。哀屬水屬智。樂屬火屬禮。愛屬木屬仁。惡屬金屬義。欲屬土屬信。若推此而配之卦象。則以先天言之則喜也樂也愛也。陽之奇也。怒也哀也惡也。陰之偶也。欲卽河圖之五與十。洛書之五也。以後天言之則喜樂愛。乾與三男之象也。怒哀惡。坤與三女之象也。其情之目雖有七。而統之則不過喜怒兩端而已。猶五常之統於健順。五行之統於陰陽。樂也愛也統於喜。而愛之著爲樂。哀也惡也統於怒。而惡之極爲哀。是猶陰陽老少之象也。哀生於樂。惡生於愛。卽陰根陽陽根陰之象也。欲居七情之終。而無專主而無所不該。無定名而無所不包。亦猶五數之居一六二七三八四九之中。而一六二七三八四九無不待五而成。土居金木水火之中。而金木水火無不資土而行。信居仁義禮智之中。而仁義禮智無不由信而立。

　卦配節候云云。

朱子答周謨之問曰。伏羲易自是伏羲說話。文王易自是文王說話。固不可交互求合。先天卦氣盈縮踈

密。皆出自然。不當無說。當更思之云云。愚按以十二辟卦分配十二月。如復一陽卦配子月。臨二陽卦配丑月。泰三陽卦配寅月。大壯四陽卦配卯月。夬五陽卦配辰月。乾純陽卦配巳月。姤一陰卦配午月。遯二陰卦配未月。否三陰卦配申月。觀四陰卦配酉月。剝五陰卦配戌月。坤純陰卦配亥月。此卽文王易說話也。何以謂文王易也。觀卦彖可見。以震八卦接坤而左旋。歷離八卦兌八卦。至于乾八卦。爲陽生長之序。以巽八卦接乾。而亦左旋。歷坎八卦艮八卦。終于坤八卦。爲陰生長之次。此卽伏羲易說話也。何以謂伏羲易也。觀圖象可驗。至於疎密不同。葢嘗思之。復卦一陽始生於五陰之下。陽微陰盛。微者難進。盛者難退。故歷十六卦而後得臨。臨二陽四陰之卦也。二倍於一而四减於五。其進退消長之遅速難易。視前居半。故歷八卦而後得泰。八卽十六之半也。泰三陽三陰之卦也。強弱均而進退消長遅速難易。又折半於前。故歷四卦而得大壯。四卽八之半也。大壯四陽二陰之卦也。彼弱此強。弱者易消。強者易長。故歷二卦而得夬。一卦而得乾。二卽四之半。而一又二之半也。自姤至坤之䟽密亦如之。葢自乾之消長循環。周而

復始者言之。則歷六十四卦而復得乾。自下爻一畫消長言之。則自姤一陰之生。歷三十二卦而復得復卦下畫之陽。自復一陽之生。歷三十二卦而又得姤下爻之陰。自一陽至二陽三陽四陽五陽六陽。自一陰至二陰三陰四陰五陰六陰。其所歷之卦。每减其折半。葢自太極生兩儀。至六十四卦。卽加倍之數也。故揲蓍得卦也。得初一爻則六十四卦之中。除三十二卦。得第二爻則三十二卦之中。除十六卦。得第三爻則十六卦之中。除八卦。得第四爻則八卦之中。除四卦。得第五爻則四卦之中。除二卦。六爻旣成則二卦之中。斯得一卦矣。自根達榦。由枝遡本。其數加减。同一法象。卦氣盈縮之數。恐亦如此。

　邵子曰。陽上交於陰。陰下交於陽而四象生矣。(止此)葢左爲下右爲上。故交陰曰上交。交陽曰下交。(釋之意止此。)

愚按圓圖以南爲上。以北爲下。何爲南上也。乾當南也。何爲北下也。坤主北也。左邊陽交過右邊陰儀之南畔。是謂上交。右邊陰交過左邊陽儀之北畔。是謂下交。有圖在下。

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　　　左爲下右爲上之說。本出於玉齋胡氏。而若以陽在方爲下。陰在方爲上。則已乖尊陽卑陰之大經。且圓圖象天而天道尙左。方圖象地而地道尙右。皆尊乾卑坤之義也。不可一也。且圓圖截斷橫圖之中半。以陽之上頭接陰之上頭。以陰之下尾接陽之下尾。故兩儀之生四象也。陽畫上頭交過陰之上畔。陰畫下末交轉陽之下端。不然而只將橫圖硬直環曲。則乾與坤接。巽與震接而已。何以見轉環交過之妙也哉。葢橫圖則分作二段看。自乾至震是一段。自巽至坤是一段。將這兩段物事齊頭齊尾。合幷在一處。而陽則上行。陰則下行而接過了。自成往來轉折順逆尊卑之勢。彎回圓曲周全循環之玅。有不期然而

然者矣。若但以交陰交陽。謂其上交下交。則何以見陽順陰逆之妙也哉。不可二也。玉齋之說。恐或差誤。故不敢不辨如是。

　又曰。朱書中初爻二爻之四。今又分爲八矣。初爻之二分爲四。已言於上。則於此只當言二爻之四分爲八矣。初爻二字恐衍。

愚按得四象時。下面兩儀分爲四段。是所謂初爻之二分爲四。得八卦時。下面兩儀之分爲四段者。及四象之四又分爲八。是所謂初爻二爻之四。今又分爲八矣。初爻二字恐衍之。意未曉。

盖陽在陰中。陰在陽中。陽在陽中陰在陰中者。皆以四卦定之。首一卦陰而下三卦有陽則是陽在陰中也。如坤艮坎巽之類是也。首一卦陽而下三卦有陰則是陰在陽中也。如乾兌离震之類是也。首一卦陽而下三卦亦有陽則是陽在陽中也。如震离兌乾是也。首一卦陰而下三卦亦有陰則是陰在陰中也。如巽坎艮坤之類是也云云。

愚按陰中之陰陽中之陽。指圖之左右也。左爲陽而右爲陰矣。陽在之陽陰在之陰。指畫之奇耦也。奇是陽而偶是陰矣。順逆云者。陽本上行。故圖左則上爲

順而下爲逆矣。陰本下行。故圖右則下爲順而上爲逆矣。陽在陽中順行云者。以四內卦言則下始於震一陽。而歷離二陽兌二陽。上極乎乾三陽。以三十二重卦而言則自震八卦二十陽。歷離八卦二十八陽兌八卦二十八陽。上極乎乾八卦三十六陽。是所謂順行也。陰在陽中逆行云者。以四內卦言則上自兌一陰。歷離二陰。下至乎震二陰。以三十二重卦言則上自乾八卦十二陰。歷兌八卦二十陰離八卦二十陰。下至乎震八卦二十八陰。是所謂逆行也。左以上行爲順而陰反下行。故謂之逆。陰在陰中順行云者。以四內卦言則上起於巽一陰。而歷坎二陰艮二陰。下究乎坤三陰。以三十二重卦言則自巽八卦二十陰。歷坎八卦二十八陰艮八卦二十八陰。下究乎坤八卦三十六陰。是所謂順行也。陽在陰中逆行云者。以四內卦言則下自艮一陽。歷坎一陽。上至乎巽二陽。以三十二重卦言。則下自坤八卦十二陽。歷艮八卦二十陽坎八卦二十陽。上至乎巽八卦二十八陽。是所謂逆行也。右以下行爲順而陽反上行。故謂之逆。且外重八卦。左方則自坤而上至乾。自坤至巽爲逆。而自震至乾爲順。右方則自乾而下至坤。自乾至

震爲逆。而自巽至坤爲順。數說皆通。其義始備。

　邵子曰。坎離者。陰陽之限。離當寅坎當申而數常踰之者。陰陽之溢也。然用數不過乎中也。朱子曰。離當卯坎當酉。但以坤爲子半。可見矣。葢陰陽限者。玉齋所謂春陽始於寅。寅爲陽之限。秋陰始於申。申爲陰之限者此也。然愚則以爲陰盡於寅。寅爲陰之限。陽盡於申。申爲陽之限。始生而謂之限則可乎。已盡然後。可謂之限也。离當寅坎當申者。蔡氏所謂離之所生。已起於寅震中。坎之所生。已起於申巽中者此也。數常踰之陰陽之溢者。起於寅申而盡於卯酉也。用數不過乎中者。以寅申爲中而不取其溢也云云。

愚按坎離陰陽之中。乾坤陰陽之極。限之爲言。猶中也分也交際也。謂其陞降消長之際。陰陽平分均適。而其盛衰多寡。以是爲界。猶書所謂日中宵中。月令所謂春分秋分。璿璣玉衡之卯酉黃道交過之界也。王齋陽始生陰始生之釋。固已失之。而今陰盡陽盡之辨。又未得當。何也。陽始生於子半。陰始生於午半。則以寅申爲始生之限者已失之。而陰盡於巳中。陽盡於亥中。則以寅申爲已盡之界者。豈得乎哉。所謂

离當寅坎當申者。子爲一陽。丑爲二陽。寅爲三陽。午爲一陰。未爲二陰。申爲三陰。則陰陽之數。不過六爻。而陽至三畫則陰之退者。亦止三畫。陰至三畫則陽之消者。亦餘三畫。故其多寡強弱。平分均敵。是所謂离當寅坎當申矣。以此推之。則乾當巳而坤當亥。震當子而巽當午。亦可知也。然此圖則坤當子半。乾當午半。震當丑寅。巽當未申。而离亦當卯。坎亦當酉。是所謂數常踰之者也。其故何也。陰陽之溢於本數之外者也。是故卦氣每差一辰。而次第轉移。然坤不過乎子中。而纔過乎子中則屬之震矣。离不過乎卯中。而纔過乎卯中則屬之兌矣。餘皆倣此。是所謂用數不過乎中也。按圖可見矣。朱子旣許以此更宜思。故姑錄此以備扣質。

　朱子曰。中間白處。便是太極。三十二陽三十二陰便是兩儀。十六陰十六陽便是四象。八陰八陽便是八卦。盖八陰八陽。言圖左是陽。左四卦乾兌离震爲陽。而重乾重兌重离重震合爲八陽。右是陰。右四卦巽坎艮坤便爲陰。而重巽重坎重艮重坤合爲八陰。左右卦各四爲八卦。故曰八卦。十六陰十六陽。言左重乾之外。又有外卦三乾。重兌之外。

又有外卦三兌。重离之外。又有外卦三離。重震之外。又有外卦三震。四乾四兌四離四震。合爲十六陽。右巽坎艮坤亦倣此。四巽四坎四艮四坤。合爲十六陰。左十六二八。右十六二八。故曰四象。三十二陽三十二陰。言左三十二卦屬陽。右三十二卦屬陰。故曰兩儀云云。

愚按此從六十四卦圓圖旣成之後。而原其太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦而說也。三十二陽三十二陰。指左右六十四卦之第一爻也。卽兩儀之一陰一陽也。生四象後分爲四。生八卦後分爲八。生第六爻成重卦後。分爲六十四者也。十六陰十六陽。指第二爻也。八陰八陽。指第三爻也。此本白直簡易之義。而反生疑難。恐甚未安。

　葢三圖方位不同。夫乾本配南。重卦之畫。亦自南乾而始則橫圖之乾。亦當屬南。橫圓之圖。無彼此之殊。然後一橫一圓。方位不易。乾自爲南。坤自爲北。何必以爲昔北而今南。彼南而此北哉。吾故曰圓圖乾南。橫圖乾亦南。盖橫圖以乾爲南則復自爲北。以坤爲北則姤自爲南。一如圓圖。至於方圖則不然。自下八八疊成。故乾在西北。坤在東南。復

在東姤在西。雖有邵子之詩朱子之解。終似未穩。未詳其義。盖後世之人。依橫圖安排而失橫圖之本意者歟。

愚按陰陽非方圓。無以著其形。奇偶非方圓。無以見其實。圓之不可無方。猶天地晝夜之不可廢一而立也。圓者象天。方者象地。天以運行言。故其一往一返之勢。自成周回圓曲之形。地以對待言。故其一上一下之勢。自成平直方隅之質。何謂一往一返。始震終乾往也。起巽止坤反也。何謂一上一下。雷風相薄而雷出風入。上下之初也。水火相射而水潤火炎。上下之中也。山澤通氣而山靜澤動。上下之成也。天地定位而天剛地柔。上下之極也。圓者氣也。氣有寒熱。熱居南而寒居北矣。方者形也。形有剛柔。剛處北而柔處南矣。是故圓圖乾南坤北。方圖乾北坤南。若以昔南今北之相反爲病。則晝陽在午。夜陽在子何也。春木陽在末。秋木陽在本何也。耳目左明。手足右強何也。禮男重首女重腰。非輕重之倒乎。吉尙左凶尙右。非尊卑之易乎。堂有兩楹。以內北上。以外南上。阼階西上。賓階東上。彼焉尊之者。此焉卑之。昔焉貴之者。今焉賤之。不惟是也。獨不疑河圖乎。自一至五生數

也。陽爲主。故水木屬天。金火屬地。自六至十成數也。陰爲主。故水木屬地。金火屬天。生數則奇居北東而偶居南西。成數則偶居東北而奇居西南。洛書亦然。生數則水木居正而金火居隅。成數則金火居正而水木居隅。且河圖無四隅。圓之象也。洛書有四隅。方之形也。河圖外圓故內方。洛書外方故內圓。方圓之不可相離也如是。故夫子十傳。發明羽翼者。無非此理。而亦惟曰立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。余故曰圓圖。陰陽之道也。方圖。剛柔之道也。後天卦位。仁義之道也。

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　朱子曰。日月皆從角起。日則一日運一周。依舊只到那角上。天則周了。又過角些子。

愚按角指地面一方而言也。卽韓文所謂天之涯地之角也。朱子語類。亦曰一角頭攻將去是也。假如今日辰時。從地面辰方一角頭誌之。明日辰時。日則依舊到那辰上角頭。天則過了角頭一度。日日如此。日則辰時。只管周到那辰角而已。天過之差。日遠一度。積三百六十五日四分日之一分而後。所過之數。恰滿三百六十五度四分度之一而復與日會。月又不及天十三度十九分度之七。在日不及十二度十九分度之七。然則日到那角與否。當視日而知矣。天過與否。當以何知之。曰。以經星知之。經星卽角亢以下二十八宿是也。以是步天。而角亢以下七宿主東方靑龍。斗牛以下七宿主北方玄武。奎婁以下七宿主西方白虎。井鬼以下七宿主南方朱鳥。皆從右逆布。而二十八宿之外。更無步天之物矣。故天行只以星視。然則日到那角時。天明星不見則奈何。曰。故以日沒後初昏時。以南方正中之星爲標。所謂仲春星鳥。仲夏星火。仲秋星虛。仲冬星昂是也。知昏中則日之所在。亦可推知。故月令記日在之辰。今以角字作角亢之角。則不成次第。若以角星看。則日則一日一周。不及那角星一度矣。豈有依舊到那角之理乎。天與

星一也。而豈有過角些子之理乎。一字之誤。轉輾差繆。並日月所會十二辰及六合之說。賺連迷了。日則萬古只得膠粘在角星上。此非細病。雖犯徑直而不敢不辨。

　　卦蓍說(附)

八卦二十四爻。陽十二陰十二。

八重卦四十八爻。乾三十六陽。十二陰。

　　　　　震坎艮二十八陰。二十陽。

　　　　　兌离巽二十八陽。二十陰。

　　　　　坤三十六陰。十二陽。

六十四卦三百八十四爻。陽一百九十二。

　　　　　陰一百九十二。

先天方位。左三十二卦一百九十二爻。陽一百十二。

　　　　　陰八十。

　　　　右三十二卦一百九十二爻。陽八十。

　　　　　陰一百十二。

之卦十二畫。四千九十六卦。爻凡四萬九千一百五十二。陽爻二萬四千五百七十六。

　　陰爻二萬四千五百七十六。

本卦支卦合十二畫中。兩儀四象八卦之象具備。

(本卦屬陽。支卦屬陰。)兩儀。

(本卦有內卦外卦。支卦有內卦外卦。)合四卦四象。

(本卦六爻。支卦六爻。)合十二爻。八卦十二陽十二陰之象。

參天兩地爲五。卽五行之數。河圖洛書之中數。太極圖之五也。兩五行爲十。五行各具一陰一陽。河圖一六二七三八四九五十也。洛書一含九二含八。三含七四含六。五自含五也。太極圖說二五也。天一至地十也。生數五成數五合爲十。奇數五偶數五合爲十。所謂五十有五其積數也。其位只是十。十是天地之成數。以五乘十。卽五行各具十數也。河圖中五點各具一河圖。洛書中五數各含一洛書。太極圖所謂五行之生。各一其性。各具一太極也。是所謂大衍也。大衍之數五十。以五乘爲體。以四分爲用。五十除一以象太極。掛一以象三才而不用者二。餘四十八。四分得十二者四。以五爲體則五各含十。以四爲用則中土所乘之十。除了虛一掛一之數則只餘八。四爲二而各寄于四箇十上。卽爲十二則四季土寄旺之象

也。四十八。二分爲二十四。老陰掛揲之數。四分爲十二。老陽掛扐之數。八分爲六。老陰之數。

蓍一根百莖。可當大衍之數者二。而揲蓍之法。只用其半五十。何義也。百者全數也。五十折半之數也。天下之物。莫非全體而半隱半現。以天地言則天半覆地上。半入地下。地上常現。地下常隱。地上面常現而地下面常隱。人則面前常現。背後常隱。草木枝榦常現。根柢常隱。一日間晝明宵暝。幽明死生之象。莫不如此。故見其現者則可推其隱也。是以易只用本卦六十四。而支卦之六十四者。可以推也。蓍之百莖。亦只用五十而足也。五十置其一不用。以象太極。卽河圖五十五虛五。洛書四十五虗十之象。太極圖中白。無物之象。橫圖三畫八卦。六畫六十四卦。去太極一層。不用之象。爲兩儀四象八卦萬事萬物之根柢樞紐。而無爲而無所不爲。無用而無所不用者也。用四十九策。兩儀四象八卦六十四卦四千九十六卦之象悉具。而混沌未分之時也。分而爲二。左屬陽右屬陰。卽天地肇判。而多寡盈縮。一彼一此之機已决矣。左手執策而掛右手一策於左手小指之間。卽陽變陰合。生人物之象也。先左卽乾道無爲。萬物資始之

象也。取右之一策。卽坤道代成。品物資生之形也。必掛於左者。統於陽之義也。揲之以四。卽四時流行之象也。分兩所以橫分也。揲歸所以縱分也。橫分則左爲陽右爲陰矣。縱分則左右各生一陰一陽而爲四象矣。成數屬陰。奇數(揲四之餘)屬陽。陽尊故掛之扐。而陰卑故反之地矣。曰成數在先。奇數在後何也。並前掛一而同爲奇數。故卽折首折尾而有陽包外陰在內之象矣。四營爲一變。何謂四營。分一二也。掛一二也。揲四左右合三也。歸奇左右合四也。歸奇之策。左一則右三。左二則右二。左三則右一。凡三㨾。並掛一爲五。以四約之則得一。一是奇故爲陽。左四則右四只一㨾。並掛一爲九。以四約之則爲兩。兩是偶故爲陰。五用四而不用其一。九用八而不用其一者。卽去一不用之義也。又用過揲見存之策。或四十四或四十策。合而分掛揲歸一如前。但歸奇之策。左一則右二。左二則右一凡二㨾。並掛一爲四爲陽。左三則右四。左四則右三凡二㨾。並掛一爲八爲陰。是爲二變。又用過揲見存之策。或四十或三十六三十二策。合而分掛揲歸一如前。合三變掛扐之策而初變五。二變四。三變四。凡十二㨾。爲十二策。則以四約之而爲奇

者三。用參天兩地之法。參其三而爲九。過揲之策。三十六策。亦以四約之而亦爲九。是爲老陽位。一含九之象也。其畫爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_020C_010_24.GIF'>。初變五二變四三變八。(兌象)或初變五二變八三變四。(离象)或初變九二變四三變四(巽象)凡二十八㨾。掛扐爲十七策。以四約之。爲奇者二。爲偶者一。參其二爲六。兩其一爲二。合爲八。過揲之策三十二。以四約之。亦爲八。是爲少陰位。二含八之象也。其畫爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_020C_020_24.GIF'>。初變五二變八三變八。(震象)或初變九二變四三變八。(坎象)或初變九二變八三變四。(艮象)凡二十㨾。掛扐二十一策。以四約之。爲奇者二。爲偶者二。參其一爲三。兩其二爲四。合爲七。過揲之策二十八。以四約之。亦爲七。是爲少陽位。三含七之象也。其畫爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_020D_030_24.GIF'>。初變九二變八三變八。凡四㨾。掛扐二十五策。以四約之。爲偶者三。兩其三爲六。過揲之策二十四。以四約之。亦爲六。是爲老陰位。四含六之象也。其畫爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_020D_040_24.GIF'>。老陽之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_020D_050_24.GIF'>。所謂重也。有單者重而爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_020D_060_24.GIF'>之象。少陰之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_020D_060_24.GIF'>。所謂坼也。卽陰偶之象。少陽之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_020D_070_24.GIF'>。所謂單也。卽陽奇之象。老陰之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_020D_080_24.GIF'>。所謂交也。有坼者交而爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_020D_090_24.GIF'>之象。陰陽之老者變。而少者不變何也。陽根陰陰根陽。陽之初生。陰尙多。陰之初生。陽尙多。故二陰一陽爲少

陽。二陽一陰爲少陰。少者漸長而強壯。未至於極。故不變。三奇純乎陽而三偶極乎陰。強盛壯大之極。便有向衰轉移之勢。是以進之極者。無復更進之地。而却退一位。退之極者。無復更退之路。而却進一位。故九進極而退八。六退極而進七矣。五十大衍之數。虛一以象太極。而旣入用分揲之後。復置初變掛一之策而不用何也。曰。凡天下之物。不可遽用其初頭。故乾之用九。首發無首之戒。初九先明勿用之占。復姤陽生陰生之初也。故有閉關羸豕之戒。六十四卦之初爻。莫不有謹愼含蓄之意。莫不有輕先躁進之害。葢河圖洛書。皆藏一於下。所以示無首之義也。太極圖從左右兩儀上模畫而虛其一。是乃所謂藏頭底物事也。一變而四八奇偶之數已判。則三變足以定內卦之體。六變而足以定外卦之體矣。必三變而後得爻。十八變而得卦何也。曰。但觀卦體之奇偶陰陽而不得每爻之六七八九。則無以攷其進退消長之妙。察其交易變化之幾。决天下之疑。成天下之務。故每得一爻。必三變而攷之。三變則足以定六七八九老少陰陽之數。而三其六則至十八變之多。於是乎卦之陰陽。爻之老少。一時俱到。六十四卦之中。可定

一卦。而一卦皆可以之六十四卦矣。始可以盡天下之變而應天下之故矣。得老陽者十二㨾。得老陰者四㨾。得少陰者二十八㨾。得少陽者二十㨾。何謂也。曰。此不過推見其自然法象之妙。以明先儒二變以下不掛之失而已。亦足以見天然法象玲瓏不隔之妙矣。何也。左右之策。揲之以四而歸其奇。則自一至四。其參差不同之數。不越乎四㨾而已。然而初變則掛一之策。不在數內。故一二三皆爲奇而陽得其三㨾。四獨爲偶而陰得其一㨾。自二變以下。則掛一之策。同在數內。故一二爲奇。三四爲偶。而陰陽各得四㨾之二焉。故老陽則初變之三㨾。乘二變之二㨾三變之二㨾而得十二焉。老陰則初變之一㨾。乘二變之二㨾三變之二㨾而得四焉。少陰則二陽各十二㨾。一陰四陽。合爲二十八㨾。少陽則一陽十二㨾。二陰各四㨾。合爲二十㨾。蓋揲蓍之策五十內。除一掛一。餘八用者爲四十八。而以四揲之則爲十二。然則十二者揲蓍之大數也。四者揲蓍之小數也。陽得其大數。陰得其小數。且四象之㨾。合爲六十四。而與卦數脗合。此亦足以見法象之無所不通者也。曰。五十之策之中。七八九六奇偶老少之象。無所不備。及其

分掛揲歸而得九。則掛扐之數。爲九之母。過揲之策。爲九之子。而除其一象太極者。亦爲九上所具之太極而已。則五十策皆變爲九。而所謂七八六者。不可得而見矣。得六得七得八。無不如此。非加减一策於本數五十之外。而有此隨時變化之不同者何也。曰。其體則全。而其用則偏。自寂然不動者而言。則冲漠無眹之中。萬象無所不備。萬數無所不足。自感而遂通者而言。則周流貫通之際。各成一象。各賦一形。而太極無不在焉。然其全者旣非加些於其初。而其偏者亦豈减數於其後哉。故天地之氣。無所不備。而及其流行。則在春爲春。在夏爲夏。在秋爲秋。在冬爲冬。陰陽之數。無所不全。而及其賦形。則水自水火自火。木自木金自金。人物之性。無所不足。而及其禀受。則淸濁粹駁不同。偏正通塞不同。然象數形器有萬不同。而其所具之理則一太極而已。又未嘗不同也。故隨其所在而各爲一物之極。夫可以爲九可以爲六。可以爲七可以爲八者。蓍之體也。爲九爲六爲七爲八。而不能相通者。蓍之用也。七八則守其常。九六則通其變者。爻之體用也。太極只管一動一靜。故雖有在七在八在九在六之不同。而七八九六之體已定。

則所謂太極者。於是乎立而又未嘗不全也。故九之上。又可以生九生六生七生八。六之上。亦可以生九生六生七生八。七八亦然。故一合一分。一全一偏。足以盡天下無窮之變矣。

飯含說

或言於余曰。喪禮飯含。楔死硬之口。實生腥之粒。無已瀆乎。近聞知禮家亦多已之。子謂何如。余曰。余寡聞。何敢議禮。然飯含孝子養親之終也。三代以來。莫之改也。禮不能無沿革廢擧。衛布魯縿。幕隨地變。殷楹周階。殯以代殊。碑繂懸棺。以有無不同也。設重束帛。以古今相沿(沿恐誤)也。此類何限。惟飯含夏殷以貝。天子九諸侯七。大夫五士三。周人用三。天子玉諸侯珠。天(一作大)夫璧士貝。庶人錢。歷漢晉諸儒宋司馬溫公兩程朱子。以至我東先輩。皆未有貳之者。今何敢擅專。不唯古也糓食生之性也。孝子之於親。體欲常煗。口欲恒飽。庸有極乎。雖病革。點水苟可以下咽者不撤進。旣不可以下咽。尙不可以納諸口乎。形旣附木。不可以建其口矣。尙不可以設之几乎。木旣入地。不可以逮其柩矣。尙不可以享之神乎。仁人之欲其親之食。其心庸有已乎。仁人之心以爲百祭不如一含之尙可

逮口也。百含不如一養之逮生也。謂之無益而廢歟。則奚獨飯含。謂之不屑而已歟。則凡百近情之事。皆可已乎。奠以餘閣。實口以稻。沐以黍稷。承汁以秫。納苞以脯。葬以筲甖。虞以馨香。下室以饋。享以歲時。糓道人之終始也。舍此曷以焉。汪氏克寬有言曰。不忍虛親之口。不忍二字足以破此說矣。此說浸廣而充類以盡。其害顧不大歟。客唯唯而去。仍錄其說首末。

秫灰說

棺底鋪以秫灰者。所以承尸汁者也。必用秫者。爲人身血肉。與穀同氣也。必用灰者。人陰爲土。穀燒爲灰。同氣相求。而且能涵漬流汁而不泄不敗者。惟灰爲然也。或曰。秫是穀之粘者也。能絶蟲氣。使不生也。硏極其細。鋪必其厚。家禮云厚四寸。四寸周尺也。以今尺二寸當之。備要云用灰七八斗。用秫米八九斗以上。當燒末爲七八斗。此事於愼終慮遠之道。其緊重不下於衣衿冒襚之屬。而悤劇之中。多付之工匠之手。不問其細麤厚薄。或以炭末代用。或用不至厚。或廢之而不以爲大闕。終至尸汁無所淹漬停畜之地而滲漏狼藉。委棄於地。烏在收聚斂束掩埋久長之圖乎。且父母生時涕唾垢膩。亦皆洗弃。使不觸人眼

目。以取厭惡。一爪一髮一齒之落。亦皆囊封納柩。使同歸藏。而况全身血肉津液。腐爛爲水。而其爲承受含藏之謀。豈可少忽而不加十分謹愼也哉。愼終之物。何者不然。此非目前利害。而又未必識其所關之親切若是。故特言之。

五行生成之序流行之序不同說

或問於余曰。天一生水。地六成之。地二生火。天七成之。天三生木。地八成之。地四生金。天九成之。天五生土。地十成之何謂也。余曰。此太極動而生陽。靜而生陰。陽變陰合而生水火木金土之序也。有此理故有此象有此數。此自然不易之序也。曰。然則推之易知者而驗信否。曰然。天地一元之初。混沌未判。那時未有一物。只有那一團濕氣混混濛濛。逼拶斡回而生溫底意思。濕氣得溫氣。絪縕薰蒸。便有滋長生發之意。滋長生發之不已。則便有凝合結聚之意。旣凝合結聚矣。則斯成形質。濕底是水。溫底是火。生發底是木。結聚底是金。形質底是土。此以天地闔闢之始而言也。天開於上。地闢於下。陰陽五行。化生萬物。萬物始生之初。不得那濕氣。則枯燥不能發生。得濕氣而一向寒冷。亦不得發生來。濕氣須得溫氣相合而後。

斯有萌動發生之意。旣萌動發生矣。則旋旋凝聚堅剛。凝聚堅剛則斯爲形質而爲土矣。五行生成之序。就五行上看。只如此。就一物上看。亦只如此。所謂捴一太極各一太極是也。邵子亦謂五行各具五行。細推皆可見。曰。此則然矣。四時之序。水生木木生火火生土土生金金生水。同一五行也。而生之次序有此兩㨾何也。余曰。古人亦有是疑也。然余則只見其同。未見其異。何也。天一以下擧陰陽終始之全體。故明其對待(水與火對。金與木對。)生成之妙。而不兩不立之實。於此而顯。四時繼序。是陰陽流行之妙用。故以陽統陰。以陰從陽。繼續循環。生生不已。而不一不行之妙。於此而著。天一生水。於時爲冬。天一水下得地二火以生。天三木是爲春。天三木下得地四金以生。天七火是爲夏。天七火上合地六水以成。天九金是爲秋。天九金上合地八木以成。天一水而爲冬。冬春非無火金而以陽統陰。故只言水木。此以生數言也。自天一止天五之數。已具於此。(謂冬春。)夏秋非無水木而以陰從陽。故止主火金。此以成數言也。自地六止地十之數。畢具於此。(謂夏秋。)以大分言之。冬春水木屬陽主生。夏秋火金屬陰主成。以小分言之。冬兼天一水地二火。

而水屬陽火屬陰。春兼天三木地四金。而木屬陽金屬陰。夏兼地六水天七火。而水反屬陰。火反屬陽。秋兼地八木天九金。而木反屬陰。金反屬陽。故冬春夏秋。皆以天數爲主。而以地數爲配。則未嘗不同也。但有下得上從之異耳。洛書奇居四正。偶居四隅。律呂以律統呂。下生上生之倫。與此同一軌轍。若於四時。只單主一行。而生成之序。只單擧生數而相準曰有此兩㨾云爾。則四時流行之氣。獨無地六以下成數乎。曰。此則似然矣。旣曰水木屬陽。火金屬陰。而夏秋則陽反爲陰。陰反爲陽何也。曰。太極生兩儀。而兩儀上。又各生兩儀。是爲四象。四象上。又各生兩儀。推此以往。不可窮。陽與陰對待。而陽中也有陰陽。陰中也有陰陽。天五以上非無地數。而天數爲主而主生。故屬之陽。地六以下非無天數。而地數爲主而主成。故屬之陰。然水居火上。木居金上。則則尊陽卑陰之實。未嘗易也。以天七火爲夏之主。天九金爲秋之主。則貴奇賤偶之名。亦未甞改也。五行上。各自有陰陽交易變易。錯綜經緯。以成造化之全體。夫何疑焉。曰。然則子不擧土而闕其生生之序何也。曰。天一水與地二火爲配。天三木與地四金爲配。而天五土獨無與

配。天七火上從地六水。天九金上從地八木。而地十土獨無主從。是以四行各專一氣。各主一時。而唯土則兼包四氣。寄旺四時。無記而無不配。無從而無不從。然以居其中也。故生成之數則天五土在地四金之次。而適當三月末寄旺之時。地十土居天九金之次。而適當九月末寄旺之時。如地家所謂三月九月不動塚之說。似出於此。一歲四時則夏秋之間爲中。而冬春之際爲衝。故月令。以夏季月屬中央土。冬季月出土牛。似取於此。執此二說而推之。則四氣無不待土而生。無不待土而成之玅。亦可見矣。遂錄問答首末。仍爲圖下方。以待知者質疑焉。

　秋末冬初。自成數復起生數。故萬物成實而復含萌芽。春末夏初。自生數入成數。故萬物旣生而至此暢茂。

삽화 새창열기

四端七情圖說

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情之有喜怒哀樂愛惡欲。猶性之有健順仁義禮智信。天之有陰陽水火金木土。音之有宮商角徵羽變宮變徵。

喜怒哀樂愛惡欲。只是一箇順逆。健順仁義禮智信。只是一箇動靜。陰陽金木水火土。只是一箇始終。宮商角徵羽變宮變徵。只是一箇損益。

四端自性中推出說。七情就情上該備說四端只擧初頭說。七情該首尾全體說。

陰陽與五行。健順與五德。合言之亦得。分言之亦得。旣曰陽變陰合而生水火木金土。又曰五行一陰陽也。旣曰健順。又曰仁禮健之爲也。義智順之爲也。七

情亦然。喜怒陰陽之象。哀懼愛惡欲。五行之象。凡說情之發用。有只擧喜怒者。有只擧愛惡者。猶性之健順實該五常。而仁義又其大綱也。

愛者情之統。猶元者善之長。

喜者陽順之象。怒者陰逆之象。愛屬仁。木神之用也。惡屬義。金神之用也。樂屬禮。火神之用也。哀屬智。水神之用也。欲屬信。土神之用也。七情之欲。猶五常之信。

禮運曰哀懼。中庸曰哀樂。懼與樂。皆禮之發。嚴而泰和而節。禮之全體也。由泰與和底而言則曰樂。由嚴與節底而言則曰懼。

禮是仁之著。智是義之藏。樂是愛之發。哀是惡之極。天下之物。無往而非陰陽五行。然有以脈絡可求者。有以象類可推者。如仁之發爲愛。義之發爲惡。禮之發爲懼爲樂之類。可以脈絡求者也。如智之發爲哀。雖若無脉絡之可求。而以象類推之可見。貞者生則已盡而生之之理猶在。哀者愛則已斷而愛之之情猶在。

是非之心智之端也。見人之極是處。自然感泣。見人之極非處。自然傷衋。是亦智與哀一原之妙。

五刑五用哉。五服五章哉。是聖人喜怒中節處。

聖人制禮作樂。立政象刑。無非導養人性情。致中致和之具。

禮有吉凶軍賓嘉。吉禮所以修愛之道也。凶禮所以修哀之道也。軍禮所以修惡之道也。賓禮所以修樂之道也。嘉禮所以修欲之道也。聖人之於天下。無一物不用情底。

月令。春行愛之政。夏行樂之政。秋行惡之政。冬行哀之政。孟春。布德和令。行慶施惠。牲毋用牝。禁止伐木。毋覆巢。毋殺孩蟲之類。掩骼埋胔。不可稱兵。仲春。安萌芽。養幼少存諸孤。省囹圄去桎梏。毋肆掠止獄訟。毋竭川澤。毋漉陂池。毋焚山林。不用犠牲。季春。布德行惠。發倉廩。賜貧窮賑乏絶。聘名士禮賢者。田獵罝罘。羅網畢翳。餒獸之藥。毋出九門之類。皆行愛之情也。凡害於愛者。不得行焉。孟夏。行賞封諸侯。慶賜遂行。無不欣說。命樂師。習合禮樂。命太尉。贊傑俊。遂賢良擧長大。行爵出祿。仲夏。命樂師。修鞀鞞鼓。均琴瑟管篇。執干戚戈羽。調竽笙竾簧。飭鍾磬柷敔。用盛樂。命百縣。挺(寬也)重修益其食。季夏。染采黼黻文章。不可以合諸侯起兵動衆。毋擧大事之類。皆行樂之政也。

凡害於樂者。不得施焉。孟秋。賞軍帥武人於朝。命將帥。選士厲兵。簡練傑俊。專任有功。以征不義。詰誅暴慢。以明好惡。繕囹圄。具桎梏禁止姦。愼罪邪務搏執。戮有罪嚴斷刑。仲秋。申嚴百刑。斬殺必當。季秋。申嚴號令。戮禽。執弓挾矢以獵。祭禽于四方。趣獄刑。毋留有罪之類。皆行惡之政也。凡萬物之違正可惡者。皆行惡之之政焉。孟冬。賞死事恤孤寡。飭喪紀辨衣裳。審棺槨之厚薄。塋丘壠之大小。仲冬。飭死事之類。皆行哀之政也。凡係於哀恤之政者。無不擧焉。季冬之月。爲今歲之終。而開明春之始。故飭國典論時令。以待來歲之宜而已。凡百祭祀享神之禮。無不修擧。葢修哀之餘而行愛之原也。

樂有宮商角徵羽。欲之發而其音爲宮。惡之發而其音爲商。愛之發而其音爲角。樂之發而其音爲徵。哀之發而其音爲羽。變宮屬喜。變徵屬怒。此則音樂與性情相通之妙也。古人制意字。從心從音。情意是乃心之音也。

君子之於天下也。不用性情。雖有禮樂刑政。亦將如之何哉。故孔子曰。居上不寬。臨喪不哀。爲禮不敬。吾何以觀之哉。又曰。人而不仁。如禮何。人而不仁。如樂

何。

孟子之四端。就人情意發用處。一一揀去其納交要譽惡聲等私歧而言之。故自純善無惡。子思之七情。明天下之萬事萬慮皆原於天命之性。而其過與不及者爲不善。故四端自不必言氣。七情亦不必言氣。但其不中節者。是氣不循理耳。若論氣發理發之別。則四端則納交要譽惡聲之類是氣發。而四端是理發也。七情則中節者是理發。而過不及者是氣發也。以人心道心言之。則人心是氣發而道心是理發。如是看則似無碍。恐不必牽合說。