KR9c0621

行字說

行之爲字。從𢕩亍。象左右兩脚之形。葢兩脚長短均等。無有餘不足去處。然後方能行得。若一脚高一脚低則行不去也。凡天下之物必有對。有對則便成兩脚。如未發對已發。則未發是一脚。已發是一脚。若致中致和之工。偏任一脚則道不行矣。以言對行則言是一脚。行是一脚。若有有餘不足之隻則行不去矣。以己對人則己是一脚。人是一脚。若厚己而薄人。損人而益己。彼此不均。則行不得矣。以實對名。則實是一脚。名是一脚。若不務實而求名。則行不着矣。推此以往。萬事萬物皆如此。要行時須敎兩脚齊一。

陽必有陰。晝必有夜。理內元有此兩脚。是以只管流行不息。然一脚順而一脚逆。順者易知而逆者難知。故凡物之情。理會易知底一脚。不復理會難知底一脚。是以道之在人者。行時少而不行時多。

稷辨

稷專言之則稷也。說文所謂百糓之長是也。分言之則連皮曰稷。作米曰粢。登簠簋曰盛。蒸曰饎。不成實

者。亦通曰粃。不種而雜在稻中者。亦通曰稗。隨俗異名。不可勝筭。江東人呼之以粢。楚人呼之以稷。關中呼之以𪎭。朝鮮人呼之以皮。生鑿曰靑米。蒸鑿曰熟田米。官文曰必。土書方言。轉注訛謬。物物皆然。稷何獨疑。然稷之爲糓。通燥濕宜早晩。雖或一經腐敗。亦能再茂成熟。上古鴻濛之時。類多汎濫之水沮濕之土。潦則乘舟下種。霽則携筐收實。是故粒我蒸民。稷爲元功。司農之官。必以稷名。祭神之饌。必以稷充。是猶五齊旣旨而莫尙於玄酒。五味雖和而莫貴於大羹也。若以不旨病玄酒。以不和病大羹。烏乎可哉。今之疑稷者有四說。一曰。稗皮同音。不當以稗訓稷。則今之稷。非古之稷也。一曰。稷者粟也。雜引古文稷粟通用之說以證之。一曰。水田之稷。莖葉豐茂。可飼牛馬。以此當簠簋之實僭也。一曰。金人以稗子餉俘虜。爲物之賤如此。不當登宗廟之祭。釐革變通。在所不已。是數說者。皆有所據。愚則以爲此皆不足以病稷。何也。孔子曰。惡莠恐其亂苗也。孟子曰。五糓之不熟。不如稊稗之熟。說文曰。稗似禾而實小。葢天下之物。纔有一種。則又必有似此者。雜生於其間。疑亂而互相勝負焉。莠之亂粟。稗之亂稻。蕢之亂麥。皆此類也。

俗名莠曰秋粟。稗曰石稷。蕢曰鬼麰。未聞以似者之故。幷疑其眞也。書曰四百里粟。禮曰仁者之粟。論語與之粟五秉註。五糓通稱曰粟。名則通而種則異者。百穀皆然。奚獨疑之於稷也。魯君以黍雪桃。宋帝設飯餌魚。賤黍貶飯。莫此爲甚。未聞以此僭其供粢盛也。是皆不足以爲稷之病。下田易熟。莫豐於稷。小民救荒。莫善於稷。故特爲之直稷之屈。頌稷之博。

三淵先生行狀記疑(丁未七月)

有爲人物性異之論。則曰太極全體。無不各具。而有全有未全。所謂未全。從發用處言。若以全字推上於禀賦之初曰合下不具。則全失朱子之旨矣。

　愚按以理言則人物同禀一理。初無貴賤尊卑之別。以氣言則人物不同而有偏正通塞之異。故自其不雜者而觀之。則人之理卽物之理也。自其不離者而觀之。則人之理非物之理也。此皆通動靜體用而言也。若以發用與未發用。分作前後兩段。一屬之全。一屬之未全。則天下之物。皆體全而用偏。判爲二物。而無以見一原之玅矣。葢理雖一原而形氣不同。形氣一定則隨其形氣之偏全淸濁。而理之在是物者。不能不異而各爲一物之理也。

非靜時則全而動而後不全也。但單指其理則無不全。兼指其氣則無不偏。此豈非通動靜而言耶。何以明其然也。無極而太極。通陽動陰靜而指言其本體之全也。非偏指陰靜也。亦非偏指陽動也。各具之太極。則動則爲陽而非陰也。靜則爲陰而非陽也。水火金木。性各不同。男女人物。道各不同。是皆其體則同。而其用則異耶。朱子曰。太極從中出者無對。從傍出者有對。所謂無對者。不雜氣而言之也。所謂有對者。不離氣而言之也。一動一靜。同一太極故無對。一陰一陽。各一太極故有對。若以同一太極。偏屬陰靜。各一太極。偏屬陽動可乎。以在人者言之。則中也者未發之太極也。和也者已發之太極也。自人下工而言之。則其未發也。消融其氣禀之偏倚而無一點査滓之拘然後。中可得以言也。其已發也。克化其氣質之差謬而無一毫牽累之私然後。和可得以言也。故中不致其極而體有不立。則其發也。必無致和之理。和不致其極而用有不行。則其未發也。必無致中之理。是所謂體無無用之體。用無無體之用。本末相須。動靜交養者也。若曰體全而用偏。則致中之工。無待於

克去氣欲之後。而致和之工。無資乎涵養本原之前。恐無是理也。且本體與體用之體不同。本體合動靜而統言也。體用分動靜而偏言也。

程子曰。生物莫不具有五性。居其一有其四。甞以五棱木面。刻金木水火土。輪而看之。居一具四。宛然可見矣。

　愚按五棱木輪看之譬。發明程子居一具四之訓。打破人物禀五禀一之說。可謂無餘蘊矣。然輪而看也。有木居上面時。有金居上面時。水火土亦然。居一見其偏。具四見其全。如此然後語意恐無不足。

至若心卽氣質之說。則又擧大學章句虛靈氣禀之對言。以明心之情狀。實未嘗有物。

　愚按心之德理也。心之爲物氣也。但氣之精爽者耳。至於大學章句虛靈氣禀對言者。就一心上。分言其理與氣也。向也說德時。固是說心。今也說氣時。亦是說心。但向之所說。理也非氣也。今之所說。氣也非理也。以分言之故。認明德之爲心。證氣禀之非心。則恐失朱子本旨。

辨退栗四七論曰。理之發氣之發。排作左右。未若分

爲表裏。七情總爲氣機。而揀四端於其中。排作左右。終似未安。

　愚按理氣相須之物也。栗谷曰非氣則不能發。非理則無所發。此則不易之定理也。但同一發也。而有主理主氣之不同。雖所發(主理主氣)之不同。而不害爲發之之爲一也。發則一也。而不害爲理氣之分歧也。退溪之分。栗谷之合。各有發明。然四端七情之分屬人心道心。終似未安。栗谷曰七情不如四端之粹。四端不如七情之全。此亦不易之論也。氣機二字。本出朱子感興詩。其曰人心玅不測。出入乘氣機。此機字。與太極者本然之妙也。動靜者所乘之機也之機字同義。與幾善惡之幾不同。葢人心之所載者理也。所乘者氣也。其靜也乘氣而靜。其動也乘氣而動。然動靜出入。非有二氣也。今之動底。卽是向之靜底也。今之入底。卽是向之出底也。故謂之機也。言乘此一物而或動而出焉。或靜而入焉。非謂有不動不靜非出非入底一箇物。安頓在上面特地。乘此氣機而動靜出入也。今曰七情總爲氣機。下文又曰氣機有妄動。又曰互發不以氣機爲說。竊詳其意則專屬氣機於動之初而

不干於靜。專言氣機於出之後而無與於入。恐與感興詩所云及太極所乘云云。矛盾也。幾善惡之幾。恐與氣機之機。本無干涉矣。

又曰。栗谷要避互發。故合作左右說者。每以先後爲言。恐未安。

　愚按合作左右說者。如道心人心之類。恐不可不分以言之也。

氣之對理者。凡有三。氣質也氣機也形氣也。氣質有偏局則對本然而言。氣機有妄動則對中節而言。形氣易自私則對性命而言。言之須從律令。而今乃渾而一之。方論互發。不以氣機爲說。而至論人心。又捨形氣。所以言愈多而理未晣也。

　愚按理與氣動不動。相隨之物也。故就性上單指兼指則有本然氣質之說。就心上該擧動靜則有氣機之說。就用上分言理氣則有人心道心之說。此聖愚之所同也。然則本然氣質。不待偏局然後始有也。氣機不待妄動而可言也。人心道心之分。不爲易私而始分也。且中也者。未發之德也。和也者。已發之德也。中對偏與倚爲言。偏與倚氣之病也。和對過不及爲言。過不及氣之病也。今也但以

不和之病。專咎於氣機。而不以不中之病。分責於氣機。恐亦失之偏矣。

又曰。知寒煖識飢飽。卽人心也。人心之發。亦是天機。以爲氣所掩。不能直遂者。謂之人心。人心豈不直遂乎。

　愚按道心之發。非無形氣之運。而特其所主者。性命也。人心之發。非無性命之原。而特其所主者。形氣也。皆人所不能無也。但論其大小貴賤。則彼大且貴。此小且賤。論其微著緩急。則彼微而緩。此著而急。然則人心卽是生於形氣者也。何待氣掩然後。變而爲此也。道心惟微。故其發也。惟恐其不直遂。人心惟危。故其發也。惟恐其直遂。何可以不直遂爲人心乎。此則淵翁之辨。恐不可少也。

心與氣質同異說

或問心與氣質。同乎異乎。余曰。按朱子之訓則心有以理言處。有以氣言處。以理言者。如孟子盡心。仁義之心。本心之類是也。以氣言者。如心猶陰陽。性猶太極。心者氣之精爽之類是也。蓋心者人之神明。主於一身而管乎萬事者也。其原則出於天而非人之所得私也。其用則應於物而非人之所得已也。言其本

體則理而已矣。言其所乘則氣而已矣。故以理言心亦得。以氣言心亦得。以理言則當與氣質相對而初不相雜。以氣言則當與德性相對而不能無分。若不分別此兩邊異同而混合爲一。則說心謂理乎則疑於知覺運用之涉乎氣也。說心謂氣乎則疑於虛靈神玅之近乎理也。言理不得。故不能不雜些精靈之氣。言氣不便。故又不敢全屬乎氣質之界。於是乎心與氣質分而爲二。然以朱子之訓考之。則喚理喚氣。離合異同。分明灑落。未嘗如是之支離艱難也。葢如性字本然氣質之異同。但性本屬理而不離乎氣。故亦言氣質。心本屬氣而乘載其理。故亦言本體。此又不可不辨也。

理有本末經緯說(戊申四月)

客有問於余曰。中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中。此承上文天命之謂性也。性卽理也。發而皆中節謂之和。此承上文卛性之謂道也。道卽理也。然則喜怒哀樂之發與未發。固是道之體用也。曰中曰和。卽性情之德也。如此則理以具理。性以節性。若有一內一外一此一彼之判焉。烏在其理一也哉。余曰。所謂理者。無他焉。只是指天命之條理也。旣曰條理則自然有

本有末。有經有緯。譬之木則本固木也。而不可指末爲非木也。譬之絲則經固絲也。而不可指緯爲非絲也。論其體則一本者固是理也。論其用則萬殊者獨非理乎。是以論道則有天道人道之分。論德則有大德小德之分。論禮則有經禮曲禮之分。論仁則有專言偏言之分。論智則有大智小智之分。是皆合內外包大小而言也。是故天下之理。必有對而無獨。言內則該外。內外卽一理也。言先則包後。先後卽一理也。大之不可無小。猶小之不可無大。則大小卽一理也。無主則不名爲客。猶無客則不名爲主。主客卽一理也。此理之全體固然也。今也就全體上。每每分割其一半。一屬之理。一屬之非理。是何異於草木之割根培榦。布帛之存緯去經耶。根與榦雖殊而爲木則一也。緯與經雖異而爲絲則一也。如知此則理之一本萬殊。而不可闕一者。槩可知也。

心與理同異說

客有問於余曰。心與理同乎異乎。余曰。心有以氣言者。朱子所謂氣之精爽是也。心有以理言者。程子所謂自存諸人而言謂之心是也。以氣言則心是性命之郛。神明之舍。五臟之一也。以理言則一身之主宰。

萬化之綱領也。孟子所謂天之所以與我而先立乎其大者是也。曰。旣以理言心則心卽理也。而聖賢之訓。居多心與理相對而說。疑若有主客彼此之異。烏在其理一也哉。余曰。自理而言則理固一也。而無內外彼此之間也。自人而言則在己者爲內爲主。在物者爲外爲客。安得無內外主客之分乎。是故以存諸人者謂之心。以散在萬物者謂之理。所謂心者。神明知覺。惻怛慈愛。恭敬羞惡之類是也。所謂理者。耳目有視聽之理。父子有愛敬之理。天地有健順之理。水火有寒熱之理之類是也。雖曰彼此之分。各有攸主。然其理則未嘗不一也。譬如鑑之明。卽鑑之理也。而物之照於鑑而形者亦理也。鍾之鳴。卽鍾之理也。而物之撞於鍾而響者亦理也。不可道此是而彼非。此有而彼無也。是所謂合內外之道也。事事物物。各有天生不易之則。而心之在我者。飄散走作。失其主宰酬應之職焉。則不可以得其理也。心之在我者。雖無走作雜擾之病。而理之在物者。茫然䵝昧。不分其向背頭面。則不可以達其心也。是故朱子曰。人心之靈。莫不有知。天下之物。莫不有理。又曰。衆物之表裏精粗無不到。而吾心之全體大用無不明。以此觀之。則

人心之靈。莫不有知者理也。天下之物。莫不有理者亦理也。衆物之表裏精粗理也。吾心之全體大用亦理也。以此格彼。則雖有內外賓主之別。而彼格此至。則又無內外賓主之可言矣。中庸曰。君子尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新。敦厚以崇禮。朱子釋之曰。尊德性以下。存心之屬也。道問學以下。致知之屬也。以此觀之。則存心者所以存理之體也。致知者所以達理之用也。二者不可闕一。如輪翼之相須也。是以朱子曰。人所以爲學。心與理而已。心雖主乎一身。而其體之虛靈。足以管乎天下之理。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外乎一人之心。初不可以內外精粗而論也。但知心之在己。而不知物必有理。則釋氏師心頓悟之學也。但知理之在物。而不知心之爲主。則俗學口耳功利之說也。病雖殊而其亂德害道則一也。

心之知覺智之知覺說

心外無性。性外無心。心性卽一而已矣。就其中欲知心性之分。則性之主宰謂之心。心之條理謂之性。是猶主宰謂之上帝。流行謂之道之類也。心性旣非二物。則心之知覺。卽性之知覺。性之知覺。卽心之知覺。

安有各爲二物而不相通之理也。若各爲二物。則心之惻隱。仁之惻隱。心之恭敬。禮之恭敬。心之羞惡。義之羞惡。亦當有分別。若曰不可無理氣之分。則心上亦可分本然氣質。性上亦可分本然氣質。不當將心偏屬之氣質而性偏屬之本然也。但曰心之知覺。則包含惻隱恭敬羞惡而言故較大。自主宰言之故也。曰智之知覺。則對待惻隱恭敬羞惡而言故較小。自界分言之故也。或以知覺言智。或以是非言智者。正如或以恭敬言禮。或以辭讓言禮。或以惻隱言仁。或以慈愛言仁。或以裁制言義。或以羞惡言義之類。誠有淺深泛切之不同。此不可不知也。但據言異而遂疑其爲二物。則恐亦失之太遠矣。

朱書雜錄

答陳才卿第五書此心此理。

　此心此理。心以本領言。理以條目言。本非二物也。若眞見得的確。則參於前倚於衡。理不待格而明。心不待操而存。則心與理不可分作二物也。雖未至此。而格物之理然後理明。致心之知然後知至。則吾心之知。在物之理。似有內外彼此之分。而其實則心與理只是一本。故致知窮理。不可分作兩

截事也。

答何叔京二十三書視聽言動。

　盖四勿是操而存之之要也。今曰先存其心然後能視聽言動以禮。則是存心在先。操之在後矣。

答何叔京二十四書中正仁義上下賓主。

　愚按中仁屬陽。正義屬陰。以尊卑言則陽爲上陰爲下。以體用言則陰爲主陽爲賓。

答何叔京二十九書第八條。

　叔京答楊庚書。論存心明理主敬窮理不可偏廢之意。然存心以涵養言。明理以格致言。主敬以專一言。窮理以分析言。其事似若相反。而使人不知何者在所當先。何者在所當後也。大抵須說存心則明理之功益精。明理則存心之工益密。主敬者不可不窮理。而窮理者不可不主敬。而存心爲明理之主。主敬爲窮理之本然後。此義乃盡也。

答李元翰書說開了。

　開有破綻違背之義。葢兩物縫彌閉合。則混成一片物事。漫無界痕。及至坼開。則一東一西。違戾分背。判爲二物而不可復合也。所謂說開了者。正如此。元翰前說云存得此心。卽便是仁。此句甚好。但

其下端云合於心者行之。不合於心者勿爲。此則從義上去了。不干仁事。此所謂儘近似者也。方說仁而帶說義。故猶爲近似之說也。今所寫來之說。則去了說仁一邊。而全說義一邊。是所謂破綻違背。而全不是說仁之意也云云。凡言開了處。以此意究之。可見。

答方履之書多事之累。

　天下事物。無論難易。莫不各有下落歸宿之地。若於此厭其難而放過。則目前雖似無事。而向後無下落歸宿處。與初未嘗學者無異而茫無見識。則事沒頭緖。生出無限狼狽窘窒之端。不可如何。此所謂今日姑息無事。乃爲他日紛擾多事之本也。

太極圖句解改正(句解出性理大全。卽山陽度氏推朱子之意。隨釋名義於各圈各解之下者也。頗多謬誤。又有缺失。今因舊稍加櫽栝修正如左。○戊申五月。)

朱子曰。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086B_010_24.GIF'>(太極)此所謂無極而太極也。(周子所謂無極而太極者指此也。盖言無形而有理。)所以動而陽。靜而陰之本體也。(動而生陽。靜而生陰之理。)然非有以離乎陰陽也。(不離陰陽。)卽陰陽而指其本體。(就陰陽指其理。)不雜乎陰陽而爲言耳。(又不夾雜陰陽而言。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086B_020_24.GIF'>(陰靜陽動。)此<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086B_030_24.GIF'>(太極)之動而陽。靜而陰也。(太極生陰陽。)中<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086B_040_24.GIF'>(太極)者其本體也。(卽上圈無極而太極也。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086B_050_24.GIF'>(陽動)者陽之動也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086B_060_24.GIF'>(太極)之用。所以行

也。(陽動是太極之用行也。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086C_070_24.GIF'>(陰靜)者陰之靜也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086C_080_24.GIF'>(太極)之體。所以立也。(陰靜是太極之體立也。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086C_090_24.GIF'>(陰中之陽)者<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086C_100_24.GIF'>(陽動)之根也。(陽不生於陽而生於陰。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086C_110_24.GIF'>(陽中之陰)者<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086C_120_24.GIF'>(陰靜)之根也。(陰不生於陰而生於陽。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086C_130_24.GIF'>此陽變陰合(陽以氣言故言變。陰以質言故言合。)而生水火木金土也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086C_140_24.GIF'>(陽變)者陽之變也。(陽之發施。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086C_150_24.GIF'>(陰合)者陰之合也。(陰之凝聚。)水陰盛故居右。(左陽右陰。水生於陽而陰盛故居右。)火陽盛故居左。(火生於陰而陽盛故居左。)木陽稺故次火。(木陽之少。故次于火。)金陰穉故次水。(金陰之少。故次于水。)土冲氣故居中。(土爲中氣。故居于中央。)而水火之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086C_160_24.GIF'>(陽變陰合)交系于上。(陽變陰合。相交而左上屬于右。右上屬于左。)陰根陽陽根陰也。(左生於右。右生於左。)水而木。(水接于木。)木而火。(木接于火。)火而土。(火接于土。)土而金。(土接于金。)金而復水。(金復接于水。)如環無端。(周而復始。未見其止。)五氣布。(所謂五氣順布。)四時行也。(木旺春火旺夏。金旺秋水旺冬。土則寄旺四時。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086D_170_24.GIF'><img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086D_180_24.GIF'>五行一陰陽。(水金陰而火木陽。土則陰陽中氣也。五行之氣陽也。五行之質陰也。)五殊二實。(水火金木土雖異而同是陰陽二氣。)無餘欠也。(五不爲餘。二不爲欠。)陰陽一太極。(陰之太極。卽陽之太極。)精粗本末。(精本陽也。粗末陰也。)無彼此也。(在陰在陽。非二太極也。)太極本無極也。(太極是無極。非太極之上。又有無極也。)上天之載。(指太極。)無聲臭也。(指無極。)五行之生。各一其性。(水火具燥濕之理。金木具剛柔之理。土具中實之理。)氣殊質異。(氣各不同。質亦相異。)各一其<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086D_190_24.GIF'>。(此指水火木金土之小圈也。卽太極。)無假借也。(太極全軆。各具於一行之中。水不借於火。木不借於金而足也。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_086D_200_24.GIF'>(眞精竗合。)此無極。二五所以竗合而無間也。

(無極之理。陰陽五行之氣。自然竗合而無間隔也。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087A_010_24.GIF'>(坤道成女。乾道成男。)乾男坤女。(乾屬陽。父道也故成男。坤屬陰。母道也故成女。)以氣化者言也。(以化生者言)各一其性。(乾健坤順。故男剛女柔而各一太極。)而男女一太極也。(男女合一太極也。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087A_020_24.GIF'>(萬物化生。)萬物化生。(萬物化生。而遂以形化而生生。)以形化者言也。(萬物搆精而形生者也。)各一其性(萬物各具一太極。)而萬物一太極也。(萬物統體合一太極也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087A_030_16.GIF'>此以上。引說解剝圖軆。此以下。據圖推盡說意。)惟人也得其秀而最靈。(萬物生生之中。人禀二氣五行之秀而其心最靈。)則所謂人<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087A_040_24.GIF'>(極)者。於是乎在矣。(人心之中。具太極動靜之全體大用。)然形<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087A_050_24.GIF'>(陰)之爲也。(形質凝合一定者。陰之所爲也。)神<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087A_060_24.GIF'>(陽)之發也。(神明運用萬變者。陽之所爲也。)五性(仁義禮智信。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087A_070_24.GIF'>五行之德也。(禀木之理而爲仁。禀火之理而爲禮。禀金之理而爲義。禀水之理而爲智。禀土之理而爲信。)善惡(善循理之謂。惡悖理之名。)男女之分也。(男屬陽而陽道剛明。故其類爲善。女屬陰而陰道柔昧。故其類爲惡。)萬事(五性散爲萬事。)萬物之象也。(是萬物化生之類也。)此天下之動。所以紛綸交錯。(註所謂衆人具動靜之理。而常失之於動者也。)而吉凶悔吝。(吉善之效。㐫惡之應。悔吉之機。吝㐫之始。)所由以生也。(皆由此理之得失而生也。)惟聖人者。又得乎秀之精一。(人之中聖人。又禀其秀之秀者。至精而不雜。至一而不貳。)而有以全乎<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087B_080_24.GIF'>(太極)之體用者也。(動靜不偏。陰陽合德者。卽聖人所以全太極也。)是以一動一靜。各臻其極。(動必達太極之用。靜必立太極之體。)而天下之故。(天下之事。)常感通於寂然不動之中。(感通者動也。心之用也。寂然者靜也。心之體也。)葢中也仁也(中爲禮。曰禮曰仁。)感也。(禮與仁。敷施發育之用。感之事。)所謂<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087B_090_24.GIF'>(陽)也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087B_100_24.GIF'>(太極)之用所

以行也。(聖人所以全乎太極之用也。)正也義也(正爲智。曰智曰義。)寂也。(智與義。收藏裁制之體。寂之事。)所謂<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087C_110_24.GIF'>(陰)也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087C_120_24.GIF'>(太極)之體所以立也。(聖人所以全乎太極之體也。)中正仁義渾然全體。(四德分之爲四。合之爲一。)而靜者常爲主焉。(正爲中之主。義爲仁之主。)則人<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087C_130_24.GIF'>(極)於是乎立。(人道體用之全於此而立<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087C_140_16.GIF'>。盖衆人隨動。故流於欲而常失於偏。聖人主靜。故立其本而乃得其全。)而<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087C_150_24.GIF'>(太極)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087C_160_24.GIF'>(陰陽)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087C_240_24.GIF'>天地日月(太極陰陽之象。)四時(五行之象。)鬼神。(男女之象。)有所不能違矣。(聖人之心卽一太極。)君子之戒謹恐懼。所以修此而吉也。(君子學聖人者也。修此太極之道。故吉而受福。)小人之放僻邪侈。所以悖此而凶也。(小人違此太極之道。故㐫而取禍。)天地人之道。(陰陽剛柔仁義。)各一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087C_170_24.GIF'>(極)也。(各一太極。)陽也剛也仁也。(陰陽以氣言。剛柔以質言。仁義以性言。)所謂<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087D_180_24.GIF'>(陽)也。物之始也。(萬物所資以生者也。)陰也柔也義也。所謂<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087D_190_24.GIF'>(陰)也。物之終也。(萬物所資以成者也。)此所謂易也。而三極之道立焉。(天地人三才之道於此而立。)實則一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087D_200_24.GIF'>(太極)也。(天也地也人也。統體一太極也。)故曰易有太極。(陰陽交易變易之中有此至極之理。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0621A_A305_087D_210_24.GIF'>(陰陽)之謂也。(陰靜陽動之中。指出本軆也。)

朱子答周南仲第二書解(書見大全六十卷五板。○戊申七月下澣。)

此心(以神明知覺言。)此理。(以仁義禮智言。)元無間斷(以心言。)虧欠。(以理言。)聖賢遺訓。(存心之法。明理之要。)具在方冊。(方木板。冊竹簡。)若果有意。(有求志講道之意。)何用遅疑等待。(今日當爲底事。推諉於來日。)何用準擬安排。(後日未來底事。張皇於今日。)只從今日爲始。隨處提撕。隨處收

拾。(以心言。提撕省察之事。收拾涵養之事。)隨時體究。隨事討論。(以理言。體究反身溫繹之謂。討論與人講辨之謂。)但使一日之間。整頓得三五次。(承上文提撕收拾而言。)理會得三五事。(承上文軆究討論而言。)則日積月累。自然純熟。(存心之效。)自然光明矣。(窮理之效。)若只如此立得箇題目。頓在面前。(承上文準擬安排而言。)又却低回前却。不肯果决向前眞實下手。(承上文遅疑等待而言。)則悠悠歲月。豈肯待人。恐不免但爲自欺自誣之流。(自欺以心言。自誣以理言。)終無得力可恃之地也。(此心終無可操之日。此理終無可明之日。)

陰符經考異序記疑(示金穉章)

愚實固陋。未得陰符經一讀而見其爲說之如何。然據此序文以無爲宗自有返無神僊抱一等語推之。則與漢之黃老。晉之淸虛。同一宗旨。其爲亂道害理之作必矣。是故先生嘗跋括蒼閭丘生陰符經說。有無以道乎中庸之實。或將喪失其所以爲心而自不知也之訓。則其斥之嚴絶之遠。可知也。此序非深於道者。不能作之。言似與跋文懸殊。且此序不載於大全而收錄於遺集。攷其出。則見在陰符經之首。又攷年月。追入年譜。此爲可徵也。然遺集所錄。不保其一一無疑。世間異書借名藉重者。不一而足則後人之滋惑。無可以解矣。竊甞攷其年月。則先生借陰符經

於呂東萊者。淳煕甲午也。作攷異序者。翌年乙未也。跋閭丘說者。後十六年紹煕庚戌也。葢先生諸訓。容有初晩同異。當以後出爲定論。且輯先生書者。刪其序而存其跋。則未必不出於先生遺意也。設有初年設疑之辭。而後來正訓。如彼其明白痛快。則後學之惑。何從而生乎哉。然則不必臆斷眞贗。而序跋之日月先後。不可不知也。錄此以待扣質。戊申六月二日。

易序記疑(示金穉章)

易序。

　易序二字無意義。程子易傳序已見上。

先天下而開其物。後天下而成其務。

　按先天後天。出乾文言。先天下後天下。出范公語。文言指道而言。范公指人而言。皆有着落。此所謂先天下後天下。指道歟。指人歟。喚天下爲道先後人。開物成務。皆何謂也。

散之在理則有萬殊。統之在道則無二致。

　理與道有何分別。而有散與統之不同。且散之統之。指何者而言。

形一受其生。神一發其智。

　一字恐與莊子一受其生形。同句法。

微於動靜。

　遠近暫微無非動靜。而偏屬之微何也。

時固未始有一。而卦未始有定象。事固未始有窮。而爻未始有定位。

　時與事固無一定。而卦爻固有定象定位。故易曰卦之德方以知。蓍之德圓而神。五贊曰。理定旣實。事來尙虛。以此觀之。則卦有定象。爻有定位。而此云無何也。

得之於精神之運心術之動。

　此一段最難解。盖學易有道。無所謂求之於精神之運心術之動而得之者也。易曰立人之道。曰仁與義。周子曰。定之以中正仁義而主靜。程子曰。善學者求言必自近。易於近者。非知言者也。聖賢敎人。皆有準則䂓模。未有以精神心術之運動爲敎者也。

與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶然後。可以謂之知易也。

　若如此則惟聖人可以知易。自君子修之以下。則無與於知易矣。易所謂易知易從者。果何謂也。

未形未見者。不可以名求。則所謂易者。果何謂也。此

學者所當知也。

　旣曰非聖人則不可知。又曰不可以名求。而曰此學者所當知。何謂也。○愚按朱子曰。伊川所見甚實。更無一句懸空說底語。今觀易傳。何嘗有一句不着實。(朱子說止此。)今以此文觀之。則䂓模氣象。不惟不相近。怳惚幽深。不可測知。危殆臲𡰈。不可方向。使人不作禪會者。幾希矣。農巖金先生旣幸得以辨其眞贗。此無可疑。但錄入於性理羣書者。亦必有來歷。而未得根究的知爲何人所亂。是爲可恨耳。據精神心術運動等語推之。則其出於陸學淵源之末流無疑矣。戊申梧零日錄。

朱子答蘓晉叟書記疑

答蘓晉叟第一書。(大全五十五卷四十八板。)○牛山之木一章。比類觀之甚善。但論心與性字。似分別得太重了。有直以爲二物而各在一處之病。要知仁義之心四字。便具心性之理。只此心之仁義。卽是性之所爲也。

　愚按心性之說。葢有二病。喚心爲氣。喚性爲理。則判爲二物。喚心與性。同作一理。則漫無界分。皆不可也。心以理之主宰言。性以心之條理言。所指雖異而其爲理則一也。朱子心性之辨。莫詳於此書。

讀者潛心玩味可也。戊申立秋日錄。

論語子貢問仁章講說

潛江柳諫議老丈。雪夜乘肩輿。枉臨溪上書室。使攻學諸少年列坐訖。自誦紫陽大先生與南軒先生論儒釋存心敬與欲不同之書。序毛誦經賦詩。聽其互相講討之說。至五鼓而不倦也。時有一人擧論語仁者己欲立而立人己欲達而達人之訓。反覆論難。多不盡錄。其略曰。葢仁者天地生物之心。而人得而爲生之德也。全此則全其生。失此則不能保其生。此明白易知之說也。但是德也囿在形氣中。故不能無私欲爲之掩蔽而隔截。則只知有欲而不知有理。只知有我而不知有人者亦有矣。是以天地生物之心。所以畀付於我者。昏蝕滅裂而不可復尋矣。聖人就人心術上。指出其惻怛字愛不能自已底端的苗脈。使之發達充養。其方曰人之欲立欲達。物之至情也。仁者視人。與我無間。故以立己之心立人。以達己之心達人。此仁者所以汲汲於先人也。不仁之人。只知有欲而不知有德。只知有己而不知有人。故己則欲立而忌人之立。己則欲達而沮人之達。此不仁者之所以害其天而失其心也。欲其人之立則人亦欲我之

立。欲其人之達則人亦欲我之達。故立則彼我俱立。達則彼我俱達。此必然之理也。欲人之不立則人亦欲我之不立。欲人之不達則人亦欲我之不達。故彼我俱不立。彼我俱不達。此亦必然之勢也。所謂先人者。爲子事親則盡安親顯親之道而不計己之勞逸。爲臣事君則盡愛君致君之心而不恤己之利害。臨民則只思利民而無一毫肥己之念。接物則只思濟物而無一毫忮求之萌。苟興一念作一事。則愛人也利物也。克去己私也。遏制物欲也。不仁之人。一切反是。故其效害亦隨其所爲而應之如影響。此無他。天地生物之心存與不存亡與不亡。由我故也。其說大旨如此。諫議丈顧光老而語之曰。此吾八十年口誦之說也。而尙不能解其大意。呑棗昆侖。君盍爲我錄出一通。吾將揭之壁上。以當朝夕寓目之箴。而恨吾已老矣。難以用力於此事也。余起而敬應曰。長者爲仁之術已熟矣。尙何待講明箴戒之爲哉。諫議丈曰。君何由知吾可以爲仁也。光老對曰。長者嘗泛舟遊於壽春也。時方腹枵喉渴。而濟勝之需適至。未及口嘗。而先饋在遠癃老曰。此吾先親同年老也。卽同春先生藥果紬衣。送饋雲峯老人之厚意也。余以爲適

然。其後每於遊賞登臨。遇飮食則輒先念及於閭里老人而次盡於幼穉。未嘗見一不周遍之時。光老悅之學而未能者也。長者於仁術如是爛熳。而猶不以爲已能。慊慊若未嘗得聞者。而思以寓警於座右。此眞睿聖武公至老不倦之盛意也。光老不敢違長者之命。謹錄首尾以獻。時著雍涒灘臘月中旬講日。

大學補亡章句解(己酉)

間(謂近間。)嘗竊取(謙辭。)程子之意。(詳見或問二條九條五條。)以補之曰。所謂致知在格物者。(倣誠意以下傳首凡例。)言欲致吾之知。(以心言明德之體也。)在卽物而窮其理也。(以理言明德之用也。)葢人心之靈。莫不有知。(承上知字而言。)而天下之物。莫不有理。(承上理字而言。)惟於理有未窮。(明德之用未達。)故其知有未盡也。(明德之體未盡。)是以大學始敎。(格物致知在八條目之首。)必使學者。卽凡天下之物。莫不因其已知之理而益窮之。以求至乎其極。(釋格物致知以工夫言。)至於用力之久。(用力次第。詳見或問。)而一旦豁然貫通焉。(眞積力久。自然之效。)則衆物之表裏精粗無不到。(釋物格。)而吾心之全體大用無不明矣。(釋知至以功效言。)此謂物格。此謂知之至也。(丅一句不缺。)己酉二月庚申。後學李光老句解。

讀春秋躋僖公傳(己酉十月)

按帝王相承之統。父子相傳之序。其義一也。然帝王

承統。君臣之分也。不以親親之恩。害其貴貴之義。故雖或以兄繼弟。以叔繼侄。以從祖繼從孫。先王君也。有父道焉。嗣王臣也。有子道焉。臣之於君。分定則名定。子之於父。名定則禮定。烏可復稱其已絶之私乎。宗臣之於君。不敢呼叔呼侄。故名絶而服絶。系子之於父。不敢呼叔呼侄。故名定而義定。此非難知之義也。孔子春秋之義。三傳之發明已盡。朱子宗廟之議。祖禰之次序已著。尤翁述其師沙溪先生之名德。必以發明此義。爲第一大關。此不可不講也。

沛公左司馬曹無傷說(己酉十月)

孔子曰。人之生也直。罔之生也。幸而免。直道生理也。不直而生者。未之有也。項羽大怒。破關入秦也。沛公之負犯多矣。沛公之勇。不能當項羽。十萬與四十萬。衆寡相懸。其勝負之勢。雖三尺之童可知也。曹無傷時在沛公軍中。河潰魚𣩼。必無幸免之理。况職在左司馬。名位俱顯。功罪不掩。則又無逃遁隱避萬一見漏之望。且外黃襄城所過。無不殘滅。秦二十萬之衆。一時沒入新安城南之坑。無一幸全。明鑑在目前。當此時也。曹無傷百方思念圖活無路。惟有遣人潛告沛公隱事於項羽。項羽必大喜。不惟不殺。必見寵錄。

割地分茅。次第事耳。然則覇上十萬之中。兀然獨生者。惟曹無傷一人而已。此豈非奇謀神策乎。然而覇上全軍。無一人死者。惟曹無傷立見誅殺。此實理也。世所謂好謀者。皆此類也。子房義人也。於沛公雖無恩無職。而特爲韓王所遣於沛公也。臨難義無獨免。故紹介項伯。同圖全活。此則不害於直理也。人於直理上。見不透性不篤。則必好謀。所謂好謀。皆害仁傷義欺天瞞鬼之事也。雖欲幸免。其可得乎。孔子曰見危授命。孟子曰舍生取義。聖人之謀葢如此。

讀退陶先生集

滉愚陋滯見。但知篤信聖賢。依本分平舖說話。不能覷到花潭奇乎奇竗乎玅處。然常試以花潭說。揆諸聖賢說。無一符合處。花潭自謂窮深極妙而終見得理字不透。所以雖拚死力談奇說妙。未免落在形器粗淺一邊了。爲可惜也。

　愚按理有神妙處。亦有平常處。然神妙平常。亦在一處而非有二理者也。花潭原理氣說。指一氣爲太極。花潭差處。只在認氣爲理。

王陽明曰。心卽理也云云。○退溪先生辨曰。本是論窮理工夫。轉就實踐工效上滚說。(見傳習錄論辨。)

愚按心卽理也一句。陽明之自信處專在於此。自蔽處亦在於此。程子曰。心也性也天也。一理也。據此則心固理也。然理有內外本末先後輕重之差。亦有向背是非眞妄虛實之辨。自非生知上聖之姿自誠明者。未有不加格致克復之工而能盡心盡理者也。盖理之所乘者氣也。不能無淸濁粹駁之拘。氣之所生者欲也。不能無聲色臭味之蔽。則吾所謂心者。已非心之本體。而容有蔽陷離窮之痼。吾所謂理者。已非理之妙用。而容有偏僻邪妄之雜。指此爲心。認此爲理。而斷斷自聖。居不疑行不顧。纔見聖賢學問格致之訓。則便以爲求心外之事心外之理。絶之而不爲。禁之而不學。幾何不陷溺於恣行胷臆。爲禽獸爲夷虜而莫之救乎。雖然。徵創心卽理也之一句。專以氣字當之。則矯枉過直。而反失聖賢之旨。何也。葢心固理也。而所乘者氣也。認心爲理而不問氣欲之拘蔽。則其害固不可勝言。指心爲氣而不知天命之主宰。則其理亦有所不明矣。是故千古聖賢之說心也。說理則又必說氣。說氣則又必說理。未嘗闕一。未嘗闕一之中。又必明一上一下一尊一卑之實。與夫彼強

此弱此勝彼負之機焉。舜之命禹。亦曰人心道心。人心氣也。道心理也。商書曰。惟帝降衷。又曰生民有欲。降衷理也。有欲氣也。易曰。易有太極。是生兩儀。太極理也。兩儀氣也。孔子曰。克己復禮。禮則理也。己則氣也。孟子曰。惻隱之心仁也。羞惡之心義也。辭讓之心禮也。是非之心智也。此則理也。又曰納交要譽惡其聲。此則氣也。推此類則聖賢千言萬語。莫不如此。故朱子之訓。必傡擧而對勘。如帥兵之相隨。獄訟之兩造。一言一字。殆無遺闕滲漏。其故何也。心爲一身之主萬事之綱。而理爲主。氣聽命。則心得其正。氣反爲主。而理反爲役。則失其心之本然故也。讀者。不可不致思而明辨也。

按朱公遷曰。伯兄克履云大學經言正心。是兼體用言。傳言所以正心之道。是專以用言。葢制於外。所以養其中。

　愚按經言正心是兼體用言。則傳言所以正心之道。專言用而不言體。恐亦不然。心有忿懥。說體之病。不得其正。說用之病。如是看恐宜。且制於外。所以養其中。本程子四勿箴語也。彼明四勿之制外工夫。所以爲克復爲仁之事也。此說正心所以爲

修齊治平之本也。引用此語。恐亦失序。

雲峯胡氏則曰。在正其心。此正字說正之之工夫。葢謂心之用。或有不正。不可不正之。不得其正。此正字是說心之體本無不正。而人自失之者也。

　愚按體亦心也。用亦心也。正其心之心。該體用而言之。今曰專指其用。傳釋正心之義。而先言心有忿懥。言體之病。後言不得其正。說用之病。今曰不得其正。專指其體何也。且謂心之體本無不正而人自失之者也。然則心之用。本有不正。而非人自失之者乎。恐亦微有程子所謂是內非外之意。

羅整菴困知記又謂此章所謂不得其正者。似只指心體而言。章句以爲用之所行。不能不失其正。乃第二節事。似於心體上欠却數語。葢心不在焉以下。方是說應用之失。

　愚按此章心有忿懥一節。就心上說體用之病。心不在焉一節。就事上說體用之病。上節則有所忿懥。體之病也。不得其正。用之病也。下節則心不在焉。體之病也。視而不見。用之病也。二節相對說。則上節就心上說。下節就事上說。盖上承誠意。下接修身。故語序不得不如此也。今曰上節言體。下節

言用。則大失本文之旨矣。若曰心有忿懥等四者。而體已不得其正云耳。則心無此四者之用然後。方是得心體之正也。烏乎可哉。朱子章句曰。四者皆心之用而人所不能無者。此明心之有體有用也。然一有之而不能察。此明其體不虛之病也。欲動情勝。其用之所行。或不能不失其正。此明用不正之病也。語意精密。道理周全。無復可疑。而猶有云云何也。

又按徽庵程氏曰。章句曰用之所行。或失其正。或問曰。此心之用。不得其正。未嘗言體之不正也。唯經之或問。有曰不得其本然之正。曰心之本體。物不能動而無不正。或者執之以爲正心乃靜時工夫。如中庸未發之中。太極圖之主靜。而經之所謂定靜安也。傳之心不在焉。乃心不在腔子裏時也。殊不知聖人敎人。多於動處用功。格致誠正修。皆敎人用功於動者。定靜安亦非但言心之靜也。若靜時工夫。戒愼恐懼而已。不待正其不正也。聖賢之動。固主於靜。元亨誠之通。固主乎利貞誠之復。而誠正修云者。誠通之事。旣誠正而修矣。始有誠復之明。(明字誤)若當誠意之後。厭動而求靜。收視反聽曰。吾將以正心。此乃異端之

事。非吾儒事也。况心不在焉。亦曰心不在視則視而不見。心不在聽則聽而不聞。豈靜在腔中之謂哉。或問所謂本然全體。亦指此心之義理而言。孟子言本心。亦指仁義之心而言。豈一於靜之謂乎。

　愚於上文。已言正心經傳兼體用之義。此不復贅。盖徽庵之意謂聖賢敎人。專就動上用功。以斥世俗禪會悅靜厭動之病。則其意固正矣。雖然。朱子嘗曰。動之不能無靜。猶靜之不能無動。又曰靜無資於動。而動有資於靜焉。則動靜交養之中。動統於靜而靜爲動之本。又可知也。且動靜有相對言者。如動靜不同時之類是也。有相配言者。如靜中含動動中含靜之類是也。然則一語一默。一進一退。無非相須爲用。而豈可遺彼偏此而爲道乎哉。如云元亨誠之通。利貞誠之復。則誠復體也。誠通用也。元亨之用。固出於利貞之體。利貞之眞。亦行乎元亨之中。所謂誠正修者。正是利貞之所以發而元亨之所以行也。元亨之所由通而利貞之所由成也。今曰誠正修云者。正誠通之事。旣誠正而修矣。始有誠復之明。則所謂修己治人之道。但得元亨一邊而遺却利貞一邊焉。烏得爲道之全體

也哉。(缺)

讀靜菴趙先生戒心箴(辛亥)

人之於天地。禀剛柔以形。受健順以性。氣則四時。心乃四德也。故氣之大浩然無所不包。心之靈妙然無所不通。况人君一心。體天地之大。天地之氣。萬物之理。皆包在吾心運用之中。一日之候。一物之性。其可不順吾度。使之乖戾邪枉耶。然人心有欲。所謂靈妙者沉焉。梏於情私。不能流通。天理晦冥。氣亦否屯。彜倫斁而萬物不遂。况人君聲色臭味之誘。日湊於前。而勢之高亢。又易驕歟。　聖上是念是懼。命臣述戒。嗚呼至哉。臣敢披割丹衷。冀補萬一。(右序)

天地絪縕。大化維醇。氣通而形。理乘而眞。斂括方寸。萬象彌綸。渾然昭晣。神用不忒。充微著顯。式褐人極。擴準四海。功濟位育。偉哉靈妙。於穆大通。巍巍堯業。亦此之衷。然體活虛。物感無從。情熾紛挐。潛移厥志。闖然沉昏。蕩乎奔駛。眇綿晷刻。衆慝恣萃。彜倫旣斁。天壤易位。生意隨遏。羣品不遂。自絶速禍。癸辛之喪。君子是懼。動靜有養。敬而內持。義而外防。惺惺介然。視聽有常。祗栗室幽。上帝臨赫。凜然自守。神明肅肅。涵濡勿替。循循允修。涓涓其澄。浩浩其流。發揮萬變。

卓然暾日。義形於事。仁溥於物。冲融和粹。盎然兩間。嗚呼操捨。善惡攸關。故聖授受。只傳心法。難明者理。易流者欲。惟精惟一。庶存其德。願　上體躬。戒懼翼翼。克非如敵。發端若茁。察守惟密。中執屬屬。存心太極。永保無斁。(右箴)

　愚按朱子於啓蒙之首。引邵子心爲大極之說。以釋太極之旨。又作元亨利貞說。以明心與性情之分界。又於正蒙。取心統性情之說而屢加稱善。則心字之訓。無復餘蘊矣。我東性理之學。莫不以靜菴先生爲師宗。而惜乎勳業未究。文籍未完。後學無從以鑽仰也。猶幸心箴一篇。宛然尙存。而其心乃四德存心太極之訓。實與朱子之旨。若合符契。又於理氣理欲之分。剖析截嚴。扶抑愼密。讀者沉潛玩味而有得焉。則尙可以證我東方心學淵源之克正。門路之不錯也。辛亥三月望。後學李恒老謹題。

看八灘南公萬物眞源辨小識(辛亥五月)

　遠西艾儒畧。　崇禎時人也。與利瑪竇並稱爲達理。作萬物眞源十一篇。推明天地之造成萬物之化生者。皆有其自有之源。而爲天地之主宰。如木

之有根。數之有一。然根之根一之一。不須問也。其說不襲古語。第以天主爲非天地人物鬼神道理性氣。此歸天主於虛無也。隱然有老莊氣味。又稱天有天堂。地有地獄。此則又陷於釋氏淺陋之說。噫老莊釋氏之言。充塞正理。陷人於邪魔外道者。若是之甚矣。夫以中原之文明。好高之君子。未甞不染指於其說。往往惑之深而不知反。况乎天西之絶域。風氣又下於中原。而亦安能免有所惑者哉。吾恐後之窮理之人。愛其方言微旨。不墮塵詮。並以其不經之語。爲理之眞是也。則其爲世道之害。不下於老莊釋氏。故就其不合於理者。畧有所辨云云。

愚按其說旣謂天地造成。萬物化生。皆有其源。而爲天地萬物之主宰。如木之有根。數之有一云爾。則此最正好玩索體認。問質討論。要得正當明白。不容不知。不知則不容不問。乃曰根之根一之一不須問。噫此何說也。旣曰不須問。則亦不須言而闕其所疑可也。乃反以私意妄見。揣摩想像。張皇杜撰。其所不知所不問之事。自謾而謾人。自誤而誤人。抑又何也。葢異端之說。旣不能明見其理。故推到說不去。行不通

處。但以不可知不可言不可問。掩諱結末便休。更不致疑不思問。是所以易惑而難解也。不須問三字。是一篇病根所托。故特言之。辛亥仲夏錄。

王荊公詩說

　周公恐懼流言日。王莾謙恭下士時。若使當年身便死。一生眞僞有誰知。

此是王荊公自納敗闕處也。是何等識見。是何等議論。周公之爲聖。始終表裏。索性是聖。王莾之爲賊。始終表裏。索性是賊。莫現乎隱。莫顯乎微。天理不可誣也。十手所指。十目所視。人心不可罔也。有罪無罪。簡在帝心。神明不可欺也。故好善惡惡。人之良能也。福善禍淫。神之本色也。遏惡揚善。天之定理也。昭如日月。賁若草木。只爲自家胷中。回曲黑暗。合下不見此理。故謂堯仁桀暴。初無定德。夷廉蹠貪。亦無定形。掩遮耳目。勒制口舌。則以爲點鐵成銀。指鹿爲馬。無所不可。天下烏有此理耶。噫其所見如此。故靑苗榷利。謂可以掩跡九府。字書曲學。謂可以抗衡三經。力戰天下不齊之口。類聚天下無恒之流。生竊周公之名。死冒孔子之享。流毒生民。馴致靖康之禍。究其原則所見差處。如此詩者爲之病祟也。尋常童蒙。皆口誦

耳習。而未必知其爲正見之害。故特言之。重光大淵獻菊月旣望。書于噴雪窩。

讀語類太極說(辛亥)

朱子曰。若無太極。便不翻了天地。(見一卷二板。)

　愚按翻謂開闢成造也。天開地闢。生成萬物。皆太極之所爲也。然其所乘者氣也。氣有形體。理無形體。故曰太極本無極也。

朱子曰。葢氣則能凝結造作。理却無情意無計度無造作。只是此氣凝聚處。理便在其中。(見一卷四板。)

　愚按周子曰無極而太極。所謂無極者。無情意無造作之說也。所謂太極者。無所不具。無所不該之說也。二說具明然後。其義始盡。故朱子見人單說無極邊意思。則必擧太極之義以明之。見人偏說太極邊意思。則必擧無極之義以明之。葢救人一偏之見而明其全體也。若執一邊而自證己偏。則大失本旨矣。

　太極專言。則陰陽天地五行男女萬物。皆包在太極之內。若理與氣相對說。則理無形而氣有形。理無爲而氣有爲。理則隱而氣則著。此二說互相發明。而初無相妨。由前則太極之外。更無一物一事。

由後則盈天地之間者。只是一氣而已。知此然後。方能理會人說話之偏全得失矣。

中庸發而皆中節。皆字義。

皆字非事事皆中之泛稱也。指喜怒哀樂而言也。若事事皆中之義。則當於下文致字上求之。不當於此言之也。此節只言大本達道之體段而已。下文始言工夫不成。方說體段未了而遽及工夫也。葢喜之反爲怒。怒之反爲喜。其實一物也。哀之反爲樂。樂之反爲哀。其實一理也。故過於此則不及於彼。過於彼則不及於此。此必然之勢也。是以其靜也。喜與怒哀與樂皆未發。則其不偏於一邊。不倚於一方。可知也。其體旣不偏不倚。則其發也。當喜而喜。當怒而怒。當哀而哀。當樂而樂。皆中其節。則是之謂和也。上文列書喜怒哀樂。故不言皆。下文承上文而言。故言一皆字以該之。文勢固然。若以事事皆中之義觀之。則發與未發體用一原。彼此相須之玅。隱而不著。讀者宜潛玩而得之也。辛亥至月二十四日錄。

讀董生行(壬子)

初節淮淝。喩董生附驥韓公。二節歎野有遺逸。三節歎貧盡子職。四節歎天監物化。終則責富貴而不孝

不忠。百餘字。大小體裁具到。可謂大手筆。

天地不祼說(壬子)

或問天地不祼信乎。余對曰。禮也。何也。祀天之禮三。祭地之禮三。享先之禮六。何謂祀天三。曰。以禋祀祀昊天上帝。以實柴祀日月星辰。以槱燎祀司中司命風師雨師。何謂祭地三。曰。以血祭祭社稷五祀五嶽。以貍沉祭山林川澤。以疈辜祭四方百物。何謂享先六。曰。以肆獻祼享先王。以饋食享先王。曁春以祠。夏以禴。秋以嘗。冬以烝也。何以祀天。曰以烟。何以祭地。曰以血。何以享先。曰以祼。何故以烟。烟陽也。何故以血。血陰也。何故以祼。祼所以求神也。天陽也。以陽報陽。地陰也。以陰報陰。先王人也。魂升于天。魄降于地。故鬱鬯所以求神於地也。蕭脂所以求神於天也。肆昔先王之制祭禮也。報必有祭。祭必有物。物必有義。故不可以祀天者祭地。不可以祭地者享先。是以曰神曰祗曰鬼。其號不同。曰祀曰祭曰享。其事不同。曰丘曰澤曰廟。其地不同。曰辛曰甲曰丁。其日不同。曰南曰北曰東。其方不同。曰璧曰琮曰瓚。其玉不同。曰繭曰栗曰握。其牲不同。曰雲曰咸曰雍。其樂不同。曰匏曰陶曰瑚。其豆不同。曰裘曰毳曰衮。其服不同。物

以類應。名以義別。不可以僭差者也。且祼者宗廟享先王之盛節也。將以致如在之誠。報旣降之魄。其禮可不重歟。是以立官分職。而典瑞莅其器。欝人掌其物。肆師監其築。司彝詔其酌。羃人飾其巾。宗伯辨其名。小宰贊其授。王主初祼。后承亞祼。如是其重也。於是乎有鷄彜鳥彜斝彜黃彝虎彜蜼彜之名。有圭瓚璋瓚大璋中璋邊璋黃勺朱鼻之章。有十葉爲一貫。十二貫爲一築之數。有天子以鬱。諸侯以薰。大夫以蘭。士以蕭。庶人以艾之等。如是其詳悉也。然而不少槩見於祀天祭地之文。非互與闕明矣。曰不然。禮曰大宗伯。凡祀大神享大鬼祭大示。帥執事而涖。玉鬯祭山川。鬯人掌供秬鬯而餙之。表記曰。天子親耕粢盛秬鬯。以事上帝。以此考之。則大神上帝。非天而誰。大示山川。非地而誰。玉鬯餙鬯耕鬯。非所以爲祼而何。曰。鬯所同也。欝所獨也。鬯黑黍也。一稃二米。禀二氣之和。鍾百糓之香。爲酒爲齊。氣暢而馨達。凡祀天地享鬼神燕賓尸。以之將禮。以之合歡。無不具焉。惟欝則和而用之於祼而已。是以鬯人欝人。各掌其事。言欝則該鬯。言鬯未必該欝耳。曰。信子言也。則祼以享先王宜也。典瑞祼圭。有瓚以祀先王。以祼賓客。王

崩。大渳而築煮則亦加欝焉。天子親耕籍田。欝人薦鬯。王祼鬱乃行。成王賜周公以秬鬯二卣。曰明禋。拜手稽首休享。此類乃似乎不當祼而祼者也。如配太皥於靑帝。配神農於赤帝。配軒轅於黃帝。配少昊於白帝。配顓頊於玄帝。及配重於句芒。配黎於祝融。配該於蓐收。配修煕於玄冥。配后稷於后土。及釋奠先聖先師。皆無祼之之文。此類乃似乎當祼而不祼者也。亦皆有說歟。曰。禮有正有從。不祼天地。禮之正也。而有從天地而不祼者。卽禮之嚴也。祼先王。禮之正也。而有從先王而祼者。卽禮之厚也。何謂嚴。德崇配天。功博配地。則禮從下而附上。不祼聖師之類是已。何謂厚。敬事如祭。待賢如神。則禮由尊而逮卑。祼賓客之類是已。曰。古禮旣缺。註䟽多門。則闕疑猶近乎寡尤。子是之講。有何所補歟。曰。天地之神與吾方寸。卽一神也。無時不赫赫臨我。無處不明明監我。故詩曰。昊天曰朝。及爾游衍。昊天曰明。及爾出往。又曰。不顯亦臨。無斁亦保。卽何待芬苾馨香。灌然後達。降然後至哉。故曰天地無所用祼。

尊德性章註說

尊德性。所以存心而極乎道體之大也。道問學。所以

致知而盡乎道體之細也。心與知一理也。心擧全體。知言妙用。廣大心之限量。高明心之體段。溫故心之蘊蓄。敦厚心之積累。此皆心之體也。精微心之條理。中庸心之繩墨。知新心之神靈。崇禮心之節文。此皆心之用也。不以一毫私意自蔽。則廣大之量。如地負海涵。無物不包。不以一毫私欲自累。則高明之體。如日朗月淸。無物不燭。涵泳乎其所已知。則溫習之益。如火燖熱物。畧無間斷。敦篤乎其所已能。則積累之厚。如土聚成阜。日益興隆。此存心工夫也。析理不使有毫釐之差。則是非善惡。如黑白冰炭移易不得。處事不使有過不及之繆。則語默動止。如䂓矩準繩東西不得。理義日知其所未知。則意思日新。不能自已。節文日謹其所未謹。則德業日富。不能自休。此致知工夫也。葢非存心無以致知。則尊德性以下五事。卽道問學以下五事之根本田地也。存心者又不可以不致知。則道問學以下五事。乃尊德性以下五事之枝葉花實也。此所謂大小相資。首尾相應也。又推其餘意而以相資者驗之。則不知尊德性而但曰道問學。則其蔽也不過爲名物度數之末。而權謀功利之歸矣。不知道問學而但曰尊德性。則其蔽也不免爲

虛無寂滅之見。而老佛邪遁之說矣。廣大而無精微。則放蕩迂濶而無文理密察之實矣。精微而不廣大。則破碎瑣屑而無渾淪弘遠之度矣。高明而不中庸。則淸凈廉潔而無節文禮法之守矣。中庸而不高明。則執滯膠固而無通達變化之權矣。溫故而不知新。則玩物喪志而無方物出謀之智矣。知新而不溫故。則闘智臆中而無多聞蓄德之本矣。敦厚而不崇禮。則樸實質野而無溫恭讓遜之文矣。崇禮而不敦厚。則曲謹勞恭而無篤實光輝之美矣。若以相反者言之。則不學尊德性則所本者形氣而已。不學道問學則所欲者情欲而已。是以物我相形。畦畛墻壁。遮欄隔障。所謂廣大者。不勝其迫隘狹窄矣。知誘物化。草木膠㓒。薰染淹漬。所謂高明者。不勝其昏昧黑暗矣。遺忘忽畧。悤忙迫促。無以居其故矣。輕恌浮薄。淺露刻促。無以篤其厚矣。此皆形氣所局也。樂簡便而厭勤苦。喜渾全而惡剖析。所謂精微者。不勝其糢糊鶻突矣。捨平正而趨崎嶇。廢繩墨而任聰明。所謂中庸者。不勝其偏側頗僻矣。臨事則滯泥曲見。不足以應其變矣。接物則長養驕傲。不足以廣其業矣。此皆情欲所蔽也。狹隘者類多糊塗。多欲者類多行險。塗聽

者類多昧事。輕薄者類多無禮。此皆病之相因也。章句終之曰。聖賢所示入德之方。莫詳於此。學者宜盡心焉。玆錄管解。以資反覆推究之一助。壬子臘月九日。書于一鑑齋。

五倫說

天一箇生理而已。旣有此生理。其始生者謂之元。生則長矣。謂之亨。長則遂矣。謂之利。遂則成矣。謂之貞。四德卽一生理之始終也。有此生理。斯有生氣。其發生者謂之春。長養者謂之夏。收斂者謂之秋。藏畜者謂之冬。四時卽一生氣之始終也。有此生氣。斯有生形。其萌芽者謂之木。宣著者謂之火。凝結者謂之金。涵聚者謂之水。五行卽一生形之始終也。人禀此生理以爲之心。故其愛底謂之仁。愛之節底謂之禮。愛之宜底謂之義。愛之覺底謂之智。四性卽一愛道之始終也。旣禀此生道。則斯具生體。其發散者謂之視。收斂者謂之聽。宣颺者謂之言。流通者謂之鼻。四體卽一生體之始終也。旣有此生體。則斯具生族。其生此者父母也。養此者君長也。配此者夫婦也。序此者長幼也。輔此者朋友也。五倫卽一生體之族也。分而言之。雖有此許多名目。合而言之。卽一箇生理之全

體也。多一不得。少一不得。如以易知者言之。則非天何以覆我。非地何以載我。無目何以視。無耳何以聽。非父何以生我。非君何以養我。一一推去。闕一不成人。是以人之生也。本然天具。完備充足。初無欠闕。然統此理而應此事者。一心而已。故無仁則無以盡愛之道。無禮則無以盡敬之道。無義則無以盡宜之道。無智則無以盡知之道。是以事父母。有多少欠分。事君長。有多少欠分。待夫婦長幼朋友。有多少欠分。故天道不得全。人事不得足。惟聖人是十分人。卽全夫一箇主理者也。

讀管子

　管子曰。四民者勿使雜處。雜處則其言哤其事易。昔聖王之處士也。使就閒燕。(註燕猶淸凈也。)處工就官府。處商就市井。處農就田野。今夫士羣萃而州處。閒燕則父與父言義。子與子言孝。其事君者言敬。其幼者言悌。少而習焉。其心安焉。不見異物而遷焉。是故其父兄之敎不肅而成。其子弟之學不勞而能。夫是故士之子恒爲士。今夫工羣萃而州處。審其四時。辨其工苦。權節其用。論比協材。朝暮從事。施於四方。以飭其子弟。相語以事。相示以巧。相陳

以功。少而習焉。其心安焉。不見異物而遷焉。是故其父兄之敎不肅而成。其子弟之學不勞而能。夫是故工之子恒爲工。今夫商羣萃而州處。察其四時而監其鄕之資。以知其市之賈。負任擔荷。服牛軺馬。以周四方。以其所有。易其所無。市賤鬻貴。朝暮從事於此。以飭其子弟。相語以利。相示以賴。(賴贏也)相陳以知賈。少而習焉。其心安焉。不見異物而遷焉。是故其父兄之敎不肅而成。其子弟之學不勞而能。夫是故商之子恒爲商。今夫農羣萃而州處。察其四時。權節其用。耒耜枷芟。及寒擊草除田。以待時耕。及耕深耕而疾耰之。以待時雨。時雨旣至。挾其槍刈耨鎛。以朝暮從事於田野。脫衣就功。首戴茅蒲。身衣襏襫。霑體塗足。暴其髮膚。盡其四肢之敏。以從事於田野。少而習焉。其心安焉。不見異物而遷焉。是故其父兄之敎不肅而成。其子弟之學不勞而能。是故農之子恒爲農。野處而不暱。其秀民之能爲士者。必足賴也。有司見而不以告。其罪五。(罪在五刑也。)

愚按聖王之制。四民各有定居。不相雜糅。世守定業。不相侵奪。故民生各有定志。易成其業。有司亦有定

名。易考其功。上下相安。以成其至治焉。故曰百工居肆。以成其事。君子學。以致其道。後世之有意於治平者。不可不先別其居。留意於學敎者。不可不先擇其業。此非管子之言。乃述先王之舊典也。周衰。遺風善政。猶有存者。故管子之言亦如此。不可諉之雜覇而不之講也。晦翁編弟子職於小學。輯此說於三禮。不以人廢言之意。亦可見也。癸丑上元。書于一鑑齋。

易與太極圖同異說

或問易與太極圖。同一理也。而有同有異。何也。余曰。易與圖合有同異。先見其所以同之實。則其所以異之妙。亦有可得而言者矣。請先擧其同而槩陳之。易則以最下一層。當太極之原。圖則以最上一圈。當太極之全。以太極爲本同。易曰。太極生兩儀。圖曰。太極動而生陽。靜而生陰。理自生氣。氣生於理同。易曰。兩儀生四象。圖曰。陽變陰合而生水火木金土。四象五行。生於陰陽同。易曰。四象生八卦。八卦卽乾父三男。坤母三女之象也。圖曰。無極之眞。二五之精。妙合而凝。乾道成男。坤道成女。其四象五行。分爲男女同。易則陽儀上生少陰。陰儀上生少陽。圖則陽根於陰中。陰根於陽中。陰陽互藏其宅同。易則八卦相盪生六

十四卦。六十四卦變化爲四千九十六卦。圖則男女交感。萬物生生。變化無窮。由近及遠。以略御煩同。易則三畫而小成。六畫而大成。圖則三層而小備。六層而大備。規模間架同。易則陽爲君子。陰爲小人。圖則以男屬善。以女屬惡。善惡各以類配同。易則以四德配仁義禮智。圖則以五行配中正仁義。天理人心。脉絡貫通同。易曰。一陰一陽之謂道。圖曰。陰陽一太極也。道卽器器卽道。一而二二而一同。易曰。各正性命。圖曰。各一其性。萬物各具太極同。易曰。生生之謂易。圖則生字通貫首尾。天地之心以生爲道同。易曰。元者善之長也。圖曰。太極純粹至善者也。理本有善而無惡同。易曰。吉凶者。失得之象也。圖曰。君子修之吉。小人悖之凶。吉爲善徵。凶爲惡報同。易則雖曰各正性命。而亦曰知進退存亡而不失其正者。其惟聖人乎。圖則雖曰萬物各具太極。而亦曰聖人定之以中正仁義而立人極焉。惟易與圖人皆可能。而惟聖乃盡同。易曰。神無方而易無體。又曰。陰陽不測之謂神。又曰神也者妙萬物而爲言者也。圖曰。惟人也得其秀而最靈。又曰。厥彰厥微。匪靈弗瑩。又曰。神妙萬物。夫理之妙用。曰神曰靈同。朱子於啓蒙釋之曰。心爲

太極是也。又於通書釋之曰。人心太極之至靈。以心爲太極同。易則一六爲水。二七爲火。三八爲木。四九爲金。五十爲土。圖則曰水火木金土。其生先後之序同。易則先天卦序與後天卦序不同。圖則五行生序與四時行序不同。其生其行。互相博互同。易曰。繼之者善。成之者性。圖曰。定之以中正仁義而主靜。其靜爲動之主同。此皆所以同之實也。其所以異者。亦非一二。易則只言太極。圖則兼言無極。其名異。易畫橫而圖圈圓。其形異。易由下上。圖由上下。其位異。易曰。四象。圖曰。五行。其數異。易則四分爲八。圖則五約爲一。其加减異。易之吉凶見乎占。圖之吉凶見乎行。其用異。易曰禮智。圖曰中正。其目異。至以學之者言之。則讀易在七經之終。揭圖在近思之首。其學之之序。先後早晩異。此其所異之大槩也。今若據其所同。核其所異。豈無可得而言者。且作圖之旨。定在其異處。若同而已。則一易足矣。又何必作圖。架屋下之屋。疊床上之床也哉。得其大者。則餘皆可推。請歷陳其疑而就質焉。蓋易之作。在人文未闢之前。天下貿貿。莫知吉凶可否之所向。故伏羲畫卦立象以敎之。其命意所重在卜筮。圖之作。在人僞極變之後。天下滔滔。

莫知善惡眞妄之所由。故周子立極顯道以曉之。其命意所重在心學。命意旣異。則其理雖同而其文不得不異也。古人喚理做太極。無復疑惑。故洪範曰建用皇極。商頌曰商邑翼翼。四方之極。周頌曰粒我烝民。莫非爾極。以此類之。則皆目其理爲準尺繩墨而尋常使得如此也。一自老佛談空亂眞。荀楊認氣作性。詖辭邪說。彌滿天下。太極之旨。迷而不著。談性理者。淪於空虛而認太極爲無實。語事功者。溺於名物而謂太極爲有形。此道之所以不明不行也。於是乎立圖以明之。於太極之上。別加無極。以明理之無形。無極之下。繼以太極。以明理之有實。此其立名之所異也。易之占在象。象則有方。不得不畫。畫不得不橫。圖之敎在理。理則無方。不得不圈。圈不得不圓。橫者地也。自下而上。氣生之序也。圓者天也。自上而下。理統之尊也。方則有對。故其數耦。圓則無對。故其數奇。耦故虛其五。奇故實其五。虛其五則重在其外。實其五則重在其中。此其妙處也。易盡其變。故妙在於分。圖撮其要。故妙在於約。分則四倍爲八。約則五還會一。此其理勢也。易之敎在卜筮也。於是焉占其吉㐫。圖之敎在心學也。於是焉檢其吉凶。此其敎人而所

以成天下之亹亹者也。易則明四端之配四德。圖則明不中不正非禮非智。益見時世之不同。而敎隨而有異也。至若學之之先後早晩。亦有可得而言者。夫易以道陰陽消長往來之數。以盡乎天下之變。故學易者不可以驟也。圖以揭天命樞紐根柢之實。以一乎天下之趣。故學圖者不可以緩也。此其入學之序也。曰。此則然矣。易之八卦有先天後天之不同。圖之五行有生序行序之不同。此實造化之機。象數之原。其詳亦可得聞歟。余曰。不佞何足以知之。然亦嘗聞之矣。易之先天一陰一陽。只管加倍而已。此則畫卦自然之序也。後天陽從陽類。陰從陰類。以陽統陰。以陰承陽。此則人事當然之則也。圖之五行一天二地。只管相因而已。此則生物自然之序也。四時天從天類。地從地類。以天卛地。以地配天。紀數當然之法也。此二說也。愚已別有錄疑。容更扣質。問者唯唯而去。因錄首尾。以待知者。癸丑仲春四日。書于一鑑齋。