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拾遺(原集編輯時。見刪諸篇中。有一二節當存。或已入雅言者。別抄爲此卷。)

程子之學。如明鏡瑩玉。觸處洞然。無物不通。朱子之學。如大地巨海。持載萬物。無所不具。

康節之學。據程朱所論而觀之。果有未盡合底。就此處正好仔細硏究。看出其到底根源。將來體認。不要糊塗放過。是乃格致切要工夫。

吾與點也此章。四子之志。畢露無隱。子路好勇。故曰可使有勇。冉有理財。故曰可使足民。公西華束帶立於朝。可使與賓客言。故願爲會同相禮。曾晳狂者。志大而行有不掩。故有冠童咏歸之願。觀此則孔子所謂不知言。無以知人者信矣。

鬼神以理言之。則理之功用顯處也。以氣言之。則氣之運用隱處也。

自家精神祖考精神。初非二物。故集於此則感於彼。卽所謂誠也。

窮則變變則通。天下之正理也。故事當更改。則不得不更改。然不當改而改之。與改之不得其道。則人不從而世益亂。是以易曰先庚三日。後庚三日。蓋言更新之事。須順推其事之所從起。逆推其事之所當止。

明知其合乎天理順乎人心然後爲之。

講書。只合各就本文。仔細玩索其本文意思脉絡。了了分明。不必先攬他書。捏合比並。較其同異輕重。如此則志分力困。彼此連累。尤易錯會其本義也。

四端仁義之心。指理而言也。氣之湛一氣也。若曰氣湛一時仁義之德發見則可。直指氣之湛一而謂之仁義之心則不可。

君子一出言一擧足。不敢忘忠孝二字。寸長片善。雖在沉淪幽暗之中。必惓惓采掇。亹亹闡颺。惟恐其或遺或泯。其故何也。追鑑成跡於旣往。而奬勸來善於無窮也。

先生語人讀二南者曰。讀詩者不可不論其世也。此時彌滿天下者。朝歌之風也。其淫佚之俗奢侈之習瓊宮瑤臺酒池肉山之間。想像陶復陶穴采葛采桑剝棗斷壺勤儉忠厚一般氣味意思。如陰崖冰雪之中。藹然是陽春消息。自然有感發人處。自然有竦動人處。不如此。不會讀詩矣。

仁是人心生生之道。而元無間斷者。故求仁之要。莫如勿令間斷。

人有恒言太極難理會。愚則以爲易理會者。莫如太

極。有一物於此。是物也有性有情。有聲有色。有氣有質。有嚮有背。觀此則是物烏可隱也。太極亦如此。元亨利貞。太極之德也。春夏秋冬。太極之時也。仁義禮智。太極之性也。愛敬宜知。太極之情也。抱陽背陰。太極之常也。福善禍淫。太極之命也。金木水火。太極之形也。靑黃赤白。太極之采也。宮商角徵。太極之音也。甘酸辛醎。太極之味也。一二三四。太極之生數也。六七八九。太極之成數也。天下之物。何莫非太極之所蘊乎。天下之事。何莫非太極之所生乎。終日言之。有不可窮者矣。雖然苟能下學其有形之事。而上達其無形之理焉。則太極之全體大用。咸備於我一心之中。而無大小內外之間矣。

大學曰致知曰誠意曰正心曰修身曰齊家曰治國曰平天下。一切是攻己之惡。無攻人之惡也。君子求諸己。小人求諸人。

裁其有餘。補其不足。萬物之至誠也。知寒之有餘則求不足之熱。知熱之有餘則求不足之寒。生物之情。莫不如是。惟國奢示儉。世亂思治。君子爲然。形氣易知。道理難明也。

乾坤生我一也。乾統坤而坤不得統乾。父母恩我一

也。父統母而母不得統父。天子諸侯君我一也。天子統諸侯而諸侯不得統天子。以此推之。天下無無對之物。亦無齊頭之對。

心者理與氣妙合而自能神明者也。以理言心則心之所乘者氣也。以氣言心則心之所載者理也。

理是命氣之帥也。不通則無以統下。氣乃載理之器也。不局則無以承上。

天地好生之心。至誠無息。

後天陰陽配合之義。各爲一㨾。乾坤皆居隅。以隅同也。震巽皆居東。以方同也。坎離皆居正。以中同也。艮兌皆居終。以終同也。陰陽配合之妙備矣。一乾二兌三離四震陽儀也。五巽六坎七艮八坤陰儀也。陽儀卦當位。陰儀卦不當位。尊卑之等也。陽卦中乾獨不當位。純陽也至尊也。陰卦中坎獨當位。陽中也至正也。乾雖不當位。實統陰陽終始。故居西北之間。坎雖當位。猶未離陰也。故當北方無事之位。其義微矣。

愚本昏昧。不識心性爲何物。從先輩獲聞尤翁之言。以爲言言皆是者朱子也。事事皆當者朱子也。朱子實爲孔子後一人也。於是乎讀其書求其志。非朱子之言則不敢聽。非朱子之旨則不敢從。讀之之始。茫

然不識其向背同異。而他人之言如彼。而朱子之言如此。舍他人而從朱子。朱子之言或有彼此同異。則舍門人所錄而從朱子親筆。朱子親筆有彼此同異。則舍議論時說而從折衷後定論。至於後賢發明道義之說隱之於心。而合乎朱子之說則從之。違乎朱子之說則舍之。或大義合乎朱子而微言差乎朱子。則大義則慕嚮而微言則修補。此葢愚拙用工之大略也。

天也易也。道也神也。一理也。非二物也。但於一理之中。所指不同。各有發明。蓋原其所自出則曰天。指其體用之實則曰易。卽其體而用無不具者謂之道。卽其用而體無不在者謂之神。

或問。太極之生陰生陽。卽道之體用也。何嘗有不善。而易必扶陽抑陰何也。曰。以道言之則在陰在陽。無往而不善。以氣言之則陽生陰殺。不能無淑慝之分。是以健順仁義之屬。以道言者也。故有善無惡。陰陽剛柔之屬。以氣言者也。故有善不善。凡易之大義。言道理則必主靜而節動。言形氣則必扶陽而抑陰。此乃參贊之要妙。財輔之微旨。學者當一一潛心焉。

心之一字。兼包形氣神理。故有以形言。有以氣言。有

以神言。有以理言。當隨文異看。不可滯泥。

尤庵所論氣禀之善惡。以優劣等差言。情意之善惡。以是非得失言。優劣等差與是非得失自不同。若混合說。大不是。

仁義禮智。本於人心上立名。其餘推類而言。

朱子曰。道義別而言。則道是物我公共自然之理。義是吾心之能斷制者。所用以處此理者也。義卽性也。亦可以理言。今曰處此理者是義也。則亦無以理處理之嫌乎。明德章句。以具衆理之訓。及雲峯胡氏智則心之神明。所以妙衆理。及番易沈氏智者。涵天理動靜之機之說。俱無以理具理以理妙理以理涵理之嫌。葢心與理相對說。當如此。心與性相對說。亦如此。道與德相對說。亦如此。細究聖賢之訓。無往而不如此。

道體無窮。未易窺測。不如擧程朱成訓。沉潛反復。不敢別生新解。則隨其才禀工力。久當自有至處。如此則畏愼遅鈍。雖若不甚快活。而比諸鹵莾麤卛。卒無所得者不同。尤翁所以大戒好新尙奇之病者爲此也。

每事無問憂樂得喪。惟觀在我者盡與不盡。餘不足

掛心也。

懷德則無入而不坦坦。懷土則無往而不戚戚。

敎以人倫之人字。正對禽獸字說。人所以爲人。只在與禽獸異處。告子所謂性。只是與禽獸同處。孟子就其間發揮出人與禽獸不同處說了。敎人理會其所以不同於禽獸者。是果什麽物事。常常存察而使勿失去了。是所謂人之倫也。是所謂人之性也。想來當時。不獨是告子如此說。人皆以知覺運動識寒煖飢飽惡死好生趨利避害等數者。爲爲人底性分職業如是而已。不復知有五常五倫天叙天秩。是乃人則而求而行之也。幾何不襟裾而牛馬也哉。孟子特明言而痛辨之。人倫二字。亦發前人之所未發而大有功於斯人也。

或問。萃九五旣中且正。又有正應。以順悅之德。當萃聚之時。宜其辭無不足。占爲大吉。而尙有無咎匪孚悔亡未光等未足之戒何哉。曰。居天下之尊位。任天下之大萃。則其德極乎無偏無黨至公至仁。然後孚及天下。使之心悅誠服。自南自北自西自東。無思不服。如衆星之拱極。百川之朝海。苟或帶些偏重。纔有所向。則無顯比普施之象。致朋從睽孤之咎。葢坤主

聚合。故不能無求萃之志。兌專喜悅。故不能無喜合之情。則易致咎悔而有元永貞之戒焉。元者仁而無私之謂也。永者久而無倦之謂也。貞者正而不易之謂也。此皆坤兌之所未足也。特以其居中得正。故因其所可及而勉之以所未及。視其所可能而益之以所未能。卽聖人憂患設戒之至意也。禹征三苗。益進滿損之戒。湯有天下。虺設愼終之誥。武王卽阼。召陳旅獒之訓。皆此意也。非惟王者萃天下之道爲然。凡物終始。莫非萃散之所爲也。觀其所萃之始。苟有不仁不久不正之失。則必不能亨其萃。此理不可誣也。續綱目。以奇渥溫直接大宋正統。施於中國天子者。不疑而混用之。此何識見。坤卦之六爻皆陰而疑於無陽也。故於上六稱龍焉。曷嘗以陽盡剝之故。而遂沒其貴陽賤陰之實哉。

賢者其德在己則不以通塞參欣戚。其德在人則必以擧錯占否泰。其故何也。道德在己。故樂而忘憂。道德在人。故好而無斁。在己不能盡樂道之樂者。在人必不能盡好賢之誠者也。

張子訂頑之銘。心統性情之說。與夫神化之釋氣質之性之類。發前人之所未發而有功於聖門矣。

誠則明是性也。明則誠是敎也。而大學之道敎也。象山誤着在此矣。

或問。堯造圍碁以敎子丹朱。信然乎。曰。否。不然也。好事者爲之也。安有聖人手製戱器。自賊其子也。敎子有法。命夔曰。命汝典樂。敎胄子。直而溫。寬而栗。剛而無虐。簡而無傲。詩言志。歌永言。聲依永。律和聲。八音克諧。無相奪倫。神人以和。聖人敎子之術葢如此。丹朱所病在囂訟。則非聰明知思之不足者也。乃慢遊是好。朋淫于家。罔晝夜額額者也。而堯却敎此無益之戱。以長其傲。則頑夫癡人。尙不忍爲之。以堯之仁而爲之乎。

君子之心。無一不反求於己也。而有當忍者。又有不當忍者。當忍者。何也。人心之屬是也。不當忍者。何也。道心之屬是也。

天地之間。亘乎萬古而一定不易者。理也。邪正雖曰互相消長。而正者常勝。是非雖曰互相勝負。而是者常主。

理有本有末。有經有緯。論道則有天道人道之分。論德則有大德小德之分。論禮則有經禮曲禮之分。論仁則有專言偏言之分。論智則有大智小智之分。是

皆合內外包大小而言也。今也就全體上。每每分割其一半。一屬之理。一屬之非理。是何異於草木之割根培榦。布帛之存緯去經耶。知此則理之一本萬殊。不可闕一者。槩可知也。

思事親。不可以不造端乎夫婦。

父子天性也。凡有血氣之物。孰不愛親。孰不養親。但其所以愛之養之之道。有至與不至而已矣。是以或愛踰於敬則有養犬之譏。敬不知愛則有色難之戒。惟誠物俱到。情文咸備。內外本末。鉅細精粗。纖悉周遍。無復餘欠。然後庶幾不得罪於事親之道也。然是豈自外鑠我而有一毫所加於方寸之天者哉。

人於事親上。有多少不盡分處。是猶無根之木無源之水。出而事君事長交朋友之間。無非苟簡草卛。臲卼生梗。不成貌㨾。雖或僅僅略略補綴掩覆。彌縫捱過。亦不過悖德悖禮之歸耳。