KR9c0626

易考

【總論】費氏(直)省去彖象傳繫辭等篇目。但總以一傳字加於彖傳之首。○鄭康成之徒。皆學費氏。○鄭康成定上下體於卦畫之下。加初九至用九之文於爻辭之上。加彖曰象曰於彖傳象傳之上。○孔穎達謂王弼之意。象本釋經。宜相附近。分爻之象辭。各附當爻。(按古經始變於費氏。卒亂於王弼。○又按凡卦有體有名有義有德有才有位。體者上下體也。若乾上乾下乾上坤下是也。名者曰乾曰坤曰屯曰蒙。各卦之名也。義者命其名者必有其義。德者乾健坤順坎險火明之類。才者以六爻言之則初二三四五上。是位也。九六才也。謂陰陽剛柔之才也。位者以爻言之乾曰六位時成。然有得有失。位之分。○又按小象。獨乾不繫于爻辭者。劉牧云尊君也。石守道曰孔子作彖象於六爻之前。小象繫逐爻之下。惟乾悉屬之於後者讓也。)○正義(唐孔氏)禮緯合文嘉曰伏羲作八卦。故孔安國，馬融，王肅，姚信並云伏羲得河圖而作易。是則伏羲初畫八卦。更重之。卦有六爻。遂重爲六十

四卦也。然王輔嗣(弼)以爲伏羲畫卦。卽自重爲六十四卦。鄭玄之徒以爲神農重卦。孫盛以爲夏禹重卦。史遷等以爲文王重卦。乾鑿度云垂皇策者羲。上繫旣言聖人作易。十八變成卦。明用蓍在六爻之後。伏羲用蓍。卽伏羲已重卦矣。○朱子曰伏羲始畫八卦。(三畫)文王重爲六十四卦。(六畫)作繫卦彖辭。周公作繫爻辭。孔子作彖(釋文王之彖通謂之彖)象文言繫辭說卦序卦雜卦。而彖象繫辭。分爲上下。是爲十翼。(按十翼。上彖傳，下彖傳，上象傳，下象傳，上繫辭，下繫辭，文言，說卦，序卦，雜卦。)○周禮太卜三易。一曰連山二曰歸藏三曰周易。杜子春云連山伏羲。歸藏黃帝。鄭玄易論云夏曰連山。殷曰歸藏。周曰周易。世譜等書云神農一曰連山氏。黃帝一曰歸藏氏。連山歸藏。並是代號。則周易稱周。因代以題周是也。○新安陳氏曰或疑易繫辭有子曰字。以爲非孔子作。朱子曰安知非後人所加。如周子自著通書。五峯刊之。每章加周子曰字。今孟子亦當會此意。

䷀乾。元亨利貞。

䷁坤。元亨。利牝馬之貞。

　坤四德。不如乾四德之純。故曰牝馬之貞也。乾爲馬其行健。陽物而爲地用者也。故恐坤之無陽也。於其卦象。特言馬以見陽之無不在。

初六。履霜。堅冰至。

　卦當十月陰盛。故稱霜冰。初在下故曰履也。陰始微故曰霜也。堅冰則指上六也。至者將漸盛而至也。

上六。龍戰于野。其血玄黃。

　乾卦盡變則爲坤。五爻變而上九未及變則剝也。剝者九月之卦。此一陽盡變則將爲純陰。陰進陽退之際。其勢必戰。戰者陽戰之也。如大戰于甘之戰。示陰盛而敢與之抗也。在外卦之上。故謂之野。野則陽已退矣。陰之罪尤著矣。

臣弑其君。子弑其父。非一朝一夕之故。

　此謂上六也。陰自初六始生。積至上六則其殃極。故戒之在初。

陰疑於陽必戰。爲其嫌於無陽也。故稱龍焉。

　周公言龍戰于野。擧龍之戰。以見陰之強。孔子言陰疑於陽必戰。擧陰之強。以見龍之戰。其義一也。

嫌於無陽者。人但見坤之爲六陰。而不察於乾卦未盡變之前。剝之一陽在焉。故特稱龍以明其先有此一陽。非以坤之上六稱龍。分明是乾之本卦上九也。

䷂屯

　乾稱父坤稱母。而震爲長男。坎爲中男。屯之爲卦。震內坎外。故次於乾坤。乃父母傳子。子繼父母之道也。

屯。元亨利貞나勿用有攸往이니利建侯。

　屯은元코亨코利코貞나往배잇지말지니侯를建이利니라

　屯繼乾坤而亦具四德。然動而遇險。故禁止其輕進。但利於封建諸子爲侯。以濟屯也。然屯之四德。不如乾之純。

䷃蒙(蒙與屯。六爻皆反對也。)

　蒙之爲卦。坎下艮上。中男小男之象也。故次於屯。

初六發蒙이라利用刑人나用說(脫)桎梏이니以往면吝리라

　初六은蒙을發거시라人을刑이利나桎梏은說지니往면文리라

　

初六。蒙之尤者也。當先開發之。其開發之道。若徒以敎化則恐有時恩而不率。故利用刑罰。然童稚亦不可以過嚴。故桎梏之重者則脫之。此所謂榎楚二物。扑作敎刑之類也。若以桎梏以往則吝也。

象曰利用刑人。以正法也。

　威之以正。敎道之法也。

六五。童蒙吉。

　十五曰成童。童蒙者。成童者也。雖未及成人。而旣處尊位。則禮所謂當室之童子也。然不可自以爲己長且賢。而下與九二剛明之才。共成其德。自居以柔順之道。則爲童蒙之吉也。

䷄需

初九。需于郊。利用恒。無咎。

　郊。祭天之所也。乾之初。最遠於險。不與上接。而需待以進。故曰利用恒無咎。(需卦乾在下。故言郊於初。同人乾在上。故言郊於上。)

䷅訟(倒卦則爲需)

上九。或錫之鞶帶。終朝三褫之。

　上九。剛健而居高。終訟而凶者也。下應於三。受鞶帶之賂。呂刑所謂獄貨也。葢非理所獲。故三見褫

奪也。

䷆師

以此毒天下而民從之。吉又何咎矣。(彖)

　일로棽天下를毒야民이從니吉코무슴咎ㅣ리오

　毒。畜也。連山易。大畜小畜。作大毒小毒。師彖之毒字。亦畜之義也。故象辭曰容民畜衆。葢地中有水。有畜聚之狀。故以此畜天下而民心悅從也。

初六。師出以律이니否臧이면匈。

　本義否臧。謂不善也。此說是也。韻書曰否不臧善。葢否不通用。

上六。大君이라야有命야開國承家ㅣ니小人은勿用이니라

　上六은大君이라야命을두어國을開고家을承케지니小人은쓰지말지니라

　六雖柔順之極。而居高無位。恐不能正功行賞。故戒之曰唯大君。乃可有命也。

象曰大君有命은以正功也오小人勿用은必亂邦也라

　大君有命은功을正을로ㅣ오小人勿用은

반다시邦을亂라

　大君而有命者。以其正功之故也。小人則雖有功。不可用也。是以戒之。

䷉履

履虎尾。不咥人亨。

　乾剛在前。五爲虎四爲虎尾也。兌柔在後。說而上進。有從後躡前之義。故曰履虎尾也。○本義優於程傳。

彖曰履。柔履剛也。

　彖貍오偓履柔ㅣ剛을履이니

　

以兌之柔。履乾之剛也。非柔爲剛之所履籍也。○我東諺解誤。

象曰愬愬終吉은志行也니라

　愬愬終吉은行에志니라

䷌同人于野亨。利涉大川。利君子貞。

　離雖火象。六二一陰在前。柔順而得位。故有利涉大川之義。凡卦有陰爻在前者。多言涉川。

初九同人于門。無咎。

　門。指六二也。耦坼爲二。有門之象。同人于門。言同于六二之人也。

上九。同人于郊。

　郊義見上需初九。需之郊言於下。同人之郊言於上。皆曠遠之義。而其爲祭天之所亦同矣。

䷍大有

初九無交害라非咎ㅣ나艱則無咎ㅣ리라

　初九害를交이엄지라咎이지아니나艱면곳咎업시리라

　初以陽在下。而四亦爲陽。則是上無應也。無應則無交也。且初卑而未至於富盛。四剛而遠處於柔位。則兩無相害之義。故無交害也。匪咎者。非上爻之所咎也。然富不可以盈盛也。若處之以艱則永無咎矣。匪咎。人不咎我也。無咎我。自無咎也。

䷏豫

豫。利建侯行師。

　震爲長子。故有建侯行師之象。屯之利建侯。師之長子帥師。以有震坎二子故也。

六三盱豫라悔라도遲면有悔리라

　六三은盱豫라悔야도遲면悔ㅣ이스리라

　處下卦之上。近於四。此上視之豫者也。故戒其速

悔。以至於無悔也。若悔之遲則悔之莫及。而必有其悔也。戒其勿妄動而處之以順也。

六五貞疾이라恒不死다

　貞固也。固猶痼也。固疾也。五以柔弱。耽惑於逸豫而致此痼疾。所謂燕安鴆毒者也。然所處之位則得中。故有恒久而不死之象。

䷐隨元亨利貞이라야無咎리라

　震男得乾父之一陽。故亦言四德。然未若乾之純粹。故特加無咎以戒之。彖傳又不言利而只云大亨貞無咎。葢謂有此四德。然後可以無咎也。

大亨貞면无咎야而天下ㅣ隨時리니

　大亨貞則无咎。而天下隨時也。

隨時之義。大矣哉。

　隨時者。隨其可動之時而動也。謂大亨貞之時也。䨓在澤中之時則不可動。故嚮晦入宴息。

初九。官有渝。貞吉。出門交。有功。

　門。六二也。初九上无正應。不宜輕動而進於遠。但可出門而交則有功也。初居動之始。故曰有渝也。

象曰隨有獲。其義匈也。有孚在道。明功也。

　明之是功也。

䷑蠱

上九。不事王侯。高尙其志。

　高而無位。下無輔佐。退處於外。不累世務者也。

䷒臨

臨。元亨利貞。

　臨之四德。由坤而得也。(无妄由乾得。革由坤得。)

初九。咸臨。貞吉。

　咸。皆也。諸上爻皆臨下也。地可以臨澤。澤不可以臨地。故象傳不曰地中有澤。而必曰澤上有地。以見上之臨下也。然易者。交易變易也。二陽臨四陰。義亦可通。無論上爻之臨下爻。二陽之臨四陰。其爲皆臨之義則均矣。而王弼之訓咸爲感。未知其必當也。諸儒多從之。然恐不若皆字之義所包廣也。

六三。甘臨。无攸利나旣憂之라无咎ㅣ니라

　處兌之極。最悅於口者。故曰甘臨也。三與六。當爲應。而三旣陰柔不中正。上又陰柔。則三之志不在上而反臨在下之偶。是以小人之甘而臨君子也。故於君子无攸利。然旣知其甘臨而憂之。故无咎也。

䷔噬嗑

噬嗑。亨。利用獄。

　明且威者。可以治獄。而離明震威。故曰利用獄。獄者所以究察情僞也。知其情僞。得其情然後方可用刑。故不云刑而云獄也。程子深得文王之本意。後世之人。每每先施刑而取服。則何以盡人之情僞乎。斷非哀矜欽恤之義。而違於噬嗑之象也。

䷕賁

象曰山下有火賁。君子以。明庶政。无敢折獄。

　賁卦爲噬嗑之反對。故噬嗑則曰利用獄。賁則曰无敢折獄。

䷖剝

六三。剝之无咎。

　人能於羣小害正之時。獨守其剛而從正。如剝之三則可以无咎矣。

六五。貫魚。以宮人寵。无不利。

　五率羣陰。如貫魚之有序。受制於陽。如宮人之獲寵於君則無不利也。

䷗復。亨。出入無疾。朋來无咎。

　无疾。謂无急遽疾速也。繫辭所謂出入以度是也。

出者陰退而出也。入者陽進而入也。進退以漸。天之道也。一陽生於子而丑爲二陽寅爲三陽。至巳月而爲六陽。則出入無疾之道也。

䷘无妄

六二。不耕穫며不菑畬면則利有攸往。

　六二。處得中正。又以柔順。上合九五剛陽之應。則是乃在位之君子。故不耕不穫不菑不畬則无往不利。若下侵農夫之事則君子不爲也。

䷙大畜

九三良馬逐이니利艱貞이어니와曰閑輿衛라야利有攸往리라

　九三은良馬ㅣ逐이니艱貞偓됴이거니와輿衛閑여야往利리라

　乾爲良馬。三又居乾之終。健之極者也。艮爲山而在前。有艱難貞固之象。故良馬逐。利艱貞。謂良馬馳逐。利於艱貞之地。然猶戒過剛銳進。故曰閑習其輿衛。然後乃能利有攸往也。

六五。豶豕之牙。吉。

　六五豶豕의牙ㅣ니吉토다

　豶者。去勢之名。非去牙之名也。豶豕之牙。謂去其

勢之豕之牙也。豕牙猛利難制。然豶去其勢則牙雖存而自不猛利。程子所謂不制其牙而豶其勢者。此義也。

　

(伊川曰豶去其勢則牙雖存而剛躁自止。君子法豶牙之義。知天下之惡不可以力制也。察其幾持其要。絶其本原。○易疏。豶除也。除其牙也。○埤雅曰牙者。畜豶豕之杙。海岱之間。繫豕之杙。謂之牙。)

䷚頤。貞吉。觀頤야自求口實이니라

　觀頤之象。以求其自養之口實也。

彖曰頤貞吉。養正則吉也。觀頤。觀其所養也。自求口實。觀其自養也。

　其指頤也。觀頤卦所養之象。以觀自養之道。

䷞咸。亨。利貞。取女吉。

　咸。少男少女之象也。男先女故曰取女。此親迎之禮所本也。男女皆少。故未能具乾坤之四德。而曰亨利貞而已。

九三。咸其股。執其隨。往吝。

　九三은咸이그股ㅣ라隨홈을執야往면吝리라

　股者。乾爲股。艮之上爻。得之於乾。故稱股。股動則欲進之志。甚於拇腓之動矣。故戒之以若執守其所隨之意而往則吝也。

䷫姤。女壯。勿用取女。

　巽。長女也。故曰女壯。一陰遇五陽。不貞之甚。故戒其勿取也。

䷬萃。王假有廟。

　萃王이有廟에假이니

　假與格同。王假有廟。謂王能致廟神之來格也。○東國諺解誤。

䷯井

初六。井泥不食。舊井無禽。

　禽。謂魚也。

䷰革。已日乃孚。(星湖李氏曰已恐是十干之己。)

䷱鼎

九五。鼎黃耳金鉉。

　卦下程傳曰橫亘乎上者鉉也。六五傳曰二應於五。來從於耳者鉉也。二有剛中之德。故爲金鉉。朱子本義曰鉉。貫耳以擧鼎者也。五應九二之堅剛。故其象占如此。又曰或曰金鉉。以上九而言。兩先生之言。皆自相矛盾。未知何者爲定論。

䷶豐

象曰䨓電皆至豐。君子以。折獄致刑。

　

豐。乃噬嗑之反對卦也。俱有明威之象。故噬嗑曰利用獄。豐曰折獄致刑。然噬嗑離明在上。故言明其獄情。豐震威在上。故並言用刑。然亦先折衷於獄情。然後致愼於用刑也。

䷺渙

上九渙其血야去고逖出이라无咎니라

　上九그血을渙야去고逖出지라咎ㅣ업니라

　血下卦坎水也。逖遠也。謂散其血而去之。遠出於坎險之故无咎也。

䷼中孚

象曰澤上有風中孚。君子以。議獄緩死。

　中孚。誠信也。獄情甚可哀矜。必以誠信而折之。議之於未决之前。緩之於未死之時也。易象言刑獄者五。噬嗑利用獄。豐折獄致刑。賁無敢折獄。旅明愼用刑。皆明辨審愼之義。而又無如中孚之尤盡心焉耳。