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答李七迂(潤聖○壬午十一月)

近日陰寒。伏惟靜養有相。體度百福。慕仰風味。未嘗敢忘。正鎭氣魄素弱。重以不能燮理。百邪欺凌。殆無寧日。未知壯秊吟病。古亦有其人否耶。垂示知行答辨。謹已反覆。開發弘多。感荷無量。昔人之勤於尋師聞道。或至結轍千里。負笈殊方。蓋不如此。不足以有成。今幸密邇聲光。牛牟駝𡇼之相及。一未趍造軒屛。摳衣請業。其怠緩愚劣。固宜見絶於先生長者。乃以講論緖餘。辱相寄示。盛意藹然。若將有以終敎之。此實追惟先好。不遺其孤也。如是則小子之感。豈惟在於發蒙砭聵耶。就其中有不能無疑者。各言爾志。孔氏有云。不以輒陳而加僭越之誅。因與之明敎則尤幸矣。

平塢之論曰。知而能行者賢者也。知而不行者不肖者也。直以不肖者之知而不行。上對賢者之知而能行。則不肖者之知。無異於賢者之知。獨其行不行。爲賢不肖之辨耳。此其立言。固不能無病。而若以不肖者之不能眞知。遂倂其知字而去之則過矣。有一分

之知者。當責以一分之行。有二分之知者。當責以二分之行。何必眞知爲知。而所謂行者又居其後乎。蓋平塢之論。只是粗處說。眞知之云。乃是精義妙境。今欲攙入爲說。則正如人方病大寒大熱。却其桂黃之用。而盛言呼吸吐納却病延老之術也。此淺見之不能無疑者也。至於吾丈所自爲說。則其爲惑滋甚。不量僭妄。歷言之可乎。人之知。一而已矣。吾丈曰知覺之知。非對行之知。此蓋以眞知爲知。而知愚之過不及。不得爲知矣。心之不能無知。猶目之不能無見。耳之不能無聞。吾丈曰衆人無知行。此蓋以致知爲知。而天機之昭著者。不得爲知矣。夫必以眞知爲知。則有知無知。何時而齊。事物之理。無不眞知而後謂之知。則非顔子從事博約之後。不足以當之。其於學者分上。已難議爲。况於衆人乎。若其一事之眞知。則此固衆人之所有。而下愚之所不能無者。紾兄而得食。任人之所不爲也。刀鉅鼎鑊。視死如歸。一節之士優爲之。死生迫於前。不足以奪其守。則其知之明。可知矣。朱子以不食烏喙。不蹈水火爲眞知。若此類皆不可謂之知。則是必從太極生兩儀。推而至於萬物生萬事出處。方謂之知乎。且致知之於一知字有間矣。

經曰致知在格物。朱子釋之曰。言欲致吾之知。在卽物而竆其理也。補亡章曰。莫不因其已知之理而益竆之。吾知已知。皆就衆人上說。曰致曰竆。方是學者向上事。學者之異於衆人者。正在於此。若使衆人而無知。則學者之初。雖欲致之竆之。又烏得爲無麵之不托乎。必也滾合致知二字。以爲一知字而後。合於衆人無知之說。然而世間本無此字也。蓋知行是活字。其上須著生安學利困勉等字。方見資質高下分量。須著致字力字。方爲學者工夫。衆人則無此工夫。汩其知而至於蔽塞。放其行而究於汙下。其知其行。或不越乎寒煖之知覺。利害之趍避。則其違禽獸不遠矣。然而衆人之行。又常不及於其知。此其故何哉。知是本有之明。行爲氣習之拘。本有之明。無時而可息。氣習之拘。非有勇者。不能截斷。宜乎其知有明處。而行無所造也。平塢知而不行之說。蓋爲此發。吾丈乃執眞知之論。主張不捨。又分聖凡以四科。歸衆人於無知。衆人之一分明處。今焉曖昧而莫之白矣。此小子之所深慨也。

程子天地高厚之論。因其已知。益究其所未知之意。非以已然者非知而知其所以然者乃爲知也。引以

爲知覺非知之證。不知其可也。且致知者。奚徒求其所以然。其所當然。亦未易竆。朱子亦以所當然所以然一串說。盛論有仍其所當然而究其所以然之語。若是則致知之工。專在於所以然。而所當然者初不著力。恐欠精密。若論知行之先後。則先知而後行者。是就一事之知行而言也。如知溫凊。方能溫凊。知奉養。方能奉養是也。萬事是一事之積。故言知行。皆先知而後行。知行並進。是就用工處而言也。若待知盡方行。則終無力行時節。且持身應物。頃刻之所不能無。安能徒守兀然不用之知覺而謂之學乎。故知行之工。可交修並進而不可闕一。以致知對力行。致知固爲知上工夫。未有致知而不在敬者。則行己在其中矣。知其知之當致而實致其知。則致知反爲行矣。故知行之工。又周流圓轉而無所滯。此車輪鳥翼之說也。行先而知後者。是就工夫接續處而言也。方其未行。知之雖明。不如身親履歷者看得益親切。故孔子之知命不惑耳順。在於三十而立之後。就其近者而言之。則朱子所謂能居敬。則竆理工夫日益密是也。知譬則目也。行譬則足也。人之行步。謂之目到而足隨之亦得。謂之足目俱到亦得。謂之足到而所見

益明亦得。各隨所言之境界而意思自別。明乎此則先後之言。各有攸當。而兩般一般之論。已成贅矣。今以精粗始終一滾說去。而終之以兩工夫一工夫。有先後無先後之論。又曰必欲兩之則有二心之病。必欲一之則有混淪之蔽。不亦茫蕩泮渙而靡所適從乎。且兩之則有二心之病者。恐其心體妙用。有失照管。以目視以足行。不可將足目喚做一物。然而主宰乎足目者心也。心則一而已。故目視足行。相湊合而無痕。尙何二心之病乎。是故知行者事也。地頭各異。主宰者心也。妙用無碍。學者之於工夫。不厭各致其精。而所謂一心者固自若矣。此又先後兩般之論。所以不能渙然於心者也。凡若此者豈敢自是其見。有疑而不以質。恐負寄示之意。輒此率意寫去。而志在明理。語多不遜。萬望恕其僭而察其愚。復明辨以破其惑。則豈惟愚昧之受賜。亦爲後學之嘉惠。不勝區區祈仰之至。

又按朱子車輪鳥翼之論。正爲知行發。其本語蓋曰涵養須用敬。進學則在致知。二者如車兩輪。如鳥兩翼云云。涵養與致知。是兩項工夫。而可交修並進。故曰如車兩輪。如鳥兩翼。二者廢其一非學也。故繼之

曰未有廢其一而可行可飛。非以涵養爲一事敬爲一事。而以兩輪兩翼當之也。夫涵養須用敬。如爲輪須以木。本非二物。有何兩輪兩翼之可言乎。然則平塢以涵敬爲輪翼。恐是錯看朱子語。吾丈曰。老兄見先儒之用於涵敬。疑弟之強引。但明己言之有本。不以平塢涵敬之論爲不然。不審吾丈果以涵敬各爲一事。而謂可以雙輪雙翼譬之乎。

吳翌雖不知其人如何。其爲說必以知爲今日事。行爲明日事。如春耕秋穫之不可以相入。故朱子所以有豈可竢其知至而後行之答也。非以知行爲無先後也。且知未至。亦可隨所知而做去。則吾丈必以眞知爲知。而以衆人之不行。歸咎於無知者過矣。

答外兄(洪祐德)

省禮言。時月逾邁。卒襄已久。孝子之心。何以堪處。正鎭不弔昊天。早喪怙恃。先人儀刑。至今賴一姑母之存。而幽堂忽閉。天地茫茫。此悲此恨。何處告訴。歲前下臨時。雖知日期已卜。而及期沍寒乖常。附棺之事。何以措手。奮飛無翼。恨結徒積。繼以河南再從兄逢令婿郞於同福境。言自葬所歸。始知果已奉行。而今玆拜書。又信所傳不虛矣。搬移又何能辦得若是之

勇。凡百間關。不問可知。但究竟事。果有依賴住接之道。而率下孤寡。亦已挈去否。河郞袖書來。而巧失逢著。不獲面問其詳。實多未爬之癢耳。惟有依戒一晉。是爲情理。而顧此未冷之屍。其出入難以指期。柰何。不備。

與李星賢(蓍成)

懷人不見。一日比之三秋。况聲息俱阻於半歲乎。徂玆饑饉疾疫之憂。不減亂離。不審尊門能作如何經過。而鴒原散在各處。幷得無故否。栗村令咸。應有的信相聞。而亦春後不相面矣。懷思鬱鬱。日夜靡瘳。正鎭三月初。挈家來寓。坐席未安。而時沴犯室。大小入口。無不輪過三四次。而免者獨此身耳。樵沒自兼。神形俱瘁。這間形容。如何盡言。末梢雖幸不損人命。而皆形殼僅存。內閒老病之餘。重經劫火。尤無來頭回甦之望。蓋此身中歲險巇。飽喫風霜。而今年亦是一番大厄會也。悶憐柰何。新婦于歸。初以室屋未定。欲移居而後議之耳。今旣占得一屋子。可以相聚。且家事之憂霅若此。各在一處。甘苦不相聞。豈理也哉。玆令迷兒擇吉以往。婦人謂嫁曰歸。資裝未備。不須掛懷也。冀幸照亮。

與金東里(照)

躋山頂坐。仙廬便在眼前。呼吸唯諾。若可相通。而迄無音墨之一傳。伏悵深於他時。麥凉浮隴。新綠可染。伏不審靜居體節。益享淸勝否。稚晦遲歸。非夙料之所及。或有事端耶。侍生自入僧舍。能喫三合飯。比在家時。則不啻果然矣。但肚裏病根。終有未盡消磨者。腳部又有浮脹之氣。前頭夷險。未可預卜。只得靜竢造物者處分耳。平生以百憂自繞。雖知世閒有林泉一段事。而不能力踐其域。今者爲病所驅。抗塵容俗狀於鳥語樹綠中。怳然如有所失。知過去光陰。枉負淸債多矣。桑楡之收。未嘗不竊有意焉。而二豎子之不相饒借如此。柰何。此意無可告訴處。仰塵尊聽。而筆蕪辭冗。不能自鳴其意。還可鬱也。續當有便。姑不備。

答金東里

頃日迷兒回自拜床擎來。一幅惠字。奉讀未旣。玉屑霏霏。喜玩耽賞。彌日不已。第緣闕便。未卽陳謝。下情缺然。子憲之來。伏聞體候安寧。慰釋實多。棘圍之行。當有成筭義諦。非侍生之所敢妄評。而第念此事或當以正格破格論。若謂之失節則恐是不著題語。大

抵大隱市朝。古亦有之。飮水冷煖。傍人不知。幸勿趑趄如何。但念勞攘節宣。倍意加護爲上。若來往之路。或致體事失寧。則此最伏慮者耳。侍生初三日。挈家寓中洞村。滾汩未定。諸般事竢別時仰白。

答金東里

遠役餘。還復牢蟄。末由造軒屛問起居。懷慕則不淺矣。令孫再屈。兼拜下狀。謹伏審竆陰體節安寧。豈勝慰豁。曩時俯贐淸章。遣意鄭重。有非蹩躠所敢與聞者。而厚眷固亦銘諸肚裏。不敢忘也。發行之後。病情益苦。留京二旬。所索者長安茶。觱發當前。非遠客所堪。不得不遄歸。往來屑屑之誚。正是爲我準備語。若難進易退等語。則何嘗夢到他境界耶。歸巢已近旬日。而胃脘之不能化糓。猶夫作客時也。明是元氣凋脫所致。似非時月藥餌所能療。柰何柰何。凡百無可供聞者。雖或有之。亦非紙墨所形容。姑得縮之不展。惟竢一造拜晤耳。

答權信元(宇仁○壬午八月)

春間。乃淵傳致一書及別紙數幅。辨析精詳。誨諭申復。有以見兄之苦心勤意。蓋兄自謂獨見直詣而古人不可追。後生不可待。有一金乃淵矛盾不相合。歷

歲月而不能一。宜乎兄之眷眷。不以愚陋而遐棄也。若不輸懷竭情。豈不反負盛念。吾兄有受病之源。請從流而泝論之可乎。蓋兄初見。萬事萬物。莫不各有其理。面貌自別。向背頓殊。若與古人一貫之旨理通之說。大有逕庭。又就一源上理會。以爲一理渾然。則惡其顝突而不能爲萬化根本。以爲萬象森然。則嫌其破碎而不足爲萬化根本。去來推究。不得其說。末以爲萬化之紛糅。出於陰陽兩端。陰陽之相推。原於生生一理。非生生則陰陽有時而息。非陰陽則萬變無自而生。於是取以證正於古人。則生生謂易。易大傳之辭也。太極動靜。周濂溪之說也。遂以爲生生二字。可以盡一源之妙。可以通萬理之殊。於是信之太遽。護之太過。擧一隅而忘其三隅。得外面而廢其裏面。遂使乃淵有無星無寸之譏。愚昧有種豆得苽之斥。此蓋發軔一差。末流之弊。亦勢所必有也。尊兄何苦而必欲理之通乎。凡天下之理。患其不能分異。不患其不能相通。夫惟極天下之異。則自有以會天下之同。何者。夫賞人之善者。必罰人之惡。憂人之憂者。必樂人之樂。天下之不同情者。莫如喜怒憂樂。而能乎此者。必能乎彼。以其理之同也。此非待人安排而

同也。亦非以同一生生而謂之同也。是其天然面目。雖欲二之。不可得也。由是以言。喜怒憂樂同情也。所遇之人耳。水火金木一理也。所乘之機耳。萬事萬物。又安往而不然哉。夫是之謂理通。兄之惡萬理之多端。必欲其歸一者。不已病乎。旣知理之通。則萬理森然於一理渾然之中。而渾然非顝突。森然非破碎者。皆可知之矣。夫道不在大。亦不在小。合而言之。則亘古亘今。上天下淵。和虛實渾人物。充實而無間斷者是已。此是生兩儀生四象生八卦者。分而言之。一草一木一微塵之理。便是兩儀四象八卦之宗祖。夫極其小而無內。其中亦何所有。而萬事萬物。無不具足。何憂於渾然者之顝突。極其大而無外。其中亦何所不有。而一事都無。何憂於森然者之破碎。以物觀之。二者之相去固遠矣。以道觀之。彼亦無餘欠焉。此亦無餘欠焉。理之通亦明矣。其爲精妙亦至矣。何故必欲取一箇形象名目。以爲周羅包括之具乎。兄每以至精至妙妙妙等語。贊歎此理之妙。而細考其實。則只是天地萬物。同一生生。分之則萬箇生生。合之則一箇生生而已。曷嘗有端的意味哉。竊嘗反覆於尊兄去年與乃淵往復之說。參以前日之所耳聞。的知

病源在於此也。故畧以寂寥之語。轉及尊聽。而益一減一。卦爻動靜等語。所以明森然者之非破碎也。枝葉花實。種豆得苽等語。所以明渾然者之不顝突也。書旣成。竊自托於膏肓一砭。以爲苟蒙詳悉。所謂理之通者。當於此而得之。不謂兄初看凡物之情以下而謂之言則是。推以苽豆以下而謂之意則不是。又加以認氣爲理之重律。竊恐所謂言則是者猶未深知其言之是也。至於萬化之出於生生。夫誰曰不然。但以論一源則不可。蓋理之萬殊者。皆可名也。名之。亦可言也。元亨利貞是也。言之。亦可行也。仁義禮智是也。惟一源則名言之所不及。自夫子強名太極之後。無人敢下一字於其上。惟周濂溪以無極二字釋之而已。及其有陰陽五行。則知其元有陰陽五行之理。及其有萬事萬物。則知其元有萬事萬物之理。有此實理。故流行呈露而不能已。卽所謂生生也。此如種子在裏。必有剖甲發芽之理。卽所謂生理也。雖然亦豈生理之外。別有所謂二氣五行萬事萬物之實理哉。一有生理。則二氣五行萬事萬物不易之正理一齊都具。更無分別。更無先後。吾兄因流行之用。瞥看本然之體。遂執其空殼子。欲以籠盡實事物。亦可

謂疎矣。若如兄一理生生。乘氣變化。以生萬理之說。則是今日生一物。明日生一物。積而至於萬物。是則可也。今日生一理。明日生一理。積而至於萬理。嗚呼殆矣。夫子是從頭次第說。故曰太極生兩儀生四象生八卦。其實則亦可曰太極生六十四卦。周子是從尾次第說。故曰五行一陰陽一太極。其實則亦可曰萬物一太極。故卦雖未畫。義則先彰。物雖未生。理則先具。此前者淺論之意也。大抵有是理。方有是物。理雖委權於氣。氣實受命於理。如人之疾徐。雖在於馬。而馬之緩驟。實由於人也。尊兄之論。如人出門。無所定向。信步隨筇。奔走徊徨。坦途荊榛。均爲行行。如是則運水搬柴。皆爲妙用。鳶躍魚飛。何所不可。然則開口而爲君村所攻者。非不幸也。兄又好爲器水之比。以爲一井之中。無方圓之水。乃淵辨之以爲水是有形之物。故可以喩人物性偏全。非所以論本然不易之妙。愚則以爲不然。蓋水是圓通不凝滯之物也。故方其在井。湛然純一。雖無方圓之可見。而方圓之體。固已默具於其中。實然而不可易。故及其取而注之於器也。値方則必方。値圓則必圓。敏妙神速。無齟齬扞格之患。及乎方器之水。注之圓器則圓。圓器之水。

注之方器則方。此是以孝事君則忠。以敬事長則順。雖方圓隨器。而無往而不各全本然之則。此尤可驗一理渾然。萬象森具之非虛語矣。雖然兄之用工亦久矣。心路已熟矣。種荑稗而已有秋矣。食土炭而已有味矣。瞿塘回棹。勢重萬斤。此老佛之道。所以其見愈高而其害愈多。其心愈不可回也。幸須虛心以察其理。奮勇以贊其决。只就平易路頭商量。則以兄之高材篤學。不日將有著實滋味。豈如廢疾滅裂輩橫竪說而止耶。尋便未易。久未有覆。輒此修寫以竢。而語涉張皇。他不暇及。惟望照亮。

答權信元

別後一幅書。獲之不意。披感深矣。比日暑氣倍熾。仰惟兄體保重。弟二十七日。始自星洞還旅店。經宿爲艱。故七十里。當日了辦。傍人賀其矍鑠。而自家筋力殫矣。柳生聞其親庭病報。行到翌日。凌晨而歸。其便未及付謝狀耳。示喩理氣之說。爲未决公案久矣。其間雖或逢著。未嘗提起此事。蓋以兩家各無回頭之勢。且其所執未必實見。而強辨不置。所失已多矣。不如權行倚閣。各竢所見之有進也。今見兄以話以書。忠告如此。其指迷之意則可感。然回視胷中。舊執之

外。了無新得。兄之所言。亦不過再誦二十年前舊話。若是而可以使醉迷者回寤。則正鎭之回寤。已在二十年前矣。何待今日耶。議論之不能歸一。尙亦少事。兩家之吳下阿蒙。豈非可歎可懼。今不欲廣爲論說。效兄之再誦前言。姑以一轉語仰問。兄每言理氣二者元不相離。此就事物上觀之。其說固的當。無可更評。非徒兄知之。吾亦知之。但未知一箇理字。是挑出而名之者耶。雜理與氣而名之者耶。雜理與氣而猶謂之理。則古人命物之法。恐不如此。理之得名爲理。以其有條理文理脉絡可尋耶。抑以儱侗昆侖。無頭無腳耶。若以儱侗昆侖者。名之謂理。則古人用字之法。恐不如此。故愚則以爲不相離之中。亦有不相雜之可指者也。渾然之中。元有粲然之可言者也。此非正鎭之私言。布在方冊者。昭如日星。兄病偏信一己耳。大抵天下。只有不相離一塗。則曰事曰物曰天地陰陽足矣。何故分開出理字氣字。使後人生無限葛藤耶。分開處分開看。合一處合一看。方成正當眼目。所謂理通者。於是而始可議矣。老兄見分開者。輒以合一者汩之。曰道曰理曰太極云者。皆和泥帶水看。遂謂此箇物事。本無準的。東西南北。惟氣之從。若是

則乃無骨蟲。非樞紐根柢也。兄悶我之不達理。其言甚當。其意甚厚。但所謂理者。果如兄言而止。則知此何益。吾實不願其達理也。

　　別紙

　盛敎有曰太極固指理言。然氣未嘗不在其中。

謹按此一句。若出於識理者之口。則此便是冲漠無眹而萬象已具之意也。何不可之有。但以老兄發此言。則是亂道之詖辭。不可不明辨而痛斥者也。請以形而上下之說明之。上道下器。聖人皆就一形字言之。惟形字是老兄所謂理氣一體脗合。元不相離底境界也。盈於天地之間者。無非是物。不待出氣力發明而造化本自如此。聖人何故無事中生事。不可分開處分開說。形字上面。必著而上字而謂之道。而下字而謂之器。此正聖人垂世立敎之苦心極力處。羣書羣經。雖所言不同。其實無非此意。後世學者。但依聖人見成說。頭頭處處猛著精彩。截斷得上下分明。久之眼目圓滑。自然見得此箇物事。至虛而至實。至無而至有。能爲兩儀五行萬物之祖。而實行於兩儀五行萬物之中。不以一理而有所闕。豈以萬理而有所加乎。不以有是物而始存。豈以無是物而遂亡乎。

如此方不負聖人垂敎之意。老兄乃獨取聖人極力分開底說話。抑勒而汩陳之。必使漫漶雜糅而後快於心者。抑何曲折歟。其受病之源。不難知也。當初有觀理之意而不得其門而入。未達散殊而徑筭一源。聞有統體一太極之說。便求見一塊物事手可摸而目可擊者。上天下泉。此物終不可見。則以夫子所謂形者當之。形者卽氣以成而理亦賦焉者也。故曰太極是帶氣之物。於是太極爲汩董羹。凡分開之言。出於孔孟程朱也。則註解而勒定之。以就己見。出於東儒儕友也。則詆斥而嘲侮之。以尊己說。又見此形旣局定。不足以爲萬化之宗祖也。以乘氣變化之說通之。於是一太極。爲改頭換面。寄寓可憐之物。凡生陰生陽。全付之太極所帶之氣而理無與焉。故極意形容理妙者。不過圓通不拘四字。於是一太極。爲熟鹿皮。但有不相離之形。元無不相雜之妙。故謂氣消滅時。理亦消滅。於是理有招魂時。一太極有絶命日。不謂老兄之高明俊傑。所見一差。其輾轉詿誤。乃至於此也。病已沉痼。恐是無藥可醫。直是令人苦痛。

　盛敎曰。太極之理。圓通不拘。旣可如此。又可如彼。

此一段。是兄之論理欛柄。而吾之最所不喜者。愚見

以爲太極之理。似圓通而實方嚴。如此者必如此而不爲彼。如彼者必如彼而不爲此。故流行宣著於事物之閒者。截然各有一定之分。加不得減不得。過不可不及不可。學者明此也。道者行此也。若如兄言。一味圓通不拘而已。則馬可牛角。桃可李花。冬可衣葛。夏可衣裘。率天下之人而禍天理者必此言也。且兄之此言。吾實有訝惑。兄旣斥一本之涵萬殊。以爲太極之分片。而可如彼又可如此之言。胡爲而發於兄也。夫可如此又可如彼。則是兩片也。如此者不止五千。如彼者不止五千。則是萬片也。可如此故此得之而爲此。可如彼故彼得之而爲彼。則是虎從虎窟出。蟻從蟻穴來也。然則蟻虎之說。不幾乎倒戈而自攻乎。蟻虎之說。大抵認形氣爲太極之病。深願老兄掃蟻逐虎。勿使此二物。病我靈臺。

　盛敎曰。太極單指理。陰陽單指氣云云。

凡盛敎之所以自唱自詰。譏切辨駁者。無非不近理之妄談焉。有知理者而其言若是。太極單指理固然。陰陽單指氣。是果成說乎。有此理故必有此氣。豈有無氣之理。無此理則氣無從而生。安有無理之氣也。有動靜之理。故氣不能不動靜者。是果互相動靜之

謂乎。千不是萬不是。柰何柰何。

　盛敎曰。合氣言理云云。

愚欲改之曰卽氣觀理。

　盛敎曰。鳶之飛魚之躍云云。

鳶魚者。形而上下之形也。所指而言者。在於形上則不害其爲單指理。在於形下則不害其爲單指氣。近世議論。皆以理爲空蕩蕩。無頭腳物事。故自仁義禮智。已謂兼氣而言。愚每掩耳不欲聞。

答權信元

金生一去。盛夏已屆。有便受敎。誠望外也。仍審露地高卧兄候益旺。不有所得。何以及此。足令吾黨增氣。况連紙累牘。少年精力。宛然猶在。仰賀尤劇。所敎謹已讀過。吾之幾年閉口不道此事。以今觀之。豈非先見金生便仰覆。亦决知無益於彼此。故不欲拕長。書成後思之。則一向損沒。又似負見敎之勤意。故復有別紙一幅。寔出於不獲已。初非樂爲浮辯。輕肆客氣而然也。來敎歸之於楚悍之喑啞。尙復何說。從今以往。不如默然復守吾太玄。更勸老兄幸勿以此等說。形諸文墨。以迷後生如何。自誤尙可。誤人而可爲乎。兄自許百世以俟。此語亦必不見聽。然釋氏老子何

嘗不自許百世以俟。愼旃愼旃。聲氣之閒。或有尙氣之蔽。所養未深。豈可謂必無此事。盛戒當珮以自省。但兄之爲我謀甚厚。而其所自爲謀。恐不能若是之厚。盡己有所不足而能推己。恐亦無是理也。惟千萬自愛。

　　別紙

天命之謂性。公以此句爲空無一法耶。爲萬理畢具耶。

　右朱子問李伯諫語。今願老兄代伯諫下一句答語。

天命之謂性。公以此句爲專指理耶。爲雜理與氣言之耶。

　右鄙陋所自設問目。願老兄爲我下一句答語。就天地造化論。不如近取身爲親切。願一聞之。

擬與權信元

默然守玄之語。厥有委折。兄本疎脫。必無以細諒矣。蓋有此論以來。兄則困於獨見而不回。我則拘於方冊而難變。一冰一炭。熟口慣耳。兄將發口。我已心語曰。此必離氣合氣。歸重於氣之論也。我欲開喙。兄亦默揣曰。此必一理萬理。推本於理之說也。未聞。固已

明知。旣發。果非他說。聽之無味。言之徒勞。若是而猶嘵嘵不止。殊失語默之宜。尙何望其能開發於人也。此一事也。抑兄之所執。非小小差失。後世若有見其論而失笑者。則兄之良貝。儒門之幸。或有妄相祖述者。則其害天理亂人心。將有不可勝言者。吾雖無似。誠不忍此論首出於賢者之口也。汲汲開喩。拔之於塗炭之中。是朋友之責也。而獨見之害。甚於洪水。熟處之忘。難於拔山。纔見外面有不可者。則舒究無望。波浪益湧。與其激動以助成其勢。不如姑鎭靜以緩其鋒。此又一事也。雖然前日之止權止也。猶有望焉。今日之默永止也。永止則友道從此缺矣。到此不能無餘憾於其間。以爲不可則止上面。先有忠告善道一段事。或者吾所以忠告之者。有所未至歟。若是而止。是徑止也。於是回心易慮。思一竭其愚而畢其辭。所恨口本吃訥。學又荒蕪。條緖猥多則無以撮其要。閫域玄奧則無以闡其幽。尊敎所謂浪裏撈月者。眞善喩也。安敢望有裨於高明。粗伸平日期仰之情而止耳。理氣二者。有則俱有。元無先後之可言。而從上聖賢之言化育流行。莫不以理爲源頭。如曰惟皇上帝。降衷于下民。曰乾道變化。各正性命。曰太極生兩

儀。曰誠者物之終始。不一而足。其故何哉。老兄信以爲此二者本無主僕之勢先後之分。而姑以名位之尊。處之上頭。若新市平林將帥之奉更始歟。抑曰凡此所言。皆帶氣之理。故能爲萬化之樞紐。如漢獻帝之賴董卓而履至尊。賴曹操而平禍亂歟。以兄理不能生氣之說觀之。似乎上所稱者。以兄太極帶氣之說觀之。似乎下所稱者。而五尺之稍黠者。必能辨其說之醜差。則多爲之辨。不亦贅乎。雖然兄旣迷惑之甚。不得不畧言之。名位之尊。必有來歷。更始姓劉也。故雖庸懦無能。猶得以假尊於一時。理無聲色臭味。非有勢燄氣力。其所以尊。徒以其樞紐萬化。根柢品彙之體用也。非此本無理之名。設使有之。所謂氣者肯讓頭歸尊乎。氣不歸尊而聖人強尊之。是果言有物之道乎。且奪人之勞以爲功。挾人之勢以爲尊。淺夫猶或羞之。今以無星之秤無寸之尺。惟氣是賴。以成樞紐根柢之功用。乃獨專據其尊。專有其功。曾謂天地之至公。造化之神明而有此哉。說得如此。若有二物較強弱計勳閥於冥冥之中者。又若一物離氣獨立以成其造化之功者。欲加之罪。不患無辭。然而救焚拯溺者。其趨不得不疾。其聲不得不急。通首尾

而活看則藥也。摘一句而吹覓則病也。吾於兄。將若之何哉。然則單理字。果可以生二氣生五行而爲萬物之宗祖乎。曰。凡言理者。皆單理字也。天下豈有和泥土雜沙石之理字也。天下無二本。理也者萬化之本也。夫豈無其實而聖人言之。理之生二氣。其情狀可得以聞乎。曰。理之難明也久矣。世人常不知其爲何物而求之。宜乎其以此爲問也。理者何物也。卽二氣五行萬事庶物不得不然之故也。今日樵童方言所謂妙理者是也。二氣五行。非此不生。品彙庶物。非此不生。旣曰非此不生。則生此者誰也。其情狀豈不昭然明白乎。然則生之爲字。正如天命之命。帝降之降。借彼有形器之名。狀此無形器之妙。所謂命者。豈耳提而命之乎。所謂降者。豈交手而降之乎。所謂生者。豈血氣成胎。彌月如達而生之乎。命與降不疑焉。於此獨疑之何哉。然則理氣有先後乎。曰。理氣之在萬化。脗然一體。元不相離。而就此不相離之中。若問其曷爲而必若此。則其故在於理而不在於氣也。然則主僕之勢。先後之分。卽此而已判然矣。况理氣無先後之說。只是流行一邊耳。若因其流行之已然者。而深原其所從來。則理先而氣後。焉可誣也。此語兄

必大駭。然此非無證之空言。請以實事明之。方其動而陽時。未有所謂靜也。然而靜之妙未嘗無也。故畢竟不得不靜。此所謂陰之理先具也。方其靜而陰時。未有所謂動也。然而動之妙未嘗息也。故畢竟不得不動。此所謂陽之理先具也。以一株花木言之。方其發生也。氣則專於發生而未有收斂也。以理論之。則今日之發生。乃所以爲收斂之地。故發生不止。遂至於收斂。方其收斂也。氣則專於收斂而未有發生也。以理論之。則今日之收斂。乃所以爲發生之地。故收斂不止。必至於發生。此理先具之顯然可見者。蓋動者偏於動。靜者偏於靜者物也。物也者氣之所爲也。動而未嘗無靜。靜而未嘗無動者神也。神也者理之所在也。此處頗精微。豈麤眼之所能看覰乎。故朱子曰。太極者象數未形。而其理已具之稱。又曰。若在理上看。則雖未有物。而已有物之理。又曰。未有此物。先有此理。又曰。必欲推其所從來。則須說先有此理。又曰。氣有不存。性却常在。又曰。自形而上下言。豈無先後。凡若此類。不可悉擧。何嘗以理氣之元不相離而廢先具之義乎。程子曰。至微者理也。至著者象也。體用一源。顯微無間。朱子釋之曰。自其微者而言之。則

卽體而用在其中。所謂一源也。自其著者而觀之。則卽顯而微不能外。所謂無間也。所謂卽顯而微不能外者。固不相離之謂。而所謂卽體而用在其中者。乃先具之實。先具故曰本體。先具故曰本然之妙。其體也若臨時排定。體則體矣而非本體也。其然也若自今始然。然則然矣而非本然也。非有以離乎形氣。而所指而言之者。在乎不犯形氣之地。此之謂太極。東方有山樣大物出。亦是此本體透露出。西方有針樣細物出。亦是此本然宣著來。不是本體之外添一毫。本然之上增一分。故曰未應不是先。已應不是後。若是則太極果專指理耶。果兼指氣耶。理之爲樞紐根柢。果賴其與氣同行耶。理之於氣。但以不相離之故。而遂無先具之妙耶。平心降氣而求之。其必有以處此矣。然則一太極之理。謂之一理可乎。謂之萬理可乎。若曰萬理。則如一蟻一虎。各有窟穴。片片分出耶。曰。一者萬之緫也。萬者一之實也。外萬而言一。外一而言萬。皆不知理者也。言其無所空闕。則謂之萬理森然。言其初無縫合。則謂之一理渾然。其實非有兩事也。况蟻虎窟穴之論。其見最愚。言之令人代赧。形氣謂之粗。粗者固有各窟宅。道理謂之妙。妙者亦有

別窩穴乎。以蟻虎擬衆理。是認道理爲形氣也。今夫一以涵兩者物有之。戶樞是也纔有一戶樞。便涵蓄一開一闔。謂戶樞無所涵蓄則不可。謂開闔各有窟穴則不可。一以涵十者物有之。筭筳是也。纔有一筭筳。便涵蓄自一至九。謂筭筳無所涵蓄則不可。謂自一至九各有窟穴則不可。定體藏用之妙。物無不然。此特其易見者耳。可見理之本來面目如此也。雖然以兄氣滅理亦滅之說觀之。似必以爲方其開時。闔底消滅。方其闔時。開底消滅。不開不闔時。開闔都滅。若是則戶樞只是蛻去之空殼。元無涵蓄之物。窟穴有無。無可論之地。不審兄之所見若是乎。若是則眞所謂末如之何也已矣。假如尺蠖以可見者言之。則屈處但有屈。伸處但有伸。若論其皮裏事。則屈中豈無伸。伸中豈無屈。兄之諸般說話。皆由不知皮裏事。於此深思而有寤焉。則前日曲徑。亦可以如雪見晛矣。蓋嘗統而言之。兄之心恙。起於蟻虎二物。彌留於元不相離四字。錮於理通二字。譫妄喚出離氣合氣一箇虛影。於是理無不容。已不可易之妙氣。爲無根自生之物。同生同死。乍存乍亡。上天失主宰之心。造化若風花之轉。齊政悉歸田氏。楚國陽尊義帝。一心

之天地萬物。可謂乖亂極矣。而方且傲然自處以達理。誣天明而不畏。侮聖言而不懼。差之毫釐。所謬奚止千里哉。夫達理云者。裏面纖悉委曲。無幽不通。方是達理。故程子曰。下學人事。便是上達天理。乃若活套籠罩說話。不過皮面事。假使說得十分另別。於達理遠矣。况所言未必是當乎。今老兄得離氣合氣四字虛殼。便以自許。其識暗見疎。於此可驗。無怪其於理未精也。下學之初。觀理眼目。不能圓滑固也。程子曰。不敢自信而信其師。故久而後通。惜乎。無以程子此言。謦欬於兄之初年乎。孔子大聖。明言太極生兩儀。我則不信曰理不生氣。朱子大賢。明言太極指其本體之不雜陰陽而言。我則不信曰太極雜氣。子思亞聖。明言誠者物之終始。我則不信曰物者誠之終始。程子大賢。明言冲漠無眹。萬象森然已具。我則不信曰合氣言則萬象森然。其蔽皆興於自信而不信師也。執據不相離之流行而欲廢先具之本源。亦同一伎倆。煩不殫述。此如童觀庸醫。聾於藥性。瞽於古人合藥本意。妄犯手勢。或顚倒君臣。或存拔材料。其不戕人命者幾希。合氣則森然。情甚醜拙。其實合氣反不能森然。何者。陰時無陽。陽時無陰。鳶處無魚。魚

處無鳶。半圓半缺。七滲八漏。其能森然乎。惟指其不雜者言之。故動靜相涵。飛躍一體。乃所謂森然也。兄之所言。何異於倒朔以爲南。躙冠以作屨乎。且冲漠森然。蓋言人不見其森然。而其實則森然云爾。若合氣之森然。人誰不見。而待程子之言耶。讀書如此。可謂枉用工矣。古今道術。蓋皆以一理爲宗。而見處各有不同。以爲人間萬法本然完具者實底一。吾儒之學。自此門入。以爲人間萬法本皆無有者虛底一。釋老二氏。自此門出。彼以無名爲道。而仁義爲道德之失。禮爲忠信之薄。以性空爲眞理。而天地日月爲幻妄。君臣父子爲假合者。知其本無故也。此以叙秩命討爲天性。三千三百爲至理。戰兢臨履。不敢墜失者。知其本有故也。兄所言合氣則萬。離氣則一云者。吾未知此一何一也。非空無一法之尊稱耶。兄欲裂裳裹足。走流沙而歸天竺。則吾不敢知。尙欲掛籍儒門。則可不屢省而亟反之哉。雖然釋老何可及。兄雖以理爲言。其實主氣耳。氣之始終。無資於理。理之有無。常制於氣。非主氣而何。天下之異說雖多。特未有主氣一學耳。老兄必欲充其數耶。凡此所言。皆前者發端而未竟者。卽吾太極圈中本然全具之說。非如兄

之太極本無主張。之東之西。惟氣是從也。

答權信元

長夏已徂。瞻翹靡日不勤。卽拜六月初惠書。粗慰渴懷。而猶以未聞近日候度爲悵。弟僅免疾恙耳。敎意謹悉。吾之不能明白說破。使兄開寤。必是吾學識不逮而然。譬如挽弓力不及。分寸其可強乎。但念周程朱諸先生。非不明白說破。而兄之獨見。終是難回。則其所不能開寤。恐亦非專傍人之罪也。老兄以豪爽之資。忍竆求志。不受緇涅。私心常所愛慕。但能不以知道自處。益勉於下學。則眞箇知道。安知其必無其日乎。不幸中年。生出太早計。心路已滑。不可救藥。愚陋忝在舊契之末。旣無挽回之手段。聞無理之論發於兄之口。不啻癏痛之切己。不忍自我激之。益致乖張。故出於下策。閉口不道此事者二十年。今者無端被兄撕炒。惹出一場說話。果無毫絲之益矣。則又出於下策。進自誤誤人之戒。策雖拙。皆出於片片忠謀。老兄自初至終。一不相諒。甚矣不我知也。書辭中所露出者。其於鄙意。未展十分之五。而兄已看作輕蔑朋友。若展盡時。又當如何。若是而猶欲勿廢講學。何異於閉門而使人入乎。此有一幅書藳而不欲呈納。

知兄無擇蕘之意故也。今見來敎。果然矣。

答權信元

歸袖未挽。嶺路關心。冲黯之思。與日俱積。匪意尊胤臨門。傾慰可知。兼承長書。奉審兄候保重。爲吾道賀。指迷之意。無竆無盡。寧不知感。第所奉慮者。不憤而啓。不悱而發。曰姑舍汝所學。以從我。俯就太過。得無道不尊之嫌乎。且觀兄意趣用語。蓋以我爲無狀小人也。與無狀小人。論上達一源之旨。獨不爲天下笑乎。揆以往復之常禮。當逐條置對。罄竭愚衷。而妄意私竊以爲兄之所當蕩滌消磨者。蓋有急於此者。不言則已。言而不先其急。未爲開心見誠也。嚮也蓋欲根覈到底。而見兄都無信聽之意。故發端而語未竟。今者兄之不信我。如水益深。言之則歸之於謗己而已矣。且往古來今。直言例未免有所觸犯。作觸犯之語。使尊胤奉之以去。則失禮之中。又失禮焉。是以不敢發一辭焉。孤負勤敎。秖深惶蹙。第有一語奉告。兄若欲論理氣不已。則與聖儀論之如何。此友心路公平。其言必有可采。大抵兄之讀書多。故筆勢之滂沛。非吾輩所及。性質滯。故文理之茫昧。或不如初上學小兒。聖儀恐不可輕也。有宿構韻語。同此呈納。

別紙

不欲說理說氣之大意。已正於書面。復以平生相與之義。強顔畧陳愚見。有何大不可乎。所謂理先具者。非謂先有懸空之理也。自萬象而言。則未有萬象。已有萬象之理。自二五而言。則未有二五。已有二五之理。自天地而言。則未有天地。已有天地之理。推之又推。畢竟先有此理。乃有此氣。故謂之理先具也。然而萬象之理。先具在二五上面。四象之理。先具在兩儀上面。陽儀之理。先具在陰靜上面。陰儀之理。先具在陽動上面。此天地之理。先具在先天地上面。是果懸空乎。若是故萬物之所得以爲體者。有本然之名。有不可易之語。本然者。謂本來已然也。不可易者。謂非後來之所可易也。圖解本然之妙一句。大學或問所以然而不可易一句。何不仔細看乎。有見乎先具之義。則諸般迷惑。次第可通矣。迷惑旣通。則理氣謂之無先後亦得。(理氣本無先後。不待注脚。)謂之理先氣後亦得。(自其已然而原其未然。)謂之氣先理後亦得。(自其已然而言。曰氣以成形。理亦賦焉。曰木神仁金神義。皆自其已然而言。)其論本原也。謂之一理渾然亦得。(理本一。無待注脚。)謂之萬理森然亦得。(理本是有條理底物事。非無星之秤無寸之尺。)融通活潑。左右逢原矣。兄知猫有陰陽。故兒孫男女

之理。已具於生育之前。而不知造化亦有陰陽。故森羅萬象之理。已具於變合之前。可謂窺鏡而忘其面。步月而疑其影者也。凡兄所引朱子說無先後處。吾非不知。然則其言有先後處。又當置之何處。執直看成峯之語。欲廢橫看成嶺之說。幾何不以井中之數星。欲廢蓋天之全圖也。冲漠無眹一段。程子本語若但有冲漠無眹萬象森然八字。都無下文。則兄雖強坼相因之一意。看作對偶之雙腳。以爲一體一用。一合一離。固爲可欺之方。難明之狀。今則不然。此八字之下。不旋踵而有已具二字。已具云者。未有二字之案山也。未有萬象之氣。而已有萬象之理。故曰已具。若如兄說。則雖使假舌於蘇張。何以區處已具二字耶。吾所謂文理或不如初上學小兒者。指此等處也。以人性言之。人身上。旣有耳目口鼻手足。以此等理。謂之兼氣而言。固難明之狀。人心中。旣無山川草木鳥獸魚鱉之氣。若兼氣而言。安得謂之萬理畢具。安得謂之萬物皆備。凡此皆决知無益之辨。一覽後投之聖儀。使之詳訂其可否如何。兄則頭腦不是。私意大熾。難與言也。

兄書中所疑納凉私議中一段語。吾固疑其或近於

牽合。敢不拜敎。若以此並疑全篇。則此所謂子非魚。安知魚之樂也。

朱子旣以卽體而用在其中。釋程子本語。何嘗坼體用而二之。以爲體則冲漠。用則森然乎。又引程子此語。以解太極圖曰。自其著者而觀之。則動靜不同時。陰陽不同位。而太極無不在焉。此言體藏於用也。自其微者而觀之。則冲漠無眹。而動靜陰陽之理。已悉具於其中。此言用具於體也。曷嘗如兄間隔體用。以爲體一而無萬。用萬而無一乎。蓋萬一間隔者。氣之局也。萬一融通者。理之妙也。一便是萬也。故渾然而非儱侗。萬便是一也。故已具而非分片。此是理之本來面目。不知此者。自是己之眼目不明。以己之盲。欲廢天下之視。惡乎可哉。

萬物雖多。無一不本於理者。此一本也。如兄之說。則理氣二物。齊頭出來。以生此物。此二本也。萬物各各如是。是二萬本也。

答金乃淵(載愚)

道理當活看。不可拘執摸捉。凡物之情。二多於一。三多於二。萬千多於十百。益一則贏。減一則縮。理則不然。一非不足。萬非有餘。何必於渾然粲然者。強生計

較。如糓種之未生。只有一生理。然只此一生理之中。枝葉花實。元自具足。微妙牢確。推移不去。故實函斯活。方花方實。依舊成就一粒糓種。不如是。只管生理乘氣變化。則種豆而得苽者有之矣。要之三百八十四爻四千九十六卦。吉凶悔吝。已具於一動一靜之間。如此看去。其與萬木森然於一山之中。各有其根者。意思自別。未知此意與兄如何。而信元見之。又當以爲如何。

孟子之言存養。通貫動靜。而動時意思較多。及朱子引取以釋中庸首章。而與省察爲對則屬靜矣。蓋省察專屬動故也。信元之論生枝生蔓可怪。

葬埋之說。未易晢明。勿論可也。愚昧平日所執。同於信元之見。但氣化相感。非一端可求。則禍福之應。安可謂必無也。若以苗裔之。繁衍衰替。每每歸之於塚墓吉凶則不可也。

與金乃淵

蓋生生是直說。萬理森具是橫說。生生是盛德之實。萬理森然是大業之本。二者渾融。無有彼此。無有先後。理通二字。當於此處看。信元急於理通而見道如器。以爲萬理森然。則終是歧貳不合。遂刊落其橫者。

主張其直者。汲汲乎常恐理之不通也。此其病理通爲之祟也。且其一生理乘氣妙運。以生萬理之說。初非惡語。但欲執此而廢彼。則是爲不知理之通而大本有所不明矣。今遣一旅。以薄孤城。未知雲梯臨衝。彼將用何術阻當也。但恐辭令之際。無討論潤色者。或取敵國之侮耳。吾兄前後諸說。皆明白完實。略無可疑。而水不可以喩本然之妙者。恐不然。已於信元書中。畧言之矣。理是通底物事。故於物則惟水之不凝滯。可以譬之。夫水逢方爲珪。遇圓成璧。激之則躍。順之則下。盈科則進。得坎則止。遇物則濕。器滿則溢。皆是不凝滯。(以下缺)

答黃聖儀(錫進)

病疎泓穎。或見有便。未克修字。惠書之到。每先愧而繼感也。恭審春序已中。存省日懋。曷任獻賀。兼承有泝漢水訪高賢之意。足見筋力之尙旺。比諸尫羸不遷坐席者。奚啻章亥耶。仰羨仰羨。弟之喘息危淺。允敬見之。或能言其一二與。上里別紙。謹已奉翫。第一條頗未通暢。第二條精緻。第三條切實。要之不合於淺見者寡矣。此事本如大路。而可惜此老人爲蟻虎二蟲所困。辛苦五十年。枉走荊棘。吾則素養淺薄。謀

忠反歸助瀾。不得已出於三緘之下策。開寤之責。或在老兄。而前後盛論。以愚觀之。終覺有紾兄徐徐之意味。或者自家足跡。尙未離十字街上。生死路頭。未甚剖判而然耶。此深可懼。愚意且停論辨。更就自家心上。體認翫索。眞箇覺得冲漠萬象不爲虛語然後。知聖賢許多道理。皆推尋其本來種子。非幻化生出。寄寓安排也。進一步而論造化之妙。則亦不過如此而已。豈不簡易明白乎。妄陳愚見。悚息悚息。朱子與林德久書。想前此已經眼。而其言若預知今日信元之有此論而發者。故使允敬謄去。伏幸覽過。

朱子答林德久畧曰。纔見說四者爲性之體。便疑實有此四塊之物。磊碨其間。皆是錯看了也。須知性之爲體。不離此四者。而四者又非有形象方所可撮可摩也。但於渾然一理之中。識得箇意思情狀。似有界限。而實亦非有墻壁遮攔分別處也。然此處極難言。故孟子亦只於發處言之。不是本體中元來有此。如何用處。發得此物出來。但本體無著莫處。故只於用處看。便省力耳。

　界限之說。亦是要見得五者之在性中。各有體段。要得分辨不雜。不可說未感時都無分別。感後方

有分別也。觀程先生冲漠無眹一段。可見矣。

此兩書議論。因玉山講義及答陳器之書而發。合講義與答陳書而觀之。則其旨趣脉絡。犂然可尋矣。此事朱子猶曰極難言。曷不曰性本渾然一理而已。及其感物而動。乘氣變化。今日生一理。明日生一理。積成萬理乎。若是則言之無難。曉之甚易。何苦而必爲此難言之言也。只爲理本如此。言之雖難。不可遷就以避之也。理本不如彼。曉之雖易。不可誣罔以就之也。蓋一理云者。總萬理而名者也。若除卻萬理。則所謂一理何理也。譬如一人云者。總百體而名者也。若掃卻百體。則所謂一人何人也。然而人者有形者也。故眼有眶鼻有梁。舌有鍔耳有郭。箇箇墻壁。在在遮攔。而理則無形者也。是以有界限而初無墻壁。各體段而亦非磊碨。所謂本然之妙者此也。所謂所以然而不可易者此也。理之通蓋如此。今人纔謂萬理全備。便疑其如蜂窠榴核。各有方位處所。此則磊碨墻壁之見也。纔謂一理渾然。便認爲儱侗昆侖。如醉如泥。此都無分別之說也。朱子此書。豈非明見百世之下。有此等見解。而預爲之防者乎。

答黃聖儀

去年。兄之屈手緘於弟者。蓋再度矣。而其一浮沈後發者。久後始得轉到。到時弟方在大病。人鬼關頭。但聞魚書之來。其中說話。雖使傍人倩讀。亦無以領解頭尾。後月餘。始得以自眼看過。大抵高見。頗與曩時陋說相符會。若是則弟之穴窺埴擿。亦不全然落陷耶。從古有志之士何限。而見解易差。氣質難矯。坐此二病。畢竟良貝者多矣。此吾輩之所當深自省察者。如正鎭之偏。常墮在委靡因循窠臼。年紀忽近六十。自前年病後。精魄都失。失後忘前。手脚痺麻不能運。眼花喉喘。吸吸待盡。蓋秋葉經霜。無再潤之理。安能復與朋友相對追隨。如昨年秋設或相對。又安能上下論議耶。想兄聞來。亦必爲之垂憐也。

與章門護喪所

正鎭頓首。吾黨寡佑。聖儀老兄。先我而逝。撫平生氣魄。一堅一脆。不啻相懸。而人事之乖謬至此耶。正鎭交遊。素來稀闊。今又衰白交期。盡入九原。獨此兄在耳。雖積。歲不聞謦咳。而相望相倚。若瞽之有相。今焉已矣。悠悠寰中。復誰仰止。痛怛之懷。非書可喩。惟望凡百詳審。以副化者臨履之本心。不備上狀。

答李孝一(僖錫)

秋懷憭戾。兄書適至。知大歸已决。某水某丘。岊親石舊。可謂於魚得計。而吾之凉凉於世。從今以往。割比翼一半矣。悵恨益無以爲情也。柰何柰何。東谷公高風。固嘗稔聞於兄。今日自托於門下士之末。寧非所願。顧比日百感所煎。心慮荒忽。又有因事而幡然寤者。把筆一事。有永閣之意。勤敎不免相負。此非托辭。諒之否。此公文字之可傳與否。自有定價。豈瑣瑣者所可損益其萬一也。意多辭縮。容竢異日便鴈。

答李孝一

紙墨不與人俱遐。足慰別後思歟。知將越嶠。老健羡羡。弟坐席不遷。猶復迍邅。不歸故宅。其沒廉可厭。抑又念古人有云努力崇明德。皓首以爲期。吾則皓首已落先天。尙何所期。兄首未全皓。猶願勉旃。譜序云云。垂死故友。兄當爲之謀一日閒。反欲使之血指汗顔耶。千萬停之。

答李孝一

一年好天氣。秋晩最多。宋玉悲哉。未必公評。老人杖屨。此或其時。而愛而不見。可慨也。金雅雙至鼎來。皆不易得。天冠眞靈山也。但此衰朽。無可以裨萬一。爲恧縮耳。老兄此際入夫山。作數日遊。又能以紙上語。

替故人一面。聞之耳根淸凉。見之如獲金鎞。第答主倅數句語。稜角太露。使人善意抑塞。恐是氣質之偏。終是消磨不得。柰何。已與金生畧言之。此不長語。弟數朔山齋。不醫腹疾。近又感冒擁衾。殊無聊賴。惟默諒。

答李孝一

書來比一面。不啻過之。但此移宅。豈吾所欲。亦豈擇而居之。落葉爲秋風所驅。飄颻而不自止耳。兄於此事。似已身經諳悉。而山益高水益深。樂且未央等語。殆近於同浴而譏裸。何耶。抑又思之。寬我羈懷。其言不得不爾。吾之所以寬兄。亦豈外此。兩人各自擡眼諦視。化兒弄人。把同一場戲劇則足矣。相望遠近。加三之一。會面未涯。惟自護。

與李孝一

晩秋影響。兒輩鳳。城歸。畧綽人耳。所未聞者。玄冥按節後事。伏惟老骨益勁。得失過去浮雲。想不以置懷。而仄聞政府有　啓下新令。或是蠖屈魚變。會有其時。吾雖慙於貢禹。兄其庶爲王陽歟。是冀是冀。弟初冬。幾不能支。自去月望後。漸次安靜。僅若昔時樣。今年臘月三十日。似可利涉。吾兩人此世盍簪。儻有未

盡之緣耶。允性不顧而去。在渠豈不快活。吾輩以世情筭之。不能不愴愴耳。

答李孝一

與筆硯絶交。恰已周歲。南坡非再生人耶。向再生人。惡得無一字。昨年南徂時行色。豈料有今日書。手持一隻履。翩翩向西方去。與蕭梁使臣。酬答達摩。滅後猶能之。此書無乃是耶。雖然寧有是哉。未死之友。驚喜之情然耳。旣有今日書。則又若有再逢之緣。而南坡之生出鬼門關。已是奇事。顧此朝不慮夕者。又安能延待盍簪之期耶。吾之情大畧說了。餘外事說之。徒亂人心緖。不如勿說。

答李贊文(重吉)

別多會少。昔人所悲。伏承耑人惠書。副以海錯之貺。冠山不在天上耶。仍審獻發之交。定省崇衛。感與慰並。不知攸謝。弟頑醜日添。語鬼食屍。何足道。斑衣奉親。白首讀書。世間幾人。吾之所以一見傾倒於老兄者。端在於此。而自顧無以塞兄厚眷。是愧是愧。惟冀益崇明德。以慰歲寒相思如何。千萬非書可旣。

與李靑一(可白)

完城人廻。畧憑試圍中動息。後復茫然。瞻菀深矣。卽

於甥姪來。謹審靜居震艮超茂。何等仰慰之至。伏聞近日追隨諸名勝。作香山故事。足令人神旺。場屋事若如意。則必將埋頭於軟紅塵裏。豈能辦得此優閒氣像。所謂塞馬得失。有如是者耶。正鎭宿祟不祛。新證每添。長時坐在昏花中。有何一分好况耶。秖自憐悶。蕭寺一會。亦舊債之未償者。若得一次了當。則豈非大願。第遊客之來。山僧例以白眼待之。此是不好風景。又盛夏揮汗來往。樂不足以償苦。此所以難於勇赴也。雖然若得駕言信息。則敢不踐約耶。元悅成婚。已失今春。早晩有時。不必生躁熱。若其取舍之道。一節爲上。此是渠之一生苦樂所繫。諸般外面。閣置勿論可也。如何如何。千萬可屬默會。神眩亂草。不備。

與鄭文一(在燦)

有合必有分。使人難爲情。况山雲猶濕。行旆遽動。悵然曷勝。伏惟旅宿何店。僕馬不告病。駕到日。省餘渾節一安。區區仰念。弟自再昨日以後。可謂家事已了。慰悅之外。復有何說。遂成一絶曰。男已雙孫女有歸。樽前白髮不羞揮。草堂况在名山裏。病未侵身便拂衣。一笑。

答鄭文一

書面六花字。高人方在山上耶。塵土去雲霄幾里。仰望不可及。蒼然五情熱。李白諒不虛語。盛作又在胎中。長文短句。昔人猶難兩工。公則兼之矣。未讀。先使牙頰生香。正深望洋之歎。敢容一辭之贊。兩老人衰健。公何見之晩也。我則非扶杖。不能作大小便之行。朝見一人。夕已忘其誰某。公則千里徒步。欲折月中桂。其衰其健。三歲小兒也知之。但所慮仰。則公未嘗作衰憊語。今忽如此。無乃見我之不能收拾。作此反辭。以相嘲謔耶。不然則老慾生火。忘其家之畜千里馬。而欲竊隣人之蟾蜍也。以此以彼。皆非好消息。切宜戒之。弟歲前之衾。春半未捲。支離極矣。而健者何敢言病也。

與李汝重(正敏)

佳兒佳婦。家翁之福祿可知。想自四月歸。心氣益和。疾疹掃除。仰慰仰慰。但念伊時回程水漲。果能利涉。積雨苦熱。眷下寧靖否。是爲㴑念。弟夏間。孫兒輩經紅疹。一快也。而疹後餘證。屢過危境。追思齒酸。室人自前月末。又患瘧疾。老人此病。必非吉兆。年穀初將大無。而下稍反有豐年之望。亦一喜事。嶺上益登云。果然耶。甥兒來。諸般動靜。可以詳聞。

答李汝重

孫兒輩渠曰上京。吾曰不緊。老不勝少。畢竟發去。故悤卒未付一字。卽見甥兒下來。法家子弟。非渠而誰。旣悅且羨。兼承惠幅。仰審調候秋風無損護。尤慰尤慰。內間黃病。令人追驚。此亦極老人不風自倒。非朝伊夕。况此等壞證橫侵耶。其後日多。不至失攝否。弟荏苒年光。自知就木已卜日。而姑未招魂耳。拕至明春。則實有再踰蘆山之願而尙可必乎。年穀大熟。已矣無望。而前頭尙在嚴霜之早晩。未知年運竟如何。

答朴周彬(濟文)

比者。或傳貴村近處村染大熾。雖不能伻訊。慮仰亦極矣。此際承拜手存。以審大小渾節均安。村邸亦乾淨。此變歲喜消息也。癢證之快消。自何時然。而課業能不全闕否。令從氏在家做業否。曩見槐花已結。不能不爲從氏輩馳想也。逢場爲致此意如何。弟家間幸無他。染氣亦幸不犯村裏。而隣村則皆不淨。遠近死亡之聞。可爲慘怛。來往過次。亦從此益難。姑竢夏盡凉風發耳。竆家每當忌故。雖飯羹之奠。常患無資。而今年則尤窘迫。不成倫理。左右每此不忘助需。女家之孝。反有勝於子家之不肖也。悲感無已。

答許上舍(塽)

長夏貽阻。幅中承候慰慰。老兄充養純深。此書窺見一斑。讀之牙頰生香。臘月三十日。閻羅老子。决是設筵起敬。有何盤問之苦。勿慮勿慮。如弟眞是可慮。知而不能行。罪浮於不知。且况浮實之名字掛在身邊。責亦難逃。正宜收補。希覬末減。而腐落已甚。振作末由。今於來敎。於我心戚戚而已。家故鱗次未霽。此亦老病者難堪。柰何。

答許上舍

牘中承候。少慰瞻望。弟腐臭如昔。寄生石火界中。最不可一日皺眉。吾非不知。而賦命臲卼。一生多在憂慽中。今讀來書。眞所謂樂而忘憂。不知年歲之不足。仰羨仰羨。第當留之几案。時時披復。以豁窄胷。惟冀迓歲益慶。

答鄭而見(海暻○丙午)

一幅之感。奚啻百朋。長時侍湯。夙所貢悶。而寒節當頭。色憂益倍。尤庸奉慮。玉兒常在眼中。文理想必將就。爲之健羡。弟身恙不甚。日與孫兒輩爲儕伴。而根鈍無術可開。令人生嗔。柰何。八月。又得一孫。合三顆耳。

答鄭而見

病日益錮。眞未冷屍。不謂尙垂記念。手存珍重。感不容喩。因審潦暑。省餘諸節。神衛多祉。實協宿禱。弟春間幾不能支。自五月來。稍能喫飯耳。野色此處亦告豐。仁愛天心。若偏爲貧人地。何當對握。一瀉幽鬱。

答宋希聖(一賢)

孫枝摧折。非善門所宜有。亦非老人所堪當。聞之衋傷。不忍提辭仰慰。弟亦今年。遭孫婦喪。有失乳曾孫。情理悲切。久益難見耳。老兄是抱痾之身。年漸隆耆。而聞諸令壻郞。肌膚動作。比前益壯云。此殆內有所養而然。仰賀且羨。弟過了回甲厄年。一陪衰颯。遙遙相望。仙凡迥別。所謂雖欲從之。末由也已。韻語閣廢已久。而老兄有命。其敢默默。第恐塵穢雅賞。門前手植忽成林。環顧平生餘素襟。醒醉兩忘安用酒。峨洋內足不須琴。儒門詭遇元留戒。志士竆居早見心。自歎桑楡筋力薄。澄湖一曲阻相尋。一粲是冀。

答李稺固(奎亨)

嚮於蘇君便。承惠覆書。有秋杪臨貺之敎。雖知難於必。責以踐約。時有籬間喜鵲。未始不傾向。而庶幾遇也。卽者迷兒歷拜軒屛。問幅隨到。披審兄服中起居。

亦合席之次。豈勝慰浣。第哀咸病錄。深可憂慮。積祟之沉痼若是。前日語間。未有所聞何耶。當傳之現道。而此回難於受答。來月。蘇友似當有來去。其間容入商量。若有所得。則敢不奉獻。以竢裁擇耶。每歲吉貝之惠。實是綈袍之戀。今又專人夥惠。而又有經機杼者。豈敢曰年例而忘感銘耶。弟今年經過。差得安穩。若可以整理舊袠而姑未及耳。孫枝後生。今則可謂成林矣。不可不謂之晩景滋味。而淵明責子詩。未必不由此而作。則還可一呵者。多少留竢後便。

與李稺固

令第二郞眉宇。今猶森然在眼矣。方以杜家宗武期之。病報猶云不意。况凶聞乎。蘭焚玉碎。何世無之。而孰謂吾兄遇此不淑。命者無可柰何者也。事已至此。則自寬爲上。吾雖不能爲玄衣之詩。兄實無益爲西河之悲也。徒增惡緖。不如姑縮。弟昨自金榜洞省墳行歸。苶然不振。因君明行畧此。不宣。

答李稺固

下狀以病報來。實非所圖。况書辭多危苦語。有若告濶別者然。寧有是也。證勢雖未目擊。參以君明所傳。有不然者。又詳來書。周盡無遺漏如此。固知兄本性

周密。又情眷迥出之致。然而所苦若沉重。安能有此。無乃遭慽之餘。心弱意孤。過自憂畏而然耶。若是則恐於調病不宜。幸須寬蕩心地。以竢藥效。以慰相望之情如何。弟旣見此書。情當尋醫問疾。坐廢之軀。末由奮飛。是爲忉怛耳。

答朴舜聞(濟邦)

春夏之交。知嘗爲无妄所厄。而不得一相問訊。其後因午谷從姪。雖聞已獲痊可。而竊想素來淸羸之軀。必多餘瘁之彌留。其爲懸情。何可勝云。夏滯於雨潦。秋又無端浪走三朔而歸。積雪已連山矣。躬晉之計。旣未易遂。則又欲一次伻探。而疲奴呵凍。姑俟陽日矣。匪意先之以專价。華之以手幅。書末所饋。又出知仲。其爲慰感。又難形喩也。重堂氣候之始愆旋平。旣深仰賀。而侍餘調養。又似無大端失和。但未知快健果未。課誦何書。是爲未破之鬱耳。簡編之可親。夙豈不知。比間尤覺人生斯世。捨此無可爲者。而從來悠泛。未免虛擲光陰。今又桑楡景晏。精力衰少。竆廬之歎不淺。然而猶不能無勉策之思。如左右年齡。比我尙富。政宜以調病視旨之暇。盡心於此事也。實有多少可說話事。而非面難究。

答朴舜聞

夏月以來。人間邈然。每念到情愛分厚處。未嘗不以安否爲慮也。卽此匪意。耑奴惠狀墜地。忙審重侍餘大小家諸節。連得神衛。險歲喜消息。孰過於此。戚從新寓之初。隣比顔面未熟。而染疫犯室。此身之外。無得免者。憂故方張之際。奴子又逃走。身爲負柴奴。身爲沒水婢。舂皮麥煑米飮。非自家則不成。兩月經過。眞令人髮白。但幸無死亡之慽。豈造物者故欲戲人而已耶。兒子又四次加痛。尙不能運步戶庭耳。惠饋便成年例。而此時珍感。又非他時之比也。凉生。卽爲賁然。以圖一場談笑如何。

答朴舜聞

歲且盡寒益乖。掩關無聊。秖深人遐之悵。卽承耑人惠幅。奉審慈闈不失寧節。是庸仰賀。而賢胤宿痾。尙此彌留。爲慮何已。谷城往還。可知彼處亦無現故。而所騎是家畜耶。道村無故。亦可慰也。戚從今冬頗安穩。若搬移一計。自是迂儒口頭語。豈容易可辦之事耶。人生飮啄。皆有主張者。若或過自騷擾。則亦恐被渠所笑。柰何。非面難盡。惟開歲一臨之爲望。

與朴舜聞

頃因李友士承。憑審省奉一安。是慰是慰。以山訟事。頻作此鄕之行。而竟無一顧。此殆左右氣衰之驗。若有年前氣力。則雖忙甚。寧有是乎。及爾同衰暮。非復別離時。此之謂也。戚從雖不言病。而衰悴甚矣。室憂逐日過危橋上。要之皷盆不遠矣。甥兒其母願敎之情。非不可念。而看渠性懶甚。於此處兒。吾無威嚴而門多賓客。不出一聲而空過一日者許多。求牧而不得則反之爲當。玆起送而缺然則深矣。柰何。

與朴舜聞

訃使回便。有數字。其後連以怱撓。未得遣兒輩相問。缺然實多。卽於甥兒來。聞憂故蔓延。至今未定。老侍下悲撓危迫。可以仰認。極慮極慮。戚從意外　除命。吾豈辭官爵人。而此任實非力所堪。其間憂惶悶迫。難以悉喩。未知何日可出場也。相面未易。惟千萬愼抑。仰慰慈念。

與朴舜聞

夢寐外。令長孫不淑。驚慘何言。蘭焚玉碎。天理固如是耶。幸有一呱呱。若過一紀。逝者可以立代。而爲其家老者視此。如頷下珠。其期望何如。倚仗何如。而忽然失去。鬼胡忍斯。事到無可柰何處。一命字外。雖聖

人無消遣法。吾之所以持贈於尊者。惟此而已。

答柳美仲(㙿)

連次承枉。重辱以書。披感不可言。仍審暑令。靜體動靜晏衛。尤叶宿禱。弟一味呻楚耳。先蹟弁文。甚愧匪人。而重違盛托。起草以送。如有未安。却幸往復商確耳。冊子中誤書字。畧行標識。其疑而未决者。不敢下手也。伏望消詳。其謄出時。亦須以諸家所藏本。會萃參攷。勿之有餘悔如何。餘不備。

答柳美仲

前遊年輩。皆棄我先逝。獨老兄存耳。筭來似有不偶然者。而可望不可親。與隔世人爭得幾多。每庸悵然。匪意獲拜心畫。隔世人做不得。拾之似夢似眞。自稱聾生一笑。對不聾人語。自言其聾可也。吾之聾不羡公。不知聾生尊號。我乎公乎。今年又失了一孫。魂魄益離散。消一日如送一年。支離之云。正吾語也。老兄淸福未艾。近又加冠於孫兒首云。何支離之有。知舊問訊。不能作一字回答。已半年矣至於老兄書。不可無謝。