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卷7
答尹坡光君(宗儀○丙寅十一月)
曩日賤狀。衰朽本色。非病也。意謂鞅掌不遑。未敢堅挽。犯宵作別。餘悵何能弛也。卽拜惠牘。仰審視篆候度如前。何等伏慰。借聽每賜勤敎。好問之裕。豈不歎仰。第瞯所存。如保赤子優爲之。雖欲竭其愚。此外豈有別語也。實非撝謙諒之。正鎭自月初。形骸益難收拾。看此頭勢。似非久於世者。數日前。因縣道納陳情一疏。終是書不盡言。中心不能快活。且其尾附之語。頗涉放恣。未知得罪輕重如何。方在兢惕中。疏本頗長。未暇謄上。
與尹坡光君
解金歸山。何等淸福。於魚得計。莊生眞準備語。兩衰非別離時隱侯句。可柰何。得書曠然太息。非徒爲咸民失乳地也。曩也城內城外。尙在持衡中矣。今承所敎。似已有定向。若要熟也。須從這裏過。晩景喫此苦淡一味。豈非佳事。甚善甚善。安貧之策。以我爲曾經先覺。老兄疎矣。上之不能尋陋巷樂處。下焉而蹉過徐孺子龎德公之事業。貧豈可安之物乎。如我者眞
勢竆力屈而走避不得耳。老兄之太上一著。雖非淺陋所敢測量。誠願畫一拙謀。耒耟手執。非老人筋力所可堪任。披掛襏襫。尙可爲之。老農老圃。皆吾得意師友。阿段信行。不出百畝一步。其末也雖不免餒在其中。七月一篇。在吾庭階門戶矣。此亦可以送餘年保太和否。外此而又求別策。則誠非所及。柰何。弟緬奉後傷於震剝。觸於風冷。委席沈頓者數朔。近日始擡頭起坐。而兒少相繼痛臥。必是輪證。未知終作何狀。洛邊消息。尙未乾淨。遠役極可慮。惟冀愼旃。
答尹坡光君
戒程之日。皁蓋已入衡門。中塗失寧。自是鄙人分薄。在公何慊乎。量此喫飯飮水一土偶。枉被厚德君子置之故舊之末。前後繾綣。不一而足。風義迥出。固可敬。虛受厚眷。不已濫乎。愆度旋復。極賀。秋間賦歸。已有前定耶。近有南來人說咸平素稱。無上弊邑。經數公循良。今爲樂土。雖不言其某某。吾聞之暗喜。牛刀之割。不可專謂道不行也。願公爲海堧殘邑。勉爾遁思如何。弟冬春之交。幾瞑者累矣。三月以後。能擡頭坐。而五官失守加倍矣。未知前頭當復支拄多少時也。
別紙
周公繼成王云云。此是百世大疑訟。今何敢容易立論。但孔子旣以先僖後閔爲逆祀。而三傳之文。直以爲先禰後祖。先王經法可據之文。孰有加於此者。
養他子不三年。權遂庵謂養他子者。養他姓爲子也。尋常致疑於此。賈充以外孫爲後。得荒公之謚。况以他人之子爲後。此王法之所必不許也。何論三年與否乎。李桐湖亦謂繼後子當三年。先輩議論大槩如此。而迂愚未敢深信。正而不體之子。亦爲之三年。則體而不正之庶子。胡爲而不三年也。更詳之如何。
知不知。是人己上說話。是一說。富貴貧賤。是豐約邊說話。是一說。不可滾同爲一。豐約邊。或可排遣。人己邊。最難打破。故自論語首章。屢言知不知。富貴貧賤。則或有時而語到。可知是爲學者克己工夫而發。盛論欲以道字了之。非不淸爽。以爲經旨則未敢信其必然也。
形家言。要當以朱子山陵議狀爲宗旨。朱子又謂不用某山某水之說。此與今日術客之言。大相逕庭。只在信得及如何。不可強人以必從。柰何。朱子又曰地有盡而人之求無已。求之則可必求。無是理也。
答尹坡光君(丁卯二月)
正鎭親塋緬事。以初六日促行。初七日訖役。八日始歸。尊邑隷人。留門已兩日也。忙手按覆心畫。感不容喩。此身自分竆蟄以後。洛師夜話。旣不可得。皁蓋南遊。或使陋室燭跋。此曾往所希覬於尊季父。此願竟歸差池。乃幸得之於尊兄。浮生萬事。一命字出脫不得。此亦一事也。悲霣未定。不暇他及。惟幸恕照。脯燭之惠旣後時。似當還納。而留以爲異時奠獻之用。亦未爲虛棄厚眷。故拜嘉耳。不備。
答尹坡光君
福星徑離海堧。無乃垂死故人盍簪緣薄致然。將誰尤。三世師友六十年。忽如雲端人卷中人。人情不能不悵悵耳。一書追問起居。中非不切。而數年間身事。如過身熱頭痛坂。寖毁寖削。自顧皮袋中所貯。不過沒知覺槁骨。每執飯匙。手不能自知其口。何况把筆寫字。耿耿莫宣。自咎自憐而已。七月十五日惠書。中秋日始獲展讀。已後赴擧人一朢。遠地事如此。又聞前此已有一幅。其喬沈可惜。若顧存之感。見不見何殊也。屢承芻詢之及。而茅蹊枵腹。迄不能以一句語。裨崇聽之萬一。此書復申前命。而方寸之昏塞。非但
猶夫昔而已。柰之何。嘗聞白休庵八十矻矻。語不及他事。每歎其氣魄出人。世復有斯人乎。以吾耳目所及。老兄近之。心竊歎仰。謹取前者兩度頫問夾紙而反覆之。其間有已經仰塵處。有體大而不能究言處。有見識不逮而自吐情實處。不審老兄所欲言者何項耶。已經仰塵者。形家言一項是也。此事當以山陵議狀爲究竟法。過此則惑矣。論語多說富貴貧賤知不知。曩時淺說云何。以吾愚見則或人所云。自是正意。老兄引而納之道字圈中。似反迂晦矣。聖人本以人不知爲不干己事。故戒以不患。今乃以人不知爲道不行。而屬之於道。果若是也。道之不行。豈非可憂。體大而不能究言者。命字之論及帝王家繼體養子服制說也。命字之實。老兄旣讀易。何不考之於易乎。吉凶憂虞。卦卦不同。爻爻各異。雖聖人。不能使八卦皆火天地山。坤六爻皆含章黃裳。此豈非命。然而言利貞。未有言利不貞。此不同中之同也。其同其異。自天言之。則非有兩箇命一滾下來焉爾。一滾者何物。理外無命。千差萬別。一理字而已。自人觀之。則彼此對立。得失相形。於是以異一邊歸之於氣。謂之指氣而言。同一邊歸之於理。謂之指理而言。其實豈有氣
外之理理外之氣也。然則吾之安身立命。不患其無地矣。彼卦卦不同。爻爻各異者。吾無如之何矣。利於貞。不利於不貞者。非吾之所當鞠躳者乎。帝王之兄繼弟叔繼姪。是天地間大典禮。而禮經無明文。是天地間大闕文。賴有夏父弗綦躋僖公一事。逆祀二字。發於夫子之口。春秋三傳。或以爲子先父食。或以爲先禰後祖。或以爲無昭穆。春秋爲斷爛朝報則已矣。春秋苟爲百王不易之法。則明文孰有加於此哉。外此而別求方法。則褒猶璁萼已矣。繼後子服制云云。遂庵,桐湖禮論。尋常疑之。旣無明文爲據。今不敢妄爲之說。若序卦次第及下繫九卦之說情實。已吐於前書。今無別語。少年多疾。不能熟一部書。今又老廢。開口談命理盤錯。豈不惶悚。豈不羞愧。關聽之日。卽行滅棄。是相愛之意。耆英會豈非洛中盛事。然而君子盡老爲可歎。令叔父耆社。可驚而不可賀也。惟冀益崇明德。
別紙
何以三年也。正體於上。又乃將所傳重也。此喪服傳文。聖人制服之意。未易窺測。後人之所當遵信者。非傳文乎。竊意此傳文。不與他條等。極其鄭重。其曰正
體於上者。自子之身而逆推之也。其曰又乃將所傳重。自己之身而順推之也。逆推順推。無一點難愼而後。合於三年。制服之不輕於三年也如此。今也但據爲人後者爲之子一句。服繼後子三年。無乃與傳文之意不相當乎。若以爲之子而服之三年。則彼本是己子。而承重之庶子。曷爲而不三年也。反覆思惟。終不安穩。此所以於我東中葉諸儒賢之禮論。有不釋然者。幸深思之如何。
答尹坡光君
竆巷。邸報不到。老兄新 除。未之聞也。不審離江陵在何時。惠書之來。封面有沃溝字。未開坼。暗知沃溝是尊兄。何哉。平生相知。絶無郡縣開路人。設有之。孰肯垂念不生不滅一腐儒。十舍地。流汗官隷耶。因伏審視篆神相。滿幅聯紙。如渴得飮。老兄年齡。亦已邁矣。而志氣如此不衰。日新又新。有方進未已之氣像。如我無骨一蠧。愧死矣。家累今方居水原耶。歸田有意未遂。何害都無歸田意。自家田園。恐遂蕪沒。决然歸田。百姓田園亦可念。須以歸田心。做出不歸田事業。方是佳。况是四郡九邑仙債待人償。鄙人之諺不云乎。此生有債未償。他生償五嶽名山。昔人有無他
端。往而不返者。卽此事也。公方償債田園。豈得容易歸。來書所言經歷。雖略讀之。吾心亦凉。今日所莅。雖似左遷。此地爲山水名鄕則不足。爲寬閒野寂寞濱則有餘。想必民淳事簡。雞割刃迎。一邑福星。不是少事。勉之勉之。躁怒爲病。前此亦嘗下布。今又提起。性偏處難克。若是耶。此雖全璧微瑕。在盡善之道。固當照顧矯治。然下問之及於淺陋。若是諄復則左矣。克己可以治怒。此一藥也。若知如此是病。便是不如此是藥。此一藥也。凡此藥方文。老兄非不知之。則想已屢試不一試。然而不能奏效。則淺陋者柰公何。以淺見思之。兄之此病彌留。非持養邊有滲漏。乃是人情物理。打筭有所未爛。請姑以鄙人曾經言之。正鎭也性本褊狹。兒時同伴少不如意。輒敢捽髮批頰。不惟此也。怒生時。輒目不視物。十四。易丱以弁。始出遊聘家及族人家。始見戴髮含齒。若是繁夥。入耳觸目。不如意者。十常八九。此非吾力之所可強之使同我也。始乃反顧而駭。知向也欲人如己意者妄也。滚來滚去。己身亦非曩時。魂魄七情。都是白澹澹地。自此天下無復可怒之事矣。吾未敢知兒時性情得其正。而今也全然失去乎。抑曩時全然愚妄。後乃粗生知覺
乎。必居一於此矣。摠而言之。性氣之變於前度。打筭之力也。上方打筭字出於此。或可備蕘說之一端否。辭語未究竟。眼眩先發。勢不得不中止。其摧塌之狀。六年前。已垂目擊。六年後事。又可知矣。是以都闕之。
答尹坡光君
徂春。伏蒙被以德音。勿言有往無復。書後幾日。蓋無一日而忘仰答矣。仰答不旣多矣乎。世豈無喫年齒者。招魂前摧拉無餘。未見我比。雖曰質本虛薄。亦見內無植立。竊計莊敬日彊。宜莫如老兄。不審精力動息凡百。比昨昨南州時奚若。惟願益加珍護。以幸士林。斥異扶正。壯哉言矣。不惟念到此者未之見。話到此者亦未之聞。此一句話。足見老兄眞箇讀書。雖然此豈易事。自家知言之工。或有所未至。則或恐自家先自墮於詖淫。若正鎭者何足道。亦嘗見塚中槁骨背著大擔者乎。老兄旣念到話到。此任恐不可辭免也。令叔父尙書。積厚展薄。畢竟成就。遺殄瘁之慟於邦人而後已。又聞其後事凋零。報施之理。有乎無乎。傳聞未詳。主灌今有其人耶。正鎭之日夕經過言之。則不過一張危病錄。兄無倉扁之術。病錄何用。抑此年也。非病也。揮戈返日。魯陽之後未聞。雖倉扁柰之
何。初欲自手蚯蚓。力量不及。不免借孫兒手。且神思若明若滅。所欲語百不掛一。吾心猶無答也。某人固知曩時邑子。而何其親熟若是。此等人恐亦不可多得。有書無答。如物在喉已久。故今有一札同封以納。自京傳下鄕札。非若居鄕之難。望須傳致。統希炯照。
答尹坡光君
所編曾子全書。淺陋曾未思量到此。卒承下問。有若擧子入場見創見科題樣。副急杜撰。敢左右於許大事。詎是自處之道。又豈足以槩多年積思之萬一。然而敎意若是勤摯。又乍看不能無礙眼處。則不敢隱而不宣。自歸於不相悉之地也。大學雖入德之門。而謂曾門書則可。謂曾子書則不可。今編曾子書。而以此爲第一篇。不瑕未穩。注釋若前人幷所未有。則馬鄭旣行之。己亦爲後世之馬鄭。亦何大不可之有。今注疏也章句也集註也。鄭重臚列若是。而以自家手段。參於其間。無或犯離立𨓏參之戒乎。愚意則當立內外篇。以見於論語者爲內篇之首。其次孟子。其次二戴。以孝經終焉。以家語爲外篇之首。而以大學終焉。有注疏處則存而勿削。繼以章句集註以會極焉。始終不犯編次者一句語。似爲得體。未知如何。東國
狹隘。是書之成。必不免有脣舌。恐不可不深長思也。賤疾比益沈涔。往往魂魄都失。千里代面。若是草草。可愧。
答尹坡光君
三月惠幅。七月初。始以拜領。遠地魚鴈難哉。曩時病昏中云云。或恐盛編之取人指點。未暇自顧己見之大失稱停。追思惶恐。再思之。當蒙揮棄已久。不必更提辭說。今見下幅。於鄙說辱有酬酢。可見詢蕘之盛度出人萬萬。以學行訓三字。了一書意思。尤周盡無疎漏。使人一覽灑然。天其或者使此爲完書乎。第有一語可貢愚者。學行訓三字。意足而辭或不雅。改作內篇第一第二第三而學行訓之意。略爲篇題以發之爲可耶。蓋此書外篇。不可闕傳記中所載曾子之言與行。或有近於傅會者。而亦皆敦本近裏之意。今不可一筆句斷。歸之傅會。又不可混入原書。漫無分別。若無外篇則何以區處耶。旣有外篇則原書自當爲內篇。須更下思量如何。
答李參判(應辰○丙午五月)
昨日非有遠出也。而巧失委伻。但見惠幅留案。驚喜之餘。還深逋謝之悚。仍伏審日來壯熱。客中節宣淸
燕。慰瀉曷已。下喩滾滾。比枉臨對討時。又一倍傾倒。自惟譾劣。何以得此於執事。且感且愧。况引唐人語。以高明大雅。豈或俯同司業紫芝之淸高拔俗。又豈醜陋之所可夢到者耶。雖服風義之軼古。頗怪擬議之非倫。所期之不止於詞章。自頃年壯洞一奉。固已覰見大槩。今而後聞其實際矣。此固鄙生之所望於高賢者也。甚善甚善。所可懼者。世間英材何限。有志於此事。亦不少矣。其或弘毅二字。一有不足。則卒之爛漫而無成。蓋不進必退在勿論。半進半退。最不濟事。如正鎭者。亦坐在裏許三四十年。迄未有以自拔。此在賢者。便是前車之明鑑。願以來書所謂一掌血一條痕。深自策勵。以不負此美質如何。定字說。在末學冥擿。本不當有此。特以自定二字。乍看礙眼。輕貢所疑於李生。繼被李生炒煎。輾轉到此。成說之後。雖使自家自看。尙恐有過直處。未知知道君子更以爲如何。甚是惶悚不弛于中。而竆鄕少師友。末由商確。此頃日席間所以奉質者也。賢者雖或麾斥以僭妄。寔不爲過。而乃辱與酬酢如此。深感不鄙之意。指摘疏决之際。又有以瞯其學識之精深。幸甚幸甚。但所論雖明。終未覺其爲箚著癢處。自恨蔽惑之難祛。一
至此乎。請更畧布其一二。惟明者終敎之。蓋來敎所謂理在源頭。賦與之前。不可言性。纔說性時。便已屬人者。誠至論也。然而此語是從上面說下來者。可用於本然氣質分合之界。五性感動善惡分之際。人心道心強弱之閒。乃爲著題。若從下面說上去。其所謂屬人而在我者。乃天命之全體。而初不可以層節看也。是故自人我而言。則人我莫不有天命之全體。自性而言。則渾然一天命。有何人我之可論乎。所謂聖人定之者。定其在我而無人我者耳。雖無人我而未嘗不在我則非懸空也。雖曰在我而初非有內外則是一原也。此其爲義豈不明白乎。凡論文字。貴於得其本意。苟非本意。雖堂堂正論。曲成義理。秖可別爲一章。非此書之義。請問周先生下此一字之時。其意以吾身爲主而欲其定。如自修自明之例乎。以道理爲主而言其定。如立命凝道之云乎。觀於此而决矣。自定而定人之意。亦在其中云者。是固然矣。正也雖迷暗。亦豈不能揣知。然而耕也餒在其中。學也祿在其中。耕與餒學與祿。分明各是一事。今也秖有白直一件事。却用兩件事底話頭。欲其包含何也。大抵當初李某之設問也。以此一字致疑於自定定佗之閒。
則是蓋不察於己性之無內外者也。若答之曰此是合內外之道。或曰己性豈有內外云爾。則豈惟圖說之意。抑亦對證之藥。而湖丈却就人己兩字中揀擇取舍。以爲主於自定而包得定人。夫自定定人。豈非好箇句語。而用於此處則竊謂非宜也。如盡己之性則能盡人之性。古之人亦豈不分人己言之。但說道理。或橫或豎。各有境界地頭。若見人說晝。却將前人所說夜底道理來較量。則是所謂迷藏之戲。不明不備。亦古有此語。曷謂不明。昧其本原。故曰不明。曷謂不備。失其派流。故曰不備。如愚意則當云語所定之理而攙入人己則不明。語定之之事而不言人己則不備。聖人之性。有非衆人所與。正鎭實寡陋。不見古人有此等語。以愚見則性字上。加一定字則意或可通矣。來說中可疑處不止於此。而姑擧其最大要。兩家所執本領。有些不同。不必汲汲究結。容費向後商量。或經湖門稟問而後更論之未晩也。又有當仰白者。鷺湖本語。無兼字有包字。鄙人所謂定字說者。誤憑李生書中語。以自兼兩字一例立柱。極是惶悚。及後覺知鄙說已傳於李生。悔懊無及矣。知整駕尙未卜日。良眄豈敢更望。若得續懷好音。則幸之大者。神
昏尤不耐筆札。胡亂至此。悚汗。
答李參判
沈公筵上燭下顔面。奚啻夢中事。昨年何幸輪鞅儼臨。穩接瓊玉之輝。受貺良多。珍重何可忘也。別後一幅。未及報謝。而行駕已自月坪發。不敏之愧。於斯爲深。玆又遠拜心畫。不以往來之禮相較。又非一層感怍處耶。仍伏審承歡之餘。進修日懋。是慰是慰。時文之分工。容有不免。此在下根。誠有難兼治者。如左右好姿地。據德游藝。豈不綽有餘裕。但恐本領或不能先立。則爲我病者。豈獨一時文哉。栗翁所謂兩占便宜者。眞可懼也。正鎭積病餘氣。日事在明滅中。今秋來。眼中昏花太甚。雖或以古紙相對。隨復堙塞散磨。曷嘗有一副意味可把玩者耶。環堵之貧果有之。然而貧何嘗好。貧而樂方好。驟見其貧而許以曳履歌商則輕著矣。俯詢二條。乃湖洛諸儒未之究竟者。以末學膚淺。何敢發口。然而無一辭奉報。亦非相悉之道。寫在別紙。幸一覽過。金稺敬本地極可信。而問學果其所短。渠方有意。正當以年歲爲期。庶有所造。非一蹴可辦也。所畫良規。渠亦知感矣。意多辭縮。惟冀崇深。
別紙
人物之性。有謂之同者。言其材料一般也。有謂之異者。言其結裹自別也。結裹之別。不害於材料之同。故本然不可以偏全論。如云器中之水。非有方圓之別也。亦非結裹之外。別有材料。故偏全莫非本然。如云孔隙大小之所受。莫非日光也。或者以本然謂有偏全。則是材料不同之說也。以偏全謂非本然。則未知結裹中物。果是何物乎。
以心謂氣。姑以論心性界至則有何不可。若欲解釋心字本旨。則心乃氣之靈處。有具衆理應萬事之體用。豈一氣字所可了乎。呼吸榮衛。未嘗不是氣。則皆可謂之心乎。體質無別之論。又似深文。蓋心靈於氣一層。體質重濁於氣一層矣。
與趙光州(徹永)
玆者伏承依倣文公小學。欲修海東新編。旨意甚盛。後生學者。獲見此書之成。亦發蒙之一端也。慰幸良多。第緣伊時迫於悤卒。所以仰復者。不成語脈。雖使我自讀。茫然不曉指歸之云何。甚孤俯詢之盛念。追惟悔恨。未有涯極也。蓋其規模凡例之大槩。伏未消詳。自首篇列女傳以下。便當以他語塡代耶。抑立明
敬三篇本文依舊。而稽古以下。始欲裒稡東國事蹟以代之耶。由前由後。愚意皆恐難成。而今以下書中立敎稽古兩篇云云觀之。似將從頭塡換。若是則愈覺難成矣。蓋天下之言雖多。其理到之言。不容更有雷同。從古及今。惟有此話。就以立敎一篇論之。不邊不蹕。何辭可換。男唯女兪。何語可代。明倫敬身段段句語皆然。非徒立敎一篇爲然也。若稽古一篇則又有不可容易者。蓋建立人極。盡倫盡道。惟聖人爲然。所謂惟聖人爲能踐形者也。此等宇宙閒無幾多人。然天下後世。要當以盡者爲法。是以朱先生於篇題中。特引憂之如何如舜而已一語。此便是鐵案。稽古篇中所引雖未純是聖人事。而必以聖人爲主然後。道理方圓滿。今將舍此而別求。則雖極其蒐輯糚點之力。終未免於朱先生所謂將第一等。讓與別人做。且做第二等者也。故愚見欲修新編者。犯手於稽古以上。則斷然難成。至若廣立敎廣明倫廣敬身。則是乃前訓之演義。希聖之實蹟。苟有立言之精到制行之篤實者。則輯之不厭其多。蒐之不厭其博。固不可以文公所編爲止於此而已也。天眷 聖朝。治敎休明。賢儒輩出。羽翼斯文。若得蒐稡其嘉言善行。與舊
編幷行。則其於觀感則傚。豈云小補之哉。若是則稽古在其中。不必從頭塡換然後。始可謂之東國小學也。豈不休哉。然而東國小學四字。終是題目不雅。蓋小學大學之道。建天地竢百世。放之東海西海而準。放之北海南海而準。東國豈有別般小學乎。名之海東稽古新編。斯可矣。聊述陋見。不過各言爾志之意云爾。
詠歸書院位次改定事。頃因光鄕士林。有所參聞。其時所聞大槩以爲永思之移奉北壁。在所不已。而一壁之或左或右。姑未質正云矣。近日有以詠歸舊位次圖及改定後位次圖轉示者。始知此禮旣擧行。而永思居右於河西矣。此以世序爲坐次。固院宇之通例。但以客位壓主享。陋見於此終抱難破之惑。藉曰院宇是公體。不論主客。參以人情物議。終有不然者。曩接士林時。旣以私見畧有云云。今雖欲再伸前說。不過磨驢之舊跡。况已成之禮。焉敢容議。但區區過慮。今日或有一半分未審。以致來者之指摘。則其於敬賢之禮。未爲圓全也。見今春享尙遠。請宜自搢紳官指揮兩邑士林。以此顚末。博謀於賢關及國中識禮家。凡其處變禮數。務歸於盡善。使他院取法。豈不
休哉。瀆冒至此。千萬主臣。
答閔參判(胄顯)
從氏俯臨。兼承惠狀。謹審侍奉餘經履當寒益衛。慰瀉滿萬。中閒屢過試塲。而老儒連屈。朋友之慨。繼聞湖上摳衣。留連而歸。助發必多。仰賀豈淺尠耶。今又見寄示先墓誌文。闡發幽光。可謂無復餘憾。苟非追遠誠感。何以得此。益深奉賀。鄙人實有區區之拙戒。非敢自愛而然。但懼人微文蔑。反以累昔賢懿德故也。老兄何不諒悉耶。先蹟草。敢此奉納。恧縮而已。心經集解。構得小序以去。而無所發揮。安在俯托之意。尤愧。弟中洞移寓。果出於學稼之計。而今年事全歸鹵莽。又棲屑多端。可悶也已。俯詢二條。足見講習之樂。顧此病廢。安能上下其論耶。劣見寫在下方。
中和一理。特以發未發而殊其名目耳。一理一氣可乎。發固乘氣。而理必求之於離氣獨立之地耶。
太極陰陽之論。太極爲本體。而一動一靜。均之爲流行者。源頭全體說話。未發爲本體。而發後之善惡爲用者。下面一半說話。各自一說。而不妨通爲一理。今欲牽合而強通之。宜其不能無少疵也。
答閔參判
自聞 廟官之除。區區欲一賀者有說焉。然不如付之默會。則把筆而還停者屢矣。卽拜謂外情翰。仰審高明起處超茂。辭旨之閒。又有以窺內腴外淡之實。實獲我心。復何望焉。李生傳道案堆朱書。若以官閒硏鑽得力。則此又可賀之大者。正鎭昨昨年重病以還。神精一去而不復返。以喉則喘矣。以四體則麻矣。老兄夢閒。猶有前日我耶。可笑。中和舊說。近閒或入思議耶。未聞定論。時復鬱鬱。故謾及之。近有靈巖一友生云曾入老兄親塋。讚其得地。此人有熟工。又非諛辭者故誦之。朔滿在邇。顔面恐從此益疎。柰何。惟仰珍重。
答閔參判
正鎭拜復。正鎭去年慘色。老而不死爲罪。伏承唁書轉到。非情眷攸曁。何以得此。鳴謝不容喩。第審比患无妄。刀圭奏效尙遲。開正以後。迓泰獲祉。馳戀實深。正鎭衰悴忒甚。要非久於陽界者。未知復有一場盍簪時耶。曩時副封。朝野豔傳。而僻陋未之見。或有因便寄示之道耶。昏掉不能多及。惟尊諒。
示諭服制說。實不可曉。滿紙劈破。皆與鄙見不契。究言之則似乎不近倫理。高明所見。汙不至如此。必是
吾昏耄已甚。誤以金屑爲眯眼之物也。自歎自歎。蓋父之所後家。卽出後子之本生家也。於其祖之喪。當爲降一等之服。何故有此紛紜耶。無乃子之出後在先。父之出後在後。祖孫之閒情地疎薄而云爾耶。愚見則出後雖有先後。服制初無閒隔也。凡曰本生云者。所重在父耶。在祖耶。人非生於空桑。必生於父。則父之所父。子安得不以爲祖乎。若以父之出後在後。而遂不謂本生家。則此子但有所後家。無本生家乎。若以父之生家。爲子之生家。則是子之本生家。有祖而無父。無父之本生家。亦可謂之本生乎。嫌其若此。而欲因父其出後之父。則父已出後。而子乃使父罷繼歸宗也。世閒寧有此理乎。父與母生我鞠我。昊天罔極則同。而統系則出於父而非出於母。故聖人制服。顯有閒級。今乃以父之出後父。比擬於嫁母之舅父。所謂不近倫理者。此等語也。幸細商之。自當辨晳。
答閔參判
陞秩想是歲末都政事。而頃書失賀。可愧。卽又拜承審令體神勞百福。又將彈冠。賢者流坎。豈滯於一隅也。甚善甚善。但念病生旣非久於世者。而公又從此靡盬。則此書安知非永訣也。不能不動悵耳。服制事。
吾本瞢於禮學。妄陳瞽說。古人謂之汰哉。今蒙不加揮斥。良幸。元初本生家服制。旣無所據。雖難質言。愚意亦恐無再降之理。更詳之如何。秖祝行邁珍重。
答閔參判
正鎭老而不死。譴罰稠疊。羞對人面。伏蒙令監兄弟聯狀賜慰。舊誼藹然。感極欲涕。宦成名立。一未拱賀。實緣山野僻陋。傾嚮之情。未嘗輕歇。知也無。公亦老矣。枉駕不敢望。秖希益崇明德。
精神漆夜人言止戈。都忘之。何况性理說話。公能不忘此事。羡仰羡仰。中和二字。不記曾者淺說云何。反覆來示。脈路容有可尋者。更露瞽說可乎。此二字本是吾心體用。全德之形容意象。莫問是理是氣。但能操存省察。不離須臾。則全德在我。雖不言理氣。而理氣在其中矣。苦苦說理說氣。做得甚事。此後世學問。所以異於洙泗之學也。不可不察。必欲言之不止。則淺見又與尊意不同。蓋中和同是心氣得正後事。以此歸功於氣。則中和當一體歸功。若曰中是理而和是氣。則但知動者是氣。而不知靜者亦是氣。可乎不可乎。若言其實。則靜而中動而和。理之體用。本來如此。惟心氣得正者。乃能不失其本然耳。所謂氣者何
嘗補助得半分耶。大抵東人之說理說氣。愚者每欲掩耳不聞。苟說理說氣而後。可以爲學。則洙泗先我爲之矣。
與閔參判
正鎭頓首。善門亦有陽九。胖合之喪窀穸未幾。又喪賢胤。鬼之不仁。天胡忍斯。台止慈之地。其何鎭抑。達生委命。無是理則已。苟曰有之。不望之於台而誰也。此事言之雖易。踐之實難。正鎭方坐在此地者。其奉念如割。非不病者呻吟比也。惟願爲下庇弱孫地。信自護惜。正鎭魂魄已逝。所存虛殼。如蟬退樣。不敢以陽界自處。筆硯放黜門外。已滿數年矣。中閒頫慰逋謝亦坐此。或垂曲諒否。年輩盡已黃壤。惟吾兩人巋然相望。若有不偶然。而老病禍故如此。此生一席。何可期也。浩歎浩歎。九朔泄痢。步屧不出門外。此書非曰展底。畧表區區耳。
與閔仲德(三賢)
拚別後天序屢更。遠惟省奉餘德履珍嗇。大比隔日。竊計隨分赴試。所不能免。嚮風馳戀。又非佗時比也。久屈必伸。是所翹企。服人僅撑殘骸。無足奉喩。尊府所編集解。儘是傳世文字。無待區區之致力。而旣辱
見托。寘名爲榮。第自徂春以來。家故身病。苦無一日寧靜。今亦眼弦都爛。不揕執筆。而適有閒隙。勉強副塞。以竢隨便付呈。識淺文澀。無所發明。是愧是愧。範數文字。素所矇如。不敢下手休咎。從氏前不得各幅。亦非情淺。千萬惟幸照亮。
答閔仲德
逢人從東方來。輒問貴溪消息。特以病廢把筆。不能修一字寒暄耳。謂外承問。謹審省節衛護。慰感旣多。而遣辭之繾綣。又見進修之不懈。尤所慰滿。正鎭少年多病。到老朽敗。無足怪者。金生遠訪。令人顔發騂。令從氏新 除。雖使自擇。竊計無以逾此。又不求而得。朋友柏悅。尤在於此。但恐前路騫騰。朝暮人無由更得一面。意多辭縮。
答李節度(承淵)
海變。凡有人理。孰不憤欲死。而老而不死。眼見此事。其自憤尤一倍矣。自聞令公受 命南來。私心嚮望弘濟艱難。或將有待於令公之手歟。迷息還。獲承安候。而胷中事。終莫由告訴。意𧟊從氏儼臨。寵以辱翰。旨意迥出。且感且愧。已向從氏傾倒。蓋其間有難形諸紙墨者。回報日。或當照燭淺慮之所在也。有司排
定若是。固無不可。而其實未必穩當。恐不如使各邑從公論自定之爲愈。諒處之如何。其詳從氏當言之矣。行檄時後錄若是而止。則過爲疎畧。所募之人。所募之財。從實成冊報來一款。及庶人賤人行商僧徒。各立一項勸喩似當。
答李節度
月令恰到三庚。竊計濱海瘴濕。或妨節宣。伏惟閫外整暇。令體萬相。不任仰㴑。曩時下狀。宜卽修答。而第緣先集讎校。力弱任重。倉卒不知所以置辭。故與令族氏留後期。令族氏過期不來。因以差池。此情何以俯諒耶。先集是後百世。有關係文字。不可魚魯草率。致人指點。非不欲盡心。而眼花神昏。失後忘前。其顯然可見處。謹已付籤。又別爲篇目一通。貼在卷衣。以竢還納。而未能保其無差誤。切仰更付高手。期於盡善。勿遽爲入梓如何。又有一事合仰白者。雲巖遺稿回祿。幸有詩章若干首。西歸集中。若不收錄。則勢必終歸泯沒。深可歎惜。假令叔齊有遺集。則伯夷片言隻字。不同收錄。任其泯沒可乎。謹取其本稿一紙於雲巖子孫家。納之匣中。倘蒙不以爲罪耶。正鎭昏迷淟涊。日甚一日。且以暑令濕證。頓却飮啖。不得已有
入山飮泉之計。臨當發行。草此以竢令族氏歷路。
答崔參判(益鉉○乙亥十一月)
陋地停駕。尙有可諉者曰歷路。此書又從何至哉。驚多於榮。不知所以寘對也。離違之久。朝夕承歡。若未曾有。此外何求。奉賀實劇。正鎭少不若人。殘年形神已離。雖能齕粒飮水。其實去松下塵無幾。尊緘所以慰藉賤身者。皆萬不著題。賤身顔發赤。猶屬第二事。其若明者一言之。不知何。理氣之說。平生不惟不敢。亦所不欲。不知安生所謄者何語歟。無乃得之故紙堆而誤認者歟。一倂滅去。勿掛人眼。是乃愛人以德之意也。千萬千萬。神短不備。
答崔參判
正鎭頓首。唁書出海。驚先於感。正鎭苟有一半分陽界意象。則豈不能飛一幅於囚山。而使俯唁先之耶。竆獨係是天殃。不敢說。亦不欲說。而四百四病。生來飽經。風病最醜。與八十偕來朝暮。臘月三十日。不得以舊樣面貌語音。歸見先人。豈不切迫。伏審節候屢易。困亨自若。平生所學。正合此地。用舍達如斯。不須問也。欽仰欽仰。惟願益懋崇深。仰副玉成。
答任祭酒(憲晦)
正鎭頓首。正鎭陋生也。又病廢。幷一世而居。不曾以姓名一通於將命。亦見其緇衣誠薄矣。俄而賤齒積如榴核。天殃不少容恕。身罹竆獨。魂魄離散。體幹兼被風病麻木。不堪比數於生命。猥蒙尊慈曲垂哀矜。錫以慰書。旨意諄復。恩出不圖。感結罔謝。文字初因崔生申命。試爲下筆。而自知語句萎弱。體裁生疎。不合傳遠。多年爲散墨矣。不料家閒兒輩私相翻謄。至於轉達尊鑑。慙懼良深。一番塵穢之餘。卽行掩棄。則此鄙生之本意也。初欲俟身病少閒。自手仰答。迄不免倩人。意多辭縮。惶仄惶仄。
答宋祭酒(秉璿○己巳十一月)
眵眼兼腕痿。作一字艱於累九碁。朋知有問。太半逋答。至於足下。庸得但已。足下之勤於我深矣。白詩問嫗。在足下未嘗不是盛德事。而以僕自反。能不騂顔。冬月已半。硏鑽日茂。齋扁是盤盂有銘之遺意。宋以來。未之或廢。然以錦絅之心論之。尙屬第二件事。淺陋平日。不曾有一字自號。昔年有舊舘人乞數行文。紙末不欲露出姓名。倉卒杜撰寫潛叟二字。卽潛其名之意。其後未嘗以此自稱。而不意轉及尊聽。謄之書面。艮可一辴。淵齋重違勤敎。數行以呈。不足掛眼。
要之外扁。不若心齋。區區之心。儻蒙諒察否。眩迷不宣。
答宋祭酒
承接幾歲。望實兼隆。高山景行。非公伊誰。伏惟載陽已過。涵養日富。正鎭朅來荒散。所得者樗櫟之年。魂魄不守。收拾無策。筆硯放黜門外。已多年矣。書案亦旣屛出。佗事敗闕。從此可推。果然殃咎下流。身爲竆人。顧影自悼。羞對人面。不意座下垂矜於一面之舊。寵以手慰。辭旨諄復。感荷猶屬私己語。大人之不遺細微。因有以窺其百一。甚盛甚盛。周年河魚。書到日。方委頓逋謝。至今爲罪。辭不展情。
答李參判(潤壽)
頃別時。意謂盍簪在卽。而差池至今。殊匪初圖。不意承緘到。奉悉靜靖。甚慰渴思。第校宮文字。當是土居老宿如老兄者擔著。而乃以苦遠外土木偶人。爲兄不取。牢辭亦甚難。不得已起草汗呈。想不合用。投之故紙堆中。却不妨也。兄能辦得此一著。勿使受嗤點於板上。則可謂良友勿泛。弟狀就木日近。有何可言。秖俟奉際。悤悤不宣。
答李參判
陋巷奉台札。何等光耀。扶老一藤。又出情念。良感良感。書後節宣一安。弟閻羅老子。尙未送符。佗無可言。吾巢韻。畫葫寫寘蓋久。不滿高人一哂。今不能掩醜。此亦陽界消息。何妨也。因念吾巢二字。極是山野腐翁如我者所堪。自名者。而老兄却以金圈紅帶。起居其中。其不相稱甚矣。自今吾欲奪而有之。兄能不吝否。顫甚艱草。不備。
答朴參議(東龜)
數朔體節。旣憑下幅。亦有令胤口語甚悉。不多日。花鳥已餞春矣。伏惟視篆益勝。還切㴑仰。弟春夏之交。例有胃證作苦。衰後益難收拾。自憐而已。東溪一記。文拙可愧。然吐露情緖則有之。比不病而呻吟者有閒。日後或可爲雲仍講世誼之資耶。
答朴參議
固知尊兄瓜歸。而不能一札相問。復辱先施。人之勤慢相去。奚止三十里哉。謝謝愧愧。解印歸卧。天下優閒。豈有二也。從此北山不勞文移。嘉悅嘉悅。弟手足不擧。視聽都塞。但其口尙能喫飯耳。未記前。若有省墳行。丕圖一晉高庄。
答趙城主(應和○壬戌)
顧慙無善狀。猥荷守土厚禮罪也。南民病矣。玆鄕幸得豈弟賢侯。下車之初。德音溢境。社壇二禱。又得甘霈之應通也受賜多。正今日事。何必屈威致存。若是勤也。民素來萎劣。夏節尤不能自擡耳。餘不備。
答閔城主(世鎬○丙寅十二月)
朱墨之擾。歲暮爲劇。政體此時安寧。實叶化下拱禱之情。民堇保殘骸耳。皁蓋前後三屈。一未納名致謝。私心罪負。已難容厝。玆又下問。重以盛饋。益恧縮不自勝柰何。惟伏祝迓新膺慶。以幸境內。不備。
答李季賢(守根)
國哀縞素。同情懸頭。奉拜惠緘。仰審正元。履事萬衛。慰瀉區區。令胤從兄弟蘭滋玉潤。又見德門種蔭之津津。尤不勝仰賀。正鎭一味病劣。秖覺臘月三十日。便在眼前矣。所示本生父母本服三年也。故移天之後。不得不降服。而出嫁女之於祖父母。無所嫌故不降。父旣亡則祭禰者何人耶。初喪告廟時。禰廟已知禰事之不修矣。此不可以事死如生爲嫌耳。
答晦溪金氏
伏承肇寒。僉候衛重。仰慰仰慰。敎意謹悉。此文字本不解四六蹊徑。且人微識淺。極知叨濫。而上樑迫日。
始來敦促。遜避不得。倉卒副急。固知其必多疎謬矣。果然獲此重罪。惶汗曷喩。旣垂問及本意。則不可不㬥寫在下方。伏幸鑑照。八九公三字果有之。初意以爲國朝未滿五百載。而旣稱五百載。則陞廡雖過八九公。而不妨曰八九公也。旣而思之。終涉未安。故五百之上。加垂字。八九之上。加逾字。自以爲無甚差謬矣。今所示如此。無乃謄傳之際。失垂逾二字而然耶。先正稱金文正。自是坦路。雖甚愚淺。豈不知此。但大聖位。旣不露出文宣王三字。則從祀之賢獨諡。涉於文嫌。故誦 正廟親製祭文中學士二字。因以著其 孝陵契遇時事。本意若是而已。有罪無罪。自在公評。豈敢支離發明耶。抑有一焉。稱文正。若曰不相礙。於不稱文宣之下。則改此二字。都無事矣。
答晦溪金氏
連承下狀。續續傾慰。况審僉候衛重。第敎意終有不相悉處。可恨。從輕從約。與不稱諡。各是一語。從輕約者。不曰河西金先生文正公金先生之類也。不稱諡者。礙於不稱文宣而然耳。今乃滾合爲一說。是豈相諒之意耶。位板稱諡。亦鄙生之所已知也。頃日仰答。不言稱金文正爲坦路乎。蓋學校中稱號。非爵則諡。
今此六偉中諡。有文嫌故稱官耳。改之之方云云。又可笑。凡文字事。作者曰改則是改也。豈有別樣方法乎。但以鄙見則稱文正。決是有文嫌。稱學士萬無損逼於先賢。平心詳量處之如何。鄙雖無似。亦畏百世公議者。豈敢以一時好勝。欲掩正理。鄙生之尊先生。豈後於本孫耶。
答趙都事(敏植○戊午九月)
正鎭衰朽無聞。居又僻陋。其於域中賢德。絶罕交際。執事操履抱負。蓋嘗約略傾翹於直敎。不意迷息漢師奉袂。來道敬服之情。在渠可謂不負此行。實庸慰悅。至於一幅德音。又出望外。豈執事誤聽虛聲。以正鎭爲可借色辭者耶。爲感則厚。慙汗莫容。大抵此事如雞抱卵。必接續不息而後。方可見功。正鎭質菲病痼。平生習熟。懶散二字爲主張。宜乎所立之淺也。今則筋骸縱弛。志氣耗謝。其爲小人之歸決矣。無藥可醫。柰何柰何。四郡江山。夙所豔聞。惠幅丹峽二字。乍看已是醒神爽目。第當留案勤展。以消鄙吝。若其高駕臨貺。何敢望何敢望。直敎告行。書不展意。
答趙都事(丙寅十一月)
蘭芬桂辣。常於幅書中。隱約百一。欽誦浣濯。未覺千
里爲遙。書發恰已周星。其閒又已還向故山。筇屐熟蹊。猿鶴歡迎。風味可想。不禁曠然興懷也。正鎭半生。以病人自廢。十數年來。又以老人自安。其生涯敗闕。不問可知。今則前路惟蓋棺一事外。何復云。承喩。以莫知翁幽文見托。幼少時。竊嘗聞長老語。此文字自有一副體裁。非生手可辦。是以平生絶意。不敢下筆。今雖尊命若是。安敢強所不能以爲能也。虛辱勤意。慙悚無比。惟仰養晦益懋。
答朴瑩壽(甲戌)
正鎭拜復。樓院處士朴君足下高義。年迫八袠。始獲之傳聞。可愧哉耳目之僻陋。被以寵翰。又出不圖。正鎭受質。本自菲薄。少日又抱難醫之膏肓。自分貞廢。是以平生自恕。多於自責。少焉。霜雪已滿顚矣。成就得懶散無所肖似之軀。凡來書稱引過當。是必末俗浮淺之人。有欺足下者。不究其實而輕信之。或爲明者之累。千萬諒察。滿紙自列。雖足下謙虛之意。於以見嚮道之篤內省之密。志氣不與年齡俱衰如此。不自滿足。問寡問不能。又如此。此皆盛德者之所能。自顧蹇劣十駕不追。仰望欽歎之不暇。豈能有所論說。以浼崇聽哉。第念此事。頗似恢復疆土。許大金甌。要
非一戰所可廓淸。惟察其項背要膂所在。而先致力焉然後。方有所據依展拓。以及其餘。先覺曰。學者必貴知要。又曰克己須從性偏難克處克將去。蓋謂此也。執事倘不以爲死法而揮斥耶。聾盲癱痿萃於殘軀。無力可及筆札。而頫眷珍重。不容無答。又不欲倩人掩醜。拭翳艱草。凡字未成語未暢者。皆意會而恕覽焉。則始終之厚賜也。遙望不禁悵然。不宣。
別紙
明德單氣之說。近日頗行於世。而礙於淺者之耳。卽嘗妄闢之曰。明德是氣。則明明德是明氣也。修養家鍊氣之學。卽嘗聞之矣。明氣之學未之聞也。今明者亦有取於單氣之說。可知愚見之左矣。然而來誨之勤如此。不得已略貢愚見以取正焉。天地萬物。同一氣化。今以氣字爲大㔶頭。冒之天地萬物。則孰敢有逃避者。然而事物之得名。各有境界地頭。氣字本以流行運化而得名。就人身而言。噓吸之出入。榮衛之陞降。皆是物也。必氣字下。著精爽字。方說入心字境界。然精爽亦是皮殼說話。須合性情體用而說。方是骨子。方是心字本旨。然猶不可遽言明德何哉。氣質有蔽之心。亦不可不謂之心。須是得於天之本心。方
是明德。回顧單氣字。經幾重關。方到明德耶。今請以一淺事喩之。甘露不生於酒耶。酒不生於麴糱耶。麴糱不生於來麰耶。今有言者曰甘露來麰也。則人必以爲不成說話。明德是氣之說。何以異此。然東人之大病。又別有在。明德是天生底。非人言之所能加損。說理說氣。何益矣。緊要著工夫處。專在上明字。用工少則得力亦少。用工多則得力亦多。不此之爲。而苦苦說理說氣。做得甚事。又聖人本天。東方說氣太張王。幾乎代天造命。可憂可憂。言不知裁。悚息悚息。
答李一華(丙寅十一月)
非有宿昔之雅。而曠然開懷。寵以緘書。斯世豈可易遇。珍重不敢忘。正鎭病廢懶散人也。無端爲名字所累。白首抱羞。身事可憐。進言自知不肖。不敢生意之矣。海上之變。事體又別。蝮螫入懷袖。驅滅爲急。奚暇筭其身之賢不肖乎。一疏之意。若是而止耳。其所陳機宜。素來拙經綸。不妨見笑大方。執事者反若不加揮斥何也。執事之心。我知之矣。內省不疚。固君子平生家計。而獨唱寡和。亦志士千古深悲。托嚶鳴於顔面之表。飛陽春於雲海之外。正鎭言雖無取。志或同方。誤爾承乏。辱此勤提。願足下益自勉勵。戎虜易逐。
一己難克。俛焉日孜。在內而不在外。千萬不宣。
答韓達裕(丙寅十二月)
匏係一方。其於四方賢士。無由承顔接辭。幸蒙足下不鄙。賁然光臨。獲見湖左士大夫風範。眞不易得之奇遇。卽又寵翰。益聞昨日所未聞。感濯罔謝。兩律乍看。已覺淸新。第當留案熟覆。以作新年良友。但詩章如盃酒。例有酬酢。而正鎭素不閒此。兼又衰廢。有瓊無瓜。是爲騂顔耳。七星巖答狀付上。傳致是冀。正鎭數昨。行焚黃儀。因逢歲換。孤露之感。何可盡喩。惟仰旅體休泰。不備。
答宋義伯(正求○丙子十二月)
正鎭頓首。老不死。受天之殃。非但羞對人面。亦自顧愧影。唁書間關幾人手。無恙入吾廬。足下心力所到。豈夷所思。雖然足下但知昔我。豈知今我。蓋朝夕不記。菽麥未瑩。數年來已然。而禍故以後。頭面風氣又肆。語音家人不能辨。飮嚥不吐自出。與前襟分半。如此過了一年。箕聖六極。頗疑壽字漏落也。年侵大同之憂。不須自言。亦不必問人。而所未知者。足下平歲事力。仰俯事育。有可聊賴否。別紙豈敢不拭眵細閱。而擧業一事。此在發軔初。所當到底究覈。立定家計。
豈可至今倀倀迷塗耶。淺拙平日之左見。與足下今日所云異。蓋飮水冷煖。各在其人。志有專向而不暇及此則固善。自知才華不足以追逐世好。自然淡於進取蹊徑。亦不害爲吉士。若其懷瑾握瑜。進退以禮者。必無做程文自衒之理。此則太上勿論。於彼於此。量力而行。其一焉可也。非是數者。而欲全廢擧業。則非載贄之義。所謂不仕無義。何如哉。乃若栗谷之論。則見於擊蒙要訣者。自是平坦。門內寇之云。流弊固有如此者。治此寇有術。但得向於此者有力。則內重外輕。是次第事。雖或以游藝之隙。有時而做科文。或將匪寇婚媾矣。苟或反是。則爲門內寇者。豈徒科文。欲以此一句。立定鐵限。毁天下之儒巾。則未知前聖亦有如此偏枯法門耶。承欲命駕。而險歲非計停之。惟諒照。
答宋義伯(戊寅三月)
年前訃書。自嶠南來傳。伊時賤疾方委篤。未得修一幅慰狀。西望驚怛。至今未弛也。不意令季袖致一狀。聞已外除。相知之誼掃地。悼歎悼歎。正鎭九分泉下。一分陽界。病錄不須縷縷。示意仰見孝子追慕。令人感涕。而所托非其人。廢人年尙少時。自知手拙。平生
一大禁存焉。况今魂魄全失。筆硯之放黜門外。已積有年所。遠近慰問書字。亦不能回答。佗復奚論。惟冀省下自衛。
答崔直夫(敬休)
旅遊固知非賢者所欲。而此亦莫之致而至者也。隨分捱過。可以無愧於心矣。但審遠塗誠歸。犯觸嚴冰。殊非節宣所宜。何不拕到旬朢。稍竢陽昫耶。餘傷可慮。爲慮不淺。來書滿紙。甚見注寄之意。而正鎭一箇懶散人也。藉使朝夕相守。決難在三益之列。何足云爾。但人生離合。有不得自由者。一自近地買山。若將團圓有緣。而還復參商。所謂好事之魔耶。是爲悢悢耳。病狀三冬。以咳喘經過。新舊之交。復有家閒憂故。尙未全平。家兒又將遠行。老懷頗不寧。靜餘冀鄕駕利涉。匆匆不宣。