KR9c0629

與洪憲文

前見宋祭酒。每笑宋文吾之篤信陶菴說。而壬寅年間。家兄將冠第四子。請宋祭酒爲賓。三加畢。與秉悳酬酌之際。以宋文吾之所後內艱。只稱哀子。爲大不可。秉悳云。愚見亦如文吾同。因引朱子答郭子從書及家禮題主祝式。母喪稱哀子兩條。以明䟽狀式。俱亡二字之不可不屬於並有喪。則宋祭酒。沈吟少頃曰。吾則家法。從先祖云云。故秉悳。因不復言矣。厥後轉聞。宋祭酒激惱於宋文吾之不從其論。乃著一說云。而不得見矣。今番吊問後。連有人便。又以書詰其只稱孤。故不復提起前日事。而祇擧吾之只稱孤。所以遵師說而已。俱亡之屬於幷有喪。備要便覽。皆不著焉。而宋祭酒之引便覽而云云者。直是郢書燕說也。盖永感人之稱孤哀。其來久矣。亦非大悖於義者。然而禮意。則恐不然矣。退溪沙溪以下諸先生。未及細勘。於俱亡二字。則今從朱子之意而改之者。正所謂退，沙復起。亦必莞爾而笑者也。同春答鄭景式書。甚欲爲宋祭酒一誦之。而不可得矣。論禮固當恭敬

退讓。而義理天下之公。非一人之私。則何可依違苟且乃爾耶。無論內外艱。後喪中。自稱孤哀子。盖自退溪以前皆然。而前輩多疑之。宋祭酒五月十三日書云。今見書䟽中。只稱孤。似據陶菴說。而俱亡之必屬於偕喪。恒所有疑而未能質言者也。秉悳答書曰。家禮䟽狀式。俱亡二字。謂指幷有喪者。愚所承敎於先師吳文元公。而非據陶菴說也。曾於先師座上。見有來問者曰。母先亡而父有繼室者。父喪稱孤哀子乎。先師答曰。母雖亡。旣有父之繼室。則母道且在。是稱俱亡之稱。恐涉未安。稱孤子。不害爲宛轉忠厚之道歟。因曰吾嘗有蓄疑于中者。家禮題主祝云。母喪稱哀子。盖母喪。父在父爲主。而母亡題主祝之稱哀子者。豈非父已先亡乎。世皆不察此。認爲永感人之通稱。毋論父母先後喪之相距久遠。若是永感之人。則輒稱孤哀。竊恐禮意不如是矣。若於此整頓。則今玆所詢。亦在無碍矣。又曰。孤哀之稱。當與大至孝一例看。卽朱子所謂不欲混幷之意也。因以答任忠州丈書示之。故竊有所錄置者。玆以別紙移本以呈。而愚之所據只此而已。來諭陶菴說云者。未詳何謂。遍考其本集及便覽。而不得見。高明所看。抑別有寒泉他

文字耶。大抵永感人之自稱孤哀。其來久矣。備要題主祝孤子下註。母喪稱哀子五字外。俱亡稱孤哀子以下。見於家禮䟽狀式者也。且以俱亡爲並有喪。先師以前。亦多有疑及。則亦非今日刱說也。愚雖從師說而義理無窮。人見有限。未知其十分無疑。則何敢自以爲是耶。幸執事詳細回敎。以解此惑。千萬。趙冶谷三官記。記沙川金公之說曰。家禮題主祝云。母喪稱哀子。而䟽狀式。乃云俱亡稱孤哀。則祝文不可稱孤哀也。或䟽式所謂俱亡。卽幷有喪之謂也。南塘論家禮疏式。俱亡稱孤哀子六字曰。俱亡。謂並有父母喪也。世俗。前喪雖過三年。而後喪猶稱孤哀。恐誤也。又曰。父喪稱孤。母喪稱哀。皆是喪中之稱。則俱亡稱孤哀。亦指幷有喪之稱。可知也。且非幷有喪而稱孤哀。則何以別新舊之喪乎。朱子答郭子從書曰。孤哀子。溫公所稱。盖因今俗以別父母。不欲混幷之也。且從之。亦無害。老洲吳文元公答任忠州丈書。孤哀之稱。古禮。非特無分。亦無幷稱之文。士虞記云。哀子某哀顯相云云。雜記曰。祭稱孝子孝孫。喪稱哀子哀孫。此不分父母喪而爲言也。至開元禮。始各分稱而溫公書儀。取之。朱子嘗曰。父喪稱孤子。母喪稱哀子。溫

公所稱。盖因今俗以別父母。不欲混幷之也。家禮因書儀。備要從家禮。皆取諸是義。則曰孤曰哀。卽居喪所稱。而隨其所遭而異稱者。今引久遠之舊喪。與持服之新喪。幷稱。非但無情意。自不知者見之。則是持父喪乎。是持母喪乎。安在其不混幷之義哉。竊嘗思之。俱亡。乃幷有喪之省文。非前後喪而俱亡。題主祝。母亡稱哀子一節。足可爲明證。且夫毋論孤與哀。旣皆當喪之稱。則父母之先後亡者。居後喪而並前喪所稱。猶無義也。祖父母之先後亡者。居後喪而並前喪所稱。猶無義也。祖父母之先後亡者。或有其父生時。先已服喪而已。則服期。今於父死之後。忽引曾所服期之喪於承重之喪。稱孤哀孫者。是何禮意耶。向來鄙說中。與大至孝一例看者。特謂其分別之意同也。非欲其節節照例也。旣幷持內外艱。則雖各慰各答。並稱孤哀。豈至衡决耶。至於來諭。所謂偏侍之嫌。未知果如何矣。秉悳近偶看退溪集答李平叔書曰。題主條。母喪稱哀子。未詳何意。或者。雖父母俱沒。於母喪則止稱哀子乎。若此處。須更問於知禮人爲佳。此一條。不入於類輯。龍田七月晦日答書曰。書䟽。或有孤哀之各稱者。恒所蓄疑。故信筆偶及。而有此提

示之勤。近來精力昏憒。此等剖辨。無以如意。又不可以有問無答。則眞是爲法自弊者矣。吳文元公答任忠州丈書辭。援據的確。不容更贅他論。而但若據古禮而通稱哀。則猶或可也。而書儀之隨俗分稱。文公敎以無害。註於家禮。退溪嘗引文公循俗無害之訓。並哀字稱之無害矣云。而黃朽淺問母喪稱哀之文。沙溪亦引退溪之敎。以爲不妨。盖分稱。卽唐宋之俗。而並稱。又多於我東之俗也。旣非禮中所定。而或分或幷。各因俗䂓。則或曰無害。或曰不妨。皆是一般語訓也。以文公，退，沙之力量。禮疑不敢質言。而不得已僅下無害不妨等字。則其在後學。亦何敢窺其一斑而硬立定論乎。今亦若有各稱幷稱者。則依文公退沙之訓。當曰無害不妨而已。至於鄙家。則自文正先祖以後。幷稱因成家規。尤翁之幷稱孤哀。亦屢見於書牘。文公，退溪之論。兩文正。必無未詳之理。而猶爲如是。則到今歷久。便成家間舊䂓。自他觀之。則亦或謂之無害不妨否耶。未能自信。所以蓄疑者也。前所謂似據陶菴說。不是別有深意。四禮便覽。亦有俱亡稱孤哀之文故也。此亦有可疑者。題主祝之孤哀。若必屬於並有喪。則舊墓告辭式。何爲特言孤哀耶。此

或未過三年之舊墓耶。是未可詳知也。

與洪憲文

禫月雖行吉祭。吉祭後。遽着常服。有未安者。吉祭後。還着微吉之服。以終其月云者。其意自好。昔我老洲先生。答先師書。亦以爲得禮之正。幸考見如何。近齋禮說。禫服從渼湖。而先師每曰。不敢從。此則四禮便覽。爲我兩先師所遵。無容更議。近齋曰。禫後。豈有服制。而自稱禫服人耶。禫後自稱。當如常時矣。禫月吉祭。吉祭後。還着微吉之服。終其月則白氅衣。似無妨。(甄復後。自當服靑。)而黑帶似好。以方在慈侍下故也。未知如何。遞遷條。當更俟詳考以呈計。而遞遷于庶派。則非但祝辭。題主。亦當書庶字。此有先賢定論耳。祥而外無哭者。則禫前受吊。似無哭矣。禮疑類輯原編六冊。除喪後受吊條。可考。先師於尊王考喪畢後。不撤廬。盖從閔氏家禮。而就正有所爲敎耳。吉祭盛服。何必用黑團領。雖曾經縣官。而見無所帶故也。只用靑道袍，宕巾，木靴。似無妨。未知如何。癸卯秋。親承先師之敎。有曰。庶孫奉祀而替行者。若嫡派則雖屬卑。不可用使字。當用屬字云矣。

與洪憲文

三年後。上墓哭。南軒松江。終身行之者也。先輩皆以爲過於禮。而以朱子語類考之。論語愼終追遠章第四條。胡叔器問云云。義剛錄常板八冊二十二卷一板左。恐似不然。遠祖墓哭。猶以爲好。况父母之墓乎。曾見櫟泉集引此條。爲五代祖承重之一證矣。近世任忠州丈吳文元公。皆如南軒故事。然文元公嘗言。親山皆遠。許久曠省。一年往來。不過一再。始到展瞻。及其辭歸。不覺怵然觸感于中。自不容不哭。中間留侍日子。則只依家廟晨謁例。無哭而拜云云。秉悳竊謂墟墓。異於家廟。且出於至情。哀至則哭可也。何可以非禮貶之哉。南軒，松江故事。與朱子說。正可爲法。但哀至之哭。聲淚俱出則可也。不者。先輩所戒。無哀之哭。是僞也。不可不戒。未知如何。

答洪憲文

近與李令。以書以面。論學論性之說。盖不少矣。其書曰。所謂各氣本然者。出自何處。若云各氣。則已不是本然。此言。恐不足以御人矣。此言甚好。又曰。理通上。見得氣不用事。氣局上。見得理爲所囿。一本分殊。約而盡矣。此亦看得是。不料此友之見。見到于此也。細推其來由。則畢竟以老洲先生雜識。爲其開路之門

也。於是乎老洲先生之說。易以入人乃爾。恨不早從斯翁。得以親炙之也。陸子靜。不喜人說性。朱子曰。學而不論性。不知所學何事。曰聖人。只是識得性。百家紛紛。只是不識性字。栗谷先生。與崔時中書曰。吾東方學者之病。正坐於不窮其理。而務以禮法自守。繩趨尺步。但制其外。只守此爲持身之法。而不致力於窮理。則何以見其實理之本乎。此所以終不能有所見也。又曰。盖於事物之理。眞知其實。如知飮食衣服之切於身而不可廢焉。則雖欲已。得乎。栗翁此說。眞是不可易之至論也。然自湖洛分流之後。只是口耳之學。而無得於身心者多矣。此又不可不戒也。

答洪憲文

俯敎文字事。何敢容易下筆。且長夏暑滯。泄痢不止。精力末由收拾。每念此事。殆若泰山壓頭。石塊撑腹。擡不得。呑不得。但欲稍俟凉生。閉戶謝客。除却百事。始敢更加詳閱於執事所撰家狀。以爲細商議到爲計。今則束之高閣。不敢開視者。已數月矣。伏望哀憐此狀。千萬千萬。李令時時往來。以面以書。互相慰藉。捱過歲月已矣。何足云乎。謚狀。果托之何人。開政定諡。當在何間。文字下。以何字承之耶。幸望預爲下示

焉。碣勝於表。誠如盛意。但碣銘體重。尤不敢當。未知何以則可耶。

與洪憲文

黃勉齋答人書曰。來敎縷縷。以貧爲苦。此吾人所通患。然平生亦只有此一字。可以上答吾君與父師耳。必欲求足。則須是棄其所學乃可。是何異持千金之璧。以易一瓦缶耶。投老來歸。頗覺鄕俗。大不如二十年前。足下父子。生平自負。卓卓如此。苟未至饑餓不能出門戶。亦不如且伸眉之爲愈也。勉齋集落帙者數卷在此。甚多好語。恨不仰請執事共詳其文也。近以目疾。不甚看書。而時時披閱茅選八大家中。歐文甚好。然語類不云乎。人到五十歲不是理會文章時節。前面事多。日子少了。若後生時。每日便偸一兩時閒。做這般工夫。若晩年。如何有工夫及此。顧弟已五十二歲矣。如何理會文章。只作一不文無識之類而止矣。爲之奈何。

大全聚星亭畫屛贊及與劉子澄，孫季和，曺立之等書。及張南軒，黃勉齋說。多有牴牾處。尤庵年譜。又與谷雲共作此圖。而其跋文。以無宋子大全及尤菴集。未及考矣。今便忙。姑俟後便。幸望詳禀于先生前。預

爲講質以敎。如何如何。語類所論陳仲弓事。亦多矣。勉齋說。載性理大全者外。又與人書甚峻切。愚則竊喜勉齋說。比朱子說。尤有力也。未知如何。

與洪憲文

大全續集答黃勉齋書曰。人若不透得上頭一關。則萬事皆低。所謂上頭一關。何謂也。語類云。人須是於大原本上看得透。自然心胸開闊。見世間事。皆瑣瑣不足道矣。此條上面。屢擧中庸首章第一節性道敎三句曰。是乃天地萬物之大本大根。萬化皆從此出。朱子又告黃毅然曰。世間只是這箇道理。譬如晝日當空一念之間。合著這道理。則皎然明白。更無纖毫窒礙。故曰天命之謂性。不只是這處有。處處皆有。只是尋時。先從自家身上。尋起所以說性者。道之形體也。此一句最好云云。又大全答袁機仲曰。天人一物。內外一理。流通貫徹。初無間隔。若不見得。則雖生於天地間。而不知所以爲天地之理。雖有人之形貌。而亦不知所以爲人之理矣。以是數條觀之。中庸性道敎三句。豈非所謂上頭一關。而吾輩所欲聞者。正在於此矣。然而此只是日用事物當然之理。而非所謂窈冥昏默者。顔子所謂卓爾。曾子所以一唯。孟子所

謂躍如。程子所謂活潑潑地。而體用一原。顯微無間者也。雖如是蹈襲掇拾。筆之於書。而其中則只是黑窣窣地何處。可見灑落如光風霽月氣象耶。語類沈莊仲錄。又曰。看得道理熟後。只除了這道理是眞實法外見。世間萬事。顚倒迷妄。耽嗜戀着。無不是戱劇。▦不堪着眼也。又答人書云。世間萬事。須臾變㓕。皆不足置胸中。唯有竆理修身。爲究竟法耳。然則道。非可以強探力索而聞之者也。只當俛俛從事於程朱敎法。以居敬窮理。爲終身節度。死而後已。是乃究竟法也。老兄所示眞樂。其庶幾乎。幸老兄回敎其可否。千萬千萬。信筆書去。想多謬誤。亦望恕諒。上天生我。上天死我。一聽於天。有何不可。此十六字。擊壤集中語。只以此自慰自寬。而又以任踈菴鬼不容兩役。爲至論也。

先生獻議及上䟽草。伏地敬覽。而愚見。從初以不敢戚君爲主。故每以沙溪同春說。謂當遵無疑。而今乃因事釐正祝式。自此以後。媢疾者之嘵嘵不已。必欲售其醜正之計者。可以一掃而無虞矣。秉悳則自承此報。始釋多少細慮矣。未知兄意以爲如何。易坤之六四曰。括囊。無咎無譽。否之大象曰。儉德辟難。不可

榮以祿。如賤身者。只欲以此從事而已。彼沮溺輩。豈不誠一世之高士。而力量不及聖人。只得退藏草木衣食。苟度歲月。又豈非延平先生訓耶。近來每思寧齋先生所稱千古高士三人事。而早夜不覺喟然。安得與兄。面說此懷也耶。

與洪憲文

近偶看文谷年譜中尤翁所撰墓誌。有曰。公從朱子道。而不獲其利。豈朱子之道非耶。又曰。老先生諸孫。皆喜讀朱子書云云。盖指農淵諸賢也。又曰。朱子臨簀。授諸生直訣曰。天地之生萬物。聖人之應萬事。直而已。翌日又曰。道理。只是如此。但當堅固刻苦。此豈非孔孟人生直。以直養之正法耶。公之一生言行。無所屈曲回互者。其有得於此耶。此一段。尤翁楚山臨命時。又誦傳於寒水齋者也。文谷後孫及宋氏諸人。無非善繼述其先祖。而可合於抄選者。則何必汎及於他人也。此非如我輩所敢言。而偶有所思。玆敢仰告。兄毋厚誚我出位之言。此豈非屋下合說底話耶。

與洪憲文

近考鹿門集。司馬公以毋改子一語。終是妄發。而無人指擿說出。今　睿敎所云云。眞是卓冠百王之明

識正見。而婦人無專制云云一段。尤灑落明透。此一語。似在雲湖書筵日記。而亦或著於　正宗紀事耶。幸望回敎焉。周易困卦象傳大象傳。幷程傳。向於夜中取考。甚好體認。而近思錄出處義利篇。人苟有朝聞道夕死可矣之志。則不肯一日安於所不安一章。尤覺其親切有味。論語衛靈公篇首章圈下註。當行而行。無所顧慮。處困而亨。無所怨悔十六字。當與中庸第十四章。參看。未知如何。向者。偶更考中庸鬼神章諸說。朱子章句。十分分明。而七聖皆述。惟渼湖說最得本旨。其後沈霽軒，金濯溪。又極詳核。但濯溪於妙用謂之神一句。不能如老洲先生之致疑於近思錄註解。是可嘆也。陰陽不測之謂神。神妙萬物。神無方而易無體。諸神字及通書動靜章神字。皆不可以理字當之。只當曰理之用。乘氣以出入者也。姑俟後日。詳錄仰質。盖金濯溪鬼神章箚錄。論妙用言其理一條可疑。其外無不脗合於章句或問之義。豈可少之哉。語類曰。才有作用。便是形而下。豈不明甚矣乎。

答洪憲文

上蔡謝氏有曰。透得名利關。方是少歇處。邇來學者何足道。能言。眞如鸚鵡也。朱夫子以此擧似於與人

書者。非止一二。而至若吳伯豐。朱門之顔淵也。嘗疑其失脚權門。至有桓司馬家臣之語。秉悳雖欲爲桓司馬家臣。而不可得。只是窮鄕窮儒也。故乃上下人脣吻乃爾耶。如我亦不免於鸚鵡耶。然而言亦不能也。爲之奈何。

解紱閒居。非不仰賀。家貧親老。不爲祿仕。古所謂不孝之一。而菽水難繼。百口頷顑之憂。在所不免也。未知將何以善處也。然而退溪先生有所敎。敢以奉聞。其答李剛而論朱書王近思甘旨有闕之問答。有曰。盖聖賢看得義理至大至重處。極明無疑。不容毫髮。有所回撓遷奪。故甘旨之闕。雖人子之心所甚憂者。亦不以是而別生意思。別求方法。以要必得之也。無他。知此爲極重。則彼不得不輕故也。今人每以榮養藉口。而受無禮義之祿食。若充類而言之。與乞墦間而充甘旨。目以爲孝。殆無以異。故君子雖急於奉養。不以是變所守也。又曰。如毛義奉檄之喜。張奉以爲親屈美之。此別是一說。盖毛公。本有高退之志。今爲養親而屈意。故歎美之。若以非義求得而喜之。則奉將唾之而去矣。又與金而精書曰。顔子在陋巷。甘旨或闕。豈無慨然之憂。然別無枉己求祿以爲孝之理。

故只付之無可奈何。惟曰孶孶於博約之事云云。愚於退翁此等說。常所欽服。必已經老兄之眼。而臨紙不覺輸寫。幸恕諒焉。兄之作宰果川。　先大王所以惠養老臣者。則固非枉己求祿之比。而今乃爲人所奪正。所謂貧賤。不以其道得之者也。只當付之無可奈何而已。亦復奈何。

與洪憲文

綱目長課。方到何篇。三淵答魚杞園書曰。高明偏於理精。而畧於事粗。頗似北溪䂓模。朱子所敎以廣遊四方。博覽諸史。盖隨證發藥也。左右旣了硏經看史。誠得序矣。又當劑矣云云。鹿門答雲湖書曰。綱目雖與經書有異。上下千餘年之間。治亂興亡。進退消長。萬變無不有。又其間。或有相撞著目前者。亦或有曠世相感者。苟能善讀。恰恰是格致實事。與前所讀經書。貫通爲一。更無精粗之別云云。此皆老兄所已稔知。而偶有所入思。玆敢奉聞。休咎如何。然而吾輩旣不熟於經。又與史生踈。所以觸處窒礙。伏望勿以過去說了之。千萬千萬。向見大全答蔡季通書曰。聞有在陳之厄。不能有以相周。爲之歎息而已。答黃仁卿曰。從官兩世。淸貧如此。盖見家法之有傳。足使貪濁。

知所愧矣。所恨自困涸轍。不能少致濡沫之助。但有歎恨耳。又答黃勉齋曰。艱窘之狀。令人惻然。自困涸轍。無力相賙。深負愧歎也。夫朱先生之於蔡西山黃勉齋兄弟。亦以自救不給。未能周急。則世間不能安貧者。每怨親戚朋友之無恩者。恐其不能量人之情者多矣。顔淵曰。舜何人也。予何人也。有爲者。亦若是。盖以舜自期也。舜飯糗茹草。若將終身。顔子簞食瓢飮。不改其樂。本原之地。同一無累如此。則顔之進於舜也。其孰能御之。孟子曰。人能無以飢渴之害爲心害。則不及人不爲憂矣。此希聖希賢之第一義也。此語甚好。幸望說與後生輩焉。彼不願聞則已。不者。學者須先着眼於此。然後可以做工夫。未知如何。秉悳平生。無他所長。只是好看此等語。期欲免夫墮坑落塹而已。所謂抄選云云。視之如死地者久矣。豈料今日。乃有此所遭耶。朱子與陳同父書曰。且莫相擸掇。留取閒漢在山裏。咬菜根。與人無相干涉。了却幾卷殘書。與村秀才子。尋行數墨。亦是一事。又曰。將欲強僬僥以千勻之重。而不憂其覆跌狼狽。以誤知人之明也云云。先生之於我。有此意外之擸掇。實是千萬夢寐所不到也。吾事先生如父。先生視我猶子。而何

爲有此事也。櫟泉宋公。嘗言平日讀書。至山人隱流欺世盜名者。心誠痛惡。有甚於宵小匈憸矣。不料自家遽入此套。某之罪。從此益甚云。今日賤身所遭。正是此境界。雖千思萬量。終無善處之道。伏望一一細細。指敎其出脫之路。千萬千萬。

與洪憲文

省禮。今番旣不得親承我先生淵氷之戒。固爲千古至恨。而奔哭後。又才經一宿而歸。雖所遭非常。莫可淹留。而哀痛悲冤之情。貫徹於骨髓。結轖於肺腑。無地可洩。無術可解。方欲趁襄。奉時更進。而八耋老親。凡節凜綴。則伊時小康。有未可必矣。歸侍後諦視動靜。大不如月前辭退時。盖聞先生易簀之報。悲泣不自勝。老人心弱。自應乃爾。而旋以滯泄欠損。今雖復常。其何敢一刻放下焦慮耶。史官迎送。必於家親所在之舍者。亦以不可咈意而然也。此所以不可自必於會下耳。不審間者。侍奠氣力。更何如。大夫人諸節。亦若何。區區哀遡。不敢暫弛。禮書以不勝喪。比之不慈不孝。故曾子曰。喪有疾。食肉飮酒。必有草木之滋焉。以爲薑桂之謂也。小學嘉言篇。載溫公之言曰。五十以上。血氣旣衰。必資酒肉扶養。又曰。久而羸憊。恐

成疾者。可以肉汁及脯醢。或肉少許。助其滋味。此皆聖賢明訓。而哀執事執禮太過。已是未安。况今氣力凘敗。多日侍湯之餘。奄此大故。全不收拾精神。而又有病患者耶。朱子亦有肉丸之權制。夫豈非禮而朱子言之哉。且哀執事。今已五十。而禮有五十不致毁之言。則可見聖人憂患後世之意至矣。千萬更加節抑。自護自保。無至以孝傷孝。以慰慈念焉。哀執事擔負果如何。庶可俯諒此情也。

曾見大隱丈於我先生居憂時。引尤翁於完南。亦有葬前往復事而請之。先生依其言。答䟽矣。後考渼湖集。與人書曰。親舊書䟽。未葬不答。固是也。但哀輩於此。恐不必用此例。尤翁於完南。朋友耳。亦嘗有破格往復。况於吾與哀之間也。久不得手字。此心不堪悲欝。略與報來。以慰此懷云云。賤身之於執事。豈但如完南之於尤翁間耶。幸望因便賜答。千萬千萬。先生所已行也。先賢事有可據。則豈敢以非禮仰懇哉。渼湖集論居喪之禮者。此一書。亦多可考矣。如謹言笑嚴內外之戒。固當極其禮節。而至於飮食之末。不必太執云云者。亦可認先輩爲人之意深切也。先生門下諸人。加麻之節。何以爲之。加麻三月。心喪期年。是

吾輩所已行於老洲先生喪時者也。今亦依此行之。而不應擧。是哀報事所敎。而先生及大隱丈所印可也。不與妻妾同處。不與宴樂。固心喪之節。而向見退溪言行錄。其門下諸人。皆如是執喪。而趙月川諸丈。皆心喪三年。畢竟三年爲是。方喪心喪之稱。陶菴不許自稱。當如常日矣。朔日有許多事。繼以病憊。不得望哭。悲歎何極。

與洪憲文

寒水齋答鄭丈巖書曰。弟之於當世事。不出一言。已四十年矣。到今破戒。則從前所守。不亦可笑乎云云。又曰。弟本凡陋之人。意外儒名。萬萬不近。人乃不諒。或以世道之責相期。而弟則常蹙蹙不敢聞。此非皮面語也。昔者戊辰年間。侍坐華陽。其時極有可言事。弟意謂身旣不得進。欲以一䟽。仰答　聖恩之萬一。禀于先生。則先生以爲身不出而言出。先儒非之。非道理也。自是之後。不敢爲一言計。乃者。禮官來時。則其不敢終默者。亦有所以。竊嘗見論語不在其位註。程子曰。若君大夫問。而告者則有矣。妄遵此訓。畧陳蕘說。而然於政問。則亦嘗一辭再辭。迫而後言。非所得已也云云。又答李君晦遇輝書曰。老先生。嘗以爲

身不出而言出。有如處子預論婿家得失。甚爲出處之大禁忌。又竊觀前輩所爲。雖未出仕。必有前頭出當。然後方可有言事之章。今若如來敎。則無乃犯出位之戒耶。若夫收議時仰對。愚亦有所受。程子於論語不在其位註曰。若君大夫問而告者則有矣。此與不問而自衒者。有間矣云云。又答鄭景由書曰。云云。身未出而言出。老先生每常以爲不可。故從前辭本。只㬥情病之實而已。今何敢輒變初計耶。渼湖先生嘗以身不出而言出。有如處子預論婿家得失。爲大不可。故非但上䟽不言事而已。幷與收議問禮。一不仰答。其本集䟽議及書牘。皆可考。未及謄上者。盖方在親側。只携遂翁集書牘而來。玆敢隨所見謄呈。近方借此冊。極多可考者耳。身未出而言出。先儒非之者。見於何書。終難考其出處。甚可悶人。然而尤菴之訓。今何可違耶。

先生。與老洲先生。往復論初次上疏格式者如有之。幸望一一命謄以敎。千萬千萬。弟子之於先師。或有時義不同者多矣。但䟽頭格式。則必欲用渼湖老洲及先生之例耳。然此身之尙無一番辭本。毁譽不一。莫適所從。然以義言之。一番上䟽。係是不可已者。而

已蹉過矣。向後果無難處之端耶。

與洪憲文

繼講冊子獻議。不得不以聖學輯要讀書次第帶說去。而終之以不敢仰對之意。未知如何。然中庸。是千古帝王相傳之心法。大學或問所謂不會其極於中庸。則又何以建立大本。經綸大經。而讀天下之書。論天下之事者。正可備陳於附奏中。而有所不敢者。以身旣不出。言不可獨出故耳。宋彦道之捨大學或問及大全，語類中許多定論。而必擧近思錄者。何也。其致知篇。中庸在詩書之後。必是錯簡也。假使非錯簡。與朱子晩年定論。大故不相似。何可以此爲據耶。鄭相之一時誤定。而與此偶合者。甚可恠也。小學嘉言末。亦以中庸。置之孟子之後六經之前。盖近思錄。朱子四十六歲所編也。小學。五十八歲所編也。大學或問。六十歲所著也。語類大全之語及四書次第者。皆爲晩年也。况栗谷先生。以至尤菴，同春。其道統之相傳。猶人家之祖子孫三世。適適相承者。然而皆本於朱子。則在尤菴之後者。安得不以栗谷爲主。而彼乃以朱子所編四字。冠之於近思錄之首。隱然投合於時相者。可謂不思之甚也。不覺覼縷至此。幸望秘之。

勿掛人眼。千萬千萬。竊伏見我先生三度獻議。自小學至于孟子。皆引要訣。而去擊蒙二字。盖輯要次序。亦如要訣。而無先讀次讀等字。要訣比輯要差簡要。但要訣。訓門人者也。輯要。進　宣廟而詳論帝王之學者也。所以只引此書也。宋子七獻議。因襲櫟泉集　王世孫繼講冊子議。而添入綱目一段。與彥道小異而近是矣。惜乎。我先生易簀後。此等事。無處可問。而致有此紛紜也。叔程子上太皇太后書曰。今日至大至急。爲宗社生靈長久之計。惟是輔養上德而已又曰。自古國家所患。無大於在位者不知學。在位者不知學。則人主不得聞大道。朝廷不能致善治。又論經筵箚子貼黃曰。天下重任。惟宰相與經筵。天下治亂。繫宰相。君德成就。責經筵。老洲先生論書筵䟽曰。今日宗社大計。莫急乎輔養儲嗣。而帝王之學。異於匹庶。不蚤有聞於天德王道。而能興堯舜之化者。從古未之有也。每念此等語。不覺慨然發歎。而不能自已也。盖程子雖表章庸，學，語，孟。而其合四者。名之曰四書者。自朱子始。今何可越次而講詩經乎。

與任明老(憲晦○丙辰)

練變之節。其說不一。或葛絰布帶。或帶亦用葛。或熟

麻絰帶。衣裳或緝邊或不緝邊。哀執事取舍何居。朝夕哭罷後。晨昏展拜几筵。退溪集答禹性傳書。備要載之。而或以常侍之義。改拜以瞻禮。瞻禮者。鞠躬作揖之謂也。農巖，近齋及我梅山先生。皆以瞻禮爲宜。但渼湖以禮無所著。難之而不行矣。龜峯所謂入伏。陶菴所謂侍立。亦未見其可據。故愚則只從農，近說。以無違師訓已矣。

大祥。白布網巾。便覽所定。而老洲，梅山及我外翁聿修齋。皆以寒泉櫟泉爲是。遍考祥縞禫纖之義。惟鹿門祥服說。該備詳核。頑愚方欲斷而行之耳。

與任明老

練變之節。頑愚之以熟麻絰帶爲定者。盖以絞帶之布與麻。爲齊斬之大分。而今若變麻服布。則竹杖外更無斬衰之意。而尤菴曰。絞帶之或用布。或用麻。俱無不可。好禮之家。亦無一定之䂓矣。陶菴則曰練後絞帶布與麻。雖有古今之異。而俱無害於義理。(此與便覽小異。而旣曰無害於義。則從之爲好。)且喪服。賈䟽。絞帶虞後變麻服布。此賈氏之見。本非經記之言也。則斬衰練後麻帶。恐不悖於禮意矣。未知如何。

書面以地名。或老先生所賜肅齋二字書之。必勿更

以官名。千萬至懇。吾輩相與。豈可與世俗例套。同歸耶。昔退陶有云凡自處太高。或妄爲推重他人。皆無實得也。斯言眞切可思。我吳文元公答梅山先生書。引此而曰。以老兄篤實。擬人若是其不倫。豈急於引而進之。姑爲是假借。不自覺其言之過耶。要之不免於失言。而將見譏於退翁也。老洲此言。愚敢更獻於哀座矣。朱先生於朋友交際。一主於責善。隨症發藥。直截痛快。無一毫姑息之意。此眞吾輩所當服膺也。願繼自今。必以朱先生爲法。交勉於桑楡。如何如何。呂晩村名留良。近來汪訂四書紙頭。呂之經說附入處。削去呂晩村三字者。以見追奪於淸人文集毁板故也。此則聞諸梅山先師。先師謂其文集。多可觀云。而愚未之見矣。陶翁之稱晩村。似未深知其本末故也耶。盖比諸甘心失身於虜庭者。猶有足稱之者耶。

答任明老

自聞洪兄之訃。茫茫悤悤。生世無樂。匪意自篁城便。伏承手䟽。亦言洪兄訃聞之晩。而先於我才二日。悲哉悲哉。生我者。父母也。敎我者。先師也。知我者。洪憲文也。三淵之哭農巖曰。心膽破碎。風味隕墜。吾於洪兄之歸。亦云昔大隱李丈。嘗以洪友。擬之於聽松之

牛溪。沙溪之愼齋。渼湖之三山齋。而以我先師命道。爲勝於當身及老洲。老洲先生聞此。亦以爲然矣。金江東丈。又贊洪友有曰。生長食息於典訓之內。重之以篤志勵操。進修及時。將見繩武紹芬。不愧爲西山之九峯。而遽此摧折。其理云何。山泉丈此語。與大隱丈語。恰恰相符。可見此世。亦有公論之不泯者矣。嗚呼。如洪友之德性淵識。何處得來。愚每以申顔之侯。無可擬洪兄。而洪兄之告我過。眞吾之師也。秉悳欲起而拜之者屢矣。今焉破琴絶絃。不復有知我者。其不曰士爲知己者死乎。吾與洪友。相許以死。洪友則不負吾。吾則實負吾洪憲文矣。哀哉哀哉。慟矣慟矣。尤翁之不加麻於滄洲金公。今依哀敎。考諸年譜。果然。而服闋後哭于金公墓。此則不可以朋友墓宿草不哭例之故也。未知如何。除却許多說話。此友死後。老先生後事。秉悳與哀執事及韓文五三人在焉。不可虛踈。千萬深諒。切仰切仰。洪友與吾書。是絶筆也。付呈。俯覽後還送。千萬千萬。此友之於哀執事。眷眷如此。其可不深諒耶。

答任明老(戊午)

曾傳盛課。今幾了當否。不必草草卒業。須以朱先生

所謂專看大學。如都不知有他書相似者爲法。則通貫浹洽。顚倒爛熟。無可得看底喜消息。自當久而見之矣。其不曰無某許多工夫。亦看某底不出乎極知未敢。而賤子之於尊兄。豈可一例贊歎而已耶。千萬。痛加百千之功。勿以老病自諉。而一味刻苦。無少退託。切仰切仰。

廟剡筮仕。豈足爲老兄賀也。爲今日世道地。猶知儒者之不可棄。是可幸也。來敎中。不可供仕四件事中。薦目難冒。爲老兄自處之大者也。吾斯未信也。病難奔走也。二者。俱不足於齋郞爲言者也。無論出與不出。惟以括囊儉德爲法門。而猶或不得脫。此所謂一或不幸爲人所知。便不是好消息者耶。然而去就之間。不必猛而有迹。只俟其自然遞去可也。何必汲汲呈旬爲也。雖欲久縻而不可得也。豈非可供有識者。一握之笑耶。

渼湖所製燕衣之許以晨謁者。老洲先生之敎也。盖晨謁。用次上衣故也。然而老洲出入及他廟墓祭。必着道袍於燕衣之上矣。出入時。只著燕衣。亦勝於近俗所謂中致莫及周衣也。未知如何。曾見沈君憲。謂周衣可以晨謁云。此則未能信其可也。

宗孫未葬之前。支孫代行墓祭。恐未安。來諭以陶菴說爲正。愚亦然矣。一門內喪禍葬同先塋者。不當獨祭。愚於前者。亦如來諭。從南溪說矣。今更思之。陶菴所謂一祭一否。亦似無妨者。恐當從之。無乃廊柱之再數而然耶。更思以敎爲仰。

答任明老

近見尤菴己丑封事。有曰。父母以性命之全遺我。而性命之中。萬善畢具。一善未明。非孝也。一善未行。非孝也。必須盡去人欲而盡復天理。使父母遺體。常立於淸明正大之域。雖父母沒。此心不衰。然後父子之倫。方可謂盡矣。(宋子大全五之十二修身齊家條。有不可不爲老兄全齋之全字註脚者。)此盖本於栗谷聖學輯要孝敬章。而其曰。愛至於全其仁。敬至於全其義。又曰。直至踐其形而無歉焉。然後本體全矣云者。卽其義也。此二言。雖爲二先生責難於　君者。而實通乎上下。幸望老兄。更考于栗尤文字。以爲全字註解焉。何必待愚陋無用之贅言乎。又嘗聞退溪言行錄。有曰。心無儆省之實。則箴書滿壁。亦何益哉。愚於平日。每誦念而悚懼也。未知如何。

與任明老(壬戌)

潛冶所謂一心之神。散殊爲百體之神。百體之神。統

體爲一心之神云者。不可非之。一心之神。氣之一本也。百體之神。氣之萬殊也。黃勉齋形氣神理四字。眞可謂理到之言也。耳目之心。心字以神理分言。則心是神也。性卽理也。耳目口鼻。四肢百體。莫不有神。則莫不有理。惟其統體於心之虛靈者。可謂之天君泰然。百體從令者也。兄其更思之。先師答宋景虞書。雖難辨其未定之論。而愚見則終難决其疑也。

老先生追喪說草說跋。俱可警於薄俗。而純汝期欲刪之。愚不能強之以必入者。盖以卷數之太多。財力之不足故也。而甚可惜也。三加之不可行於國恤。斬衰服中者。老洲之言。恐是也。今純汝謂推之太過云。此非有私意而然也。其先入之見如此。第當更入思量也。今於先師集校考之際。見答李拱五書云用工而後。可得爲大本達道此一段。恐與前所聞者不同。有所云云。則純汝之見。亦以未發之中。爲戒懼。後所有堅執其說。不合而罷。朱子答呂子約書曰。上四句分別中和。不是說聖人事。只是泛說道理名色地頭如此。下面說致中和。方是說做工夫處。而唯聖人。爲能盡之。(止此)以此觀之。先師說。恐有未安。而宋子大全答朴景初書曰。所謂未發者。分明以君子之用工者

而言。非謂人人皆如此也。又曰。不謂凡人皆有未發之時也。此卽與梅山先生說。相似矣。愚於此。每以尤翁說。爲未定之論。而恐失照勘矣。今純汝力主此說。未知尊座平日定論以爲如何。彼若不能回見。則不得已各從所見。不必強合也。

答任明老(乙丑五月)

不意兄書委來。雖知已决意於叫閽。而不料其已封發後有此專人也。秉悳則果未及搆草。而兄之䟽辭。比桐谷詳且切矣。更有何別樣語。可以繼之耶。如欲掇拾兩䟽文字而搆出。則太欠誠實。只是隨人後備例塞責。而反又層激。恐其徒致意外事端也。姑俟日後。擬作未言之漢陰。如渼湖所云。未知此爲推託之辭耶。

答任明老(丁卯十月)

愚於未發說。數年類抄。而終未見純汝說之得其本旨。純汝則自立己見。可謂壁立千仞。永無歸一之望。而今於生之謂性章。又與老兄各自成說。此何故也。純汝則更不欲難。而於老兄。則雖十遍往復。可也。此是大頭腦處。不可不極論歸一者也。未知如何。

人物之生也。禀得五行之氣均一。無多寡分數者。可

謂平生初聞之說也。無乃有先賢之說可證者耶。無論有可證無可證。天之化生萬物。氣以成形者。若動若植。有情無情。偏正通塞。有萬不同。則謂之無多寡分數者。恐有說不去者。何爲而有此云云耶。

朱子答趙致道第一書。(大全五十九卷五十四板。節要八冊十六卷四十九板。)語類四卷卄五板。論氣質之性條。包揚錄。性有偏者。如得木氣多者。仁較多。金氣多者。義較多。○此條上李閎祖錄五十九卷。告子篇類十七板。左鄭可學錄。論孟子論性不論氣不備條。亦如包揚閎祖錄。

與沈君憲(宜德)

丌上尊閣。近在何書。近見鹿門與人書曰。古人書牘之間。必自言其功程節度造詣深淺。雖或近於自誇。不以爲嫌。觀於朱先生文字。可見矣。盖如此。然後可以交證互驗。有流通鼓發之味。而相觀之益。無間於合席也。又曰。願自今。絶去邊幅意態。凡於日用工夫文字疑晦。動輒相示。不憚煩複。有若自唱而自和者。卽未論講磨所得。其氣像之和暢。意味之活絡。必有長得一格於不知不覺之中者矣。此二段語。甚合於吾輩受用。弟所欲言於高明者。無容更贅他說。幸望因便賜書。詳敎其工程造詣。如先輩之言。千萬千萬。

今曉。偶讀太極西銘解四五遍。大覺豁然。而旋復滲淡。直是石火電光底消息。何足道哉。性理大全龜山楊氏所謂杜順作法界觀㨾云者。是何謂也。其出處。詳考回示如何。鹿門論單加儀節。以爲非古非今。不冷不熱。秪足以深中世俗苟且好徑之心。正所謂非禮之禮云云一書。直是痛快如此。然後方可謂儒者之論禮。如朴南溪禮說中。何曾有一句似此者也。曾於亡弟之加冠也。果用單加之儀。自謂以猶賢乎不爲。厥後。出入老洲梅山兩先生門下。以此仰禀。不見印可。且老洲先師。至引鹿門所斥。而未能考見其說。繼看斯集。只是忙中。略綽看過。不得記其一二矣。今始因人借瓻讀至此。不覺爽然。故玆敢煩告。未知如何。

與沈君憲

明德說。老兄謂之氣者。憲文以爲誤者。詳聞其義。儘有可商者。己說與憲文。此非卒乍可究。姑徐之。未爲不可。而愚於明德之辨。勤勤懇懇。重言復言者。固以此。是吾儒正法眼藏之所在。而實由於彼之迷暗膠固。不識我先生議論本末故也。任容叔前書。近又一看。全不成說話。全不成義理。雖謂之不足辨。可也。但

淵翁所戒萬目俱暗者。正可慮也。然則惡可置而勿論乎。所後喪中。本生親小祥日變除之節。就質師席。亦如老兄說。歸考禮說。則古禮服其除喪之服之說。終似有據。而有不可質言。故謹以書禀于先生矣。幸更入思議。千萬千萬。中庸鬼神之義。大學明德之旨。俱係義理本原。不可小看。雖有先賢定論。不可不實有體認。然後始可謂自見。豈宜草草了當。以爲更無可疑耶。須廣加考證。痛加究索。俾有實見得者。然後可以八面受敵。無所屈撓。如何如何。

與趙時仲(中植)

向因轉遞。忙修謝候。未知能免沈滯。而先此入覽否。雨餘峭寒。伏惟兄德履連安。庭候承寧。區區遡慮。未嘗一日不往來于心也。盛課見在何書。溫繹之味。涵泳之樂。想必有日新又新之效。只切贊仰之不已而已。江上諸節。若何。間復幾度往拜耶。吾輩雖幸得平生依歸之所。顧乃落落南北。不得合幷。不能盡意同硏。究極仰質。其亦此身命道所繫。未知天意竟如何也。洪憲文及吳子範。與執事相聚。更有何許多新得之共評者否。幸以一二因書詳敎焉。盖從古聖謨賢訓。千函萬軸。何莫非爲後世立言垂敎之片片赤心

而不我欺也。然一言以蔽之曰。只是敎人做第一義。未嘗有一處說。且做第二等底事。今不須盡言。但以四書中所載。略而言之。則如孔門之求仁。孟子之集義。中庸之致中和。大學之止至善。無往而非第一義也。是知不學則已矣。學焉而不以第一義自期者。便是自㬥自棄。更無話可說。是以孟子曰。夫道一而已矣。孔子曰。道二仁與不仁而已矣。可不勉哉。可不懼哉。竊願與諸益。交修胥戒。以無負降衷秉彜之重。然後我先生期待之至意。其將不歸於落空。不識兄意以爲如何。然如秉悳者。遠去師友。而雜處樵牧。心地日以荒蕪。課業從以間斷。朱夫子有曰。人生有幾箇三五年耶。佛者之言曰。此身不向今生度。更向何時度此身。每誦此等語。不覺媿懼交中。中夜屢興也。竊恐日後相奉。更無顔面可以相對。未知何以則脫此煩惱之塲。怏得講習之樂耶。仰惟高明。必以如弟者爲鑑也。

答田彜叔(秉淳)

紫陽筆法。長在丌上。上下千餘年間。治亂興亡。進退消長。萬變無不有。又其中。或有相撞着目前者。亦或有曠世相感者。苟能善讀。恰恰是格致實事。與前所

讀經書。貫通爲一。更無精粗之別。鹿門說得此意甚好。座下果能有此意味否。老洲吳先生嘗曰。理與氣之勝負嬴輸。不但人心善惡之所由分。國家之治亂興亡。亦有可以推知也。三代之盛。純乎理而已。秦漢以降。理氣之互相贏輸。而理常輸於氣。至於五胡五季之亂。氣勝理而理幾乎息矣云云。因歎明儒學術之主氣而乖張者。殆關氣數云云。又曰。宋諸賢距詖息邪。繼往開來之功。其要只在發揮一箇理字。幸望於聖人之扶理抑氣。貴理賤氣之精意。深加體察如何。先賢又云理弱氣強之說。卽據見在之勢而言也。極言其本。則理爲之主。盖人身之善少而惡多。世道之治少而亂多。莫非氣勝理。然畢竟變惡爲善。撥亂反正。雖或不然。而是非終定於百世。則是理爲之主也。愚則以爲變惡爲善。學者之心法也。而主張世道者之撥亂反正。亦在其心法之如何。則來敎中。問答所疑。自可相說而解矣。曾見農巖集序十卷卄四板。玉堂故事。論讀史之法。亦以理爲主。甚好看。未知賢者。平日以爲如何。朱子答呂東萊書曰。爲學之序。爲己然後可以及人。達理然後可以制事。故程夫子敎人。先讀論，孟。次讀諸經。然後看史。其序不可亂也。座

下固已熟於經書。而受業者則必以此戒之。如何。經經緯史。先經後史之意。爲學之初。所宜兢兢也。未知如何。

俯詢新婦未及行見舅姑之禮。而遭父喪者。來書所引大全答葉道味書。恐與此不同。玆以所考出者。別錄以呈。而近齋先生答先師梅山先生書。正論此禮。有曰。如可待三年。則三年後。備禮爲之。不然則以旣練而歸之意。用心喪服色而往拜之無妨。幸於此參酌焉。近翁以旣練而歸之義爲答者。亦非禮之本意。而特借用其意耳。來喩親迎二字。亦非可比於近日就親於婦家而別爲見舅姑之禮者也。旣已成婚。待其喪畢而成新婦禮好矣。不然則用近齋說。可也。然變服之節。非可擬議於此。而納贄一事。亦不可行也。盖以心喪中。不可行吉禮故也。至若必欲其練前歸夫家。則此以事勢而言也。惟宜量處之也。有非論禮者之所可可否也。未知如何。無所考證。而敢言不當言者。則其罪有甚於縣子所謂汰哉故耳。

成婚而未及見如者。本生父喪葬後率來。只因事勢之不得不然。則不必更引不當引之說以解之也。愚意少俟練後。以心喪服色而來。則恐有所據於近齋

說也。未知如何。

練前則喪服。如在喪側可也。練後則玉色上下衣。亦如在母家也。豈或有變服於此時耶。執贄尤不當論於練前後也。未知如何。

大全答葉味道書。詳其問答。似非婦未見舅而遭母喪者也。恐是奔其母喪。旣葬而歸。旋悔其未練而歸。有違於禮。故乃有反終其月數。補塡誤歸之月等說也。與今令子婦。未見舅姑而遭生父喪者不同。則不可引而爲證也。衣服之變。朱子之意。又指其初期闋服而言也。若以見舅姑而變其期服云爾。則恐大悖於禮也。又其問答中他人。或在母家。有所不便云者。尤菴先生註之曰。他人。恐指母之族黨諸人耳。言母之族黨諸人。或在於母家。則出嫁女之留在彼中。有所不便也。此義也。詩邶風泉水篇傳及小註。幸望詳考如何。又補塡如今追服云者。先儒皆以引用於遺腹子追喪之節耳。

凡係生育之恩。皆爲之心喪。則女子之已嫁未嫁者同焉。喪大記。婦人喪父母。練而歸云者。以服闋也。自從除服日。當行心喪。以終二十七月之期。而卽吉焉。卽吉之前。不可御於夫。夫當許其自盡。用伸心喪已

矣。所謂心喪。當以嚴內外。爲大閑。苟或逾越。則非心喪也。或云旣練而歸。則御於夫。禮也。斯言全未，全未。喪大記又曰。大夫士父母之喪。旣練而歸。歸者。卽支子異宮者之歸其宮者也。曷可以歸宮而當復寢乎。信斯義也。婦人之歸者。亦祇歸其夫家而已。不許其御於夫也。然則出嫁女之申心喪三年。恐非可疑。

三淵先生遭外舅喪時。年十六。而與夫人內外之防。持守甚嚴。以終其十三月之制。此卽練而歸之義也耶。

令子婦本家喪中。不可行新婦禮者。固禮也。而旣練。事勢之不得已從權率來。則雖不得行贄見之禮。而還送其本家。追行新婦禮云者。恐涉無稽。不必擧論。未知如何。前見家兄。亦有如此事。而未嘗追行見舅之禮者。亦有所就禀於先師者耳。

答田彜叔

家禮增解成服斬衰三年條。祖先亡父後亡。不承祖重。雲坪說不可從也。祝文題主。皆杜撰。恐是輾轉致誤也。又小祥條。所後喪中。除本親服及親喪中。除妻服期服此二條。亦多不可從之說。增解。是不可無之一箇禮書府庫也。然而多有誤落處。且其按說甚多

合商量處。幸入思而詳之。千萬切仰。

答田彜叔

當今異言宣豗。人心胥溺。慘於夷狄簒弑之禍。甚於洪水猛獸之災。惟願賢者之至死不變。壁立千仞。爲頹波之砥柱。聖經賢傳。爲吾輩之命脉。一日而舍之。則天理亡人心死矣。講論經傳。寥寥乎無聞。何幸賢者有書。則必論此事。是所謂同門之義也。欽贊感歎。庸有極哉。俯喩中庸卄六章。只是天道之極致。不必以勇當之。先儒已以此說爲非。盖不賴勇而裕如者。何必別設一章也。卄二章卄四章。已盡之矣。且人道則何獨無勇之別爲一章者。而乃於天道言之耶。中庸是聖門傳授極致之言。而下學上達。是其宗旨。故許多鋪叙。畢竟歸宿於天道。此所以爲明道之書也。雖知其大槩如此。而平生窮究。尙未得其要領。如墮烟海。如望大洋。茫然不知所以爲對於賢者。幸望時惠德音。以爲牖迷之道。千萬千萬。立軒書。每說此事。又可見其深於經義矣。但濯溪集鬼神章箚錄。本於渼湖。而較甚詳核。然妙用言其理一句。雖載於易傳小註。近思錄註中。而與朱子他語不同。先輩皆疑之。考諸語類及大全而不得矣。今不必主張此言。而濯

溪不能辨。爲可欠耳。盖神字只是形而下。不可以理字當之。其說甚多。不能盡記。大全及語類中。幸細考之焉。大抵鬼神章。或謂之理。或謂之兼理氣。而渼湖主氣之見。可謂深得朱子之意。而濯溪又因其說而推廣之耳。

答田彜叔

此二書。不可草率了當。雖前所屢經讀誦。恐難自謂今無可疑。大全答江德功書曰。聖賢之言。意旨深遠。子細反覆。十年二十年。尙未見到一二分。且朱子之解誠意章句。是用一生精力。而易簀前數日。亦有改定句語。至於中庸。則中和改見。在四十後。盖解經之難如是。况在後生乎。雖章句或問。發明無餘。而朱子不云乎。無某底工夫。看某底不出。然則豈容易可讀者乎。少時拜穎西任。　謂庸學雖一卷。當如論孟。每一年一經。緊切下工夫。可也。又因以語類。須下死工夫之說。勉戒之矣。先師老洲先生。恒言必多讀庸學。而顧未能多讀。孤負二先生之敎。每一念至。未嘗不愧汗沾衣也。

答田彜叔

錄示臺山金公中庸未發說。細看其理會精密。非俗

儒可及。又其文章爾雅。誠如來喩。但其分未發與中。以語類及項平父書證之者。終有所聽瑩。雖以淵翁說爲主。然竊恐此與中庸未發之中未發二字。不同。其曰塊然如頑石。曰衆人未發時。已自汩亂。曰未發時不昏亂。皆泛論思慮之未發。而非指子思所言大本之未發也。未知如何。農巖答道以書。見於本集。更詳之如何。亡室再期之祭。前從同春。今則改見。以增解說爲正。未知如何。

答田贊明(蓍淳)

蘇純汝未發說。固知其難於歸一。而近思錄一之卄一條。生之謂性四字。本指氣質之性。質之程朱及我東先賢說而無疑矣。今明剛任友之看作本然之性者。力主其論。恐其回頭之未易。故姑欲忘言也。致淵備見前後往復而去矣。義理無竆。人見有限。愚雖自謂無疑。而安知後來人不謂之誤耶。只當如大全答陸子靜書末。各尊所聞。以俟百世之公義。可也。何必費辭往復耶。人道心說。亦如斯已矣。如欲虛心平氣。務求實是則可矣。不者。不必如他人之求勝。而不求諸道也。未知如何。朱子說雖有異同。然中庸序文。是晩年定論。加减一字不得者也。雖堯舜孔子。旣有形

氣則安得無人心之名乎。但其人心。無一不聽命於道心。則正語類所謂人心與道心。爲一恰似。無了那人心相似者也。大全答黃子耕書。所謂人心。亦化而爲道心。及在聖人分上。則渾是道心云者。亦可活看而融貫矣。未知如何。答鄭子一第四書曰。道心爲主。卽人心自不能奪。而亦莫非道心之所爲矣。農巖集。心物也。性則也一條。與此參看如何。老洲雜識。謄在那中云矣。第四編與金季容入楓嶽以下。細考如何。

答田贊明

俯示人道心說。朱子答黃子耕書。以道心爲主。則人心亦化爲道心。如鄕黨所記飮食衣服。本是人心之發。然在聖人分上。則渾是道心也。賢者之所主也。栗翁人道心說。亦近此。然而所謂人心爲道心者。不過以聽命之人心。無間於道心。便是爲一者而言也。不如中庸序文。雖上智不能無人心云者之無少疑惑。是其爲小不同。愚嘗以此爲萬世不可易之論。而黃子耕書。亦以此意活看。則可以混合爲一也。所以圃陰說。爲可從也。如以黃書。泥看而力主之。則大舜兩下說之義。泯矣。心物也。性則也。道心雖原於性。而亦不可直謂之則。盖旣曰心則亦只是箇虛靈知覺底

物。特其所感動者。義理之公耳。以此而言。道心。是物之循乎則者也。人心則物而已矣。其聽命乎道心。則中乎則而爲善。不聽命乎道心。則失其則而爲惡矣。此與朱子序文參看。未知如何。此說之有甲乙者久矣。謹備少日所聞。以塞俯問。未知取舍之如何。而來示所謂非道。則氣無準則。非氣則道無掛撘。恐是以道心。直謂之理。而與農巖說不同也。與農巖不同。則自不得不與中庸序文相左也。雖聖人。亦有人形。則雖其人心之聽命於道心者。一似專是道心無了人心者。然人道之分。則不可不辨也。此非拙筆所可形出者。只當信中庸序文。爲便宜也。幸望入思更敎。千萬千萬。惟我同門也。故有往復。不者。何處得聞此等往復耶。無論彼此所見之姑未合與否。便是餘生一樂事也。何幸何幸。

答田贊明

朱子答呂子約書曰。聖賢所言爲學之序例如此。須先自外面分明有形象處。把捉扶竪起來。因此思之。如顔子之四勿。曾子之三貴。至於程子之整齊嚴肅。莫不於有形象處着力。而近思錄四之五十一條。大全答林擇之論克己復禮之禮字。別集何叔京書。皆

此意也。來諭所擧論語先傳後倦章。章下程子說及曾子易簀之意。皆甚好。但程朱論學。每以涵養致知並言。而未嘗偏於一處。此意不可不深加體認。從古學問之差。皆由於致知工夫之有所未盡也。幸望更示焉。