KR9c0629

答田相默(致淵)

伊川先生有曰。人若不習擧業而望及第。却是責天理而不修人事。但擧業。旣可以及第卽已。若更去上面。盡力求必得之道。是惑也。又曰。一月之中。十日爲擧業。餘日足可爲學。又曰。科擧之事。不患妨功。惟患奪志。(近思錄七篇册三條卅五條。)朱子又曰。非是科擧累人。自是人累科擧。讀聖賢書。據吾所見。而爲文以應之。得失利害。寘之度外。雖日日應擧。亦不累也。(語類)又曰。科擧之習。前賢所不免。但循理安命。不追時好。則心地恬愉。自無怵迫之累。又曰。以未必得之心。隨例一試。亦未爲害也。栗谷先生擊蒙要訣處世章一二條。亦與程朱說。互相表裏。幸望詳細體認。如何。雖曰埋頭於功令。而能有一念念及於作書。則可知足下之不忘斯學。决非可與流俗人只知有科擧。不知有他事者例視之也。此愚所以誦傳先▦說如右也。可能諒此苦心否。

答田相默

中庸首章第二節章句。無物不有之義。來諭。以物之

皆有是道。爲是。愚意物之皆具於道中。與此。同一義也。盖太極說解中。萬物統體太極。而天下無性外之物。一物各具一太極。而性無不在故也。未知如何。幸更思以示。千萬千萬。且首章爲一篇之體要。不可草草了當。不可不深加商量。眞見其實。爲一篇體要移易不得處。然後一篇之義。可以迎刃而解也。

答田相默

無物不有。卽或問無所不在之義也。來喩得之矣。又或問論楊氏無適云云者。與其上無所不在四字。參看尤好矣。更加詳考於語類。如何。朱子語黃毅然曰。天命之謂性。不只是這處有。處處皆有。只是尋時先從自家身上尋起。由是觀之。則性不是只具於心者。凡散爲事物之理者。莫非天命實體。而與具於心者。實相通貫。所謂萬物皆備於我者。盖指此矣。

立后後。改題其祖先神主。當待三年喪畢。吉祭之時。攝祀者之改題。自尤翁以下已不許之。况追後立主。豈可於新喪吉祭前爲之乎。况攝祀者。尤豈敢議到耶。以五歲兒繼后。如難决定。則姑竢其長成冠婚之時。追成幾代神主。恐好。攝祀者之傍題。先輩皆不詳。而老洲答其從姪致秀書。錄送矣。如欲攝祀。則依此

行之無妨。然而考位之追成神主。亦必待立后後。可也。大抵宗統之義。至嚴且重。攝祀之道。不可不加審愼。不則大而奪宗。小而干統之罪。有所難免。可不懼哉。諒處之如何。

　　不立主告詞

維歲次云云。哀子某敢昭告于顯妣某封某氏。形歸窀穸。神返室堂。未遑立主。依舊束帛。伏惟尊靈。是憑是依。宗孫未及立嗣。某今姑攝祀。兼告厥由。

虞卒祝則年月日子下。當云攝祀哀子某敢昭告于云云。祔祭小大祥祝文。則只當云攝祀子某云云。祔祭祭曾祖告祝。孝曾孫之孝字。去之。

葬不立主。則不成葬禮。然考位及祖以上。俱未及立主。則獨於此立主而有許多難處者。亦無可據之禮矣。喪畢後。考位立主。則非攝祀者所敢也。葬時立主。盖以喪不可一日無主之義也。攝祀者。不敢改題者。於禮無據故也。故先輩皆曰萬萬未安。則孰敢杜撰。出無於禮之禮耶。

答田相默

朱子答黃商伯書。論萬物之一原。則理同而氣異云者。非以氣異二字。幷屬之一原也。老洲所謂理之一

原。氣亦一原者。非指淸濁純駁之氣也。以其氣之本體與理無間者而言也。朱子所謂理同氣異。與程子之理一分殊。栗谷之理通氣局。同看似好。以其理同。故謂之一原。何可以氣異而混謂之一原耶。栗谷答牛溪書。氣之一本者。理之通故也。理之萬殊者。氣之局故也云云者。可見矣。全書十卷及聖學輯要在全書中者二十卷。互考似好矣。然而觀萬物之一原。觀字。當依大全本文。作論字。可也。此乃栗谷未及細勘處。而尤庵文字。亦因襲其誤。誠有所不敢知者。此處只當下論字。愚曾以此。多費商量。遍考語類及他書者久矣。下觀字不得。故曰論也。未知如何。老洲以鹿門之疑理通氣局者。爲非。後考鹿門集。亦有可考。盖不敢終以爲非矣。玆錄送。須與老洲說參看。如何。鬼神章章下註。先隱後費之義。亦正好細商。而便忙。只以數語。錄在別紙。此意詳報于令從叔。如何。此二義。不可草草了當。其說甚長。不得如意。是歎是歎。

未及立主者。紙牓行祭。先降後參。一依家禮祭初祖例。可也。(始祖先祖祭。朱子晩年所不敢祭者。而降神告詞。則可倣也。)詣香爐前跪。告曰。孝子某。今以顯考某官府君遠諱之辰。敢請尊靈。降居神位。恭伸追慕。遂焚香再拜。又酹酒再拜。(此卽

▦▦。)考妣幷祭。則敢請顯考顯妣尊靈。降居神位。(紙榜。只書以某親某官府君神位。妣位倣此。餘皆考備要本條。)此一事。曾禀于梅山師門。獲蒙印可。愚以支子異居者。依鹿門例。於親忌望哭時。略設伸情。降神告詞。如上用之耳。

　　別紙

三月不違章小註。黃勉齋仁與心之互爲內外。恐未安。非但此也。小註中語類。亦多可疑。幸望以或問及集註。參看如何。

支子異居者。親忌畧設伸情。尤翁所不許。而積費思量。累煩質問於師門者也。又考尤翁後諸賢說者多矣。恐或無嫌於干統。故敢用鹿門之例矣。然何敢自信也。幸望更加入思而敎之。如何。理到之言。不敢不服也。此與時祭有異。且愚之情理切迫。與他自別。故也。尤翁後芝村說。亦與尤翁同。而櫟泉說則與鹿門。無異矣。未及錄送。可歎。凡事當以十分道理爲主。可也。苟其有害於理。則固當速改。而此則姑未見其必不可行故耳。

沙溪曰。爲人後者。爲本生父母喪。稱喪人而已。不可稱孤哀也。人之爲吊書者。亦只以喪人待之。不可稱大孝至孝也。尤菴曰。問解中。喪人之稱。古今書籍。未

有見焉。凡禮家所定書式。孤哀服人之外。更無他稱。則恐只當於二者之間。舍此則取彼而已。遂菴曰。昔在華陽。見高察訪晦在本親喪。答先生慰書曰。家門不幸。叔父奄忽違背云云。多士在坐。莫不駭笑。先生曰。勿駭笑。此似得禮。又見同春先生吊人本生親喪曰。尊本親某官府君云云。二先生書式。亦自不同。此在後人擇而行之。尤菴，陶菴，渼湖。皆一從伯叔父母之例。此固程朱之意也。而先師老洲先生。則以末世忘本之多。深致憂歎。有敎於賤身者。極其丁寧。而姑不得盡說。只先以近齋說錄置者。送呈。當俟日後面商。或更書耳。

答田相默

俯詢太極圖說。五行之生。各一其性一段。朱子以後。我東先輩論說甚多。不能盡記。而大全答嚴時亨第一書之第一條。第二書之第二條。見六十一卷。此書入於性理大全一卷本文下小註。幸考見焉。老洲先師。所論亦多。傍無倩手者。又被促。不得錄出。只以渼湖集答人書錄送。此或賢者所已見者耶。練祥日酒肉待客之非。先賢說。皆以程子所告周恭叔。勿陷人於惡一段語。爲正論。故朱子亦曰。喪葬之時。只當以

素食待客。祭饌葷食。只可分與僕役。此見語類三十三冊八十九卷賀孫錄。尤菴又曰。古人於祥祭。擇日行之。今則必用二忌。忌者。喪之餘也。何可設酒饌。待客也。然賓客於是日。致慰主人而卽去。則似好矣。此則禮疑類輯六冊。可考矣。然彼欲酒食之干索。而不能如尤翁致慰卽去之訓者。恐近於自處。以朱子之僕役矣。然末俗成痼。難曉以理。則來喩所引愼獨齋說。謂略具酒食。使無服者。待客於別處云者。恐無大害矣。愚伏所謂令族人爲禮不至變貌云云。亦此意也耶。此近絶無從事於經禮者。自謂出入於吾門者。滔滔皆是。惟鴻山尹斯文天賚。時時語及於經禮節義之問。又將有道學而然矣。新陽任友。亦可以此事往復。但相距稍濶。是可悶也。

渼湖答玄子敬書曰。五行各一其性。此性字。爲本然之性。無疑。其意若曰。其氣質旣殊。則其所禀之理。固亦隨以不同。然卽此不同。而亦非別是一性。只是渾然全體本然之性。盖亦明夫五行者。本皆具此本然之性也。譬如月之在水。水有江海川澗池渠行潦。其爲大小濶狹。至於萬殊。而月之光也者。隨以爲大小濶狹。然月只是一箇月耳。豈有大小濶狹哉。(三淵從祖。嘗論

此而曰只各一二字。氣異故曰各。理同故曰一。此言。亦甚明白。)今且未論其他。此圖全篇大意。只是發揮此性之本善。通天下萬物。皆是這一箇之義。曷嘗指其偏全通塞雜然不齊之性耶。只於此截斷。自當灑然矣。

農巖集答閔彦暉書。論仁義禮智之德。有曰。名雖立於乘氣之後。體實具於一理之中。愚每尊信於此言矣。語類(一卷太極圖解小註。載焉性理大全卷一之七左。)金木水火土。雖曰五行各一其性。然一物又各具五行之理。不可不知。康節曾細推來。此與程子居一有四之訓。互相發明也。栗谷先生曰。氣之一本者。理之通故也。理之萬殊者。氣之局故也。老洲先生曰。從未發而語一原。則理之通也。從已發而語分殊。則氣之局也。氣局則理亦局。然所以局者。氣而非理也。然則犬之守。牛之順。自有當然之則。而無精粗彼此者。理之通也。守而不能順。順而不能守。則氣之局也。又曰。犬牛人性。其分雖殊。其天命本體之全。則實未嘗或離於是矣。今以栗谷，老洲說推之。來喩五行之生。各一其性之義。亦可以反隅矣。未知如何。

　　別紙

致淵所引栗谷說固好。而全書十卷。有曰。理通氣局。

要自本體上說出。亦不可離了本體。別求流行也。人之性。非物之性者。氣之局也。人之理。卽物之理者。理之通也。方圓之器不同。而器中之水。一也。大小之甁不同。而甁中之空。一也。氣之一本者。理之通故也。理之萬殊者。氣之局故也。本體之中。流行具焉。流行之中。本體存焉。由是推之。理通氣局之說。果落一邊乎。本然之性。主乎理而言。則理之通也。氣質之性。主乎氣而言。則氣之局也。是故。老洲先生。以理通。屬之未發。氣局。屬之已發。未發則一原也。已發則分殊也。一原。非無氣靜。而氣未用事。故主理。分殊。非無理動。而氣已用事。故主氣。然則氣質之性。不可謂之未發者。十分分明矣。

答田相默

朱子云四子。六經之階梯。近思錄。四子之階梯。以愚見之。六經。固難於四子則先讀四子。可也。近思錄。却比四書爲難讀。盖四子則朱子之章句集註。明且盡矣。近思錄註解。則不如四書之註故也。而朱子以爲四子階梯者。盖以四先生。爲當世人。此以其言之爲易曉於時人也。我東靜菴趙先生爲學。專主於近思錄。則其識解之明。必有許多講論。而惜乎其未傳於

後世也。幸深加思索。以爲受用之地。千萬千萬。中庸序文心字。只是人心道心之心字。而人心道心。皆從發後立名也。此序主意。非爲論心之體用動靜者。則農巖答道以第十九書。所謂就此心發用處言及雜識內篇二之第九十一條。皆可證此序虛靈知覺四字之屬乎動用也。若夫答道以第三十書貫動靜而兼體用云者。只是統論。非爲論中庸序四字而已者也。未知如何。承重者之妻。姑在則不承重者。乃古禮也。今於家禮。明著夫承重則從服也七字。則只當依家禮矣。賢者之使之從服。正合於家禮也。不可謂之臆决也。未知如何。中庸一部印惠。感荷感荷。朱子曰。中庸是直指本原極致處。又曰。聖門傳授極致之言。(大學或問經一章末可考。)又每稱中庸之難讀。而愚於此書。讀之雖久。終難測其端倪。甚可悶也。必將無聞而死耳。爲之奈何。

答田相默

贊明所謂未發本然。不可混稱於已發云者。盖謂本然二字。不可屬於已發云云。而此有不然者。盖本然二字。只是言此理之妙也。老洲先生曰。此理之妙。渾渾在中。冲漠無眹者。體之本然也。此理之妙。見於流

行。不失其則者。用之本然也。動靜雖異。實則一理耳。若云本然。只可言於靜體。則所謂本然者。其將單踦而不圓融矣。又曰。性不可以離氣看。雖中庸天命之性。亦未嘗離乎氣。而特不雜而言耳。故性之已發。而不爲氣掩。與未發而不干氣事。均之可稱本然之善也。或謂已發則已涉氣質矣。本然只可論於未發者。殊未察乎動靜一理。體用一原之妙也。老洲此言。愚所尊信者。而可以破惑於贊明。然只誦所聞而已。未能更加善形容之說。故致其未能遽信耶。幸深諒更商焉。中庸序文心之虛靈知覺云者。只以上文人心道心之心字。接續看來。則可以知此虛靈知覺四字之屬諸發用也。農巖答道以書。見於十九卷二十板者。固以中庸序。就此心發用處言者爲答。則十九卷末丁亥書。所謂貫動靜而兼體用者。非專指中庸序四字言也。此亦愚之所以篤信農翁者也。未知如何。然而中庸未易讀。朱子所訓也。又語類訓甘節處。問何以驗得性中有仁義禮智信。先生怒曰。觀公狀貌。不離乎嬰孩。高談。每及於性命。渼湖集答人書。引此而曰。如吾陋拙。雖老矣。而其識猶嬰孩耳。諸君且置此事。姑取小大學。相與遜志盡力云云。所以然者。手

不知灑掃之節。而口談天理之奧。爲不可故也。賢須深於此警省焉。

答田相默

所詢禮疑。近齋先生答梅山先師書曰。乳下兒。定名傍題。沙溪有定論矣。乳兒猶然。况九歲兒乎。九歲夙成。足以行祭。則長者指導其禮節。若未然則以幼未將事。用攝主告之文。今尊仲父喪。七歲兒承重者。當依此行之矣。禮疑類輯中。退溪以下諸說。不能盡錄。而南溪曰兒名攝主告。乃退溪用朱子語者也。其祝辭似當曰。孤子某(▣之定名。非乳時名。)幼。不能將事。屬某親某敢昭告于顯考云云。沙溪謂夙興夜處。哀慕不寧等語。當改用。然旣以兒名告。則此處下語極難。直繼以淸酌云云。恐亦無妨矣。(南溪說止此)今尊門攝行祝曰。孤孫某幼。不能將事。屬仲祖父。(不敢書名)敢昭告于顯祖考云云。可也。夙興以下八字。雖書之。恐亦無妨於八九歲承重者。未知如何。且旣非主喪。只是攝行。則雖致淵。亦何妨之有。又宗家不立主。而支孫之家。當其父母喪。恐不可不立主。豈可以宗家之不立主而同之耶。尤菴先生嘗論生辰祭之非禮曰。若知其非禮。而以先世所行。爲難停廢。則是非禮之禮。無時可改也

云云。陶菴先生。又論小宗家行時祭之爲宜曰。宗家雖不行。旣是異宮。則支孫似無不可行之義。以此二說推說。則宗家雖不立主。而支子家。豈可不立主耶。此可以傍照。而姑未見先輩定說此事者。爲可悶也。

答田相默

曾在老洲吳先生門下。偶因講舍生取義及以義爲利。引栗谷先生與門人問答者。以就質於師席以爲在己則可以不受強盜之物。爲父母則恐難如是。其時同門諸人。辨說不一。而吳先生以爲己爲親。只是一事爲答。而曰下此一等。或有隨時行權之道。而不可質言云云。而未能歸一矣。栗谷說。見全書三十一卷及三十二卷。是語錄也。幸考閱焉。今賢者所詢。正與吾輩當日問難相似。故玆不覺覼縷至此。而無以的答盛問。姑俟更商耳。

朔望俗節。同春說。可據也。私喪饋奠。則雖殷奠。乃是凶事也。　國恤卒哭前行之。似或無妨。而至於家廟參禮。則雖小事。乃是吉事也。行之未安云云。盖朔望參。其物品節度。雖下於忌祭。而其禮則視忌祭爲吉。尤不可行。

禮當十一月行練。而適値(期功)慘。不得行祭。當從禮家

定論。將以來日追擧練事。又以來月行祥事。敢告。(前日夕上食時。告由。)

答田相默

尊慈闈周甲供歡。想喜懼交至。適値尊伯父忌日。果不得如意設宴否。盖於忌日前期行素者非禮意。則入齊日。不必以素饌進。而同氣也猶父也。恐不可設宴於前一日也。退日置酒。恐好矣。所詢四代奉祀者。未及改題遞遷而死者之奉祧主。恐當於其葬後。具由告之。以遷于長房。然無分明可據之前輩說。未敢質言。或可傍照於禮疑類輯遞遷諸條。而姑以多撓。且被促不得詳報。第此錄于下方告詞。幸望詳量。回示如何。

維歲次云云。伏以先考某官府君在時。先祖考某官府君喪期旣盡。禮當遷主入廟。顯六代祖考某官府君。顯六代祖妣某封某氏神主當祧。而先考不幸下世。改題遞遷之儀。過時未行。若待喪畢之後。又將三年廢祭。揆以情禮。尤恐未安。玆於先考葬後。擬以奉遷于某親某之房。不勝憾愴。謹以酒果。用伸虔告謹告。如是措語。得無所妨否。

答田相默

朱子答黃商伯書。大學或問小註及孟子生之謂性章小註胡雲峯所引。皆兼語類沈僴錄人物之性氣質之性條而云云者也。來說正好反復。而未能撥忙供答矣。老洲先生所謂一原本然。同一地頭。分殊氣質。同一地頭。理之一原。氣亦一原。氣之分殊。理亦分殊。只是主理主氣動靜體用之不同而已矣。更俟思量而相對面話耳。

程子云。凡解經。不同無害。但緊要處。不可不同。賢者所擧黃商伯書所論中庸首章與孟子生之謂性章。是緊要處也。當極意論辨。而未發已發之義。又不可不深加講究。說中和於戒懼愼獨之下者。要其用功而後可得爲大本達道也。衆人旣無所存養居敬則無主宰。非昏則散。不可謂之中也。此以無用功後未發而云爾。非謂並無原頭未發也。(說中和以下先師答人書)愚於此。不能無疑。而蘇友則謂戒懼愼獨後。方有未發之中。已發之和云云。多般辨論不合而罷。姑俟更商矣。賢者於此。更加深思焉。

答田相默

中庸首章喜怒哀樂之未發一節。嘗以明人謂戒懼愼獨後。方有中和。爲有違於章句或問。而遍考大全

語類。亦皆如此。所以致疑於尤菴說之或失照勘。來喩云云。誠副鄙意。向校師集與人往復處。見有相近於尤庵說而致疑。則蘓友之解此義。正與其說同。然義理無窮。人見有限。不欲彊立己見。有嫌於尙氣務勝。姑俟更思之意。言于蘇友。又與令族叔。略有酬酢矣。盖義理。天下之公。非一人之私。且此是義理之本原。豈可容易說殺耶。

示諭未發說。是中庸開卷第一義。而義理。極精微難言者也。然衆人未發有無之說。曾所承敎於老洲吳先生者。求諸語類，大全及或問。無一處不相合。後見宋子大全有疑。故又更加遍考。而今於益山之行。偶見梅山洪先生答李拱五書。論此義。正與尤翁說同。而蘇友之見。又與梅山先師之說無異。半日辨論。不合而罷矣。歸家偶見近齋集答人書。以尤翁說爲主。其說亦多。始知梅山先師之說。有所本也。然時時入思。更考大全，語類，或問及栗谷，農巖說。益知前見之不誤。而蘇友則益堅墨守。無乃愚見之先入爲主而然耶。義理。天下之公。不可着一毫私意。方欲虛心平氣。公聽幷觀。以求其義理之至當。未知賢意。如何。

答田相默

朱子大全雜學。辨論張無垢中庸解處。以未發爲本然之中云者。亦足以辨蘓友戒懼愼獨後。始有未發云者之誤解矣。餘外汪增及異同條辨。無不與或問互發。則彼之先入膠固。固不必徒事辨爭。以傷和氣也。

答田相默

與蘇友。論未發說。未歸一者。自昨年至今日。惟恐吾說之或有不合於中庸本旨。看書輒以此等說。考閱者甚多。而尤翁，近翁說。終有不敢信者。而蘇友則先入爲主。萬牛難回。爲之奈何。又有近思錄二之九十五。爲天地立心條。守夢釋疑。甚合細商。盖葉註。別無可疑故也。聖學輯要立志章立志之目條及窮理章人貴於萬物條及太極圖說解第六節。參看如何。

朱子云聖賢之言。意旨深遠。子細反覆。十年二十年。尙未見到一二分。此乃答江德功論易中庸之說者也。大全二十一卷五十七板。節要十之十五板末。考見如何。尤翁謂中庸比周易尤難讀。而集解序曰。行思坐誦。沒世窮年。而不得其所以言者。章句序曰。沉潛反覆。盖亦有年。夫以朱子，宋子之大賢。尙云乃爾。則豈可易而讀之哉。然今則有章句焉。有或問焉。有

大全焉。有語類焉。固當以章句或問爲主。而大全語類。亦可參看。後來諸先儒及我東諸賢說。亦多可考者矣。但學之博。擇之精。然後可以守之約。千萬努力焉。

答田相默

示喩思傳卒業。豈勝企羡。然朱子每稱此書之難讀。而集解序。是四十四歲所作也。有曰。某之淺陋。盖有行思坐誦。沒世窮年。而不得其所以言者。其答江德功己亥十一月初五書。乃五十歲時也。有曰。聖賢之言。意旨深遠。子細反覆。十年二十年。尙未見到一二分。豈可如此纔方撥冗。看得一過。便敢遽然立論。至於章句序。則曰沈潛反覆。盖亦有年。一朝恍然。似有得其要領者。夫以先生之聦明。尙云乃爾。幸以朱先生爲法。必勿得小爲足。益加沈潛反覆之工。期於一朝豁然貫通。如先生之云。如何如何。二十二章章句。人物之性。亦我之性。但以所賦形氣不同而有異耳。此一段。是先生論人物之平生話頭也。

蘇友未發辨。君旣携往。則有所入量者耶。愚以此爲非細事。故前後所鳩聚可以辨此者不一而足。然蘇友則必將終身不移。爲之奈何。吾非欲彼之信我而

然也。此乃一篇之樞要。不可不極意理會故也。明剛任友。又以近思錄一之二十一生之謂性章首一句。看作本然。正朱子所謂非常醜差。而此亦似欲力主己見。近因轉便有書。略己言其誤解。而觀其頭勢。殆近乎萬牛難回矣。愚因此。考出程朱及先輩說謄出者亦多。在我不害爲他山之石。可以攻玉也。恨不相對爛商也。吾道本衰敗。論議又不齊。客去私自識。盖亦憂衰世。寒泉此詩。眞是先獲我心也。蔽一言。任，蘇兩賢。終不能袪一私字。是爲悶耳。擧世無開口處。而同門中又如此。各自爲家。不肯遜志。甚可歎也。生之謂性之性字。老洲之書甚好。故謄送于明剛。而其信聽與否。不干我事耳。

居喪之節。栗谷先生擊蒙要訣喪制章十二條以上。是爲後學之柯則。質無疑而俟不惑者也。節文則備要及便覽可考。而大斂，後主人以下。各歸喪次之下。非時見乎母也。不入中門之義。尤爲居喪之大節。近來喪紀大壞。全昧此義。吾輩自謂爲學。於此失禮。餘無足觀。彼居喪食肉飮酒。無異平日。固不足道。然酒肉則有疾。暫須食飮者。謂之從權。而至於內外不相見。則大防所在。分毫不可踰越。今之人無有知大防

之不可踰者。尋常痛恨於此。故玆極意言之。雖知賢者熟講於此。不待申勉。而切有所感。不覺其覼縷至此。未免爲日下添燈之歸。深望哀侍恕察此苦心至意焉耳。惟讀禮之暇。從事於經傳。不可頃刻間斷者。則固當孶孶不已。而居敬之工。主宰乎其中。然後可也。未知如何。所詢朝夕上食時有拜。不繫於有酒無酒也。豈可以有薦獻而無拜乎。家禮增解。或有印置者否。是家禮註解之府庫也。雖不無合商量處。而大抵是不可無者也。喪中最宜裒取禮書。深加講討也。千萬加念焉。

中庸未發說。近思錄生之謂性章。愚與任蘓兩友。議論不合。旣知其卒不可合。而徒事辨爭爲無益。所以止之矣。然蘇友則先入爲主。自信太過者也。任友之先立一說。期欲務勝者。恐或其病有甚於純汝也。然置之。不必嘵嘵也。

答田相默

來喩朱子於韋齋葬前從師。愚嘗疑之。大全附錄卷五之四(湖南本)云。遵遺訓。禀學于胡籍溪，劉白水，劉屛山三君子之門。小註。未知何歲。姑附于此。以是而言。不可直謂葬前從師也。語類卷四十四。愛之能勿勞

乎。章潘時擧錄。以持服來學爲非。則可知謹於居喪之大防也。此乃先生六十四歲後所錄也。與葬前從師云云者。大故相反。然近齋，老洲答人問。皆以學之爲急答之矣。未知果如何也。小祥變服。不去負版，辟領，衰。雖云古禮。而家禮備要之所去者。誰敢變易乎。愚甚不韙於此等說。哀其愼之。此說恐煩。姑此云云。

答李亨一(禮中)

向者枉顧。纔經一旬。別後戀嫪冞深。匪意巍帖。慰沃曷已。仍諦邇來旅履增衛。尤切欣瀉。况華院之行。祇拜大老之祠。大讀萬東之碑。高山之仰。風泉之感。備見於書詞。左右妙齡。辦此奇遊。不勝贊歎。只恨匏繫。未克往同其樂也。生衰頹多病。依舊時樣。而同門諸賢。皆已言歸。缺然之懷。久愈未已。書面稱謂。大不着題。吾以左右之朝耕暮讀。謂以務實。切所愛好。不意有此意外之浮文也。

答李亨一

孟子首章章下註云云。造端。出中庸。托始。出春秋。取此以明篇首。特揭仁義之意也。此乃陶菴集答人書。前所錄付於紙頭者也。後見鹿門說。謂托始本出范寗梁糓傳序。愚則未克躳考。

緣木求魚之緣字。卽攀緣之義也。緣木。猶言上樹也。中庸序門人。是程子門人也。其下所謂門人。亦然。此乃尤菴答金聖徵書。本集經義條及宋子大全。可考。謹按或問。歷論程門諸子說經之誤者。一一可考。

答李亨一

孟子首章圈下註。造端托始。張子堯以端始二字。爲孟子書首者。是也。利心。人欲也。仁義。天理也。七篇之指。不外乎遏人欲存天理六字。而何必曰利。遏人欲也。亦有仁義而已。存天理之意也。以此二句。爲七篇之首也。故曰造端托始之深意也。不必但以仁義。爲言也。拔本塞源。指利字而言也。來示得之矣。

沼上與雪宮二章。賢字之不同。只據集註可知也。須以孟子見梁王及齊王見孟子之義。推之可也。

晉國章章下註。說得孟子本意。而輔氏所謂不當報者。恐未然。然而爲天吏。然後可以伐之而報怨之願遂矣。故孟子云然矣。

觳觫章十三節。物皆然以上。無可疑。而集註所解心爲甚三字者。不可不細思也。來喩云云。恐似未然。大全四十六卷。答黃商伯書四之五條。與集註參看。如何。如未快解疑焉。則更示之也。

莊㬥章章下註。姑正其本之本。非指樂之和也。是指民心之和也。

交隣國章。事小之事。孟子則混稱於大小。而集註之分別言之者。經傳中。如此處多矣。何獨於此疑之耶。明堂章章下註。其法其事云云。小註輔氏說。恐得之矣。

伐燕勝之章。齊王之意。在於取之。故取之在前矣。孟子之意在勿取。故勿取在後矣。文王之後於武王者。語勢自然如此。恐無可疑矣。

浩然章不異之異。集註以恠字解之。何必更生他說也。然而差異。與恠異。恰似矣。布衣之權。泛指戰國時事。而孟子亦在其中矣。

告子不得之言。指自家言者。是也。來喩所引朱子所謂告子聞他人之言。未見其本文。是語類耶。大全耶。不敢妄爲之說也。更詳之。如何。

語類周謨錄。浩然之氣。淸明不足以言之一段。來書所引。而此段似有誤字。蔡虛齋說。見於汪訂者。可考。血氣與浩氣云者。語類輔廣錄曰。只是一氣義理。附于其中。則爲浩然之氣。若不由義而發。則只是血氣云者。甚好。人心道心云云。恐未然矣。

集義。主於人之養氣者而言。配義。主於氣之助義者而言。則來喩重在義字。重在氣字。似近乎此。而語勢似差未穩。必有事之事。是指集義也。來喩然矣。而助長與襲取。似不同矣。

經義未及細思。只據見今所見。而奉答草草太甚。甚可愧也。安得無差失耶。

答李亨一

中庸。必兼或問讀之。爲好矣。執其兩端。以過不及看者。大非本意。細玩章句及小註如何。

孟子七篇末。論鄕愿亂德曰。君子反經而已矣。顧今日距詖斥邪之道。惟在反經。反經之所當先者。莫若尊小學。須如尤翁答金聖徵書。所謂且讀小學百千遍。如何如何。

與韓錫瓚

同門諸賢中。從我先師遊者。粤自童年。最蒙我先師之期待以遠大者。惟有先丈立軒而已。如我無似者。固十駕之不及。而同門中。亦未見有與立軒丈比肩者。今見張君啓勳書。以以若道學文章。竟不免窮山一布衣爲歎。而愚之左見。竊謂顔子，曾子。是孔門中第一人。而終未免於一布衣。則此於顔，曾。有何所損

耶。此皆以名位爲重輕。而立軒丈超出流俗。全而歸之。俯仰無愧。則孰敢以是而少之耶。此則姑舍是。我先師遺集一事。惟恃立軒丈之終條理。而今焉已矣。此爲我先師脚下諸人之遺恨千古者也。竊念先丈家。有賢子弟。足以繼先業。是爲知舊中相慰之大者也。千萬節哀順變。克承先志。切望切望。

答韓錫瓚

先師行狀事。先丈每謂此是了債一大事。以書以面。戒之勉之於賤身者多矣。終未能副其眞實切磨之敎矣。今則任全齋以洪得老之言。已撰出於昨夏。送于京中。而臘月見任友書。始言此事矣。賤身之釋重負幸矣。恨不得參聞其多少。如勉齋同門人也。先丈狀草。趙友所起草。非不好矣。亦恨今番悤悤閱過。未能爛商也。玆敢正書以呈。略加點刪已矣。

聽松之牛溪。及沙溪之愼齋。皆稱其繼述之善。愚竊願賢之爲先丈肖子。克承家學。終有所成就。則忝在知舊者。與有榮矣。千萬努力。毋負先丈。切仰切仰。

答吳衡弼(景殷)

自我不見。于今幾年。湖嶺隔遠。無異天涯地角而然耶。瞻言耿耿已矣。匪意蔚山車雅傳到昨年十一月

十七日。今年二月十三日兩度惠書。備悉多少。儘知便梯之難憑。而書詞之不可無也。間已經月。而春將盡矣。更詢德履何似。盛課魯論。方到何篇耶。朝聞道夕死可矣。篤信好學。守死善道。仁以爲己任。不亦重乎。死而後已。不亦遠乎。此數語。愚所尋常誦念。與賢者共之。又顔子不改其樂。樂處何事。此等處。須常常玩繹。如何如何。眞西山云三綱五常者。扶持宇宙之棟樑。尊安生民之柱石。人而無此。冠裳而禽犢。國而無此。中華而裔夷矣。老洲吳先生。嘗引此告學者曰。可謂明言。然雖三綱五常。苟無聖人發明垂訓。任其埋沒。其何以得扶持宇宙耶。然則當曰三經四書。扶持宇宙之棟樑。可也耳。(老洲說止此)盖三綱五常之道。不可一日亡於天下。而其道則載於四書三經矣。然須先讀小學。以爲基本。然後可以讀四書。又繼以近思錄。然後進之於三經。可也。是故。朱子門人。以小學，近思及四書。爲六書。而曰學者之飮食裘葛。準繩規矩。不可以須臾離也。賢者。須一從朱門敎法也。不者。必差其路頭矣。先賢云。士生衰末。宜多讀孟朱書。申須勉旃勉旃。朱子行狀曰。聖賢道統之傳。散在方冊。聖經之旨不明。則道統之傳始晦。又曰。以大學，語，孟，中

庸。爲入道之序。而後及諸經。因詳論讀書之法。又曰。爲己務實。辨別義利。無自欺。愼其獨之戒。未嘗不三致意焉。朱夫子敎人之法。此數言盡之矣。幸望往從立軒韓丈。以愚言就質。是謂就有道而正焉。可不戒哉。所詢經義。別紙供對。如有未當。不妨更示。又以就質於韓丈。如何如何。顧今邪敎熾盛。堂堂禮義之邦。將變爲夷狄禽獸之域。須熟讀孟子好辯章。幷集註，或問講究焉。亂臣賊子。人人得以誅之。異說邪敎。人人得以攻之。若曰不必攻討。則其將爲邪詖之徒。亂賊之黨也。可不畏哉。

大學篇題。學者必由是之是字。觀乎其上獨賴此篇之存一句。則其下是字。似指大學而言。又以經一章或問末。論，孟猶處其次之意參看。亦恐專指大學也。且小學廣敬身二十六章集說。亦曰是指大學而言。然昔我老洲先師。嘗曰讀法大學爲間架。以他書塡補去。今此是字。雖兼論，孟看。無妨云矣。愚謂此非大義所繫。不必屑屑也。未知如何。

明德章句虛靈二字。盧玉溪之分屬寂感。栗谷非之曰。靈者。心之知處。雖未感物。靈固自若。不可曰心之感也。亡友洪始與。吾先師肖子也。嘗曰栗谷說。無容

更議。但所謂虛者。心之寂云者亦誤。盖虛靈二字。兼體用而貫動靜。其體之在中者。靜也而無形可見。其用之應物者。動也而未始有迹。然則豈可以寂感二字。分屬於虛靈乎。但所謂明德只是本心六字。栗谷采入於聖學輯要。陶菴嘗云。明德不可偏言心。玉溪所謂本心二字最好。老洲則曰玉溪說此六字外。皆有病不可從。

栗谷答安應休書曰。合心性而緫名曰明德。其曰合心性而言之者。非不爲善矣。而渼湖以爲語意渾淪。似若小賓主之分。未若直云此心之具此性者。老洲亦曰。栗谷說。誠無容更評。但恐殊沒主客之分。章句虛靈不昧。具衆理之間。下一以字。實有精義。着眼於此。其主心之義可見。盖虛靈不昧。故便能以之具理而應事也。然理不離心。苟無是能事。亦奚貴乎虛靈哉。明德之義。斯數言盡之矣。性無無心之性。心無無性之心。言心而性在其中。言性而心在其中。大學之明德。主言心而性自在於其中矣。中庸天命之性。主言性而心自在於其中矣。只觀其所言之地頭而已。可也。

傳四章本末之義。聞諸老洲矣。無訟。末也。使無訟。本

也。無情者不得盡其辭。無訟之謂也。大畏民志。使無訟之意也。只當於使無訟三字上。看得本末可也。小註聽訟爲末之末。非章句末字之意也。

致知格物。只是一事。主物而言曰物格。主心而言曰知至。章句及語類之入於小註者細繹。則可知。尤菴經禮問答。詳論此義。須更詳質于立軒丈。如何。

毋自欺之毋字。是禁止之辭也。經一章章句。無自欺之無字。不待禁止而自無之辭也。論誠意處。可着毋字。論意誠處。可着無字。言工夫則曰誠意。言功效則曰意誠。二意自分明。自欺自慊二者。皆當作工夫看。細玩章句。可知也。

絜矩之義。大全答江德功書曰。度物而得其方也。答周舜弼書曰。度之以矩。而取其方耳。二說不同。而其初晩亦不可考。然矩字。直作方義。似未穩貼。周書似是定論。盖以矩。而度上度下。度前度後。度左度右。使彼此相去。均一平直。則方正之形成矣。鹿門說如此。而老洲先師。亦以周書爲合於章句矣。以此觀之。來喩所設難者。可以解釋無餘矣。

答吳衡弼

論語爲政十六章。攻乎異端之攻字。非攻擊之攻。章

句或問語類。可考也。孔子所謂異端。只是非聖人之道。而別爲一端者。則所包甚廣。至若近世所謂科擧之學。亦可曰異端也。先儒有云科擧之害。甚於楊墨老佛也。此言亦可入思也。

里仁十章。無適無莫。集註與圈註。互相發明。不可取一而廢一也。

不違仁章小註。多有初終說混入者。則讀者。當細揀也。

雍也九章。不改其樂之樂。程子以樂道爲淺。而朱子引伊尹樂堯舜之道而曰。雖說樂道無妨。二說當須加體會。不可只在一塲話說也。

泰伯第九章註。當然所以然。不必分屬於性道。只是一箇地頭也。所以然。卽所以當然之理也。民可使由之者。指其事而言也。不可使知之者。指其理而言也。如此看。如何。

答吳衡弼

中庸序文堯之所以授舜。只是允執厥中四字。可庶幾也下小註可考。不必謂精一工夫在其中。何也。盖堯與舜。皆生知安行。不勉不思焉。則恐不待工夫。而自中乎道故也。未知如何。

人心道心。皆從發後言。則危安微著。亦以發處言也。愚見本如此。故於近翁說。未敢信及者。以其安著二字之屬於未發也。未知是否。

惟精惟一。工夫也。允執厥中。功效也。大全蔡季通李時可趙致道書。皆此義也。序文之意。亦如此。幸細思之如何。

虛靈知覺之通動靜兼體用。農巖答道以書。已詳之矣。但序文心之虛靈知覺。則愚之欲以動用處言之者。亦農翁意也。盖嘗論之以下。只以人道心之心字言之。非爲論心之體用動靜而發也。雜識二篇三十二卷末。心物也性則也條及答道以書。論虛靈者細考。則可知愚說之所本也。

天命率性。皆兼人物言。章句然矣。修道之敎。專就人事上說。亦觀章句則可知。何待小註也。言性則道在其中。言道則性在其中。理固然矣。而細思其所以然可也。不必包籠說乃爾。

莫見乎隱之隱字。與費隱之隱。不同。

莫顯乎微之微字。與十六章末三十三章首節微字。相照應。則不必曰相爲表裏也。

愼其獨上。必字之或有或無。恐不必深疑。大學是敎

人做工夫。故下必字。以致深戒也。中庸主於明道。故比大學少異矣。

幾字。大學章句。較緊於中庸章句。中庸則泛言善惡之幾。大學則言好善惡惡之實與不實。故曰較緊也。喜怒哀樂一節。特地更端。就人說實體之備於己而不可離也。子思喫緊爲人處。宜入細思焉。

若不能立大本於未發。則安能有發而皆中節之和也哉。時中之中。卽允執厥中之中。豈有異也。世敎衰民不興行云云。不必深看。

第十一章第三節章句詳矣。遯世不見知而不悔。章句曰。正吾夫子之事。恐不必以顔子當之。

十二章費隱二字。只是狀此理之體用。農巖集九冊卷十七答李子三書。可考。

鳶魚之能飛能躍。氣也。當飛當躍。理也。章句此理之用四字。宜着眼。小註不可捨鳶魚。不可泥鳶魚云云。亦宜考也。

十三章某未能一焉。雖聖人之謙辭。亦可見此理之無窮無盡也。

與吳衡弼

思傳盛課不住鑽硏否。千周萬遍。自有豁然時。朱子

所謂沉潛反覆。行思坐誦。豈非吾輩所當法者耶。吾所未能願賢者如此。幸勿以人廢言。千萬千萬。寥寥此世。惟賢者之問難而已。賢輩必努力自愛。毋負帝衷。以做天下第一等人。則豈非所謂靑出於藍而靑於藍者耶。言出衷曲。庶有以諒之也。

　　別紙

十五章。呂氏以父母順。爲遠與高。和妻子宜兄弟。爲邇與卑。而朱子以爲詳實。今當從之。見或問爲好。然通下十七八九三章觀之。此章當爲邇與卑。後三章。爲遠與高也。

十六章天地之鬼神。卽人之鬼神。人之鬼神。乃魂魄五臟百骸之神也。而統會主宰則心也。非但於人。可言性情功效。天地萬物。皆可言性情功效也。

第四節小註陳氏說。恐不然。只是發見不可掩之意也。先賢說皆然。

兼與包不同。兼是其中所言者也。包是不言而自在其中之意也。以是觀之。十六章二十章章下註意。可推矣。

二十五章章首二句。姑依章句依俙解釋。而終未通透矣。老洲讀書隨記。張子堯有錄去者。借看似好。

二十六章集解序。與章句不同者。詳看或問則似好。而今番任執義終始聽瑩。當更詳之。然已說與子堯矣。

首章云云。陶菴講說曰。問首章先言戒懼。而後謹獨。此章先言謹獨。而後戒懼。何也。曰此章自下學立心之始言之。故由淺而入深。此所以異於首章也。

三十三章南塘記聞錄。朱子曰。首章。是自裏說出外面。盖自天命之性。說到天地位萬物育處。末章。却自外面一節。收斂入一節。直約到裏面無聲無臭處。此與首章。實相表裏也。又參之章句。則首章曰一篇之體要。此章曰一篇之要。其表裏之意。尤可見矣。盖首章自一本而散爲萬殊。此章自萬殊而合爲一本。始以天字。終以天字。非惟義理之至。亦見文章之妙矣。學者。須常令胸中通透灑落。胡季隨語也。非延平語。其病在於今字。大全及節要。詳看如何。此非難解底文字。幸與子堯共商。向所答未盡者。玆又草草走草。想多未妥。幸深加詳量。

答吳衡弼

近來風俗之日敗。倫氣之斁傷。誠如來喩。此由於利欲滔天。正學墜地而然也。吾以匹夫之賤。其如彼。何

哉。只當益務自修之道。勿使彼有干於我已矣。更何思前筭後之有哉。三綱五常者。扶持宇宙之棟樑。眞西山此言雖好。而苟無聖人發明垂訓。任其埋沒。其何以扶持得耶。然則當曰三經四書。扶持宇宙之棟樑。可也耳。此是老洲先生言也。人之立乎兩間。而不泯不滅者。賴有經傳義理耳。人不講而明之。則如長夜而無晝。天理晦而人道熄矣。豈可一日而舍之哉。千萬努力。以講明正學。爲第一急先務。須與金汝振，趙經汝，張子堯諸人。大家着力。如何如何。

答朴祥珪(章五)

貴鄕諸賢之枉顧。已極奇幸。而賢者又垂俯問。若復參對。豈勝感荷。况審奉歡劬書。尤慰所思。鄒聖云父母俱存。兄弟無故。一樂也。仰不愧於天。俯不怍於人。二樂也。賢者旣有一樂矣。而此則係於天者也。其可以自致者。惟不愧不怍而已。而無所愧怍。由於克己。克己必先於窮理。窮理之要。必在於讀書。此皆備見於朱子書者也。惟賢者。勉之勉之。然後可以敎人。而君子之三樂。可以有之矣。千萬勿視以陳腐之談。切仰切仰。如我者。非不有志於此。而行之不力。老矣無聞。賢者視我爲戒。無致窮廬之歎如我也。

答田鳳奎(聖輝)

天佑我東。　聖嗣誕降。臣民慶抃。遠爾同情。昨冬閱月相守。慰非不多。而別後。漠然不相問聞。雖緣道遠。難於便梯。而一念耿耿。未嘗少弛。初夏。楸川貴宗致淵之來。亦莫之詳探。尤切紆欝。匪意權雅袖致惠書。其意可感。况審學履衛勝。欣慰之極。如奉淸儀。但來喩因循之爲病。吾輩通患。然古人其不曰吾心誠有志於學。天其遂吾願乎。又曰。學不進。率由於因循。苟能實心向學。勇往直前。何足以因循爲患乎。聖人云學如不及。惟恐失之。朱夫子又以項羽沉船破釜。持三日粮。以示士卒必死無還心之說。提警於學者。幸體此意。只從今日爲始。講習討論。省察克治。日積月累。有進無退。終了此一大事焉。己所不能。願賢者之從事於此。勿以人廢言。如何。秉悳犬馬之齒。已至六旬。學無所成。頹塌日甚。是孔子所斥老不死之賊。何足爲賢者道也。

答田鳳奎

緬禮果不得已耶。朱子答程正思書曰。遷葬重事。似不宜容易擧動。若得已。不如且已也。然而朱先生。亦未免再遷韋齋墓矣。鄙人亦於先考喪葬時。先妣遷

祔矣。今又營考妣遷窆。開壙出柩於二十九。以三月三日。擇吉完襄爲計。追舊感新。罔極如初。而事鉅力綿。不知何以成禮。且日子促迫。甚多窘束。罔措已矣。惟願緬襄後。乘化歸盡。則脫此無限煩惱。豈不樂哉。退溪先生云改墓。古人皆以喪禮處之。然而禮曰。改葬之禮。緦擧下緦也。此糓梁傳也。註江煕曰。擧。五服之下以喪。緬。藐遠也。盖應服三年者。皆服緦。餘有服者。吊服加麻。此等說。皆可考於喪禮備要，四禮便覽。其餘告墓廟之節。一從便覽似好。但改葬無祖遣。可也。夫祖奠。乃死者始行之義。遣奠。乃孝子哀親之離家者。皆非可施於改葬也。只依倣家禮註。司馬公柩自他歸之說。但設祖奠而行耳。此則家禮集考祔錄之說。爲好矣。葬畢後。設奠於墓。告詞在於便覽。而尤菴曰。遷葬無虞。而只奠於墓。愚必以朱子說爲主。亦可考於便覽矣。

與張啓勳(子堯)

氣質之性。程朱以下。其說備矣。細考可知。何必更事煩屑也。我東則栗谷聖學輯要氣質之性條。矯氣質章及農巖集答李芝村(諱喜朝。字同甫。)書在韓丈所矣。託人謄來以看。如何。近世金本菴心氣質辨頗詳備。玆錄

呈學而篇十二章章下註程子，范氏二說。別無可致疑者。愚所答之見漏者。偶然也。更商無妨。爲政以下。亦姑未能耳。論語。是吾輩裘葛飮食。準繩規矩。不可須臾離者也。農巖先生居憂中。讀此書。哀侍須以此爲命脉。念釋在玆。如何。主忠信三字符。銘在心曲。貼在額上。爲仰。是爲爲學第一義也。篤信好學。守死善道。亦不外乎是矣。

學而篇題。入道之門。以致知而言。積德之基。以力行而言。大學篇題。入德之門。兼知行而言。則今以入道之門。與入德之門。混而一之。恐於彼此文義。皆失其本旨也。

時習二字。以時時習之爲解者。朱子之意也。陳新安之以謝氏言時字。與時時之意異者。恐得之矣。

程子所謂孝悌順德之德字。與下文德有本之德。恐不必異看。

集註所謂爲仁猶曰行仁六字。實原於程子所謂行仁。自孝悌始之意也。語類訓包揚曰。仁便是本。仁更無本了。若說孝悌是仁之本。則是頭上安頭。以脚爲頭。伊川所以將爲字。屬行字讀。農巖雜識曰。伊川解論語。發明聖人言意。有極精微處。如論孝悌爲仁之

本曰。爲仁。以孝悌爲本。論性則以仁爲孝悌之本。孝悌。是仁之一事。謂之行仁之本則可。謂是仁之本則不可。此是就爲字上。看出意思云云。圈下註。不可草草看。

貧而無諂。未若貧而樂。來喩云爲人子者。上有篤老之親。而菽水莫繼。則必將憂窘之不暇。雖欲樂而不可得也。愚謂貧窮。非憂窘所可免。且顔子之樂。只是私慾克盡。故自有箇樂。非以道爲樂而樂之者。程朱之意也。則樂字上。不可下慾字也。栗谷先生曰。古人養親。有躳耕者。有行傭者。有負米者。夫躬耕行傭負米之時。勤苦甚矣。何暇讀書乎。惟其爲親任勞。旣修子職。而餘力學文。亦可進德。李先生此訓。正合吾輩受用。而退溪先生與金而精李剛而書。詳考則可解賢者之惑矣。

答張啓勳

省式。日月不居。禫事已畢。盖以至尊在。不敢伸其私尊。誠如禮經之訓。而分雖有限。心則無窮。仰想罔極如新。悲係不已。朱子曰。如父在爲母期。非是薄於母。只爲尊在其父。不可復尊在母。然亦須心喪三年。又曰。盧履氷議是。但今條例如此。不敢違耳。家禮增解。

亦載此說。來喩心喪。尤難於服喪。誠然誠然。須深加警省於此焉。學者。所以學爲人也。學而至於聖人。亦不過盡爲人之道而已。爲人之道。莫大於愼終追遠。而喪盡其禮。祭盡其誠八箇字。是宜念釋在玆者也。是故。禮曰。喪祭之禮。所以明臣子之恩也。喪祭之禮廢。則臣子之恩薄。而倍死忘生者衆矣。又曰。喪祭之禮明矣。則民孝矣。故有不孝之獄。則餙喪祭之禮。此二條。當與論語曾子民德歸厚章。互相參證者也。顧今邪敎肆行。背死忘生者。滔滔皆是。尤當着念於此也。來示中經禮諸說。皆以別紙供對。一一禀質於韓立軒丈。如有未當。不妨更商以及也。

父在母喪。十五月禫後。申心喪。至二十八月。始可服吉。則心喪中。居處飮食。出入言語。一以喪中處之。然後始可謂心有哀戚之情也。豈可以身無衰麻之服。而遽欲同於無故之人乎。旣以喪人自處。則負笈從師。恐非喪中所宜也。近齋先生答梅山先生書曰。朱子葬前從師。則學之爲急可知。然愚嘗於此。有疑焉。盖勉齋所撰行狀。盖據朱子所撰劉屛山墓表而言也。年譜別本小註曰。遵遺訓。禀學于三君子。未知何歲。姑附于此。此在朱子十四歲。丁韋齋憂條下矣。屛

山墓表及行狀。無乃統言其始終者耶。昔我老洲先生。每謂此是初年事。恐不必據以爲法也。且考語類中。論語愛之能勿勞乎章曰。愛之以不勞。是姑息之愛也。凡人之愛。多失於姑息。如近有學者。持服而來。便自合令他歸去。却念他涉千里之遠。難爲使他徒來而徒去。遂不欲卻他。此便是某姑息處。乃非所以爲愛也。此乃晩年定論也。假使朱子葬前從師。此乃十四歲時也。潘子善所錄。六十四歲以後也。後學於此當知所從違也。未知如何。

來喩使無訟。是明德爲本。無訟。是新民爲末云者。得之矣。章句之意。正如是矣。

夫爲妻服禫。盡十五月而除云者。來喩謂以尤菴說。姑未考出。而夫爲妻。祥(十三月)後禫(十五月)前。當着白帶。寒水齋說也。

答張啓勳

中庸第一章第四節未發之中。來喩所引語類六十二卷三十八板陳淳錄。若論源頭未發都一般此一條。恐晩年定論也。或問論未發曰。不以聖愚而有加損也。又曰。衆人之心。莫不有未發之時。亦莫不有已發之時。不以老稚賢愚而有別也。大全答呂子約第

十六書曰。須知上四句分別中和。不是說聖人事。只是汎說道理名色地頭如此。下面說致中和。方是說做工夫處。而惟聖人。爲能盡之。答徐彥章第四書曰。未發。只是未應物時。雖市井販夫廝役賤隷。亦不無此等時節。如何諱得。近齋集答李善長書。以徐彦章書。恐是未定之論。而尤翁大全箚疑又曰。先生嘗言衆人無未發時。盖衆人之心。常汩於欲而搖蕩。故雖未應物時。亦不能寂然。與此不同。此恐初年說。近齋說。盖本於此矣。然而鹿門論箚疑說曰。兩說善觀。則亦不相妨。盖衆人無未發時。然其外物未接。內欲未萌之際。或有瞥乍間寂然之時。亦無足恠也。但不能存而旋復失之。則不足謂之有也。此書諸條。皆是定論。似非初年說。愚嘗以鹿門說。爲得朱子本意矣。栗谷先生聖學輯要正心章臣按條。問常人之心。固有未發時矣。其中體亦與聖賢之未發無別耶。答曰。常人無涵養省察工夫。故其心不昏則亂。中體不立。幸於須臾之頃。不昏不亂。則其未發之中。亦與聖賢無別。但未久而或頹放。或膠擾。旋失其本體。則霎時之中。安能救終日之昏亂。以立大本乎。今以以上諸說觀之。衆人之於未發之中。不自知其本有。而未能致

戒懼底工夫。以立大本。故或可曰衆人之無未發也。然苟或因此而謂全無未發之中。則其將謂衆人無大本耶。此外可證者。又有別錄者。幸參考焉。

首明道之本原出於天而不可易。此則第一節也。章句。旣詳解性道敎之義。而末乃結之曰董子所謂道之大原出於天。亦此意也。以是而意其當屬於首三句也。其實體備於己而不可離。此則第四節也。盖天命之性。無形象可覩。無方體可求。學者。猝難理會。故卽喜怒哀樂以明之。夫喜怒哀樂。人之所有而易見者。但不知其所謂中。不知其爲天下之大本。故特指以示人。使知性命。卽此而在也。子思子此言。所以開示後學最爲深切處。此乃羅整庵之言也。大抵此篇篇首性道敎通人物說。第二節。道不可須臾離。拈來道字。專歸人說而戒懼愼獨。乃其不離道之功也。然但言道。而不曾說破道之實體。故第四節。特地更端。以中和二字。發明性情之德。指示道之體用。體用循環。豈有可離之時。可離之地乎。此則先師老洲吳先生之言也。第四節章句曰。大本者。天命之性。道之體也。達道者。循性之謂。道之用也。此言性情之德。以明道不可離之意。愚竊以章句推之。而知其當與首一

節合之。而爲明道之實體。備於己而不可離也。性情之德。豈非實體之備於己者乎。然則次言存養省察之要。當屬乎第二節第三節也。終言聖神功化之極。當屬乎第五節也。愚嘗於章下註。積費商量。畢竟看得如右。竊意其實體以下。分明指第四節故也。愚見所以異於小註及南塘者乃爾。未知如何。如有未契。幸望更示焉。

或云中者。本無過不及之名。故程子論時中。必引行止久速禹水顔巷。而朱子亦以堯遜湯伐夏葛冬裘爲言。則宜若全作已發看。然朱子取游氏以德行言之則曰中庸。而繼之曰然中庸之中。實兼中和之義。此章。又以不偏不倚。無過不及。解中字。又曰。戒愼不覩。恐懼不聞。而無時不中。然則時中之義。當曰靜而得性之中。動而得情之中。是爲無時而不中也。愚聞之先師老洲吳先生。誦其伯氏寧齋處士之言曰。以時中兼未發看。恐非本旨。章句。雖言戒謹不覩。恐懼不聞。是溯源之論。非正釋也。愚欲從寧齋。未知如何。第五章章句。不明故不行。第六章章句。知之所以無過不及。而道之所以行也。則第五第六。當屬乎知矣。第七章章句。不行故不明。第八章章句。行之所以無

過不及。而道之所以明也。則第七第八。當屬乎行矣。盖不明故不行。不行故不明也。如是矣。來喩所謂此因第四章不行不明交互說而言之者。恐當如此看矣。未知如何。

十二章人所憾於天地如覆載生成之偏云云。曾見同春別集經筵日記。以小註陳氏說。爲誤解。當從或問說云云。今考大全答徐居甫第二書第三條之問。曰。旣是不可。必望其全。便是有未足處。此與或問互發矣。

道不遠人之人。及爲道遠人之人。皆指人身言也。人之爲道之人。指爲道之人也。如是看似好。盖爲上文說得濶了。故此便說入身來。此上下相承之意也。性者。所以爲人之理也。有耳目則有聦明之德。有父子則有慈孝之心。道何遠於人哉。所以率性爲道也。幸以此入思焉。

來喩云宗廟。是上下通行之禮也。禘嘗。是天子之大禮也。故變文以別之。此說恐得之矣。然亦似爲起下哀公問政章之意也歟。又有先師老洲先生說。有可參證。故有別錄者耳。

第二十六章第四節。先用而後體者。只以上文博厚

則高明之義推之則可知也。費隱之或先或後。及夫道人道與大德小德之先後。亦當各隨其本文之意而理會也。不必引彼證此。而牽合說也。此乃朱先生。所嘗深戒於後人者也。幸深諒焉。

虛靈知覺之貫動靜而兼體用。當以農巖答道以書。爲正。程勿齋之以虛靈爲體。知覺爲用者。不可從矣。心之未發也。是虛靈知覺底物事。心之已發也。是虛靈知覺底物事。此乃農巖所以論虛靈知覺之意也。然中庸序文之虛靈知覺。恐是指其已發後虛靈知覺也。何也。心之虛靈知覺。一而已矣。此心字。卽承上文人心道心之心字而言之。而人心道心。皆從發後立名故也。其曰一而已矣者。盖言人心。也是虛靈知覺也。道心。也是虛靈知覺也。其上兼言虛靈知覺。而下文單言知覺者。亦以農巖說爲主。則恐無可疑矣。答道以第十九書及此第三十書及雜識一條參看。則庶幾知鄙說之無悖於農翁之意也。

答張啓勳

諸賢之以太極中庸爲問者。寥寥此世。非不欣聞。亦甚贊歎。然來喩勿安小成。毋負降衷等語。固愚所仰勉。而今請以論語學而十五章圈下註。所謂雖不可

安於小成而不求造道之極致。亦不可騖於虛遠而不察切己之實病兩句。玆奉聞矣。朱子答張敬夫。有曰。太極圖。立象盡意。剖析幽微。周子盖不得已而作也云云。大全三十一卷可考。若西銘則推人以知天。卽近以明遠。於學者之用。爲尤切云云者。節要之所采入。須更考性理大全初卷太極圖後論之後。如何。心經末。尊德性齋銘下附註。慈溪黃氏說。有曰。晦翁先生平生用功。多於論語。平生說論語。多主孝悌忠信。至其言太極性命等說。乃因一時行輩儒先。相與講論而發云云。盖戒朱門末學之弊而云爾。其下酌水者。必浚其源以下一段。收入於聖學輯要窮理章末矣。幸望於此。深加警省焉。昔我老洲先師嘗曰。學者差過路頭。多由於小學欠了工夫也。雖老大之後。將他明倫敬身。逐旋理會。逐旋踐履。知與行。由是充拓向上去。庶不失聖賢門庭矣。又曰。踐形盡倫。聖人之能事。而小學之明倫敬身盡之矣。學焉而不以聖人自期則已矣。學問而不以小學爲本。則亦僞而已矣。愚之平生所欽誦者。在此矣。朱子曰。小學。是做人底樣子。又與張南軒論學而篇名處。有曰。尹侍講所謂學者。所以學爲人也。學而至於聖人。亦不過盡爲

人之道而已。此切要之言也。(尹侍講。卽和靖尹氏。)然則小學其可忽哉。當終身誦之。終身行之。可也。若使擧世。人人小學。家家小學。則彼洋賊邪術。安敢肆行如彼乎。竊以爲反經之道。惟在　朝家尊尙小學書。故曾於辭免　敦召䟽章。連及於斥邪之說者再。又於年前辭䟽。因　聖上方讀小學。請以此書。建極於上。垂敎於下。而因及於家家人人小學之說而歸之於不省。則尙何言哉。惟願吾黨中人。深加猛省於尊小學一事而已。