KR9c0629

答洪一厚(子坤)

自昨秋至今春。相守幾箇月。所事不過魯論數卷。而未能極意講討。固有不慊於心。而又千里徒步而歸。亦未克優助行資。憂念憧憧。未嘗忘矣。匪意前月二十八日。承五月旬日惠書。始諦無撓返侍。侍事一安。何等慰喜。但喩以觀稼。無暇於讀書云者。豈不閒董邵南朝耕暮讀。徐孺子非其力不食之說乎。此亦學問中一事也。竭力耕田。恭爲子職。豈非大舜乎。高鳳之讀書漂麥。非聖人所以敎人讀書之意也。吾平生於生理全踈。以致老年受困。每每戒人以視我。勿爲高鳳者此也。不能養親。則讀書何爲。君以獨身事偏親。豈可不畧營生理。而有此云云耶。衰年離家固難。而况父母之衰年。豈可遽離其側。必令家事無虞。父母不戚戚。然後乃可遠遊也。此在當者自諒之如何。不必屑屑耳。

答洪一厚

望墓爲壇。以時祭之。孔子之訓也。而此本指宗子去在他國。庶子無爵而居者也。然世或有失先墓者。雖

略知其墓之在某山某岡。而猶未能的知某墳爲先墓。則不得已設壇於其傍而望祭者有之。見家禮增解墓祭條。如安東金氏始祖太師墓壇之類。是也。今以子孫之以路遠。不得往行歲一祀。而設虛位望祭者。於義未安。恐不可引此爲據。不敢以爲是也。

旣以忠節　贈職。則祭時紙牓。恐當只書忠臣贈某官某公神位。盖從事非官名。此二字去之。恐宜。

答洪一厚

盛業之在寒泉篇。眞是好消息。朱子雖云近思錄。四子之階梯。而自後學言之。多有難解者。盖四子則朱子註解。如昏衢之指南。而此書則葉解。多可疑故耳。然我東則靜菴趙先生之所尊。而諸先正無不從事於此書矣。朱子云修身大法。小學書備矣。義理精微。近思錄詳之。先師老洲吳先生嘗曰。朱子非惟有大功於經傳。其編成小學，近思錄兩書者。實爲去聖繼絶學。爲萬世開太平也。愚所常誦念者也。賢者。須於此二書。周而復始。以爲終身家計焉。小學爲始。近思錄爲終。卽陶菴李先生爲學節度也。然其緊於日用行事者。小學書也。愚於近日。辭　召命䟽。願以此書。爲本云云。大抵自上達下。自幼至老。不可須臾離者。

小學書也。若使我東臣民。家家小學。人人小學。則比屋可封之美。將復見於今日矣。未知如何。賢閤喪。期年後再聘。固無大害。尤翁之所嘗行也。　國典亦許之矣。備要可考矣。四禮便覽小祥條。主人聞喪在後月者。其亡日只行一奠。而追行練祥云者。今不必從。此則家禮增解。以祭不爲除喪之義。詳著先賢定論者。可從矣。是爲禮家後來所遵。而不疑其所行者也。俯詢禮疑。草草奉答。而禫祭條參神。便覽補入似好。故愚果從之矣。外祖葬前不赴擧者。是也。曾有所質于老洲先師。以爲所自行者矣。虞卒哭設饌圖。增解說雖有所據。恐不如一從備要之爲好。未知如何。

朱子曰。論語一章。不過數句。易以成誦。成誦之後。反復玩味於燕閒靜一之中。必須其浹洽可也。又曰。先須熟讀。使其言。皆若出於吾之口。繼以精思。使其意。皆若出於吾之心。然後可以有得爾。朱先生熟讀精思四字。無所處而不當。四書三經。皆可如是矣。

答洪一厚

示喩湖洛人物性同異之論。只求之朱子書。可矣。四書章句集註，庸學或問及語類，大全。浩如河海。而實則同歸于一矣。未發前有氣質之性云云亦然。而此

非卒乍間可盡也。然而且置此說。只以小大學。以至三經。實心講究。則自當有解悟之日矣。書末絶句。詩意甚好。而鄙詩之爲何語。今不能記得。奈何。

答文載顯(辛酉五月)

不遠千餘里。徒步來訪於窮鄕。是何等力量。何等風義。但所訪者。非其人爲愧耳。意外洪原朴君袖致正月二十五手書。如更面話。豈勝欣荷。不審學履際玆午熱。更何似。聲利滔天。正學墜地。我老洲先師所謂宇宙間陽氣(以讀書種子言)無處可見。使我先生見之。必痛哭流涕。而何幸北靑洪原等處。有志于學者。間見層出。不絶如線。無乃陽復之漸。漸起於北方而然耶。千萬努力。以孟子所願則學孔子一句爲志。而栗谷所謂幸生朱子後。學問庶幾不差一段語。是吾輩之指南也。擊蒙要訣，聖學輯要。又爲吾東之小大學也。讀小學及七書時。不可不參商也。但要訣祭儀。多與備要不同。而備要後出者也。當從備要也。沙溪先生。豈非栗谷先生之門人耶。所以先輩說栗翁禮學。少遜於沙翁也。賤狀罔生幸免。老而不死。何足道哉。朴敬時是後來之秀。可與共學者也。三及吾門。而不能副其遠來之意。愧歎何言。

答文載顯(甲子臘八)

聖學輯要。是吾東之大學也。體用該備。階級分明。眞是天地間有數文字也。四時講習。以此爲準。僉賢盛會。恨不得往參也。講究不可無疑。自謂無可疑者。非本無可疑也。實不能到會疑之境故耳。第有愚見。玆奉聞焉。統說第一。中庸首章之先於大學經文者。卽先生與退翁。往復謂仁說圖。當在心學圖前之義也。而經一章之有所刪節者。恐爲一欠。窮理章太極圖說註解之因襲近思錄葉解。恐不如直用朱子本解也。修己功效章。由行達於知之效末一條。决是誤勘而未及照管者也。幸詳考於大全答胡季隨第十三及十四書焉。賤身前日。仰禀于梅山老先生者也。此如孟子許行章。汝漢淮泗四水。皆入于江云者。爲行文之失也。未知如何。

論語孝弟爲仁之本章。或問曰。智則別之理。大全玉山講義。知則是箇分別是非底道理。皆朱子親筆也。此與仁者愛之理及仁則是箇溫和慈愛底道理。其義例無不同矣。何以謂智字之獨無訓義耶。

孫爲祖父母期年。傳曰。何以期也。至尊也。䟽曰。祖爲孫止大功。孫爲祖何以期也。祖至尊。故爲孫降至大

功。似父母於子。降至期也。又曰。孫卑。理不得相報。故祖爲衆孫男女爲九月。然則外孫爲外祖小功。而外祖爲外孫緦之義。恐亦祖爲孫之例也歟。當更考。

栗谷先生。是我東方聖人也。沙溪，尤菴及同春繼之。有若祖子孫三世適適相承者然。此乃前輩之言也。須以要訣，輯要。爲終身家計。如何如何。輯要雖有數處誤勘。豈可以此而少有忽焉哉。姜君來自遠方。固因吾而誤也。未滿十日而歸。何能副具來意耶。

進饌魚東肉西。禮也。魚則右首。而腹腴則向醋楪也。鄙家進炙如此。便覽及增解。可考。

婦人無奉祀之義。如以緦功之親。主喪則爲之再祭。而其祝辭無可考。日月不居。奄及初虞之下。不可書夙興夜處以下八字。則直接以謹以淸酌庶羞云云。無妨。婦人。不可參涉於踈遠族人替行處。只宜參於哭與辭神而已也。然亦當各爲婦人之位。重其男女之別耳。

與都信圭(敬直)

愚之所聞於先師者。只是栗谷擊蒙要訣開卷第一義。而年已六十有一。尙未能有得於學問上。一身自理不得。則何敢有開門授法之意也。然與人爲善。自

是秉彜好德之不容已者。故每於同志。以此事相勉者多矣。而未見有信聽者。意外賢者。誤聞尊師愛而不知其惡之言。不遠千里來訪於窮巷。數月留止。畧有所講誦。而實無其效。專由於此身之虛名無實致誤賢者也。然賢者。旣有志此事。則必須實用工夫。務有實效。毋歸於有名無實如賤身者。則可以不負皇天降衷之意。而不虛作一世人。未知如何。果於何間還侍。而省定餘課業專篤否。聖人云朝聞道。夕死可矣。此是千萬世千萬人所當從事者也。而滔滔是汩於流俗。誤了一生。賢者須於此。深思之焉。

答都信圭

賢者之於賤身。不過一番良覿。而屢煩惠書。眷眷乃爾。實所感荷。今又因姜君承手詮。以審省餘學履珍衛。尤慰懸係。盛課在大學近思錄云。誠所欣聞。但此二書。非一時並讀者也。須先以一書用工。專心致志。着力熟讀。然後更讀一書可也。不以雜然前陳。致有不精之歎。未知如何。且必先之以小學。然後學有本領也。今答洪子坤書。詳言之矣。盖踐形盡倫。聖人之能事。而小學之明倫敬身。盡之矣。學焉而不以聖人自期則已矣。學問而不以小學爲本。則亦僞而已矣。

且小學之書。雖是小子之學。實與大學相爲表裏。小學之明倫敬身。橫說也。大學之三綱八條。竪說也。小學爲緯。大學爲經。雖各有間架。各有條目。不必離爲兩層。以此配彼。以彼合此。作爲一箇塗轍。常常思量。參倚於心目之間。意思自好。此乃老洲吳先生之言也。先生又曰。大小學。雖有先後大小之分。若其用工。則不可分作各項事。須終始幷致其力。而融爲一致。方可謂眞正學問也。愚之所聞於先師者如是。敢爲賢者誦之。賢者。勿以賤身之淺淺而忽之哉。

今聞賢方讀中庸云。道不可須臾離。爲開卷第一義。如衣之有領。其下許多義理。都湊泊此一句。而第四章章句釋之曰。道者。天理之當然。中而已矣。與上首章第一節。率性之謂道註解相應。而論語集註。卽此義也。賢於此。果能體認其旨否。然愚竊有奉勉者。賢其毋忽焉。尤菴先生答金聖徵書曰。聞見讀中庸。恐其躐等。此書甚難看。故古賢論讀書次第。以此爲讀大學論孟之後。始可讀矣。吾意莫若且讀小學書百千遍。則必見開心明目之效矣。陶菴先生答安衢書曰。中庸義理極精微。而其實不外乎日用彜倫云云。可謂切至矣。至於更讀小學。尤得反本務實之意。以

此爲根基。而又熟讀近思四子。使居敬窮理實踐三者。交相養而互相發。猛下工夫。方可以成德矣云云。本集九冊十七卷。可詳考也。又曰。學者。所以學爲人也。爲人之方。都在小學一書。故朱子曰。那箇是做人底樣子。士之有志於學者。捨是書。何以哉。盖小學六篇中所載。無非事物當行之理也。必以小學爲本。然後可以讀近思，四子及六經也。如欲聞道。則其可不以小學爲先乎。愚之所聞於先生長者。只此而已。

答羅時鏞(聲叔)

昨冬幸遂旣見之願。累被枉顧。披心道素。其異乎舊要者幾希。別後悵懷。時或發乎夢寐。儘知人情之有不可窮也。抵京後惠書。藏之懷中。若可以三歲不滅。匪意手詮又辱。急拆疾讀。如更良覿。不覺千里之爲遠。况審重侍奉諸節連勝者乎。令季氏快復常度。尤慰所思。當此聲利滔天。正學墜地之際。賢者旣謝絶榮途。季氏又益修舊業。眞所謂難爲兄難爲弟。且小學是做人底樣子。作聖之階梯。人不可一日離側。夫以淸陰先生之身任天下綱常。名聞華夷。而平生言行。皆本於是書。此乃我尤菴先生之言也。朱子於大學。自謂平生精力。盡在此書。以序文考之。此書之顯

晦。繫斯文之興替。而斯文之興替。可知世道之升降也。賢者昆季。從事於此二書。眞令人喜而不寐也。千萬相與努力。毋負我朱先生苦心。切仰切仰。然而必以栗谷先生擊蒙要訣，聖學輯要二書。參看如何。小學題辭。仁義禮智。人性之綱註。統萬善而不遺。則以萬善爲目云。來說得之。然而中庸天命之性爲一原。而卛性之道爲分殊。則朱子所謂仁義禮智。便是性之大目者是也。中庸或問論性道敎處詳考之則可知矣。明倫篇父子之親十四章註。容其思之。且爲敬也。中視抱之解也。而其字正指大人而言也。以容物之容看無妨。而愚則欲以俟字意看。未知如何。長子斬。出入服色。錄呈尤菴，陶菴說三條。而或平凉子。或白布笠。或黑布笠。或麁布漆笠。世俗所着不一。而麻帶則同。又生布道袍則亦同。當之者量意爲之無妨。大抵京中則無平凉子白布笠矣。彊所不知。以供奉對。殊愧殊愧。

朱子曰。聖賢千言萬語。只是敎人做人而已矣。又擧尹和靖之言。以爲切要曰。所謂學者。所以學爲人也。學而至於聖人。亦不過盡爲人之道而已。又曰。小學書。做人底樣子。栗谷先生擊蒙要訣開卷第一言曰。

人生斯世。非學問。無以爲人。此通智愚貴賤而爲言。愚非不眼慣耳熟於此等語。少時發願。亦非不眞切。及其老也。血氣旣衰。因無所成。只自悲歎於窮廬。永負初心。無以自恕。

謹空沙溪，尤庵說文。多不能盡錄。而遂菴云惶恐敬謹。不敢多談而空其下方也。如謹不備之意。又云謹空於所尊者。書之。平交以下。雖不書。可也云矣。

補其闕略。南塘謂誠意正心章章下註。非指傳五章云云。恐誤矣。此則决是補亡章也。渼湖，貞菴兩賢文集。已辨南塘之誤矣。

傳八章之結語。傳九章之頭辭。與前後諸章之起結不類。恐此二章。乃明新之交。動化之始。故特變其文歟。此老洲之言也。

答羅時鏞

以前持平。永謝世紛。高卧鄕廬。讀書敎子。壎箎唱和。固一世稀有之傑士。而又能不忘如我千萬無似之老而不死者。時賜存訊。則亦可見其異於俗人。而但恨此身不足爲賢者之所稱。愧騂靡容而已。然先生門人之稱。大不襯着。可謂非所常施。何也。愚固不足爲人師。而况賢者未嘗有一番執冊請業之時。則此

無乃戱言耶。令季氏之以是稱於賤身者。雖其無實效之所及。而亦或有開卷於鄙人案上者。而賢者則無是也。自今以後。幸去此四字。以安鄙懷。千萬千萬。

答羅時鍾(聲吉)

猥以無似。誤賢者遠來。然一面如舊。心心相照者。盖以學絶道喪之際。聲氣相感於千里之外。所講者經傳義理故也。意外美愼。眞是好事多魔也。移次于一舍地。恒切貢慮。雖承已奏藥效。尙未優入安域。是用耿耿。匪意惠書。荷慰何喩。况審刀圭諸節。不至添損。尤係欣聞。第來書中。推詡太過。所以見稱者。無異喚做別人。君子一言以爲知。一言以爲不知。實恐賢者未免世俗所譏相贊契之歎耶。吾輩相與。當以古人爲己之學交勉。而胥戒以浮文。然後始可以不背於聖門之四敎也。千萬諒此苦心。切仰切仰。德門族譜序。爲令伯氏累懇。不得已破戒搆拙。全無足觀。而不朽二字。豈非題外語而厚招人譏者耶。然所望於賢者昆仲之意。則不輕而重。幸體此意。勿少泛視。如何如何。栗谷先生曰。人生斯世。非學問。無以爲人。又曰。先須大其志。以聖人爲準則。一毫不及聖人。吾事未了。昔我先師吳先生。有曰。人之立乎兩間。而不泯不

滅者。賴有經傳義理耳。人不講而明之。則如長夜而無晝。天理晦而人道熄矣。豈可一日而舍之哉。又嘗曰。讀書種子。實宇宙間陽氣。又曰。讀書種子若絶焉。則天壤必將易處。惟願聲吉終身從事於學門。卓然爲今世讀書之人。則非但賤身之與有榮也。其於世道。豈無有所扶者耶。不覺引筆至此。恕亮爲仰。

曾傳雖是一卷書。是入德之門戶也。階級分明。節目該備。程朱敎法。必以此爲先。須努力體究。以爲畢生家計。如何。適答令伯書。以此爲言耳。經一章。致知在格物在字。朱子謂緊得些子者。以其異於致知誠意以上文法故耳。不必引傳文之例而疑之矣。傳六章。善惡之不可掩善字。只是帶說。不必深疑。傳七章章句。一有之一字。不可謂四者之一。而只是少許或暫時之意也。一有之三字。合作有所意看。恐好。未知如何。

答羅時鍾

盛課魯論。不以盛暑而或輟否。昔退溪先生。得朱子全書于都下。閉戶靜觀。歷夏不輟。或以暑熱致傷爲戒。先生曰。講此書。便覺胸膈生凉。自不知其暑。何病之有。近齋先生與人書曰。長日無事。昏眠可悶。時取

孟子第六卷。作聲伊吾。睡魔頓去。朽木之責。於是乎免。且此書。理明意暢。方夏讀之。尤令胸中爽然。所謂却暑之方。鄒經與朱文何異。愚則竊謂座下之讀魯論。亦可謂却暑之良劑。何讓乎鄒經與朱子書耶。

答鄭昊淳(伯欽)

學絶道喪也久矣。其能變俗臼從正道者。絶未之見。乃有賢者。挺然拔出。奮然有志於古人爲己之學。豈勝欽贊。但所問業於千萬無似者爲可愧。而况又申之以心畫。如更良覿。慰感良深。不審菊秋。重侍餘學履何似。大抵斯學。是吾人終身事。而莫不權輿於發軔之初。須見得天畀之重。吾不得不然。毋欲速而助之。毋憚難而忘之。立心之正。則以諸葛武侯鞠躬盡瘁死而後已。成敗利鈍。非所逆睹。爲則。進修之勇。則以項羽燒廬舍破釜甑。持三日糧。示士卒無還心。爲準。若其用工之序。則又莫詳於大學一書。苟能循是以往。何患不到聖賢地位也。此乃吾先師老洲吳先生所嘗敎於門人者也。荷見予之切。聊誦少日所聞如右。深諒此苦衷。惟日孜孜。有進無退。終了此一大事。以爲天地立心。爲生民立道。爲去聖繼絶學。爲萬世開太平自期。必勿一毫退托。千萬。栗谷敎人讀書。

必先小學。須以此爲基本。然後可也。亦幸體念。

答鄭昊淳

朱夫子云世間萬事。須臾變滅。惟有窮理修身。爲究竟法耳。窮理修身。非讀書則不能也。且栗谷先生擊蒙要訣。不可須臾離也。爲學節度。大槩備於斯矣。昔我先師老洲吳先生恒言。四書三經。如七曜之不可闕一云矣。小學爲始。近思爲終。是陶菴李先生之訓也。然禮學又一大事也。前輩之說。盡之矣。幸須勿視以老生常談。千萬千萬。

答鄭萬中

不面而書。古之道也。何幸賢者。施之於賤陋耶。不勝感愧。第說及賤身者。多失稱停。無乃隔面摸眞。而喚做別人之例歟。顧此當初發願。非不眞切。負笈從師。亦非出於浮慕。而糞土之質。敎無所施。學未成章。虛名誤播。終未免爲假眞售僞。欺人欺天之歸。每一思之。汗流浹背。置身無地。雖欲猛加警省。收之桑楡。而氣血已耗。神霣精亡。如老駘之鞭不起。未知將何面目。歸拜先生長者於地下也。梅山先師遺集刪定剞劂之計。同門諸賢。經營數年。尙未有成。都是門弟之責也。至於洪果川之爲老洲高弟。梅山肖子。實是實

際語也。非但爲愚之言也。同門諸賢公共之計也。而賢者之疑之也。以未嘗見洪友故也。我東聽松之牛溪。沙溪之愼齋。渼湖之三山齋。亦父子相傳之正學也。何獨於洪果川而疑之也。然而牛溪，愼齋，三山齋。畢竟大成就而善繼述者也。洪始興不得極意了。此事爲可欠也。若其遺稿之與梅山集同刊云者。非愚之言也。無乃傳之者。誤而賢者信之耶。然而篤學力行。識見高明。踐履得正。出於咳唾之餘者。豈無可以收拾者耶。同門同學諸人中。或爲傳寫其零零星星之文字。不使其泯沒。則亦不必禁切。豈不聞邢居實秋風三疊之附楚辭之後者耶。且金氏之澤齋觀復菴。皆有寂寥詩篇之刊行者。而未聞有非之者。况洪丈之談經論理之可以傳後者。時或有之。則零金片玉之埋沒不見。又不爲識者之恨耶。然而文集書院二者。誠爲末世之痼弊。則所當審愼。而不必切切於此也。若復大言以禁止之。則恐或過矣。未知如何。

答李■（亻政）

旬一惠書。荷慰深矣。伊時被忙未謝。厥後又因循爲病。闕然至此。愧歎何喩。近日乖了殷春和氣。更詢侍奉學履何似。晨昏之暇。盛課專篤。庶幾不孤此懸仰

之情否。學絶道喪久矣。所望於僉賢者。惟着實讀書。爲君子儒而已。幸體此苦心。愼終如始。切無負聖門之敎。千萬千萬。小學背講云者。亦欲諸賢之勤於工夫。豈以督責年幼未成者而比例也哉。所講書不必多。但以一篇或二篇。量力下工。以爲應講之地焉。

答李■（亻政）

近齋與三山齋。論今忌祭之單獻。旣已廢之。則朔望亦當並廢。哀諱之事。猶不敢伸情。况常時之禮乎。愚意朔望。只焚香。如有時物魚果之屬可薦者。無時只一薦一器似宜云。而曾見我外家祭儀。則皆以喪禮補編爲據。力主因山前廢祭之說。但朔望焚香及薦新。如近齋所論矣。後遊吳先生門下。又以行祭爲非。而焚香與薦新。謂不可廢。洪先生所論及襟溪李丈之敎。亦然。

昨年父在母喪者。今又父亡。則母喪仍服杖期。盖未忍變於父在故也。父在時旣以亡室題主。則父喪畢後吉祭時改題。是禮也。旣代父主喪。則母喪行練。不可不前期告由。告辭在下。

維歲次月日孝子某。敢昭告于顯妣某封某氏。先考在時。旣以服先妣喪期年。禮律至嚴。今不敢變。當仍

用父在母喪之禮。十一月而練。將以來日。哀薦練事。敢告。

答張錫軫

昨冬逢別。悵與慰幷。匪意惠存。被洪子坤袖致。如更合幷。間者。侍餘學履更何似。吾於汝經。一面如舊者。以其爲令從叔景文之從姪故也。非直以賢之可愛已矣。愛其人。愛其屋上之烏。古語豈非先獲我心者耶。遯巖實記之謄惠。可喜其不失信。而誤字落書。乍看已有一二。則若細檢其全卷。似必不少。是可歎也。景文雖沒。猶可因此知其一二。不可不詳審也。適因多擾。未暇閱矣。來書中坐春云云。化神之妙等文。雖是循例用下。已覺不安。而况書末扶持綱常。以繼五百之期。是何等語也。尤不可妄施於人也。自今以後。必勿更襲前謬。千萬切望。如或如前。則斷當還送來書也。深諒之焉。人之爲學。如男耕婦織。饑食渴飮之不可廢者。而後之爲名而學者。雖自謂誦法孔子。而實非孔子之道也。論語顔淵篇二十章聞達之義。必須子細硏究。如何。漢書王莾傳。以在家必聞。在國必聞。色取仁而行違斥之者。豈非可畏耶。孔子曰。古之學者。爲己。今之學者。爲人。又曰。汝爲君子儒。無爲小

人儒。子思子曰。詩曰衣綿(一作錦)尙絅。惡其文之著也。故君子之道。闇然而日章。小人之道。的然而日亡。賢若有志於爲己之學。則自處與處人。皆以務實爲主。必勿以外面虛假之言。加之於人也。大學誠意章。論語主忠信。不可不汲汲理會也。若無此本領。則談經說禮。都不濟事。此所謂不誠無物也。是故。朱夫子行狀末言。先生敎人之道。以爲己務實。辨別義利。毋自欺愼其獨之戒。三致意焉。結之矣。梁吉翂請代父死。固拒純孝之薦。士子爲學立心。當如此也。綱目二十九下可考也。

答金在學

相望千里。徒切瞻詠。匪意尊師枉訪。喜慰之餘。惠書自其袖出。謹諦侍餘學履珍勝。豈勝欣仰。賤齒已滿七十。而所知依舊。所行亦依舊。只是癡獃罔兩漢。何足道哉。近以避暑調病之便於山寺。方作有髮僧於二十里地。事多難處。爲之奈何。文杓備見此事矣。賢者旣委身於學。則小學四書近思錄六書。求之有餘矣。何必遠問於老而無成之如我者耶。千萬有進無退。期於必要其成。切仰切仰。小學所載諸葛武侯戒子書。甚好體認警省。近思錄人苟有朝聞道夕死可

矣之志。則不肯一日安於所不安。何止一日須臾不能此一條。亦當着念而已。不可歸咎於氣質之不美。未知如何。中庸二十章末。雖愚必明。雖柔必彊下呂氏說。正可爲賢者頂門針也。奚但賢者。人皆可爲頂門針也。未知如何。

與金普均

侍奉數日來何似。霖雨終無快霽意。恐有人糓俱病之慮也。定省之暇。讀書如意否。古人云。待有暇而後讀書。終無讀書之日。待有餘而後濟人。終無濟人之時。如我輩之窮。不能自存者。安得有濟人之道哉。然栗谷先生擊蒙要訣。有曰。常以溫恭慈愛惠人濟物。爲心。若其傷人害物之事。則一毫不可留於心曲。凡人欲利於己。必至傷害人物。故學者。先絶利心。然後可以學仁矣。此是接人章第八條也。而每嘗欽誦者也。若夫讀書。則是不可須臾可廢者也。非讀書。則何以學仁耶。孝悌也者。其爲仁之本歟章。是論語學而篇第二也。讀書是格物一事。而朱子之告君則曰爲學之道。莫先於窮理。窮理之要。必在於讀書。吾輩所當終身服膺也。大學最初工夫。豈非恪物窮理乎。

與金普均

曾傳不住課讀否。此書有正經有章句有或問。而朱子云平生精力。盡在此書。又曰。不用某許多工夫。亦看某底不出。語類。可考。農巖則曰朱子後諸儒問學工夫。能及朱子三四分者。未見其人。農巖之勉人學朱子者。如是矣。中庸曰。人一能之。己百之。人十能之。己千之。須用百千之工夫。以朱子所謂不爲則已。爲則必要其成爲主。如何如何。學者所以學爲人也。故曰人生斯世。非學問。無以爲人。大抵斯學。是吾人終身事。而莫不權輿於發軔之初。須見得天畀之重。吾不得不然。毋欲速而助之。毋憚難而忘之。立心之正。則以諸葛武侯鞠躬盡瘁死而後已。成敗利鈍。非所逆睹。爲則。進修之勇。則以項羽燒廬舍破釜甑。持三日糧。示士卒無還心。爲準。若其用功之序。則又莫詳於大學一書。苟能循是以往。何患不到聖賢地位也。

與金普均

數日留連。都未穩叙爲歎。士相聚則。談經說禮外。更有何事。士之於學。猶男耕婦織。自是其職分也。非有所爲而爲之。故曰天理當然而吾不得不然耳。然學莫先於立志。立志要如饑渴之於飮食。才有悠悠。便是志不立。書不記。熟讀可記。義不精。細思可精。唯有

志不立。直是無着力處。只如而今貪利祿而不貪道義。要作貴人而不要作好人。皆是志不立之病。所以栗谷先生於聖學輯要，擊蒙要訣。必以立志。別作一章。開萬世學者之門也。然爲學最忌間斷。故曰道也者。不可須臾離也。曰義理之心。頃刻不存。則人道息。書以維持此心。一時放下。則一時德性有懈。以上數語。愚所誦法。玆以奉聞。

答朴鏞夏

愚於賢者。未嘗有一日之雅。而先枉書問。審知志尙之高遠。豈勝欣仰。但恨愚非其人。不足以副賢者所問之勤也。第侍餘學履衛勝。是爲貢賀。栗谷先生擊蒙要訣。開卷第一義。只是人生斯世。非學問。無以爲人十一字。而大學所謂自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。卽此意也。孟子曰。所願則學孔子。是爲千萬世爲學之標準。賢者旣有志於此事。孔子所謂有能一日用其力於仁矣乎。我未見力不足者。正可體認。何待多言也哉。來示中淸白守操四字。是爲無忝之圖。無容更加奉勉。

答李義英

昨冬。幸遂旣見之願。今春又承心畫之惠。若更良覿。

豈勝▦荷。便發在仲春念三。而夏又届矣。不審卽辰。侍餘學履何似。來諭所擧擊蒙要訣革舊習章語。所警乎昏惰者多矣。以賢者勇往直前之志。豈或慮此耶。求助之意。認出好學之誠。而顧此雖嘗自謂學問。而行之不力。老矣無成。悲歎窮廬者。何足以及於人耶。第有一說。我東孔子。卽栗谷先生也。賢旣擧要訣而言之矣。此是吾東之小學也。自立志章。至處世章。無一非吾輩之飮食裘葛準繩䂓矩。不可以須臾離者也。至於聖學輯要。雖主於帝王之學。而實通乎上下。其序文可考。不可不致力於此。未知如何。要訣末祭儀抄。多有不同於喪禮備要者。是栗谷先生門人沙溪先生之所著也。是必有所以然。而先輩之治禮者。每以備要爲主。所以陶菴先生講規。雖讀要訣。而止於處世章若祭儀抄。則不無商量故也。

答尹珖儀

宋高彦先云。修學。須是出於本心。不待父母先生督責。造次不忘。寢食在念。然後可成功。朱夫子云近時朋友謾說爲學。然讀書尙不能記得本文。講說尙不能通得訓詁。因循苟且。一㬥十寒。日往月來。漸次老大。則遂漠然忘之。更無頭緖可以接續。至有不獲講

學之利。而徒取廢錮之禍者。甚可歎也。是爲愚所平生誦念而警戒者。故敢此奉聞。願足下。勿以我徒言無實而泛看先賢親切之訓也。明道先生曰。書札於儒者事最近。然一向好者。亦自喪志。小學廣立敎第三章。有此言矣。栗谷先生擊蒙要訣。歷言舊習之害人者。大槩有八條。而其四曰。好以文辭。取譽於時。剽竊經傳。以餙浮藻。其五曰。工於筆札。業於琴酒。優遊卒歲。自謂淸致。栗翁此言。與伯子說。相爲表裏。盖戒其喪志。然近見鄕中諸士子。從事功令者。只知有七言之詩六字之賦而已。於儒者事。最近全不留意。都不濟事。隨時矯救之道。不可徒守喪志之戒。爲不下工夫於書札一事也。此則不必他求。求之朱子書，退溪集而足矣。幸勿泛聽焉。

答尹珖儀

窮巷窮臘。益勞瞻戀。匪意便至。心畫入手。披復慰豁。不比尋常。况審侍餘學履連衛。尤切欣喜。細察書詞。可認工課之不廢。鑽硏之有味。爲之心開目明。然而人物性道之說。係是義理極精微處。不妨姑徐。但旣有問。姑先貢愚。盖從上聖賢性命理氣之論。有從理推氣。從氣理推(理推當乙)兩塗而已。各隨其所言之地頭。必先

分別。得兩塗歷落。然後乃可以得意忘言。不然則鮮有不淪於執言迷旨也。然則其曰本然之性者。從理推氣。而論萬物之一原也。其曰氣質之性者。從氣推理。而論萬物之異體也。主於一原而言。則人物性同是也。主於異體而言。則人物性異是也。所同者。必理也。所異者。必氣也。程子所謂理一分殊。栗谷所謂理通氣局。言雖殊。而理則一。近世湖洛之曰同曰異。皆可以此折衷爲宜。不足疑眩於其間耳。

答尹珖儀

示喩理氣說。難以卒乍形言。而理之一原。氣亦一原。氣之分殊。理亦分殊。氣之本湛一虛靈。是也。而未發也與理無間。氣之末淸濁粹駁。是也。而已發也理以氣局。則未發。非無氣也。氣不用事。故主理而言。已發。非無理也。氣已用事。故主氣而言。主氣而言。則淸濁粹駁。有萬不同。而理隨而不同。故有善惡之異。然而性本善而無惡。故順之而無不善。反之而後爲惡也。聖賢千言萬語。只是敎人反其固有之善而復其性也。復性之工。只在變化其氣質也。大學之明明德。中庸之致中和。一是皆以變化氣質爲功而已。變化氣質之道。亦在遏人欲存天理也。約而言之。只是爲善

去惡四字。經傳及程朱書備矣。何待後人之贅言也哉。

答金汶宰

卽奉惠䟽。審孝履支安。是慰鄙私。喪禮備要卒哭章註。報葬者報虞。三月而後卒哭。是小記也。此是大夫士通行之禮也。治葬章。士踰月之義。四禮便覽解以死之翌月者。是寒泉未定之論也。初不入於便覽者。而後人添入甚誤矣。所以不爲禮家之所取。我先師吳先生嘗曰。踰月卽三月云云。近考禮書。孔氏曰。大夫除死月爲三月。士數死月爲三月。是踰越一月。故曰言踰月耳。此正先師之說也。然則未及三月而葬。是所謂報葬。亦可曰渴葬也。卒哭之必待三月爲是矣。父喪中祖母喪承重者。禫祭不可行於後喪中者。備要禫祭章按說可考矣。吉祭則待祖母喪畢後。可行矣。至於承重者之弟。則禫月或丁或亥日。設位哭除。而服吉於翌月初吉。可也。吉祭後。復寢之節。惟在當之者。或早或晩。各隨其宜。可也。此皆有先賢說。歷歷可據耳。

答金汶宰

小學書爲萬世師。程朱一脉寓於斯。諸生勉盡修行

力。共作醇儒輔　聖時。此乃慕齋金先生明倫堂詩也。愚伏鄭先生次韻。其小序曰。讀書者。須知書中所言。莫非吾事。逐段逐句。皆卽吾身以求之。則凡聖賢所知而吾所未知者。皆可勉而進。若但悅其文義。以資講說而已。則雖日誦五車。畢竟干己何事。孟子曰。徐行者豈人所不能哉。不爲耳。至哉言乎。此最是警發人處。推此而觸類。則頭容直。手容恭。豈人所不能。冠毋免。衣毋撥。毋放飯流歠。豈人所不能哉。凡小學六篇中所言。皆人人所能。初無聖賢獨能。而吾不能之者。特今人立志旣凡下。用功又膚淺。不能奮發向前。切己體驗。故終身讀書。未免爲鄕人而止。豈不深可慨然耶云云。其詩曰。六篇謨訓是嚴師。爲聖爲賢本自斯。他日對君當刮目。莫依今日出門時。又曰。莫道歸求自有師。且將精力俛於斯。培根漑土從今始。會見干雲蔽日時。又曰。句句章章總我師。眼前道理只如斯。勸君莫作空言解。日日行持十二時。陶菴集深谷書院學䂓。又云靜菴文正公先生。實東方道學之宗。而其學一以小學爲主。以及於四書近思錄。盖寒暄金先生老年。猶以小學童子自處。先生少受學於寒暄。故篤信是書如此。朱子大全文谷墓文曰。石

室老先生。身任天下綱常。名聞華夷。第考其根基。則小學也。文谷金公。受家庭學。最主於小學敬身一篇云云。推而上之。則朱子雖於五十八歲。編次小學。其前年丙子。答陳同父書曰。只今日用工夫。養病之餘。却且收拾身心。從事於古人所謂小學者。以補前日粗踈脫略之咎。盖亦心庶幾焉。而力或有所未能也云云。以此觀之。小學之書。豈可推與小兒輩。而不之讀耶。又見重峯趙先生行狀曰。先生居家。日用必本於小學。後生之請敎者。雖年至三四十者。必先課以是書。爲沙溪先生行狀曰。先生最以小學。爲學者之基本。尊信服行。以爲終身準則。其外先賢。無一不以小學爲準則。不能盡記。哀須深體此意。千萬切望。

丈夫唱喏。唱喏揖時聲。婦人道萬福。道。言也。萬福。問親夜來平安之意。亦含祈祝之意。

答金汶宰

令姪婦不免古所謂還葬。貧家常事。而在哀安得無悲憐之私耶。父喪中母死者。賈氏䟽說之誤。流害千古。我朝諸老先生。皆疑之耳。今則陶菴四禮便覽按說。爲禮家之定論。集考及增解。皆從之。今無容更議矣。

橫渠先生曰。書以維特此心。一時放下。則一時德性有懈矣。朱子曰。義理之心。頃刻不存。則人道息。又曰。聖人敎人。只要捄一箇間斷。此數語。當與當惜分陰之語。參看。

與金汶宰

近因千里外龍岡人來顧。數日語短說長。彊半是經禮上說話。稍覺胸懷之爽豁。自有許多答札修人事處。果難自力。而廢之則不可也。爲之奈何。要書格語殷卿之紙。乾沒於我者。愚豈盡忘也。其如不能振作何哉。夫善者。受中以生之本然也。而天下之公理也。在己在人。初無彼此。但能力去有我之私。而虛心樂取。則天下之善。皆爲一己之用。而其善無窮矣。此乃牛溪先生之言也。吾非不欲告賢以善言。而賢無虛心樂取之意。則雖書送格語。果何益哉。只是文具耳。賢須深諒之也。

提撕收拾整頓。就存主處。說體究討論理會。就窮極處說。凡朱先生論學處。許多說話。無非此法。程先生所謂涵養須用敬。進學在致知十字。卽其宗旨也。孔門之博文約禮也。朱門之居敬窮理。無非此箇義諦。而其曰只從今日爲始六字。宜着眼也。

答孫暻默(德淵○己未七月)

朝耕暮讀。自是吾輩分內事。朱夫子所謂畧營生理捨力穡。何以哉。舜之竭力耕田。共爲子職。伊尹之耕於有莘之野。而樂堯舜之道者。其非吾輩所當法者哉。其不曰舜爲法於天下。可傳於後世。舜何人也。予何人也。有爲者。亦若是乎。樂堯舜之道者。誦其詩讀其書。而欣慕愛樂之也。此非鄒傳之集註乎。幸勿以貧賤自阻。亦勿以耕農自諉。惟以顔之希舜爲法。千萬千萬。渼湖金先生曰。彼謂不遑於謀食。而不能爲學者。非養小而失大歟。况耕田之暇。不患無讀書之時乎。古之豪傑之士。奮乎𤱶畒之中。而能爲聖賢事業者何限。此乃渼湖書與門人以韓退之朝耕夜讀之意也。尤菴先生答畏齋李公(名端夏。字季周。)書曰。嘗記朱夫子與人書。大意以爲略求自資之策。是亦養浩然之一端。盖人不能上壤下泉。則不能不爲口食之謀。謀之而或不慊於心。則不能無妨於養氣。氣不能養而能養病。或未之有矣。尤菴此語。先輩多有稱之者。而朱子本文。不可不知也。大全答許順之書。而入於節要者。玆以別紙錄送耳。

　順之旣有室家。不免畧營生理。書中所說。不知當

如何措畫。此固不得不爾也。粗有衣食之資。便免俯仰於人。敗人意思。此亦養氣之一助也。但不可汲汲皇皇役心䂓利耳。

答孫暻默

盛課鄒傳。想已卒業矣。陶菴李先生嘗云叔季人。正宜多讀孟朱書。此言甚好。須於義利之辨。舜跖之分。深察而明辨之焉。朱夫子晩年。每語學者。且觀道性善求放心兩章。務收斂凝定。以致克己求仁之實功。(大全答周叔謹第一書。見五十四卷。亦載節要。又附錄三之五卷卅八板。又語類一百四卷十板。)尤菴先生易簀時。所敎遂翁者。亦不外此。左右須深加體察焉。且鄒聖所以養浩然之氣。只是一直字。孔子人之生也直。罔之生也幸而免。朱子曰。天地生萬物。聖人應萬事。直而已。是則孔，孟，朱三聖同一揆也。尤菴先生所以敎門人。每每擧此以申申焉。賢者讀孟子。果能體此意否。愚於洪原諸士子。勤勤向學之誠。有勝於他邑。甚加嘉尙。左右須常以孟子所謂豪傑之士。不待文王而興。自期自勉。千萬千萬。