KR9c0629
卷17
答金基勉(敬煕)
陶菴先生嘗曰。論語二十篇。只是爲己二字蔽得了。又曰。世衰道微。正宜多讀孟朱書。又曰。小學爲始。近思錄爲終。先師吳文元公先生。又曰。朱子非惟有大功於經傳。其編成小學,近思錄兩書者。實爲去聖繼絶學。爲萬世開太平也。愚則又竊謂栗谷先生聖學輯要,擊蒙要訣二書。卽吾東之大小學。而朱子後儒家著述。未有可以倫比。眞是天壤間有數文字。當爲小學,近思錄之階梯。同其繼開之功也。幸於此。實下百千之功。終了此一大事。千萬千萬。
答金基勉
大學正心章。有所云云。老洲讀書隨記。辨圃陰說處。有曰。經文自有所。至不得其正。作一串說病看云云。則有所與不得其正。不必分而二之。更詳之。爲仰。
金圃陰有所之義。先輩多從之。而或問,語類及大全。多有不合。故不敢從圃陰說。來喩正與鄙之所聞。不異矣。老洲答人書甚好。而姑未及錄呈。
傳五章五知字。愚嘗以一箇義看矣。然知覺之知。與
知識之知。微有虛實之不同。故老洲說如此耶。當更入思。
農巖智與知覺之辨。愚嘗以農巖說。爲不可易矣。以農巖說爲非者。非但南塘也。寒水齋,厚齋諸賢之論。皆如是矣。大全答潘謙之第一書。是爲農翁所主。此是朱子晩年定論也。尤菴大全箚疑。亦曰。恐是晩年所定。當以此爲正。近見金參判邁淳氏箚疑問目標補。有曰。知覺與智。合有分別之說。始見於農巖雜識後。與閔公以升。屢牘辨論。而折衷考信。實據此書。或疑朱子之以知覺言智。前後非一。不可單據此書。而盡廢諸說也。同時儒林諸公。多立說相難。今以此段箚疑觀之。尤翁議論已在農巖之先。而見行箚疑中刪去不載。未詳其由。尤菴箚疑。農巖問目。姑皆不得錄呈。而大全卷之五十五第一板。有潘書而節要十四卷。亦載之矣。
答金基勉
吾輩究竟法。只是窮理修身事。而專藉於讀書。書乃小學,近思及四書,三經,朱子大全而已。我東栗谷。是朱子之適傳也。須於輯要,要訣二者。盡心從事。千萬切仰切仰。天下無上好事。莫如學問。人間無上至樂。
莫如讀書。書不可徒讀。必以窮理爲主。理非別件物事。只是三綱五常之理也。小學爲本。而大學或問經一章或問。讀四書次第。是正法眼藏也。然叔季人正宜多讀孟朱書。此乃陶菴李先生語也。而我老洲先師。恒言如是矣。
答金基勉
書題所謂無古今之異。集解謂卽朱子蒐輯。以成此書者。是也。大學或問論小學處。有曰。古法之宜於今者。亦旣輯而成書云云。正與此互相發。
題辭培根達枝。分屬於小大學陳氏說也。曾承我梅山先師。從陳氏說。近見退溪經筵說。亦然矣。
明父子之親十四章。毋上於面。面是父之面也。增註所引。凡視上於面之面。亦非指己之面也。未知如何。十五章不能讀不能飮云云。沙溪辨疑謂此非謂不讀不飮也。謂其心有所不忍者云耳。
十六章毋敢視父母所愛云云。陳氏所謂不敢以私愛。違父母之情。卽其父母所愛衣服飮食。比私愛優厚。執事亦以此意推之。則可知矣。何足疑哉。
三十五章君親臨之云云。來喩董氏註。未及考。然易曰。家人有嚴君焉。父母之謂也。以此解之。似好矣。
明君臣之義五章。君賜云云。恩例與陞品之所賜。何必屑屑分別也。合看兼看。亦何傷也。
明夫婦之分。日月以告君。古禮也。何可以今日之無制。而疑於古耶。
敬身篇明衣服之制三意註。緅絳色。三年之喪。以餙練服。朱子語類輔廣錄云。便是不可曉。
稽古篇明倫二章云云。此章雖以孟子本文本註觀之。終未能瞭然矣。來喩體註。是在何書。愚未嘗見。不敢爲說。幸因後便示之焉。
答金基勉
中庸未發繫是深奧之義。而朱子章句或問及大全語類。已盡之矣。衆人無未發固也。而若以原頭而言。則亦不可謂之無也。此非卒乍間可盡說者也。但來書所謂未發。只是性也云云。恐與章句未發則性也之意。小不同。金厚齋錄尤菴先生語曰。寂然不動之中。萬理具備。今謂寂然不動時。可見性之本體則可。若只把寂然不動做性看。大段有病云云。此實本於朱子矣。大全與湖南諸公書云。喜怒哀樂之未發。卽是此心寂然不動之體。而天命之性。本體具焉。然則未發已發。只以心之動靜而言也。不可便以未發謂
性也。其說甚長。姑擧其槩矣。庶子承嫡者。爲所生母喪服三月。而心喪則當終三年。其服色當如出繼者爲本親心喪之例。此乃擧世通行者耳。四禮便覽小祥條。主人聞喪在後月者。其亡日只行一奠。而練祥追行云云。恐不如增解所載者爲好也。通典齊聞喜王從王儉說者。增解七之四十六板左。詳撿如何。此乃祭不爲除喪之義也。便覽之與此義相反者。未定之論也。不必致疑於此也。今爲禮家已定之論也。
答金基勉
孟子求放心章。則先賢如櫟泉,閒靜堂兄弟及我梅山先師。皆從任鹿門說。卽語類賀孫㽦所錄。是晩年定論云云。又曰。集註未及改云云。閒靜堂集三冊五之三十三板仁人心章以下。亦可考小註雙峯所引勉齋說。鹿門謂明白有味。未能盡記鹿門說矣。而又謂退溪,栗谷二先生。皆於語類定論。恐未及照勘云。盖集註則求放心爲學問之本。語類則學問皆所以求放心。盖求放心。卽求仁也。愚嘗以此書。質于梅山先生。答以當從後。又問于大隱丈。則曰安知集註之不爲定論耶云云。終不以宋,任兩先賢說。爲可從矣。恨未及就正於老洲在世之日。何敢折衷於其間耶。
大抵梅山先師。與襟溪李丈。道義相契。談經論禮。幾乎無一不合。而此則兩先生之意不同乃爾。姑未知何所歸宿也。又所詢曾祖在而父亡。後祖又亡。則爲其祖。似當服斬如來說。而姑未詳考禮說。不敢質言。俟後更思耳。遞遷先後辨。只是依倣先賢說。說去者也。不足稱之以禮家丈尺也。孟子性善之論。程,張氣質之說。後人之發明其義者。亦謂以其人之能發前賢未發可乎。此等言語。恐被人譏斥。幸爲此身勿復爲此說。千萬千萬。去秋所詢孟子及大學疑義。從當貢愚計矣。未發說則大全答徐彥章第四書第九條。論未發。不分聖凡。皆有云云。答林擇之第二十書。入於節要九卷四十二板。論衆人無未發時云云。尤菴先生箚疑曰。朱先生嘗言衆人。無未發時。盖衆人之心。常汩於欲而搖蕩。故雖未應物時。亦不能寂然。與徐彦章書。不同。徐書。恐初年說云云。箚疑。疑徐彦章書爲初年說者。以林擇之書。爲據而言也。鹿門曰。兩說善觀。則亦不相妨。盖衆人。無未發時。然其外物未接。內欲未萌之際。或有瞥乍間寂然之時。亦無足恠也。但不能存而旋復失之。則不足謂之有也。此書諸條。皆是定論。似非初年說云云。
答張宅鎬
承喩以家務廢工課。此正朱子所謂門內細瑣。不得不關心者。然自古聖賢。未嘗以是廢學者。幸望以張子西銘所謂貧賤憂戚。庸玉汝於成。及孟子所謂勞苦餓乏中。增益其所不能。爲法。益加動心忍性底工夫。以篤信好學。守死善道。爲終身恪守之八字符。如何如何。鰲谷丈。是我老洲先生之高弟。梅山先生之肖子也。在賤身。又爲潘叔度之呂東萊。申顔之侯無可。而有疑必問。有事必議。情同骨肉。事同一家者。三十餘年。今遽失之倀倀踽踽。靡所依泊。將何以了此殘生耶。悲哉悲哉。慟矣慟矣。况師門後事。如山壓頭。亦將何以區處耶。文稿之未盡蒐輯者尙多。雖已編次者。亦未有頭緖。則刪定完粹之役。誰當任其責耶。惟在我同門諸賢之同心協力。期於有成而已。
答張宅鎬
居本生憂者狀式。愚則竊以爲近齋遺式較好。而降字之加於期服上者。所以表其爲本生也。此乃陶菴宅之狀式。而陶菴則一用伯叔父母之例。恐甚嚴正。而末俗不知其不貳本之意。多有薄於所生之弊。故老洲先師。深以此爲憂。所以答洪始興書如彼也。然
而不貳本之義。不可不嚴。則近齋說。恐似無妨也。出后告君之法。居鄕無勢者。力不及呈出禮斜於禮部。則松巖之以呈本縣爲言。出於不得已也。恐不可以此爲訓於後也。告廟則禮書皆有許之之言。惟宜臨時措語而已。
答張宅鎬
中庸未發之中。是義理精微處。何敢妄言。然或問解得明白。似不必疑。而人見之。各自不同。何可汲汲歸一乎。大全答林擇之第二十書。有曰。不能謹獨。則雖事物未至。固已紛綸膠擾。無復未發之時。尤菴先生據此。謂衆人無未發。答徐彦章第四書第九條曰。未發。只是未應物時。雖市井販夫廝役賤隷。亦不無此等時節。如何諱得。尤菴箚疑曰。先生嘗言衆人。無未發時。盖衆人之心。常汩於欲而搖蕩。故雖未應物時。亦不能寂然與此不同。此恐初年說。金臺山丈云。按鹿門任氏曰。兩說善觀。則亦不相妨。盖衆人無未發。然其外物未接。內欲未萌之際。或有瞥乍間寂然之時。亦無足恠也。但不能存而旋復失之。則不足謂之有也。此書諸條。皆是定論。似非初年說。又農巖集。亦多可證。今不能盡記。大全答呂子約書曰。須知上四
句。分別中和。不是說聖人事。只是泛說道理名色地頭如此。下面說致中和。方是說做工夫處。而惟聖人。爲能盡之。是愚所主之說也。益山蘇友。則以爲戒懼後。方可言喜怒哀樂未發之中。愚則曰此乃衆人靜而不知所以存之。則天理昧而大本有所不立。故君子之所以下戒懼之功而致其中者也。不可以第四節首一句當之也。大槩如此。不能盡記。大抵義理無窮。人見有限。則愚說與彼說。未知孰爲必得子思之旨也。生之謂性說。亦如此矣。各尊所聞。各守己見。以竢後日可也。竊謂不必立彼我較勝負也。退溪先生答奇高峯書曰。其心求勝。而不揆諸道者。終無可合之理。志在明道。而兩無私意者。必有同歸之日。此豈非吾輩所當誦法者乎。談經論理。不可著一毫私意也。未知如何。
愚於叔文。常所欽歎者有之矣。向於叔文之喪配也。問以再聘之遅速。故愚以不可於期年內議到之意。據備要小祥章按說以對之。而賢乃從之。此乃今世所難得也。凡期服朞年內。尙不得嫁娶。况妻喪平。今人多以老親在嗣續急。爲辭。葬後。卽爲繼娶。如之何其可也。時俗所行。輒以事勢。不顧義理。而無難爲之。
心常痛恨。禮曰。妻喪終喪。不御於內。故先賢謂卜姓。亦不可也。况再娶乎。梅山先師與人論此禮者。文集多可考。而慰人妻喪書曰。學絶敎乖。禮防大崩。喪配者。往往朝死而夕忘。纔卒哭而遽再聘。一身之中。哀慶相襲。一家之內。笑咷交錯。是豈三年而娶。達子之志者乎。固知座下克思守經之道。而謹貢先事之戒焉。準禮則三年內。不可改娶。况期年未撤靈筵之前乎。愚於叔文。雖嘗相與講學。而不意相信之至此也。
答朴寅和(敬時○丁巳四月)
兩度垂問。豈勝欣荷。况盈幅纚纚。無一非如不及猶恐失之至意。尤切欽嘆。然朱夫子論學。每以口耳爲戒。其於爲己務實。辨別義利。毋自欺愼其獨之義。未嘗不三致意焉。幸望深加警省於此。以勉齋所謂眞實心地。刻苦工夫兩句語。爲終身服行之資。毋招鸚鵡之譏焉。千萬千萬。間者。待履萬衛。爲學。不越乎事親從兄應事接物之際。而天理人慾之辨。辨在毫髮之間。可不兢兢致愼。而徒事言語文字爲哉。須有實下工夫於日用上。然後始可爲眞箇善讀書人。未知如何。
答朴寅和(丁巳閏五月)
白眉之跋涉千餘里。賁顧於窮山窮廬者。可謂難兄難弟。豈勝欽贊。况手詮自其手出。急坼疾讀。如更參對。又不勝欣荷。仍審午炎。雙闈諸節無損。定省餘工課如前。貢賀滿萬。足下年甫弱冠耳。父母俱存。兄弟無故。已占得君子三樂之一。而妙齡志學。發願眞切。惟望益勉慥慥於進修一事。期有以仰不愧俯不怍。終能爲孟子所云大丈夫。而又占得君子三樂之第二。則豈不誠人間至快活底事耶。陶菴先生云。叔季人。正宜多讀孟朱書。朱子贊張南軒像。有曰。擴仁義之端。至於可以彌六合。謹善利之判。至於可以析秋毫。多讀孟子,朱子書者。始可見此境界。千萬勉旃。
答朴寅和(丁巳復月)
承示讀小學。眞是好消息。嘗聞老洲吳先生之敎曰。學者蹉過路頭。多由於小學欠了工夫也。雖老大之後。將他明倫敬身。逐旋理會。逐旋踐履。知與行。由是充拓向上去。庶不失聖賢門庭矣。又曰。踐形盡倫。聖人之能事。而小學之明倫敬身。盡之矣。學焉而不以聖人自期則已矣。學問而不以小學爲本。則亦僞而已矣。又曰。天資雖美。不肯志於聖人之道者。是亦自棄已矣。愚每誦味乎斯三言。學而未能也。盖此書是
做人底樣子。作聖之根基。當終身誦之。終身行之。如使人人小學。家家小學。則比屋可封之美。庶見於今日矣。賢者妙齡志學。而以是爲本。可謂知所先後。而深得乎朱子,栗谷之旨矣。幸益加勉。有進無退。終有所大成就。千萬千萬。如我之衰頹者。固無足言。而惟願學朱子五十七歲從事小學之訓。而恐未易副其願也。金敬煕,張叔文。俱無恙而安。敬汝。歸家勤工否。愚雖未免於程子所謂不學便老而衰者。而自有秉彜好德之心。消鑠不得。故每於後來之秀如僉賢者。不能無耿耿者耳。
答朴寅和(戊午七月)
退溪先生云百練絲能白。千磨鏡始明。幸僉賢勉旃勉旃。以篤信好學。守死善道八字。爲修身準則。早夜孜孜。卒副其發願之初心。俾如我之老而無成者。有所奮發於未死之前。則聖人所謂後生可畏者。安知非足下昆弟耶。士雖以四書三經。爲用工功程。而必先之以小學。終之以近思。然後路脉不差。千萬勿泛。切望切望。修身大法。小學書備矣。義理精微。近思錄詳之。朱子之訓。炳如日星。其可忽哉。
答朴寅和(己未)
奉祧主之節
今將移奉于玄孫某之房。敢請神主出就要轝。
維歲次云云。玄孫某。敢昭告于顯高祖考某官府君。顯高祖妣某封某氏。宗子親盡。某以長房。禮當主祀。而事多掣曳。未及遷奉。因循至此。今日神轝。無事遠臨。不勝感幸。將行改題之儀。謹以酒果。用伸虔告謹告。(入祠堂告詞見下)
移安及改題在一日內。則移安時。不用酒果。不然則移安時。以酒果告由。一日不再祭禮也。
奉考妣位者。爲最長房。則考妣位當先告。
維歲次云云。孝子某。敢昭告于顯考云云。顯妣云云。先高祖考云云。先高祖妣云云。今將遷奉于某之家。某以長房。今當改題祠版。入于祠堂。餟享于一室。原事揆情。幽明俱安矣。敢請顯考顯妣神主。移奉于東邊。謹以酒果。用伸虔告謹告。(祧遷位入祠堂之前也。)
祧遷位改題禮畢。祝跪告曰。請入于祠堂。以曾孫某官。餟享于一室。
築壇告辭(考妣墓合享時)
顯考顯妣封塋。相去咫尺。而每當祭時。逐位各設。不得使考妣尊靈。一處合享。誠爲欠事。故欲就兩墓間
隙處。築得一壇。以爲修祀時合設之地。今將始役。敢告。(右出宋子大全。)
追成神主入廟之節
孝子某。今以追造神主。有事于顯妣某封某氏。伏惟尊靈。降居神位。(右題主前告)
維歲次云云。孝子某。敢昭告于顯妣某封某氏。葬不立主。禮固未遑。奄已積歲。益切痛傷。今依先儒之論。追成神主。伏惟尊靈。是憑是依。謹以酒果。用伸虔告謹告。(右題主後祝文。祖考妣則改痛傷。爲愴傷。)
先設虛位(椅子用紙榜。)於廳事。(或正寢。)焚香。告曰云云。少退立再拜。酹茅。俛伏興。少退再拜。參神(主人以下皆再拜。)斟酒再拜。(主人)主人進奉主。卧寘卓上。使善書者。盥手西向立。(或坐書。便於事。)先題陷中。次題粉面。題畢。奉置椅上。祝讀祝文。讀畢。主人再拜。肅俟少頃。主人以下。皆再拜。以辭神。(焚祝文撤饌。)四禮便覽題主條。及告遷于祠堂下小註及有事則告條。幷參考。
祖考祖妣。俱未立主。則追成時告詞及祝文。列書紙牓。焚之。入于祠堂時。祝跪告曰請入于祠堂。(便覽大祥條。可考。)入于祠堂。前期告先祖。
維歲次云云。孝玄孫某。敢昭告于顯高祖考某官府
君。顯高祖妣某封某氏。(曾祖以下列書。)今爲先妣某封某氏。追成神主。禮當祔於顯祖妣某封某氏。餟享于一室。原事揆情。幽明俱安矣。謹以酒果。用伸虔告謹告。(追成神主以上。無可祔位。則禮當祔。止其氏。改以禮當入廟四字。)
設壇告辭
維歲次云云。幾代孫某。敢昭告于顯幾代祖考某官府君。顯幾代祖妣之墓。伏以府君墓。久失其處。祖妣姓貫。雖已失傳。合窆于府君之墓則審矣。古來相傳以爲在此山中。而旣無碑誌。莫可指的。歲一之薦。無處可設。竊惟古者之祭。固有望墓而壇者。近世安東金氏。驪興閔氏。皆有始祖墓壇之例。此不可謂無於禮者。而亦爲名門右族之通行者。則今若倣而爲之。以爲祀享之所。其於禮義。可幸無罪焉。將以某月某日。除地爲壇於洞中。今方始役。敢告。
告埋誌文
維歲次云云。孝子某。敢昭告于顯考某官府君。顯妣某封某氏之墓。伏以幽誌之埋。久而闕焉。常切悲恨。今具誌石。將納壤中。伏惟尊靈。是憑是安。
維歲次云云。某官姓名。敢昭告于土地之神。某今以某親某官府君之墓。誌石已具。埋于羡門。神其保佑。
俾無後艱。謹以淸酌脯醢。祇薦于神尙饗。(右土地神祝文。)
改竪碑石告文
維歲次云云。孝子某。敢昭告于顯考某官府君。顯妣某封某氏之墓。前日所具碑石。多有不可不變改者。今將新備竪之墓前。謹以酒果。敢告事由。
維歲次云云。某官姓名。敢昭告于土地之神。某今以某親某官府君之墓。碑石改竪。神其保佑。俾無後艱。謹以淸酌脯醢。祇薦于神尙饗。
答朴寅和(庚申六月)
昔承老洲,梅山兩先生之言。每以舜典篇首二十八字。謂果可疑。其餘不敢疑。只取其文字之好。義理之正。爲宜云云矣。小學明父子十二章。如新受賜。如更受賜。兩賜字。輔慶源。以人賜親賜。分屬。故諺解。亦依此解之。前輩。多從之。何必致疑耶。若如盛諭。恐語疊矣。曲禮。不爲父作謚。姑未檢本註。而此與近世贈職,贈謚事。恐似不同矣。曲禮所謂居喪未葬。讀喪禮云云。今載於家禮。居喪雜儀,增解所載朱子說。卽語類九十三卷葉賀孫錄。可以解賢之所疑也。陳氏說。其敢抵當我朱先生乎。二程全書三十八卷外書時氏本拾遺。與語類。參考如何。然居憂中。雖禮書。不可作
聲伊吾於未葬前也。此讀字。以詳閱之意看。似好。此則吾於先師所聞近齋先生說。無間然矣。近齋集八冊十六卷。可考矣。弟子於先生自名。愚所有行於兩師門者也。中庸序。生於形氣之私。原於性命之正下小註東陽許氏道心之用一句。只言其聽命於道心之謂也。不必深看。但序文原字生字。皆幻作發字者。恐未安。正與蔡氏書傳。同病矣。微妙之妙。只是妙少之意也。妙衆理之妙字。不可謂與此妙字。同也。向答洪文杓書。今不記得。又無留草。不知其因何事有往復矣。然今以吾愚見言之。則叔父之無妻者。從子不可爲后。而服其庶母喪如母云者。恐有難以决定者。盖無一可據文字故也。然不爲子則已。旣爲子則天下。寧有無母之子乎。當時所答。似或以此也耶。大抵不娶正妻者。便是常漢事也。不成人倫。則恐不可立後。以此傳說於文杓如何。禮不下庶人一句。正可於此處用得耳。
近思錄不可不讀。讀後又時時溫習。如四書小學。可也。無論唐本常本。必求置也。靜菴先生。最所尊信者也。但恨其緖言之。寂寥乃爾也。甚多掣肘不得。各幅于朴敬伯。幸說與此意。而其大人許。則僅僅作謝耳。
尙書古文。疑端非一。而東晉至宋近千年。未有能言之者。至先生。始以事理。如其不可盡信。非但此卷所論爲然。如曰某嘗疑孔安國書是假書曰。孔書至東晉方出。前此諸儒。皆未之見。可疑之甚。又曰。豈有數百年壁中之物。不訛損一字者。據此則平日雅言。槩可知矣。自是以後。中州儒士論古文者。疑信相半。聚訟紛然。而斷以爲可疑者。吳澄也。(吳氏書纂言只注。今文二十八篇。)斷以爲不可疑者。毛奇齡也。吳氏之言曰。四代之書。分爲二手。不可信也。此只從文字難易起見。不出朱子所疑之外。而明,淸以來。主此說者益勝。至閻若璩古文尙書䟽證出。則梅本傅會之跡。破綻無餘。幾不能行世。而毛氏則謂古文之冤。始自朱氏。作寃詞八篇。極口嘲罵。此則假托衛經。而意在於攻朱子也。近世李光地,方苞之論以爲古文。疑其有增减潤色而不盡。四代之完文。理或有之。純爲僞書則不可。諸儒之說。各有所據。末由歸一。今不能盡錄。而姑著其槩。以備講質。
答朴寅和(庚申十二月)
來喩向道一念。寤寐不忘。贊歎何喩。尊庭買書勸學。眞是敎之以義方。誠衰末所難見。然吳伯豐。雖爲朱
門之顔淵。而先生疑其失身於世路。答其書曰。示及疑義。未及奉報。但念上蔡先生有言。富貴利達。今人少見出脫得者。非是小事。邇來學者。何足道。能言眞如鸚鵡也。此言眞可畏耳。伯豐講學精詳。議論明决。朋遊少見其比。區區期望之意不淺。願更於此加意。須是此處立得脚定。然後博文約禮之工。有所施耳。朱子之憂人戒人如是之切者。後學不可不深體察得也。來喩湖南諸公第七書。是中和改見後也。然未發之義。則中庸或問。是定論也。幸參考焉。形氣神理之義。恐或未盡。更詳之如何。顔子之最好師法云者。近思錄第二爲學大要之十八條。正此意也。論語中可考矣。何必於家語也。愚意由無所施其勇。賜無所用其辯云云。恐非顔子語也。退溪先生每言。四書所載外。雖禮記中言語。多有未可信其爲孔子語者云矣。
鹿門明德說。果欠賓主之分。曾看渼湖說。明德甚詳。此與近齋及先師說無異。盖虛靈不昧。是心也。具衆理應萬事者。包性情在其中。以是心而具是性情者。非所謂明德乎。故曰心之尊稱也。幸以章句推之。如何。
未發之義。中庸或問與呂子約書。是晩年定論也。尤翁答尹拯書。亦爲未定之論。晩年於大全箚疑。以或問爲朱子定論。愚今未及細考。而大槩如此矣。未發之屬於坤卦。旣是定論。則復卦之屬於已發。又何足致疑。
虛靈知覺四字。貫動靜而兼體用。農嚴說備矣。皆本於朱子。不必更事紛紜也。
老洲先生所論。繼善成性之義。愚所禀質於未捐舘時。而未及歸一者也。且病昏中。姑不可細考耳。中庸篇題下小註。夷齊所爲。都不是庸了一段。本出於語類。而尋常蓄疑未决者也。先輩論及此者。多不能盡記。而其中陶菴說。恐不如鹿門之細入思議也。然不可遽斷以記錄之誤。初年之說也。姑付之馬肝。恐好。伯夷採薇歌。恐未可信。而武王之行權。伯夷之守經。栗谷先生以爲兩是者固好。而閒靜堂集伯夷論備矣。文多不能盡記。(閒靜堂以三淵說。爲未安。醇菴集。亦辨王安石說。)
生日獻壽當否。朱子答陳安卿書。可考。父母不禁。則人子豈可不設酌乎。只在所値之如何。而不必以農巖集壽序。爲可據也。
中庸或問八章。求見聖人之止一句云云。來喩所設
難。極其煩絮。不得細考。而姑依朱子說。以尤翁說。參考恐宜。(又中庸或問所論昭穆之義。當與大全祫禘議等文字。互看。)
朱子所引魏鄭公之言。只是借用之文也。大全三十八篇答袁機仲第九書。可考。
諸葛武侯有儒者氣象者。以其所謂鞠躬盡瘁。死而後已。成敗利鈍。非所逆睹。與董子正義明道之論。同歸故也。爲漢報讎之心。光明正大。如靑天白日。所以見稱於朱子也。每誦杜子美詩出師未捷身先死。長使英雄淚滿巾之句。未嘗不於邑。來喩所引小學胡文定語。此亦愚所欽誦者。不必以多少雜說之出於衍義者。輒議其大節也。朱子所說孔明事。見於大全語類者。類聚觀之。如何。
士小節甚好。李公德懋字懋官 正廟朝奎章閣設立時。檢書官四人之首也。官至積城縣監。自號雅亭。婦人簇兜,北䯻之見斥於此人者固宜。而國俗猝難遽變。鄙家近用假䯻。雖欲效懷德宋氏之制。而未知其必合於禮也。又見禮家多用花冠。而不取簇兜者矣。其制姑未暇造樣。姑俟後日。問諸人。如何。
詩經集傳小註疑義。病昏中無以考詳供對。三條。皆姑俟後日。然病旣如此。恐難及於生前爲之。奈何。箕
子麥秀歌。固疑其爲贗作。而尙成安公所謂古人不輕用性情如此云者。甚好。故老洲先師。每稱之耳。
南靈是妖草也。顧今擧一國。無不吸其烟。近齋嘗嚴斥之有著說。前有謄來者亡之矣。仙源所斥谿谷之言。曾見於野史。而未能記得。無論如此如彼。若能斷之則甚好。南塘亦初嗜此物。後有斷絶之詩。見於集中耳。
答朴寅和(辛酉復月)
我國人以門地相誇。每以非名門右族。而有志於學者。謂無益云者。以渠貪位慕祿之心。度人之心。妄意爲學之人。率皆如彼也。顔子固早卒。而仲尼之門。能不仕大夫之家者。閔子,曾子數人而已。程子之言也。彼其視季氏不義之富貴。不啻犬彘。又從而臣之。豈其心哉。朱子謂謝氏此語。可以廉頑立懦。須於此等處。激昂慷慨如何。且以近世儒選。爲俗所稱者言之。柳磻溪,許滄海,趙拙修三賢。皆不得參於徵辟而亦爲人之名祖。以其有實德實行也。何必名賢之後。徵辟之名而後。爲學者耶。此不滿識者之一笑。何足道哉。孔,孟,程,朱之書。此等說。可以朝夕體認也。不必呶呶與俗流辨詰也。書冊之多貿。誠是喜事。如我居於
竆巷。書籍極貴。雖借看。亦末如之何也。然程子以楊雄書肆二字。戒人者。亦不可不看。
本生父母稱考妣。家禮增解生父母喪所稱條中。汪德輔及芝村,南塘說。非禮也。不可從也。增解本生親祝條。沙溪說。亦可考。
出后人屬稱。南塘引語類語。以所后父母。爲養父母云者。恐未安。所后父母。只以父母稱之。本生父母。加本生二字以別之。若對本生父母而言之。則當曰所后父母也。
南塘所擧尤菴撰人墓碣。有所生考妣之語。恐因其本家文字。而偶失照勘也。尤菴平日定論。炳如日星。豈可以墓碣之偶有考妣字。而不遵其定論也。
渼湖所撰牧谷李公墓誌。有所后考妣。所生父母之語。此與尤菴,陶庵之論無異。其義正且嚴。當從無疑。慰人本主親狀式。固當一從陶菴定論。而尊伯父,尊叔父或改以尊本生父府君,尊本生母夫人云云。亦似無妨。盖家禮。自有本生父母字故也。未知如何。
陶菴答沈潮曰。慰人本生親喪。鄙人則一遵尤翁遺式。用伯叔父母例云云。又答趙宗溥答人慰狀。只當書以期服人姓某狀上而已。文字間不必變改。(禮疑類輯。
可考。)
答朴寅和(壬戌二月)
雖在憂擾中。一念耿耿。未嘗不在於關嶺千里外賢者所矣。匪意人來。得承初五日書。盈幅纚纚。無一非情話。無一非格言。認出至意。而學問之力。亦不可誣也。三復以還。所警於昏惰者多矣。慰荷欣釋。無容爲喩。第臘晦正初之橫逆。甚爲驚歎。朱子與陳同甫書(卅六卷卄四板第四書)曰。人生萬事。眞無所不有也。此正爲賢者道也耶。承讀詩經。正符淵翁之訓矣。淵翁詩曰。詩書乃是羣言祖。論孟猶將禰位看。濂洛關閩來歷遠。知孫昧祖豈能安。(其答兪兼山書。今世爲學者。徒知禰洛閩祖孔孟。而不識詩書之爲孔孟所宗云云。亦考。)盖淵翁用工於三經者深故云爾。溫柔敦厚之敎。豈可忽哉。所以栗谷讀書法。本於朱子。而詩書在於四書之後矣。然而農巖則着力於四書。來諭所謂六書之不可一日而釋手者。正是朱門敎法也。誠然誠然。其曰延平涵養處着力。正是學者之要。此語㝡好誦味云者。奚但誦味。不如體之於身也。龍谷宗人遭外艱。苟非吾往。則不得相面。昨年至晦至今未葬。子路所歎傷哉。正爲此哀設也。鄙家方營先考妣遷窆。以三月初三日。擇吉追慕。罔極之中。百事無
一不擔著於此身。將不知何以成禮。盖事鉅力綿故也。別紙所理會者。極其精密。儘可商量往復。而此時掣肘。莫可供對。姑俟面晤。不者。當因便期於答送也。大學正心章。金圃陰。以有所。不作病看。實出於魚杞園。而前輩多從之。老洲先師因寧齋之論。而極辨農巖語錄與本集異者。恐或記錄之誤耶。牛溪先生壬辰不得奔問之義。多有前輩說。而農巖說得之。潛治(一作冶)所論處士之當亂。不當奔問。與南塘不同。而愚嘗取潛治(一作冶)說。未知竟如何也。
與朴寅和(壬戌八月)
固知賢者好學。與流俗不啻相反。而不可徒恃此意。須以眞實刻苦四字。銘在肺腑。如何如何。人生斯世。旣知有此事。則必也此事之外。更無他好事。擧天下萬物。皆不足以易吾好學之心。然後可以望其有成。千萬勉旃。北靑李君實。雖晩學少文。而千五百里負笈。其志極可尙也。寔愧無實盜名。誤其遠來。以其書糧之不足久留。薄著之難以過冬。未滿一月。還尋歸路。因其便。忙修此書。今番上疏。盖欲效古人所云草野孤臣。畢義願忠之誠也。而或謂之觸犯時諱。未知其果爾耶。李君携去䟽草耳。
與朴寅和(甲子六月)
中庸序文。虛靈知覺之義。愚竊以動用專言之。何也。其上心字。卽人道心之心字接來者故也。泛以虛靈知覺言之。則固當兼動靜貫體用而言之。誠如農巖答道以書矣。至若此序心之虛靈知覺云云者。只是人心道心之心字也。其曰一而已矣者。盖人道心均是虛靈知覺也云爾。大意如此。不能盡記。未知如何。幸入商量焉。首章章下註。道之本原出于天。而不可易首三句也。其實體備於己而不可離。指第四節也。存養省察之要。指第二節三節。聖神功化之極。指末一節也。此與小註及南塘說小異。而以章句推之。决是如此。未知如何。
答朴寅和(乙丑閏五月)
孔子曰。主忠信。朱子釋之云。人不忠信。事皆無實。爲惡則易。爲善則難。此爲萬世不可易之大訓至論也。栗谷先生。以此三字。特書於擊蒙要訣持身章首。聖學輯要誠實章首。則可知其爲吾儒家傳授心法也。一或違於此三字。則便是色取仁而行違者也。其不爲陸棠者幾希。可不畏哉。此愚之日夜悚懼者也。賢者。須視我爲戒。勿如我悲歎無及。千萬千萬。
答朴寅和(丁卯二月)
佔畢之工。不住鑽硏否。一息尙存。此志不容少懈。然後始可謂剛毅。幸詳覽士不可以不弘毅章及集註焉。舟中講大學章句。圍城中。行冠子禮。是爲吾輩今日所當法也。陶菴集及勉齋集補落。生前得此奇事。可謂死而無悔也。
與朴寅和(丁卯九月)
重嶺複水。千里其遠。固難望鱗羽之頻接。而令伯氏旣旅宦在京。則何不付數字安否。俾傳於鄙家從姪家。以爲轉到之道耶。卽因北靑韓雅維行。槩聞途上相逢。雖未奉手字。亦可審其近者之安。何幸何幸。韓君謂當歷入貴里。豈可無數行寒暄於敬時耶。貴鄕固多相知者。而挽近往復。賢惟㝡多。必從近存問於此身。何慰如之。亦以多少商量者。因便示及如何。
答朴寅和
來喩兪兼山鬼神說。恐與愚見不相似。甚欲詳考奉對。而姑未及矣。上蔡說。旣爲朱子所取。則其何敢不尊信耶。鬼神恐當主氣看。其專以理看者。固非本旨。而其曰兼理氣看者。亦糢糊不分明矣。
與朴寅和(己巳十月)
丌上尊閣。方在何書。賢者於佔畢工夫。未免貪多務廣。恐或爲病。幸望專以朱子語類及大全爲主。我東則先於栗谷,農巖書。細心硏究。以之讀四書。則庶有歸宿處。未知如何。三淵集三大札及未發說。禽獸五常說。此等文字。無可借見處。所以積費心力爲謄本。而座下借去。今又以印本見奪於人。而不得繙考。老年蠧魚活計。於焉一朝㬥貧。何以爲生耶。
近思錄生之爲性。勒定爲本然之性者。固無足論。亦不必辨任他呼叫。可也。至於未發說。則尤菴及近齋所主。而先師又有書牘之見於印集者。有不敢放膽說去。而蘇斯文力主此說。然愚竊以尤菴說爲未定之論。虛心平氣而思之。又歷考朱子說及我東先賢說。决知其然矣。此則不可不深思力辨也。講明義理。尊畏先輩。幷行不悖。豈非朱先生之訓乎。環顧一世。無可與語此者。惟淸洞申台之見。與愚不異。所以有往復矣。賢者須深思之焉。愚之所期乎賢者。只是第一等事。而賢者則終有退托之意。此不能無少恨於座下矣。
除却許多說。除却許多事。惟以經禮爲事千萬。
顔子有若無。實若虛。以能問不能。以多問寡。惟知義
理之無窮。不見物我之有間。豈非吾輩準則乎。
答朴寅和(己巳除月十九日)
雖在病伏不省人事之中。一念憧憧。果爾無日不懸於賢者。以其可與共學。此世難得。而賢能有契於鄙懷故也。匪意扶風官便。傳到前月十五日手詮。不覺蹶然起坐。是何爲而然也。令伯氏。移拜鏡城通判。慰賀不可勝喩。但不能更逢令伯。而便使難憑。將有甚於前爲大恨也。悳自今月初五六間。腰背挾痰。坐不得卧不得。呼吸咳嗽。俱爲牽引痛楚。有甚於轉側須人之重病。委卧十餘日。今始把筆作書。則可知也。且兩目暴昏。來書原幅。字細莫看。爲之奈何。鄙所期望于敬時者。第一等事也。朱子答呂道一書。須加體認。千萬千萬。雖曰平生不免生員之號。爲俗流所少。而仲尼之門。閔子,曾子。何嘗有宦名耶。卓然自立於流俗之外。終身游泳於孔朱門庭。仰不愧於天。俯不怍於人。豈非吾輩之樂耶。己所不能。願敬時勉之。庶可諒也。三淵集買得。直是奇事。而物常聚於所好。眞是實題也。安義楸川田致淵。春間遭外艱。每每相對講說者。惟此一人。無以相逢。其亦吾命之窮也。
朝窓。始詳覽來書矣。素患難。行乎患難。無入而不自
得。是吾輩所當恪守者也。
中庸首章章句。氣以成形。理亦賦焉云云。賢者所辨解。明白眞的。不勝贊歎。然當更入思爲意。故不欲離病側也。
中庸當作四大支看。王魯齋說。是遵章句也。兼山集以六大節爲主。以爲可備一說。不料此老之有此說也。六大節。考之語類大全。皆未見。然此是朱子說之傳自黃饒者也。或可備一說耶。南塘記聞錄。可考。
與朴寅和(庚午元月卄五日)
古語云學者。不可謂少年自緩。須以當惜分陰爲意。念念不懈。如何如何。李君希善。相守經旬。稍慰病懷。而今又言歸。將何以自聊。深勸其歷入仙扉。修送數字矣。朱子釋體君臣之體字曰。設以身處其地。而察其心也。此卽恕也。吾夫子所謂終身行之者。不可不深體認之也。顧今病勢臨紙運筆。難於移山走海。書贈李君中庸說。謄出一件。考講之如何。
與朴寅和(庚午元月卄八日)
昨因北靑李君希善。付數字。恐或先此入照。忽因思山老人。有書作答。又不得不折簡於敬時矣。悳病伏如昨。而忽見季子婦夭慽。悲慟慘惜之外。貧家送死。
憂齊終南。未知何以爲計也。近思錄生之謂性之必欲屬之本然。自程朱以後。至于吾東諸先賢。所不敢言者也。然而何必徒事辨詰也。思老以此有書。故玆尾及耳。
中庸卒章衣錦尙絅之義。觸處受用。千萬以爲己二字。貼在額上。無時不警省。如何如何。寒泉謂論語二十篇。只在爲己二字可了。豈非吾輩所當體念者耶。
答李憲永
愚於賢者。傾盖如故。猥託金蘭之契者。今已屢年。雖良覿稀濶。而一念耿耿。未嘗不懸懸。每遇貴洞往來便。輒先問左右行止安穩。然後始乃我心則降。但書詞不能如意。咎實在我。而詩不云乎。中心藏之。何日忘之。又不云乎。縱我不往。子寧不來。此正爲吾與賢者。準備語耶。向蒙二十一日惠書。謹審生庭覲駕穩旋。佔畢䂓度姑安。寶眷均慶。家務整頓。種種慰欣。實叶願聞。朱先生云。粗有衣食之資。便免俯仰於人。敗人意思。此亦養氣之一助也。又與人書曰。年少家溫所欠者。腹中書耳。顧賢者文學。雖頗夙成。須勿得小爲足。安於小成。而必以古聖賢遠大事業。自期於大成。不勝其厚冀也。世或以貧窮而廢學者。其志氣之
卑弱。固不足道。如座下志趣。本自非凡。而又無衣食之撓。迨此年富力強之時。必用百倍之功。則聖人後生可畏之訓。庶可復見於今日。豈不誠大幸於吾黨。有補於世道哉。千萬諒此苦心。切仰切仰。大學問目之嘗未修答。直是懶耳。無可諉者。然而大學開卷第一義。只是明明德三字。於此有差。則一齊差却。故語類曰。明德是指全體之妙。下面許多節目。皆靠明德做去。今若實窮得明德二字之理。使其光明燦爛。眞如八窓玲瓏。則其餘經一傳十之衍爲八條。約爲三綱底文義。庶幾推類旁通。而一字一句之零瑣文義。正程子所謂解經不同無害者也。惟緊要處。不可不同者。明德二字之義也。其說甚長。非卒乍間可記於幅紙者。而先輩所謂心之尊稱云者。愚之所尊信者也。
答李憲永
顧今學絶道喪。聖經賢傳。其將束之高閣。而無以扶持得宇宙。則五百年禮義之邦。浸浸入於夷狄禽獸之域。幾何不天壤易處乎。幸望大家着力於經傳上工夫。終有所成就。接得一線之脉。千萬千萬。此非可以悠悠泛泛而致之。必須汲汲如救火追亡。然後庶
可望其一半分有得於此道耳。大學八條目。語類要做三節看處曰。窮此理。體此理。推此理。是三箇理字之謂以至善者。盖以明明德新民。皆當止於至善故也。朱子曰。明德中。也有至善。新民中。也有至善。皆要到那極處。不特是理會到極處。亦要做到極處。此語類說入於輯要者也。理會到極處。卽所謂致知格物也。做到極處。亦所謂誠正修齊治平六者也。就六目中。分屬於修己治人。故有體此推此之異也。至善是事理當然之極也。明德新民。豈非事乎至善。豈非理之極處乎。來喩欲以天命之性看云。至善之理。本乎天命之性。則明德新民之止於至善。豈非全吾天命之性也耶。窮理只是尋箇是處。則力行亦是踐箇是處也。推之於家國與天下。亦不可捨一箇是處也。愚所謂此理。卽至善云者。實本乎朱子之訓也。恐不必深疑耳。深衣制度。愚所未能細考。不敢以一時之見。草率供對。幸恕察焉。
答白樂豐
喪中立后。練祥撤靈。喪人受除。喪服小記曰。期而祭。禮也。期而除喪。道也。祭不爲除喪也。盖自初終生死與日。條件各異。祭與除喪之不相爲。其義一也。六年
几筵。先儒皆深疑之。至陶菴則作爲題目。逢人必問。然終未有定論。今亦未敢遽然立說。然鄙意則小記說旣甚明白。大小祥。則只當從親亡日計之。而几筵。不可延拖於三年之外也。喪人除服。則只當從服喪日計之。而哀至之哭。不必拘於撤靈與否也。如是則事事皆順。無窒礙處。非敢質言。惟在當之者裁擇行之耳。(几筵雖撤。而居廬於中門之外。自無妨。如不得則廬墓可也。)
問追後立后者。旣用祭不爲除喪之文。於其死日。行大祥而撤筵矣。未知追服者。再期前。無論禫前後。朔望茶禮。或可出主。哭而行禮。如三年內耶。老洲先生曰。祥後禫前朔望茶禮。哭而行事。尤菴及渼湖,櫟泉諸賢。皆以爲不可。况禫後乎。今雖有追服者。只存朝夕哭於設位處。不可出主行禮如三年內矣。櫟泉曰。禫後未禫前朔望。只當依祔位。例行參禮而已。奉出廳事。似未安。退溪請出他所之告。恐未然。渼湖曰。禫前後朔望參。恐不當哭而行事。尤菴曰。奉出神主於正寢。哭而行參。旣非正禮。又不可哭於廟中云。老洲先生。卽吾師也。所引渼湖,櫟泉諸賢說。考諸類輯。而錄呈。非但尤,渼,櫟有此說。栗谷,龜峯,愼齋,南溪,陶菴說皆然。又遂菴,南塘,近齋說。亦爲可參考者。煩不能
盡記。而惟寒岡說。似可爲貴邊所處之證左。玆錄于下方。
問廟中。在前朔望奠。不行於舊神主。而今忽幷行。何如云云。寒岡曰。旣奉祔廟。朔望奠。似難請出別行。依家禮並行廟中。不妨。或因此。遂不廢參禮。亦何甚妨。此則只當深量家力事勢。可以永久無廢而後。乃可擧也。陶菴曰。入廟後。新主殷奠。若一如祥前。則烏在其撤筵祔廟之意也。近齋又引遂菴說而曰。旣入廟之後。何可復出主於几筵而行之耶。先輩說皆然。惟在量處之如何。
答白樂豐
所詢禮疑。前已屢供己見。非己見也。乃先輩說。而何不體諒。復有此示耶。神主旣入廟。則豈可以望參。而更出於靈座故處耶。意者。尊門不得行朔望茶禮。而哀之所處。與常禮有異。故云爾矣。然前旣不得行參禮。今不可不顧家力事勢之如何。而遽爾行之。未免有始無終也明矣。又况新祔位之出就靈座故處云者。是所謂非禮之大者也。情理雖甚缺然。只得如禮而已。撤几筵後禫前朝夕哭。或於靈座故處者。未爲不可。禫後則又無所謂靈座故處。只當朝夕哭於墓
所。或値雨雪。不可往山下。則望墓而哭。亦似無妨。朔日望日。則依例拜廟後哭于墓所。如何。
答白樂豐
示喩備悉。孔子曰。三年之喪。天下之通喪。中庸曰。三年之喪。達乎天子。父母之喪。無貴賤一也。自漢文短喪後。能斷然行三年之喪者。惟晉武帝,周高祖,宋孝宗。可謂難得矣。至我朝。一遵三年之制。但五禮儀多踈畧苟簡者。至 宣廟朝。諸賢更變舊制。 嗣聖以衰服終喪。以布衣冠。爲視事服。然猶有未備。 英宗朝。喪禮補編出而燦然可考。此則一洗千古之謬矣。沙溪先生上疏曰。帝王之家。只以承統爲主。雖叔父繼姪兄繼弟。亦有父子之道焉。不可謂考位闕然也云云。盖成服禮訖。 嗣聖釋衰服。具冕服。宗親文武百官。變服朝服。 殿下登極後。釋冕。反喪服。百官亦釋朝服。還着喪服。 魂殿則有參奉等官員矣。大槩如此。詳考補編則可知。孟子曰。三年之喪。齊衰之服。飦粥之食。自天子達於庶人。三代共之。集註曰。此古今貴賤通行之禮也。何可曰君上無三年之喪乎。無識之甚。至於如此。此何足辨也。
因山前葬禮許行。已有 英廟所定戒令矣。不葬則
已矣。葬而不虞。則不成葬禮。故三虞可行也。卒哭比虞祭尤吉。稍退以國葬卒哭後。爲宜。卒哭明日。亦當行祔祭耳。
答白樂豐
語類陳淳問。地道以右爲尊。恐男當居右。朱子曰。祭時以西爲上。則葬時亦如此方是。坤位祔左。可也。朱子又曰。合葬者。只同穴而各用槨也。沙溪曰。古人有兼用一槨者。而鄙見則壙中大濶。易爲崩陷。莫如用兩槨。而兩槨之間。塡以石灰如何。問築灰於兩棺之間而隔之。此非古人祔葬之禮也云云。尤菴曰。祔葬。當從聖人之說。今人合葬同槨者。外盖用橫板。益無摧陷之憂矣。旅軒曰。用同槨一箇。則其盖板須加厚。可也。槨。外棺也。若用同槨。則橫帶必倍加其厚。可也。尤菴,沙溪說少異。諒處之。如何。
曾聞陶菴慰人本生親喪書。以降期服前。又答人慰狀。自稱以降朞服人云。而未見於文集中矣。在昔先人吊問李判書光文光正也。李台光正出后。故其答狀。一從伯叔父母例。而自稱以降期服人矣。渼湖亦一從尤翁遺式。每稱竹醉翁爲伯父。先師老洲吳先生生大人。卽醇庵吳判書也。其文集跋曰。先伯父文
靖府君云云。自稱以不肖從子某云云。然尋常言語。未嘗稱以伯父。又慰人本生喪。與尤,陶遺式不同。先師梅山先生。一從近齋遺式。故玆錄送。而愚則只欲從尤,陶說。不敢從老洲先師說。極爲悚惶。且時時從近齋說。今日唁狀。一用此例。但加一箇降字於期字之上矣。答慰狀。亦恐當稱降期服人。未知如何。此是積費思索。累有考證者也。幸望勿泛。如何。
答白樂豐
父喪中母喪。儀禮喪服䟽。仍服期云者。先儒甚疑之。曾見通考。徐氏有曰。賈氏之妄。不但解經之謬。亦可見薄於天性之愛矣。我東沙溪,尤菴。亦以爲可疑。故陶菴便覽。謂父先卒母後死。雖一日之間。可伸三年。此爲不可易之正論也。幷有祖母喪父喪者。尤菴常持祖母服云者。似得禮意。然則出入時及拜謁先代墓時。何獨不然。此恐無可疑。
答白樂豐
父喪。在於母喪未葬之前。仍服期。題主書以顯妣。雖似逕庭。實則幷行。而不相悖之義也。盖仍服期年。則未忍變於父在也。顯妣題主。則父旣不在。不可以亡室題之也。各有攸當矣。顯妣題主之義。亦當告由。措
語則當依此用之。先考不幸以某年某月某日棄不肖。禮當仍用父在母喪之例。服以期年。而先妣題主。依先賢定論。當題以顯妣。冞增罔極。敢告。
練祭前一日告。陶菴雖有各告考妣位之論。而愚意用玄石只告妣位無妨。盖父在時。已知其意。考位不必告故也。
維歲月日干支。孝子某。敢昭告于顯妣某封某氏。某罪逆甚重。先妣喪事未葬。先考棄不肖。謹依禮家定論。先妣神主。題以顯妣。而服制則不敢不引用父在母喪之禮。將以來日行十一月之練。敢告。
題主時。若已告代父主喪以題主之意。則練時告辭中。自某罪逆。至題以顯妣數十字語。似爲複疊。當改製用之。又見于下。
維歲月日干支。孝子某。敢昭告于顯妣某封某氏。先考在時。旣已服先妣喪期年。禮律至嚴。今不敢變。當仍用父在母喪之禮。十一月而練。將以來日哀薦練事。敢告。
出繼者。生父母忌日。不能參祀。則先輩皆望哭而已。未嘗有設饌者。二程母侯夫人及愼獨齋小室事。恐不必引以爲證。未始(一作知)如何。
與白樂豐
日月不居。 大行朝練事隔夜。率普罔極。益復如新。而恐不能入縣庭易。 玆敢依先賢說。在野者。哭於野。在深山窮巷者。哭於深山竆巷之義。將與近處士友及洞民輩。當曉望哭。易服爲計。而近處士友。只是座下一人而已。幸望必於夕飯後。卽爲枉顧於鄙家。共其哭儀。千萬。如或未及夕飯而迫昏。則必於夕飯前。尋此老友。亦似無妨矣。座下若至昏不來。則當自此更送人矣。申須深諒。必思所以無負此苦心焉。
尊本生府君下世後。聞訃雖遅以五六日。旣在同月之內。則本生兄弟。行練變制之時。出后者。亦當同爲變制受心喪。服色恐不違禮不可創爲。計日有所先後。誠如春翁說。未知如何。
答白樂豐
俯詢禮疑妻喪三年內無改娶之禮。所以 國制。亦有禁條。而若因父母之命。或年過四十而無子者。 國家特許其改娶者。當從無疑。而其曰期年後。卽妻喪禫祭後。爲夫者服吉故也。不卜日行禮者。亦當於禫後而已。不可於撤几筵前改娶也。近齋曰。凡朞服。朞年內。尙不得嫁娶。况妻喪乎。世俗所行。輒以事勢。
不顧義理。曷甞爲據哉。妻喪期年內。非但不可改娶也。雖卜妾。不可爲也。梅山先師。爲人妻喪書。學絶敎乖。禮防先崩。喪配者。往往朝死而夕忘。纔卒哭而遽再聘。一身之中。哀慶相襲。一家之內。笑咷交錯。是豈三年而娶。達子之志乎。梅山說如此矣。近來無法無禮者。何足道也。然老親在嗣續急。不可待三年者。當用 國制也。此則無疑矣。其人之猶欲待期年者。可謂當世罕見。亦可喜其以此問人也。須以此詳喩。如何。
本生喪期年。闋服後。當自稱心喪人。梅山先師答人書曰。狀用頓首。用變稽顙之文恐宜。(此指期年前。)除服則當稱心制人。頓首二字。不必改。先師說如此。然心喪之稱。恐勝於心制人之稱也。未知如何。
答白樂豐
尤菴先生曰。神主祧遷。則其宗毁。而族人不復相宗矣。又安有宗子之名乎。况神主旣埋而尤遠者。則宗子之名。益無所施矣。又答李君晦書曰。禮旣祧之先祀。則其宗子名爲毁宗。不復相宗。據此則尊先祖休菴先生。固爲西人之所尊。乃儒林間公論也。然而旣不得爲不遷之位。則奉祀孫今已宗毁矣。不可以宗
家稱之。恐不必以宗孫爲言。來喩云云。似未及詳考而然耶。父子天倫。一定而不可易。卽民之彜。物之則也。栗谷立後議。以聖人制禮本意推之曰。禮無罷繼之文。其說詳著于全書。可爲萬世之法程。而况呈禮曹出禮斜。則是告君也。告君。便是告天也。且所後之義雖重。所生之恩。亦不可輕也。今聞令從仲兄。不敢忘所生之恩。以其子爲本生伯氏之子。而從之以告君云爾。則父命之君命之矣。定爲父子者。爲許多年。則無容更有他議。而旣有父命。則雖有門長。恐亦難以變通。盖國法然也。沙溪曰。立後。必命於君。乃其法也。又曰。出後者。本生親無后。則兩家父相議歸宗。又曰。父母俱沒。則門長上言云。今兩家父同議。立其本生之後。則尤不可容他說。未知如何。愚無知識。所聞者。只是我東栗,沙,尤三先生說已矣。惟在諒處之如何。
與白樂豐
省式。日來哀履何似。先王制禮。旣抑而降之爲期。同於伯叔父者。盖欲壓屈。(恩爲義壓。情爲禮屈。)而避貳統之嫌也。然本生父母。自有生我之恩。則罔極靡逮之痛。豈有極哉。悲係無已生心氣。恒有不平不和者。素無心地
上工夫。而猝當意外事故也。爲之奈何。祭義曰。父母旣沒。必求仁者之粟以祀之。此之謂禮終。註云。貧困猶不取惡人物。以事亡親。愚所誦念者在此。每於親山祭饌之備也。或恐有違於此訓也。
答申命休
致中。是屬戒懼工夫。致和。是屬愼獨工夫。章句或問語類大全。重言復言。已盡之矣。雖闔眼靜坐。而才涉思慮。便是已發。只是寂寂不起思慮。惺惺不至昏昧。是未發也。而此處工夫。只是敬字。戒愼恐懼。卽敬字註解也。獨觀昭曠之原。似指未發工夫。而觀字易涉思慮。恐更詳之可也。未發之前。氣不用事。而只是鑑空衡平中萬理咸備者也。未發則性也。堯舜至於塗人一也。但聖人立大本。而至於學問之極功。亦立大本而行達道也。凡人雖有未發之中。只是霎時未發。而不能立大本也。故謂無未發也。求中非未發也。或問及近思錄存養編五十三條。可考矣。盡其性。是致中和者也。其兼知行而言也明矣。致曲章章句。善端發見。果與四端之端。相似矣。致曲固是明善工夫。而曲能有誠四字。章句釋以曲無不致。則德無不實云爾。則形著明以下。當兼知行及化及於人者言。而與
文明之明。固無不同矣。二十一章性敎字。農巖集因朱子說。而有所論。幸考見焉。以此推之。天道人道之道。與率性之道。同與不同。可以推得矣。
忌祭紙牓告詞。曾所未及入商者也。然今依家禮初祖祭例。則當曰孝子某。今以顯考某官府君遠諱之辰。敢請尊靈降居神位。恭伸奠獻。盖紙牓只書以某親某官府君神位。故如是指語。且幷祭考妣。則尊靈二字。改以顯考顯妣四字。爲宜。
答申命休
今世思傳疑義相問者。豈非稀貴底好事耶。竊爲賢者贊歎也。其三十三章。以淡簡溫遠風微。爲體爲靜。後三句。爲動爲用。恐未然矣。章句彼此也內外也。皆就動用處說。不必分體用。章句及小註。幸細考如何。第二節之爲愼獨而屬諸省察。第三節之爲戒懼而屬諸存養者。誠如來示。而亦不可以淡簡等文分屬。但因先師吳先生聞之者。玆書于下。覽詳如何。章句曰。有爲己之心。而又知此三者。則知所謹而可入德矣。驟看爲己與知此三者。似有層節。然爲己是泛說立心。知此三者。是就其中。知得下手處。非有先後之可言。又字當活看。爲己之心。指尙絅立心之誠而言
也。知所謹。指下文謹獨之敬而言也。學問大段。不出於誠僞欲肆之間也。章下章句。又提爲己謹獨以結之。其丁寧之意切矣。古語云。讀書千遍。其義自見。只在熟讀精思之如何耳。
答申命休
第洋胡之侵犯。至於江都失守。可爲痛哭者。一也。竊以 國家內修外攘之踈忽。至於此極。爲草野踐蹤之所憂歎。而不在其位。不謀其政。未信而言。徒歸虛地。爲之奈何。別紙備悉。而座下固有董率七百義士之力量氣槩也。如賤身者。無才無能。至愚極陋。自己一身。自救不得。則何暇念及起義赴難耶。只是坐而待死已矣。然座下與重峯趙先生處地與事勢。大有不同。恐不必徒爲此空言而已。未知如何。漢書天文志。座下曾有所用工者則可矣。不者生面文字。恐難洞解。此亦恐歸於浪費精神也。 宣廟壬辰七月。倭冦之猖獗。 世子分朝時。牛溪先生被召上箚。自世俗觀之。孰不以爲迂濶也。然而儒子本色。自來如此。雖有時務便宜十五條。列錄于下。而其元編則引朱子甲寅便殿第二奏箚。備言帝王爲學之道。以讀書竆理爲主矣。溯觀乎上世。則橫渠先生行狀云。當康
定用兵時。先生年十八。慨然以功名自許。上書謁范文正公。公知其遠器。欲成就之。乃責之曰。儒者自有名敎。何事於兵。勸讀中庸。此卽像贊所謂早脫孫吳者也。座下自視比橫渠,牛溪,重峯。果如何。恨不卽面㬥多少也。
與李承龜
窮巷僻村。只與樵牧爲羣。賢者賁顧。實是夢寐所不到。欣幸之私。久猶未已。不審至沍。定省餘學履何似。愚之以小學書勸讀。自世俗觀之。孰不以爲迂濶也。使識者聞之。則必無有非之者。果能發此。聽信身心也否。昔承先師吳文元公之敎。謂天質雖美。不肯志於聖人之道者。是亦自棄已矣。又曰。踐形盡倫。聖人之能事。而小學之明倫敬身。盡之矣。學焉而不以聖人自期則已矣。學問而不以小學爲本。則亦僞而已矣。此語可謂質無惑而俟不疑者也。座下勖哉。栗谷先生云。人生斯世。非學問。無以爲人。其論讀書次第。以此書爲先。吾輩所以誦法孔子者。捨是書何以哉。朱夫子嘗稱輔漢卿曰。身在都城俗學聲利塲中。而能閉門自守。味衆人之所不味。此輔氏所以終能成就。爲朱門第一等人。愚之所望於座下者。豈敢下於
朱門之漢卿哉。申須諒此苦心。則忝在知舊之列者。與有榮矣。未知如何。