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答趙鎭鶴(聖臯)

尊堂周巾隔日。仰想僉慶祝之誠。喜懼之情。倍切於前。第擧國縞素。八路遏密之時。恐無以設宴餙喜。舞彩獻壽。是爲欠也。且貴宅之貧。其異乎朱夫子之竈陘不煬者幾希。則辦甘脆陳壺觴之節。安得爲朱夫子之所不能爲耶。惟作善降祥。厚德天報。是爲獻賀之大者也。大全壽母詩。皆可考也。伯氏。竭力耕田。恭爲子職。如舜而已矣。季氏。着力讀書。立身揚名。亦當如孔子所敎而已矣。此其爲尊親養親之至。而超出乎流俗者也。敢以是奉勖而獻慶焉。

與趙鎭鶴

孟子曰。鷄鳴而起。孶孶爲善者。舜之徒也。汪汾頭註曰。自鷄鳴時便起。而孶孶盡一日而言之耳。非只謂鷄鳴時孶孶也。又曰。鷄鳴而起云者。只是極言其才醒來。卽從事於此。以見其自朝至暮。無刻不從事於此也。與夜氣平朝之氣。話頭絶不相關。愚於此說。甚有契焉。以小紙錄。付于本章矣。雖高明已見之昭陵。而又於此書。告幸望俯諒。須勿以不新奇爲欠焉。又

此章章下註甚好。而大全答李次張書曰。義利之際。固當深明而力辨。然伊洛發明未接物時。主敬爲善一段功夫。更須精進。乃佳。不爾。幾無所据。以審去義利之分也。幸入思而體認焉。老洲先生嘗敎曰。朝起。先看第一念向何處去。又曰。第一念。先及父母爲好。又曰。爲己一念。念念相續。無少間斷。然後可成也。先師說每每入思。玆敢又告于左右。實喫緊爲人處也。朴定齋節義。果卓卓乎不可尙已。雖謂之與日月爭光。可也。而謂之道學。則大不襯著。金江東丈之言。似過矣。下學堂箚記曰。氣節而非理學者有之矣。未有理學而無氣節者。功業而非理學者有之矣。未有理學而無功業者。文章而非理學者有之矣。未有理學而無文章者。三者從理學中流出。自然成就得大。否則只緖餘爾。末節爾。何足道哉。此說亦有合商量者。理學之人。必有氣節。必有功業。然尤翁嘗以靜菴趙先生之不足於文章。而謂以文章自文章。理學自道學云云。盖靜菴之氣節也。功業也。人孰敢間然矣乎。此其二者之在理學中也審矣。然其文章之不如人乃爾。則固不甚留心用功於作家體段而然也。然豈可以文章之不足而小之乎。抑聖門所謂文章。只是

德之見於外者。威儀文辭。皆是也。故子貢曰。夫子之文章。可得而聞也。然則後世所謂文章。只是雕蟲小技。非可與夫子之文章日見於外者。混幷說也。以是觀之。靜翁之德之。見於外者。如農嚴所謂簡重溫栗。如精金美玉者。卽靜翁之文章也。何必以專務章句。悅人耳目之詞家者流。比擬於倡明表準之大賢。而疑其有不足於此耶。尤翁之言。特以主於文章而言之故云爾矣。且熊說。亦主理學而言理學之爲大而已。故以三者。謂之緖餘末節也。其曰何足道哉四字。抑之太過。恐有所未安矣。如我東六臣，三學士，三忠四大臣之節義。豈可以其非學問中人。而一毫敢有所貶也哉。其外功業文章。亦不可輕也。焉得一例謂之不足道耶。但功業。有王覇之別。文章。有直贗之分。此不可不細加辨明也。未知如何。

與趙鎭鶴

中庸。果能有朱先生所謂恍然得其要領者否。雖以朱先生。盖費許多年沈潛反復之功而後。能致於此。則其在後學。安得遽然說得此說耶。所以吳德溪讀了幾萬遍。思了幾許遍。而始有所云爾已矣者也。千萬勉旃。切仰切仰。二程外書曰。明道聞司馬溫公解

中庸。至人莫不飮食。鮮能知味。有疑遂止。笑曰。我將謂從天命之謂性。便疑了。此一條。見於全書三十九卷震澤語錄。而曰明道猶有謔語云云。愚嘗聞從古學問之差。皆由於性字之誤認也。是故。朱子曰。聖人只是識得性。百家紛紛。只是不識性字。然則其性字。容易可識者乎。此所以子貢以夫子之言性與天道。不可得而聞。爲歎者也。天命之謂性五字。豈可遽以無疑自許耶。明道此語。不可但以謔語知之也明矣。未知如何。近日湖洛之爭。亦豈非此性字耶。不可不索性理會也。餘外戒懼愼獨之義。雖有章句，或問，語類，大全之分明旨訣。猶有誤解者矣。至若鬼神章義。則雖以尤翁之大賢。其說猶有所不敢知者。則章句，或問。亦豈可易讀耶。若渼湖說及濯溪解。不可以其賢之不及尤翁而忽之也。未知如何。近以繼晷之資。幾乎絶乏。不能如前曉起。只於昏夜中。擬欲念誦。而無與共之者。幸望於卄三日必枉焉。千萬千萬。可與語此事者。環顧一世。寥寥乎無聞。况於此鄕乎。所望於尊座者不小。申望深諒。不愧屋漏。則心安而體舒。此一條見於近思錄四卷卅二條下。而學始於不欺暗室。一句之不入甚可惜。然語類陳安卿問曲禮外

言不入於閫。內言不出於閫一段甚切。何故不編入小學。曰此樣處。漏落也多。愚意近思錄之見漏處。亦當以此例看矣。此一句。收入聖學輯要誠實章。栗翁之意。可知矣。

伊川先生。甚愛表記君子莊敬日彊。安肆日偸之語。此一段。雖在於小學廣敬身篇。而近思錄之不入。亦其可惜。大全答時子雲書曰。向編近思錄。欲入數段說科擧壞人心術處。而伯恭不肻云云。語類又以橫渠語一故神兩故化。爲說得極好。須當仔細看。因曰近思錄所載。與本書不同。當時緣伯恭不肯全載。故後來不曾與他添得云云。大全附錄年譜。編近思錄條曰。先生守臨漳時。添入數條。刊之于學數條。未知爲何說。而其前未及編入者。恐不得沒數添補也。若以此低看近思錄。而謂不足觀者。是爲朱門之叛卒也。我　朝靜菴先生之尊此書。豈無以也。向者仰告侯無可與申顔爲友事及謝氏引侯申之語。恐當編入於小學廣明倫實明倫等篇。而見漏者極可恨。語類陳安卿問小學實明倫篇。何以無朋友一條。曰當時是衆編類來。偶無此爾。而今見小學訓義緫目。實明倫條。李氏以包孝肅公尹京時一章。爲實朋友之

交。寒泉門人。以此爲問。則先生答書曰。此章於朋友條。固不切緊。而舍朋友則無可屬處矣。語類說果可疑。豈或後來添入此章耶。據此小學。亦或有後來添入者。而小學中鄧攸事之未刪。誠又爲千古之恨矣。然不可以此而輕視小學也。是以。我　朝諸先生。無不以小學爲修身大法。尊信之不下於四書。而宋雲坪之謂不如經傳通解中學禮諸篇。而太忽之者。誠不知其何說也。

每念左右餓乏勞苦之狀。不勝傷惻。然第有所仰勉者。朱夫子不云乎。窮須是忍。忍到熟處。自無戚戚之念。又曰。貧者士之常。惟無易其操則甚善。此二語。在前往復於襟溪李丈時。李丈以此勉之。俱見於節要者也。愚至今不敢忘也。退溪先生嘗歎曰。古人因困窮而學益進。今人因困窮而志遂婾。又曰。苟志之誠篤。一窮字豈能奪之。栗谷先生曰。居家貧窶所困。失其所守者多矣。學者正當於此處用功。擊蒙要訣居家章第九條。當詳考。尤菴答申曼倩書曰。朝不食夕不食。不勝相念。然不死則幸矣。只祝捨置他事。力於穡事。以爲收殺前頭之策。如何。晦翁以力田自給。爲養浩氣之一事。誠以不能力田。則救死之際。不能無

苟且之心故也。宋子大全中。此等說甚多。不能盡記。梅山先生曰。君子固窮。小人窮斯濫矣。寧爲君子而餓死。毋爲小人而苟活。又答族弟喜弼書曰。古君子之志。能必伸者。不以世累身。亦不以身累世。以故抑其身于溝壑之下者。正所以伸其志于九天之上。亟體斯義。莫以貧窶憂慽。或忽於進德居業。常以一日未死。一日要是當爲餘生之究竟法云云。未知洪起哉。不忘先師此訓否。病益深死無月矣。而一心憧憧。惟在於讀書種子將絶之憂而已。故敢此覼縷焉。然讀書爲爲名。則是亦蹠之徒也。此則又當別論。姑竢拜叙時耳。

與趙鎭鶴

今番枉臨。幸得詳考中和舊說諸條。而猶有所未盡者。姑俟徐徐推尋。而亦不可不汲汲講究。老洲先生嘗曰。從古學問之差。皆由於性字之誤認也。又曰。從古經之不正。邪慝之幷作。皆由於大本之不明也。世儒之性命二字。推而置諸不可知不必究之地者。吁亦殆矣。幸望深以此事爲戒。大段着力於致知工夫。千萬千萬。程子不云乎。涵養須用敬。進學則在致知。朱夫子一生論學。皆本於此兩言矣。寒泉嘗曰。世衰

道微。正宜多讀孟朱書之時也。執事須更讀孟子。以爲基本。而繼之以詩書。恐好矣。義理之辨。文章之妙。莫有先於孟子書矣。末知意下以爲如何。

好學論。見於論語集註者。與近思錄第二卷第三章。小有異同。而執事所疑上下一段語。似架疊者。退溪先生已有所論。見於近思錄釋疑。而本集姑未及考矣。退溪先生曰。盖其本也眞而靜。與其未發也。五性具焉者。固非兩截事。但其爲說。則實作兩重說了。第一番。只指本然之性。不雜人僞。湛然淵妙處說。故曰其本也眞而靜。第二番。再就前所謂靜處。說破所謂眞字之名目。故曰其未發也。五性具焉云云。非因此而有彼也。故朱子與蔡元定論此云。伊川文字如此多頭項。又謂之疊說是也。(按蔡元定之定字。似是思字之誤。更考焉。)

語類問性上如何說鑿。曰。性固不可鑿。但人不循此理。任意妄作。夫傷乎他耳。鑿與孟子所謂鑿。一般。故孟子只說養其性。養謂順之而不害也。愚按性非別件物事。只是一箇道理之在我者耳。人之言不順理者。卽害乎性者也。事不順理者。亦害乎性者也。靜而不能涵養。則卽害乎性。動而不能省察。則亦害乎性。事物而理。與吾心生理。理無彼此內外之異焉。理無

內外者。豈非率性之道乎。人之言與行。皆由於情之之發。而作用流於不善。陷於非義。則其不曰情蕩而性鑿乎。

與趙鎭鶴

朝晡號霣之餘。不可不讀禮。曲禮所謂未葬。讀喪禮。旣葬。讀祭禮。是也。家禮增解居喪雜儀。可考。讀禮之暇。又不可不讀書。如論語則農巖所讀也。中庸則遂菴所讀也。講禮讀經。俱不可廢。然襄禮前。則講禮爲主。如何。經則論語爲好。而不可修好音聲。只是繙閱考檢。暗暗念誦。似無妨矣。兄弟有知不知。則受吊時同爲受吊。亦不至大害。而訃告處則以令伯氏哀爲主。恐好矣。訃告於喪人。則書以哀座前亦例也。

與趙鎭鶴

近思錄聖學輯要。間有尋繹之業耶。朱子非惟有大功於經傳。其編成小學近思錄兩書者。實爲去聖繼絶學。爲萬世開太平也。此乃老洲吳先生雅言之見於雜識者也。又聞梅山洪先生之敎。每以聖學輯要，擊蒙要訣二書。謂吾東之小大學也。此皆天壤間有數文字也。秉悳之外翁聿修齋所編讀書要訣曰。擊蒙要訣明白簡要。甚切於初學。聖學輯要。體用該備。

階級分明。乃大學之輿衛。而作聖之指南也。秉悳於己卯。遭內艱於父在之時。哀甚無以自抑。只以書冊遮眼。而篤信外翁說。求得近思錄及聖學輯要。畧用工夫。被人指笑而不能止。最於輯要着心。幾忘寢食者多矣。全廢科工於喪中。從事此等說。雖不得成功。而至于今對輯要。輒覺自喜悅之心者。以其先入也。今番借上者。卽其冊也。栗谷先生。是東方聖人也。辛望尊座哀侍。尊信羹墻於斯翁。千萬千萬。愚所付籤。一一詳考。以爲日後商確之地。如何。

大全答何叔京書曰。若顔曾以下。須就視聽言動容貌辭氣上做工夫。盖人心無形。出入不定。須就䂓矩繩墨上守定。便自內外帖然。此日用工夫。至要約處。於此審之。則知內外未始相離。而所謂莊整齊肅者。正所以存其心也。又答陳明仲書曰。洪範五事。以思爲主。然操存之漸。必自其可見者而爲之法。則切近明白。而易以持守。故五事之次思最居後。夫子於四勿。不及思焉。盖欲學者。循其可見易守之法。以養其不可見不可係之心也。至於久而不懈。則表裏如一。而私意無所容矣。退溪先生答金而精書曰。古人欲存無形影之心。必自其有形影可據守處。加工顔，曾

之四勿三貴。是也。因引朱子書如右。而曰今亦當以顔曾爲法。朱子爲師。而期於久遠看如何。不可分內外爲兩截事。以外爲粗淺易做底。以內爲微妙難及底工夫也。農巖嘗稱退溪善言學。於此亦可見矣。退溪答禹京善書。又擧四勿三貴曰。所謂制於外。所以養其中也。故程子曰。只整齊嚴肅。則心便一。一則自無非僻之干云云。答李宏仲書。亦引何叔京書。誠能莊整齊肅。則放僻邪侈。决知其無所容矣。觀於此數言。則動容貌。斯遠暴慢。出辭氣。斯遠鄙悖。無非用工於外面撿押而吏之表裏如一也。豈但正顔色斯近信而獨爲表裏如一之義耶。觀於大全答楊子直第一書。亦有相說而解者矣。特以三貴之中。正顔色之正字。直是做工夫底事。不比動與出字之必待下句。然後爲工夫。故所以必下斯近信句也。未知此爲強解耶。大全答呂子約書曰。聖賢所言爲學之序例如此。須先自外面分明有形象處。把捉扶竪起來。不如今人動便說正心誠意。却打入無形影無稽考處去也。老洲雜識。因此而立論曰。如顔子之四勿。曾子之三貴。至於程子之整齊嚴肅。莫非於有形象處着力云云。此與晦翁退翁之訓。如合符契。但三貴之貴字。

初書以省字。故愚請改以貴字。仍引退翁書以禀。獲蒙印可。而先師因以前後之欠了。外面撿押。屢言不一言。申申勉戒。至今追憶。怳若隔晨。而孤負斯翁。至此之極。每一念至。輒不覺愧汗之浹背也。

與趙鎭鶴

讀禮之暇。或有課程從事者否。古人於圍城中。行冠子禮。陸秀夫日誦大學章句。勸講於大洋中片木上。我東則同春堂宋先生。於　仁廟丙子金虜之入冦也。避兵于公州沙寒里。雖在流離竄伏之中。忌祀及參禮。未嘗廢闕。此與曾子之易簀。子路之結纓。同一意也。孔子曰。朝聞道。夕死可矣。篤信好學。守死善道。曾子曰。仁以爲己任。不亦重乎。死而後已。不亦遠乎。又曰。臨大節而不可奪也。君子人歟。君子人也。朱子答連嵩卿書曰。易簀結纓。未須論優劣。但看古人謹於禮法。不以死生之變。易其所守如此。便使人有行一不義。殺一不辜。得天下不爲之心。此是緊要處。秉悳常所誦念者。玆敢奉聞。顧今危亂之世。天下事雖多。所謂不在其位。不謀其政者也。只宜自守吾身。以朝聞夕死。爲第一義。未知如何。

與趙鎭鶴

俯詢最長房奉祀高祖。則以中一而祔之義。玄孫之躋祔。已有尤翁定論。旣行祔事。而五代祖位。姑末遞奉於次長房。則入廟之告。不可不書五代祖考位於上。而繼書祖考妣位。此則大祥前一日也。備要可考。但禮當祔於五代祖考某官府君一句。不必書矣。大祥已届下。只以今日入廟。書之於不勝感愴之上。恐好。奉主入廟後。拜禮行之。無妨。不行亦可矣。酒禁時不可用酒。則以醴代之。自是例也。而似聞又有弛禁之令。則用酒何妨。更詳之。如何。

練祥退行者。本喪日不可昧然。而尤菴曰。忌日。畧設單獻。祭而哭之而已。祝文則闕之。而只告不行練祥之由。南溪曰。依朔奠行禮時。當措辭。告以因喪不得行祥之意。近齋曰。前喪大祥退行一節。禮當告由於前喪几筵。而設饌單獻。則後喪在殯不可行。但用告辭恐宜。以此三說。擇而行之。似好矣。本祥日前期告由。則因上食可也。當日告由。則在焚香後無妨。告辭錄于下方。參酌用之。如何。若以當日告由。則今月之月。改以日字。明日二字。改以今者二字。若不設饌。則當去明日諱辰以下十字。爲宜耶。

　維歲次干支。某月干支。某日干支。孝子某。敢昭告

于顯考某官府君。喪期將盡於今月矣。祖妣某封某氏不幸以某月某日下世。某依先賢定論近已代服主喪。而大祥之祭。當於祖妣襄奉後。始可追行。明日諱辰。且行一獻之禮。彌增罔極。謹告。

幷有祖母喪父喪者。以服言則斬衰爲重。以世言則祖母爲重。尤翁嘗以爲當持祖母服。似然矣。此見近齋朴先生禮說六卷。可考。雖在父喪未畢之時。旣常持祖母喪。則書䟽往復。當稱以哀孫。不可稱以孤子。又非幷有祖父母喪。則又不可稱以孤哀孫也。若有以前喪問者。則當稱以孤子。然又非幷有父母喪。則亦不可稱以孤哀子也。世俗以孤哀子。或以爲永感下之稱。雖非幷有喪。而混稱孤哀子。已是謬例之不可襲用者。而又只承重祖父喪及或只承重祖母喪者之混稱孤哀孫者。尤涉無稽之甚者。不可不改之也。

前喪大祥。當在後喪卒哭祔祭之後。卜日行之可也。雜記說二條。載於喪禮備要小祥章註。幷有祖母喪父喪者。亦當依此例。先輩說皆如是。

遂菴曰。幷有喪而行大小祥。則當備禮無節略之義。據此追行大祥者。亦可備禮也。

退行大祥時告詞。當前期三日。或前期一日。因上食告之爲宜。當曰先祖妣襄禮。在某月某日。卒哭已畢。孝子某將以今月某日。薦祥事于顯考某官府君。敢告。

卜吉則難用古禮。只依先儒說。或丁或亥或辛。凡屬柔日。皆可用。尤翁云或用曆書宜祭祀日云云。

父喪中遭祖母喪者。前喪祥日變除之節。雜記有父之喪。如未沒喪而母死。其除父之喪也。服其除服。卒事。反喪服註。除服謂祥祭之服。以示於前喪有終。此見喪禮備要大祥章註。據此則雖方持承重服。其行父之祥也。當服白笠白直領行事。恐宜然櫟泉宋先生。祖母喪中。行父祥祭。以蔽陽子，白布綱巾，白布眞領，白布帶行事。先師梅山洪先生。嘗以此爲得禮之正。而可從矣。又有尤春說錄于左。

同春曰。疊遭喪者。前喪祥日。似當以衰入哭。祥服承祭。訖。反後喪衰服。

尤庵曰。祥祭畢。奉神主入廟後。反服後喪之服。

出后人。爲本生祖母喪。當服大功。而本服則朞年也。雖於第十月朔易服。而朞年內。當釋去華盛之服。而白衣白帶。以終朞年之數。先菫多如是行之矣。

與趙鎭鶴

秉悳。近以咳嗽腹痛。氣息凜綴。盖以初寒感觸故也。而亡室祥期。只隔七日。俯仰悲傷。無以自聊。不得躳進面慰。而謹以渼湖集與趙寅喆，憲喆書錄。呈其大槩。哀執事其恕諒焉。書䟽。未葬不答。固是也。然尤翁於完南。朋友耳。而亦嘗有破格往復。况於吾與哀之間也。久不得手字。此心不堪悲欝。略與報來。以慰此懷。如何。

令伯氏孝行。可謂根於天性。而又割指以進血。以保數日之無事者。尤庸欽歎。直欲爲之作傳。用俟太常氏採擇。而愧無筆力。可堪不朽也。

與趙鎭鶴

性卽理也。理則堯舜。至於塗人。一也。孟子六上六。公都子曰。告子曰性無善無不善也章章下註。詳考。此乃二程全書十九卷劉元承手編卄四巻。伊川雜錄唐棣彦思編。合而一之者也。近思錄一之卅八條四十條。亦可考。老洲曰。盖自孟子沒後。千有餘年。無人識得性善之理。於是性惡善惡混三品之說競起。皆坐不知性之爲理。而認氣爲性也。於是。程子以性卽理三字。發揮出來。以折諸子之非其下。又云天下之

理。原其所自。未有不善。喜怒哀樂未發。何嘗不善。竊詳其旨意。則就萬物一原不雜氣而言。以明性之理而非氣也。朱子以爲攧撲不破。有功聖門者。政指此耳。又曰。程子之言性也。直指未發本然之體。孟子之言性也。兼指已發當然之用也。未發則一原。而人與物不得不同。已發則分殊。而人與物不得不異。故性之所以爲理雖同。而所言之地頭。則有動靜體用之別。主理主氣之殊。一原非無氣靜。而氣未用事。故主理。分殊非無理動而氣已用事故主氣也。此一條。辨鹿門人物性異之誤。而可以證明衆人無未發之誤。故錄于此。見雜識第二編七十條。盖尤翁所謂衆人無未發。只以林擇之書爲據。而指其不能用存養工夫者而言也。是故。農巖答李正菴書曰。所謂衆人無未發。只是大綱說。若細推之。則衆人。亦容有未發時節。但隨而失之。不足以立大本耳。若謂衆人本無未發。則正朱子所謂是無大本道理絶了者也。純汝必曰。源頭未發。無聖凡之殊。中庸所謂喜怒哀樂之未發。謂之中者。果非所謂源頭未發耶。然則源頭未發之義。在於何處耶。源頭未發。與工夫後未發。是二層境界耶。愚於尤翁。所謂中庸本文。始曰。天命之謂性

率性之謂道云云。次言存養省察之要。然後乃言未發。則所謂未發者。分明以君子之用功者而言。非謂人人皆如此也此一段。竊恐其與章句或問之義不同。而與朱子答呂子約書。栗谷答牛溪書。大有逕庭。故尋常講論時。敢以爲偶失照勘。而不可謂定論也。先師之訓。亦未免因襲於此說。甚恨不能就正於易簀前也。

與趙鎭鶴

論語子路，子貢問管仲兩章。桓與糾之行。第程子特以義理斷之耳。如荀卿說及春秋公穀傳。無得以考其得失矣。然吾夫子旣不責管仲之死。而程朱說又如許。則只當信之而已。昔寒泉門人。有問孟之反。策馬一節。無或近於有心之公。則先生答曰。孟之反策馬。萬一出於有心之公。聖人觀人。觀其所由。豈輕許其不伐耶。吾則信諸夫子。今於管仲之事桓。敢以此例例之曰。愚則信諸程朱。未知如何。至若召忽之爲匹夫之諒。朱子於或問。亦已明言之。則無容更爲他說。然而其下又曰。後之君子。有不幸而處此者。苟自度其無管仲之才。是殆不若爲召忽之不失其正也。又曰。夫子特以忽之功無足稱。而其死不爲過仲之

不死未害義。而其功有足褒爾。固非予仲之生而貶忽之死也。此兩語。正是說破高明所疑矣。朱子旣曰。召忽之失。在於輔子糾以爭國。而不在於死云云。則程子所謂始與之同謀。遂與之同死。可也者其。執事乃曰。後世爲人臣者。當以召忽爲正云者。恐或少有違於程朱之旨也。更詳之。如何。大全答潘恭叔汪易直吳伯豐等書。皆可與或問。互相發明。而未能盡錄以呈耳。

與趙鎭鶴

退溪先生答趙月川書曰。暮年方窺古人之緖餘。顧心力俱弊。無望於分寸之功。盖知年富力強者。不可不思勉也。如足下常以如僕老而無及者爲戒。則日進矣。此在先生五十歲時書也。如賤子者。今已六十八矣。愚騃如一。尙何學之云乎。朱夫子暮年。答蔡季通書曰。精神日耗。血氣日衰。舊學荒蕪。有退無進。恐邃沒沒無聞而死耳。此是西山謫舂陵後書也。則先生爲六十八歲矣。朱子尙云如此。則如賤子者。尤何足道哉。其爲無聞之鬼也必矣。悲歎奈何。高明及時勉勵不虛作世人。千萬千萬。又見語類。有言貧困不得專意問學者。先生曰。不干事。世間。豈有無事底人。

但十二時。看那箇時閒。一時閒。便做一時工夫。一刻閒。便做一刻工夫。積累久。自然別。此卽孔子學如不及猶恐失之之意也。古人困窮而動心忍性故業進。今人困窮而壞志逐物故業退。此正吾輩之至戒。甚可懼也。

與趙鎭鶴

近考中庸首章下。陳新安云。一章大旨。獨有本原。有工夫。有功用。始知汪訂所載許白雲，蔡虛齋，史氏伯璿說。皆因此意而推演說。夫盖性也。通人與物。言本然之義理也。此乃陳氏所謂本原也。戒愼恐懼愼獨六字。是當然之工夫也。天地位萬物育。豈非自然之功用乎。細繹章句或問。可以知此言之不可易也。但陳新安所謂未發之中。除中庸外。他因罕見云云。罕字恐當作未字。雍也卄七章小註。輔氏謂未發二字。始出於子思。此言爲是。今曉偶因考閱至此矣。

聖賢千言萬語。夫孰非垂世立敎之片片赤心。而不我欺也。要其歸。只欲使人。遏人欲存天理也。語類答周舜弼天理人欲同行異情之問者。甚好。玆敢節畧。錄于左方。其獨示直就吾身上理欲幾微之際。密察而致功者。可見喫緊爲人之意。而至若所云簇合零

星。漸成片段。尤爲切要。可與孟子集義。異訓同揆。吾輩所宜盡心而服膺也。老洲先師。敎人之際。便作自家常茶飰。無日不在口者。卽此一事。未知執事不賜斥退。而有所領納耶。朱子曰。同行異情。只如飢食渴飮等事。在聖賢。無非天理。在小人。無非私欲。所謂同行異情者。如此之事。若不曾尋着本領。只是說得他名義而已。說得名義。儘分曉。畢竟無與我事。須就自家身上。實見得私欲萌動時如何。天理發見時如何。其間正有好工夫處。盖天理在人。亘萬古而不泯憑甚如何。蔽錮而天理常自若。無時不自私意中發出。但人不自覺。正如明珠大貝。混雜沙礫中。苓零星星。逐時出來。但只於這箇道理發明處。當下認取簇合零星。漸成片段。到得自家好底意思。日長月益。則天理自然純固。向之所謂私欲者。自然退散。久之不復萌動矣。若專務克治私欲。而不能充長善端。則吾心所謂私欲者。日相鬭敵。縱一時按伏得下。又當復作矣。語類訓門人諸篇。無一非緊要。而此一語。又有契於先師之意。故秉悳之曾所耳熟於操几之時者耳。家禮增解。雖頗詳悉。而多有誤勘處。不能盡記。而四卷五十四板斬衰章。祖先亡父後亡。不承祖重一條。

尤不可從也。七卷十三板祝文。六卷六十六板題主。皆不免杜撰。此則當以四禮便覽成服斬衰章四卷十一板。父未終喪而亡。其子之爲父代服。斷不可已者。爲禮家定論。未知如何。但祖喪中父有廢疾。承重當否。則當從增解。此則愚於二書。互有從違者也。未知如何。

與趙鎭鶴

老峯閔公之伯氏大司憲公。以半百乾柿送尤翁。答書云。曾聞栗谷先生。以乾石魚數箇。挾入簡封。以投龜峯之菜畦。每歎先賢風義。物益薄而情益厚。非後世之所及也。不料於公瑞。親逢之矣。此事又有退陶已行者。退溪集與趙士敬，李仁仲，琴聞遠書曰。有饋乾魚。敢以凂呈。一破食淡之戒。何如。賤身敢效諸先生事。有饋乾魚者。大一小五付呈。幸領納焉。

與趙鎭鶴

朱先生與黃勉齋書曰。所謂艱窘之狀。令人惕然。自困涸轍。無力相賙。深負愧歎也。然於此患難之際。正當有以自處。不至大段爲彼所動。乃見學力。不然。卽與世俗戚戚於貧賤者。何以異耶。又曰。古之禪宿。有慮其學之無傳。而至於感泣流涕者。不意今乃親見

此境界也。悳也偶有感於此數言。敢此仰陳也。昨日忽見濟山蘓友來訪。積阻之餘。欣慰甚多。恨不與執事鼎話也。

一生尤悔甚多般。七耋雖衰敢自寬。片片赤心先聖說。中宵獨坐屢回看。老洲先生與人書曰。每夜靜境虛。明燭在前。展卷諷讀。想得來聖賢片片赤心說與人。要使此箇道理不墜地。奈無毫分承當。不覺憮然自失也。先師與門弟子相對。未嘗不申複於此等說。愚雖習聞此敎。而亦不能率。只自愧歎。偶成二絶曰。生如寄也死如歸。但願生前不作非。耻過何如聞過喜。每宵兢兢畏天威。山雷大象顯。是我頂門鍼。每愧蹉過處。未能內省深。幸斤正焉。

與趙鎭鶴

日昨枉臨幸矣。而一宿之間。焉能盡所懷之萬一耶。拜別後。悵仰倍甚於未拜時。小雅之濕桑。鄭風之緇衣。唐風有杕之杜。自昨夜至今朝。爲尊座諷詠。而深玩之已矣。卽辰。經候更何如。曉燭下看孟子牛山章及離婁下二十章章下圈註。天理之所以常存。人心之所以不死一段。及紙頭付籤。仍成一絶。死生禍福付之天。案上塵編是我年。一息尙存其敢懈。面前明

燭照心田。人之學也。一日不可已。一日而已。則心必死矣。語類語也。哀莫大於心死。而人死次之。此雖莊周語。而亦可警省。

答沈宜豐(致大)

承諭以甘旨有闕。藥餌難備。以韓退之送窮。楊子雲逐貧。爲無恠。此恐賢者之識見。猶有所未逮也。貧窮豈可逐送乎。此皆見譏於君子。而賢之引喩也過矣。君子固窮。小人窮斯濫矣。貧而無諂可也。未若貧而樂也。窮須是忍。忍到熟處。自無戚戚之念矣。貧者士之常。惟無易其操。則甚善。孔子，朱子之訓。昭如日星。以詔萬世。彼韓，楊之說。何足道哉。昔子路曰。傷哉貧也。生無以爲養。孔子敎之曰。啜菽飮水。盡其歡。斯之謂孝。王近思問。顔子在陋巷。而顔路甘旨有闕。則人予不能無憂。朱子答之曰。此重則彼自輕。別無方法。別無意思也。我東退溪栗谷。以至陶庵諸先生。皆有所發明。而小學所載。江革王延諸人事親之節。皆可爲吾輩所當法也。栗谷先生。每念王延事。而感歎流涕。賢者須於此等處。深加體認。可也。不可以文人雜說。亂其知見也。

與沈宜豐

梅山先生曰。黎湖之學。專務敦實。故語默動靜。亦極簡重。嘗遵程門一髭髮不似。便是別人之訓。宗族門人。咸請寫眞而不聽。近菴尹公汲。退軒趙公榮順。率畫師至。苦懇不已。而亦爲謝遣。斯事亦可法也。且影祭之不可爲法。程子之訓。已盡之矣。至若寫眞。雖是先賢所已行。而不欲肖像。亦有前輩事可法者。不但黎湖也。且凡事。必以敦本務實。爲主可也。而賢者之先從浮文上留念者。竊爲之不取也。願更勿以此等事。來攪焉。

答沈宜豐

先師梅山洪先生與人書曰。從古儒者。未曾以侍湯而廢學。展書於藥爐茶鐺之側。幸體斯義。慥慥施力。莫或以形神俱弊。而倚閣程課。今亦以此奉聞。而老洲吳先生。亦嘗云爾。則此學之不可須臾離。可知也。宋帝之泊舟崖山。亡在呼吸。而陸秀夫猶書大學章句。日與勸講。誠以流離顚沛之際。人不知親上死長之道。則不能一朝居也。尹穀之在圍城中。死在頃刻。而猶爲二子。行冠禮。以此觀之。古人之尊經敦禮。果何如也。然侍湯中。則容或有參酌處中者矣。

答沈宜豐

尤菴先生答李君晦書曰。妻祖稱之於他人。則依俗稱丈祖恐無害也。

黃朽淺曰。世俗於妻父曰聘君。或聘父。夫聘君。徵君也。錯認朱子謂婦翁爲聘君。雖識者。亦多冒用。固可笑也。若聘父。則尤無據云云。沙溪答書是之矣。論語雍也卄四宰我問章小註。人多錯看。故以婦翁爲聘君。而來書中聘祖之稱。又是大碍眼處。故玆考禮疑類輯。奉報。

小學篇題。引中庸首章。尤庵先生答人問曰。初學雖未遽知天命性道之奧。而須知此等名目。然後可以漸向這裏去。朱先生於近思錄首言太極圖說。而東萊先生論其意者。正如此矣。(尤菴說止此。)又朱子答呂東萊書論仁說曰。竊意此等名義。古人之敎自小學之時。已有白直分明訓說。而其學者亦曉然知得如此名字。但是如此道理。不可不着實踐履。所以聖門學者。皆以求仁爲務。盖皆已略曉其名義。而求實造其地位也。若似今人茫然理會不得。則其所汲汲以求者。乃其平生所不識之物。復何所向望愛說。而知所以用其力耶。今日之言。有所不得已者。但剔得名義稍分界分脉絡有條理。免得學者胡亂揣摸。喚東作

西耳。(朱子此說。李澤堂於初學字訓。卷末附見。尤翁謂其意切。)又見尤翁跋童蒙先習。亦曰或疑編內(指童蒙先習。)所輯理氣性命等說。非童蒙所能知此則不知作者。本意所在也。朱子甞論仁說云云。今之童學。畧識諸般名義界限。終有所歸宿者。必於此書而得之。其功豈不大哉。須於此等處。宜體認得先賢敎人之意。如何。

中庸首章或問。論中和位育之義曰。此萬化之本原。一心之妙用。聖神之能事。學問之極功。固有非始學所當議者。然射者之的。行者之歸。亦學者立志之初所當知也。昔中洲李公。自幼志氣不常。讀中庸首章。不覺蹈舞曰。吾亦何以致中和而見位育乎。仍喜不自勝云云。此與朱夫子十數歲時。讀孟子言聖人與我同類者。喜不可言以爲聖人。亦易做云者。無異。幼時須有如此意思。然後乃有所可望。未知如何。又退溪集答李宏仲曰。近得曺南冥書云。近見學者。手不知灑掃之節。而口談天理。計欲盜名而用以欺人。反爲人所中傷。而害及他人。豈非先生長者無以訶止之故耶。請十分抑䂓之。此說雖有病。吾輩於此。不可不痛自警飭云云。李先生此訓。甚有警於後生口耳之學。故玆又錄送。當因其所發而遂明之。此是朱子

敎人下手用功處。此意本中庸其次致曲。孟子曰。凡有四端於我者。知皆擴而充之來。又大學傳九章章句。亦曰立敎之本。不假強爲。在識其端而推廣之耳。盖學者。惟不欲爲聖人之學則已。但欲爲聖人之學。卽便是這箇樣子外。此再無別法。須着眼看。來喩心之發性之發云云。大錯。性發用時。卽心發用時。未有心發而性不發者。豈可分心性而二之耶。此栗谷先生所以以退溪先生理氣互發之說。爲正見之一累者也。賢者。豈未及見耶。

游氏所云。以性情言之。則曰中和。以德行言之。則曰中庸。此甚明白無可疑。而君乃尙未解得者。何也。程子曰。若一事上。窮不得。且別窮一事。語類問此與中庸弗得弗措。相發明否。朱子曰。看來有別樣底。若不得弗措。一向思量這箇少間。便會擔閣了云云。須於此從事焉。夔孫錄上條。道夫錄同看。如何。

答沈宜豐

銘㫌書別號。向與渭陽善濂齋。有所商確。而來示如此。玆別紙供對。家禮立銘旌註曰。無官。卽其隨生時所稱。增解曰。按備要題主條。曰生時所稱。如處士秀才之類。此亦恐當以一例看。

問表石書以處士。無害於禮意耶。陶菴曰。亡者。有實行。當書以處士。而或不厭於鄕黨公議。則所以尊之者。適所以誣之。此不可不審愼。又答閔順之書曰。神主稱別號。雖無於禮。恐不害義。况有程子之言乎。題主以詅癡菴府君云云。

尤菴曰。神主之題。旣以別號。則銘㫌尤無可問矣。神主稱別號。載於二程全書。有曰。屬謂高曾祖考。稱謂官或稱行。號是別號。行如元二劉九之類。生時以別號見稱。則銘旌書以別號。題主亦當如之。先賢說。歷歷可考。

祔祭。必使繼祖之宗子。主之。南溪說。是也。宗子過其家葬禮後行之。可也。四禮便覽。有告詞。

與沈宜豐

禮曰。非時見乎母也。不入中門。此爲禮之大防也。昔我尤菴先生。丁睡翁公憂。守廬藎制。朝夕炊爨。亦令男僕爲之。三年不見夫人。雖蔬菜。來自夫人。則輒卻不食。時年二十二歲矣。大抵人子居喪之禮。惟內外之別尤重。幸哀侍。欽念哉。警戒哉。若於此失之。餘無足觀。可不懼哉。所詢出繼者。於本生父之所後及本生。皆降一等。則本生父之父。豈不爲出繼者之生祖

耶。此無可疑者矣。

與沈宜豐

經一章章句。以明明德新民止於至善。爲三綱領。以格物致知誠意正心修身齊家治國平天下。爲八條目。條目。爲綱領之條目。則修身以上五者。是明明德之條目。齊家以下。是新民之條目也。而欲求止至善之條目。則當以何者爲言耶。旣無條目之可言。則止至善。安得爲綱領耶。止至善之爲綱領也。其義何居。大學或問論明德處。氣之正偏通塞。以人與物大分而言者也。氣之淸濁美惡。以人之智愚賢不肖所以然而言也。盖人雖得正通之氣。而明德之不能免於有時而昏者。何也。於此思之。則可知淸濁美惡之專主人說。而不可恃其正通之氣異於禽獸而懈於用力也。小學立敎一章末集解。可考矣。栗谷聖學輯要統說章末臣按條曰。天命之性。明德之所具也。以此參看亦好。盖偏正通塞也。淸濁美惡也。皆以氣質言矣。章句所謂虛靈不昧也。或問所謂虛靈通徹也。皆以心言也。氣質氣之末也。心則氣之本也。心與氣質。一氣。而特有本末之殊。若不能辨別氣之本末而槩以心爲氣質者。誤矣。

與沈宜豐

近齋曰。喪中。讀喪祭二禮之外。他經書。亦當讀之。盖不欲以哀而廢學也。又曰。禮記兼儀禮讀之。無所不可。然以古人未葬讀喪禮。旣葬讀祭禮之意。觀之。則如士冠禮，婚，燕射飮等篇。似非其時云云。又曰。樂記。無異樂章。决不可讀。又曰。至於四書中引詩處。不必廢。只低聲讀過無妨。老洲曰。哀苦淡泊之中。無憂患外撓之妨奪。可以專意誦讀。然讀書。莫如以課程從事。譬如喫飯。一月三十日。日喫二盂飯。二盂飯雖少。不息之效。自然榮衛充潤。務劇讀而不用課程。如一喫數斗飯。而經日不食也。數斗雖多。不足以救餘日之餒也。須取一般經書。量力立課。非甚病。無遽廢撤。而勿求近效。靠實認究。持之三數年。自有奇功之收也。盖朱子嘗曰。居喪。初無不得讀書之文故也。又以貪多務得爲戒。見於語類讀書法者。可考。又答陳明仲書曰。讀書遺忘。士友之通患。無藥可醫。只有少讀深思。令其意味浹洽。當稍見功耳。今哀之欲致力于朱子大全。豈不誠好消息。而須以課程從事。勿令貪多務得之意。勝其循序有常之法。千萬切仰。四書章句集註。是朱夫子平生精力所在。而爲萬世標的也。

其見於大全語類者。是其緖餘也。參看互證則可也。而不可以大全語類。疑章句集註也。胸膈生凉。不知炎燠之苦。如非退溪先生力量見識眞知篤好。則恐未易說也。

答沈宜豐

中庸十七章與十九章。義例不同。而十七章之大孝二字。爲一章之綱領。亦如十九章之達孝。而十九章。則結之以孝之至也。十七章。結之以大德必受命者。亦所以結之也。先儒云舜之孝所以爲大者。德爲聖人而父母得爲聖人之親。尊爲天子。而父母得爲天子之親。富有四海之內。而父母得享天下之享。宗廟饗之。子孫保之。而父母之祀及於無窮。起於側微。而終能顯其父母如此。可謂孝之至大者也。章首稱舜之大孝。下五句言其所以大者。又曰。此章是從庸行之常。看道之費處。章末須歸到孝上。若但發德之得天。脫却孝字。亦非中庸大旨。此兩說。皆見於汪訂中庸矣。今新安陳氏說之載於小註者。亦可參看。然此特言舜之孝之功用耳。若言舜之所以爲大孝者。則當於孟子萬章上諸章及離婁上篇末章。求之矣。且德爲聖人。是其本也。其外位祿名壽。皆自然而然者

也。孔子之大聖。而不得位不得壽者。是氣數之變也。栗谷先生曰。非聖人之盡人道。不足以盡孝。此見於聖學輯要正家第三孝敬章末臣按條。宜詳考也。董邵南朝耕夜讀。山樵水漁。而上堂問起居。入廚具甘旨。父母不戚戚。妻子不咨咨。朱夫子著之於小學書。吾輩之所當法者。其不在玆耶。帝舜之孝。亦豈不在於竭力耕田。恭爲子職也哉。人有百行。孝悌爲先。罪列三千。不孝爲大。故有子以孝悌。爲爲仁之本。小學明倫。父子之親。爲五倫之首矣。中庸言舜之大孝。武王，周公之達孝。只言天子之孝也。吾輩之所當務。惟於士庶人之孝。致力可也。論語中說孝者。皆親切有味。朱夫子已言之矣。

與沈宜豐

費隱之爲體用。與首章中和之爲體用。不同云者。來喩誠然矣。語類可考。本章甘節錄曰。君子之道。費而隱。和亦有費有隱。不當以中爲隱以和爲費。汪訂頭註曰。費之所以然者爲隱。隱卽寓於費之中。而非別有所謂隱。與未發已發各爲一時者。不同。故曰不可以中爲隱以和爲費。汪氏此語。恐得之矣。以此推之。第三節下小註胡雲峯。以率性之道爲費。固是也。而

以天命之性。屬之隱者。可見其誤耳。

朱子於中庸章句序曰。沉潛反復。盖亦有年云云。於大學經一章章句末曰。熟讀詳味。久當見之。又語類論讀書法。許多說歸宿處。只是仔細讀書。從古以來。讀書者多。而其不得力也。皆由於不能仔細也。先須熟讀。繼以精思。必用朱子所謂死工夫。然後可以有得。而不負聖賢之敎矣。哀須勉旃。

與沈宜豐

家禮增解。小祥設饌圖。左飯右羹。與喪禮備要，四禮便覽。不同。而鄙家則只從備要，便覽右飯左羹。不敢猝變者。以虞後始用祭禮故也。未知如何。

小祥前一日。上食殷奠之非。已有先儒明訓矣。雖有時俗謗言。恐不可違禮也。小祥後設饌待客。亦謂不可。則况於練祥前日耶。程子告周恭叔之言。見於近思錄。(六卷十五條。)是爲吾輩法此。則無容多疑。練日受吊。曾見梅山先師。議於老洲先師而行之。老洲先生曰。禮義由賢者出。正謂是也。又於大祥之用白布網巾。亟稱其斷然行之。而合於禮矣。

婦人服。家禮則大袖長裙。無負版，辟領，衰及絰，帶，杖。而備要謂當以禮經爲正。然近世。或有用大袖長裙

之制。小祥截長裙不曳地。是乃家禮之從俗處。與朱子晩年之論。不同。然備要亦曰。或依家禮。爲大袖長裙。今尊門所行者。是家禮耶。幸與尊內舅善濂齋。商確而處之焉。

答沈宜豐

葬不立主。追後告由。有屛溪說。在續禮疑類輯者。太涉冗長。玆以愚意。錄于下方。參酌用之。似好。

前期。告由于几筵曰。將以明日。追成神主。敢告。(因上食)維歲次云云。孝子某。敢昭告于顯考某官府君。葬不立主。禮有未遑。今依先儒之論。玆敢追成神主。伏惟尊靈。是憑是依。謹因朔奠。用伸虔告謹告。更加商量焉。

練後。雖止朝夕哭。不可昧然於晨昏。故退溪先生以展拜几筵爲敎。然而三年內。有常侍之義。朝夕哭旣不拜。則練後。何獨行拜禮乎。尤菴先生之以爲可從者。恐不可遽從。而農巖，陶庵二先生之言。似合情禮矣。且几筵。是象生之所。則除夕正朝之哭。恐情禮禁不得矣。拜禮則無可據。不敢爲說。旣練無時哭。載喪服傳。此亦考諸增解。如何。

答沈宜豐

改葬受服之節。羣說紛糾。未定干一。而竊考兩先師往復書。以潛冶見柩而哭。奉柩就殯後。服緦之說。爲有層節可遵也。大抵近來所謂啓墓。不過去莎一方。則受服。恐非其時。當待棺和出地之日。老洲梅山兩先生說固如是。而近齋答人書。亦曰緬緦受服。出柩日當行之。禮意斷然如此云云。愚果欲依此行之矣。至若三年內遷葬者。當以原服行之。不必改制緦也。此乃尤翁說。見於禮疑類輯。亦載於家禮增解矣。哀侍如欲考詳。則更加仔細。如何。

答沈宜豊

示喩家務。與課業相妨。此固人人之通患。而其不曰待有暇而讀書。則無讀書之時乎。苟能誠心好學。則事務雖煩。自不妨於隨隙佔畢。千萬勉旃。毋負初心焉。悠悠歲月。豈肻待人。正宜惕然也。所詢禮疑。適見近齋集答梅山先生書。可據以傍照。玆錄送。諒之如何。君之無言忠信上工夫。只於君之不能勤學。可知矣。子以四敎。文行忠信註曰。忠信。本也。又主忠信註曰。人不忠信。則事皆無實。爲惡則易。爲善則難。君須念念勿忘於主忠信三字。如何如何。

問本生父與所后母之訃。一時幷至云云。本生所後

有輕重。何可以本生家無一介丈夫。而不奔所後母之喪乎。當以所後家近族一人。使之往視生父襲斂。已則奔所後母喪。爲不失禮律矣。此乃近齋先生答梅山先生書。論處變之節也。須於輕重先後字。着眼深思。

答沈宜豐

鄒傳。果開讀否。是書也開卷第一義。義利之分也。士生叔季。須多讀孟朱書。先輩之深戒也。凶年。事育之艱。固不可免。而其不曰無恒産而有恒心者。惟士爲能乎。然則讀書然後可以不失其恒心。豈可一日而舍之哉。假使餓死凍死。屬纊之前。此志不容少懈。聖人所謂朝聞道夕死可矣七字。常常銘心刻骨。念釋在玆。如何。君之從我游。今幾年矣。學業猶夫前也。言行猶夫前也。今年猶是去年人。今日猶是昨日人。少無就將之意。何也。士別三日。刮目相對。而吾於賢者。未嘗有刮目之日。無乃君實日進於默默加工之中。而愚之未及知耶。須深思其所以然而言之於我。如何如何。孟子告子篇。無名之指一章。亦可警發也。此則朱先生言之矣。君其猛省焉。

答沈宜豐

示喩以藥餌難備。甘旨有闕。爲之傷歎。然聖人云啜菽飮水盡其歡。斯之謂孝。栗谷先生云每念王延隆冬盛寒。體無全衣。而親極滋味。未嘗不令人感歎流涕也。以此二者。常加體念。如何。又大全王近思問。顔子在陋巷。而顔路甘旨有闕。則人子不能無憂。朱子答曰。此重則彼自輕。別無方法。別無意思也。退溪先生答門人問此義。有曰。盖聖賢。看得義理。至大至重處。極明無疑。不容毫髮有所回撓遷奪。故甘旨之闕。雖人子之心所甚憂者。亦不以是而別生意思。別求方法以要必得之也。無他。知此爲極重。則彼不得不輕故也。今人每以榮養藉口。而受無禮義之祿食若充類而言之。與乞墦間而充甘旨。自以爲孝。殆無以異。故君子雖急於奉養。不以是變所守也。大全卅九卷　五板末。此書今載於論語雍也之九賢哉某也章小註矣。

答沈宜豐

近世湖洛諸儒之辨。條件糾紛。而其大綱有三。人物性曰同曰異。心體曰本善。曰有善惡。明德曰有分數。曰無分數。主性同者。從中庸天命之性章句。而曰物亦禀五常。而局於氣質。故不能全其性。主性異者。從

孟子犬牛人三性之不同。而曰物之受氣偏。故所受之理亦偏。自有生而已異。主心本善者。從程子說。而曰氣之精爽者爲心。則本體豈有不善。發於思慮。則有善有不善。主心有善惡者。曰心卽氣質。氣質有淸濁之不齊。故心亦有善惡。主明德有分數之論者。曰明德本心。心氣也。氣不齊。故明德亦有分數。主無分數之論者。曰人之虛靈。不拘於禀受。虛靈。明德之體也。豈以氣禀之異而有分數。諸家立言。各證朱子。將爲百年未决之案。

朱子論程子所說才字以爲正。張子所謂氣質之性。而其釋才字。則曰人之能。曰發於性。是其以氣質之性。就發後言之者明矣。或問於栗谷曰。朱子曰情有善惡。性則全善。然則氣質之性。亦無有不善者乎。答曰。氣質之性。固有善惡之不同矣。但此所謂性專指未發而言。人雖至惡者。未發之時。固無不善。纔發便有善惡。其惡者。由於氣禀物欲之拘蔽。而非性之本體也。故曰性則全善。據此則栗翁之意。亦可知矣。南塘則欲就未發上。以單指者。爲本然之性。兼指者。爲氣質之性。而乃曰單指兼指者。只在一處。則是眞荀，楊之見矣。

明明德。是大學開卷第一義也。明德。只是本心。盧玉溪語。栗谷先生。採入於聖學輯要。然則主心語而性情在其中矣所得乎天貼德字虛靈不昧貼明字。具衆理應萬事。是明德之能事也。虛靈不昧。便是心具衆理應萬事。是抱性情在其中。以是心。具是情性者。乃得乎天底物事。此非明德之義乎。賢者之以孟子盡心之心字。爲明德者。誠得之矣。大學章句曰。修身以上。明明德之事也。孟子盡心章或問曰。所謂盡心者。物格知至之事。曾子所以一唯。而無疑於夫子之言者。是也。所謂事天者。誠意正心修身之事。曾子所以臨深履薄。而無日不省其身者是也云云。然則盡心存心之心字。與大學之明德。果有異乎。其必以曾子之事明之者。尤可見孟子之學出於曾子。而曾傳所謂明德。卽孟子所謂盡心之心也。但來書所引具衆理性也。應萬事情也云者。雖是先儒說。恐或未及細勘也。栗谷語錄論小註胡雲峯說曰。具衆理指言心。而乃指性未穩矣。(栗翁說止此。)盖且。衆理之理字。卽性字義也。具之應之。皆屬乎虛靈。則以衆理而謂之性可也。具衆理而謂之性。則不可矣。