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答申春朝(季晦)

中庸首章第四節第五節或問曰。天命之性。純粹至善而具於人心者。其體用之全。本皆如此。不以聖愚而有加損也。又曰。衆人之心。莫不有未發之時。亦莫不有已發之時。不以老稺賢愚而有別也。大全五十四卷卅六板答徐彦章書曰。未發。只是未應物時。雖市井販夫廝役賤隷。亦不無此等時節。如何諱得。(答徐書止此)愚意此與中庸或問之意。互發。

或問有加損也下曰然。靜而不知所以存之。則天理昧而大本有所不立矣。動而不知所以節之。則人欲肆而達道有所不行矣。大全答林擇之書曰。未感物時。若無主宰。則亦不能安其靜。只此便自昏了。天性不待交物之引。然後差也。不能愼獨。(農巖曰。先生於此時。以戒懼與愼獨。爲一事。故其說如此。)則雖事物未至。固已紛綸膠擾。無復未發之時。旣無以致夫所謂中。其發必乖而又無以致夫所謂和。(答林書止此。)愚意此與或問之意。相似。朱子大全箚疑。論徐彦章書曰。先生嘗言。衆人無未發時。盖衆人之心。常汩於欲而搖蕩。故雖未應物時。亦不能

寂然。與此不同。此恐初年說。(箚疑說止此)尤翁所以謂先生嘗言。衆人無未發時。盖以林擇之書而言也。鹿門箚疑補曰。兩說善觀。則亦不相妨。盖衆人無未發時。然其外物未接。內欲未萌之際。或有瞥乍間寂然之時。亦無足恠也。但不能存而旋復失之。則不足謂之有也。此書諸條。皆是定論。似非初年說。(鹿門說止此。)今見五十四卷答徐彥章第四書。論經說所疑凡二十七條。而論廝役。亦有未發者。第九條也。愚嘗細考。果如鹿門說。皆是定論也。

尤翁所引語類與林書幷論者。可考。劉砥所錄朱子語見十二編曰。若無工夫。則動時固動。靜時雖欲求靜。亦不可得而靜。靜亦動。(語類說止此。)此亦以鹿門說推之。則可知矣。按語類六十二卷中庸首章陳淳錄。朱子曰。喜怒哀樂未發之中。未是論聖人。只是泛論。衆人。亦有此與聖人都一般。或曰。恐衆人未發。與聖人異否。曰未發。只做得未發。不然。是無大本。道理絶了。或曰。恐衆人於未發昏了否。曰這裏未有昏明。須是還他做未發。若論原頭。未發都一般。(語類說止此)若論原頭四字。當句絶。又語類論語里仁篇不仁者。不可以久處約章。葉賀孫錄曰。未發時。自著不得工夫。未發

時。自堯舜至於塗人。一也。農巖曰。朱子論未發之義多矣。此言最明白直截。近時學者。有謂未發時。容有病痛。須用力醫治。盖亦不考於此矣。又曰。所謂衆人無未發。只是大綱說。若細推之。則衆人。亦容有未發時節。但隨卽失了。不足以立大本耳。(農巖說止此。)未發時着不得工夫者。指省察矯揉。以醫治之工也。非謂無戒愼恐懼底工夫也。詳考朱子說及農巖集則可知矣。

問第一章。喜怒哀樂未發一節。忽入中間。文不相續云云。老洲先生曰。此篇篇首。性道敎。通人物說。第二節。道不可須臾離。拈來道字。專歸人說。而戒懼愼獨。乃其不離道之功也。然但言道。而不曾說破道之實體。故第四節。特地更端。以中和二字。發明性情之德。指示道之體用循環。豈有可離之時。可離之地乎。末節。極言其效而工夫。則上文戒懼愼獨已盡之故。只以一致字繳結。而意自足矣。盖以文勢觀之。雖若斷若續。不可測度。苟開放心胸。徐求言外之旨。血脉實相貫通。奧而明。簡而該。殆無以尙已。人心道心。大全卷五十一之三十四板。黃子耕第九書第六條曰。以道心爲主。則人心亦化。而爲道心矣。中庸序曰。雖上

智。不能無人心。在聖人分上。則雖有人心。而無一不聽命於道心。則便是聽命於道心之人心也。當以中庸序文爲定論。而黃子耕書。當活看而認其主意也。四端七情。退溪答奇高峯。栗谷答牛溪書。有許多說。而農巖四七說。亦不少。與栗谷說。少不同。須合三先生說。而會通之可也。不可造次間容易說殺也。尤翁所云四端。亦有不中節者。卽朱子說也。亦其說甚長。須待別時說也。愚之所聞於老洲先師者。每以農巖說爲主矣。

答李相集(成老)

自我不見。于今三年。瞻戀耿耿。徒勞夢想。匪意申雅袖致心畫。如奉而話。急坼疾讀。喜慰不可言。矧審省餘德履晏衛。尤切貢賀。但書出已踰一月。而夏已季矣。更詢侍學諸節更何似。如足下自有先業。恐墜之。一重擔負。千萬努力。期爲文正公之肖孫。則如我老友。亦與有榮矣。必勿以家累爲諉。叨慥慥乎居敬窮理上工夫。切仰切仰。朱夫子答陳膚仲書。說得此義。雖座下所已見之昭陵。無異日下添燈。而捨此。亦無以仰勉者矣。幸深體此苦心焉。人間無上樂事。豈有過於此者耶。已所不能。願賢者。爲之勿以人廢言。如

何。所詢禮疑。玆以別紙供對。幸覽而取捨之焉。

　　別紙

第一條。在道喪至家成服。此有鹿門說。本集險川禮說及答金仁之書。可考。

第二條小斂。尊長卑幼。皆再拜云云。沙溪合同春問曰。言卑幼則孝子。似在其中。又曰。孝子不拜。當考。又引葬前無拜禮之說。於其下則盖疑之也。今見家禮集考。歷引古禮者甚詳。而亦難遽復。然今姑以祝與執事。爲之奠而哭已矣。不必焚香。且無論卑幼與主人。其服。皆俟成服後。恐或無妨。雖曰置靈座。設魂帛。而尸未入棺。則小斂奠之在尸傍。誠如集考之云故也。若大斂奠於靈座。則須焚香矣。聖人云喪與其易也。寧戚。此爲喪禮之大文也。未入棺未成服之時。孝子哀痛罔極。哭不絶聲。則奚暇。念及於微文末節耶。當以寧戚之義。處之而從簡省之。恐好。未知如何。

第三條奔喪之節。一依家禮。不必以丘氏儀節雜之。而依初終之例。成服後受吊。愚見亦如來示矣。未知如何。

第四條。奉使死者。遂菴說。來書所引成服。似在見柩之後。下又曰。若反襯無期。遲速難知。則此如禮所謂

未奔喪之人。先爲成服。勢不得不然也。今賢者之截去下文而問之者。何也。

第五條云云。同春曰。顯辟之稱。出於千萬不得已。陶菴曰。顯辟之稱。亦是窮極盡處。萬不得已之事。又曰。婦人主祭。是萬萬迫不得之事。於禮未穩。先賢說雖如此。若四無親屬。而婦人獨在。則自當主祭。何必疑問。

第六條。虞祭無參神。而有辭神。有陶菴說。可以參考。祝在主人之右者。檀弓註。吉事尙左。陽也。凶事尙右。陰也。據此。可知祝在右之義也。炙肝之幷設於進饌者。自是儀節之誤。而備要未及勘正。盖以家禮文不備之故也。今當依士虞禮。三獻各進炙。如時忌祭之例。可也。或問備要所補進饌酌獻之後。不復進炙。但老先生曾祭其女尹氏婦之常事也。乃具炙三獻曰。祭異於奠爵。旣三獻則炙亦各進。以此。己巳老先生虞卒哭也。三獻各進炙矣。遂菴曰。先生末年所行者如是。則吾輩只當遵行矣。以此觀之。尤翁所行。其必有以也夫。

第七條時祭告利成之下。主人不拜。鏡湖李公所編家禮增解。引愼獨齋及尊先祖巍翁說。而曰俱未照

管乎書儀受胙拜之文。而有此論也云。而愚亦於增解。未能分明解得。故不敢質言。姑俟更思。

第八條男女已冠笄未嫁娶者。愚嘗以沙翁勿殤之說。爲禮宜從厚。未知如何。

與李相集

近思錄一之二十一條。生之謂性。性字。自少。只認以氣質之性。然與告子所謂者。自不同矣。且語類，大全許多說話。未嘗以此爲本然之性。而但性卽氣。氣卽性之性字。慶州韓處士以本然之性看。累煩往復。而未及歸一。韓友已下世矣。大全答楊中思曰。但看橫渠形而後。有氣質之性。善反之則天地之性存焉一段。將此兩箇性字。分別自生之謂性以下凡說性字者。孰是天地之性。孰是氣質之性。則其理自明矣。又答杜仁仲曰明道。此章內性字。有指其墮在氣質中而言。有指其本原至善者而言。須且分別此一字。令分明不差。方可仔細逐項消詳。語類九十五卷十四板末㽦錄。二十四板銖錄。亦與楊杜書。同矣。近齋答李善長書。詳說此義。愚見正與此同。新陽必有此冊。幸考見如何。又先師老洲吳先生。與閔擴齋書曰。此章性字凡十三。其曰生之謂性。曰性卽氣。氣卽性。曰

善固性。惡亦不可不謂之性。曰盖生之謂性。曰才說性。是指氣質之性也。其曰不是性中。曰便已不是性。曰凡人說性。曰孟子言性善之謂。曰不是善與惡在性中。此言本然之性也。氣質本然。錯互更迭。自相叫應。要之。以明氣質雖不齊。性本純善。若善加澄治。則可以復本然之善。而其說本然處。惟恐或雜氣云云。又曰。程子本旨。特假告子之言。以明性氣之不相離。而由氣有不善。性亦自善惡。然非性之本然。本然則無妄至善也。是以。苟加澄治其氣質之性。可以復其本然之善也。故氣質與本然。錯互爲說。而說氣質處。旣明其不離也。說本然處。則又須恐或雜氣。此意最明白云云。此書在其家中謄本。而未及刊印以布也。愚之所承敎者。玆奉聞耳。

答金永夏

中庸序文虛靈知覺之分屬體用。程勿齋有是言。見於小註。我東先儒。亦多因之。而心經釋疑。亦載此語。獨同春先生。嘗於　經筵斥之曰。此言誤矣。虛靈知覺。皆心之體也。其曰具衆理應萬事者。具衆理。體也。應萬事。用也。至于農嚴先生答人書。始極言其不可分動靜體用而二之。見於本集卷十九末者。明且盡

矣。其後鹿門亦擧此論。而曰明白簡直。一洗因襲之陋矣。盖朱子於大學章句釋明德曰。虛靈不昧。以具衆理應萬事。由是則虛靈。何嘗專言體也。大全答潘謙之書曰。心之知覺。卽所以具此理而行此情也。由是則知覺。何嘗專言用也。又答林德久書曰。知覺。正是氣之虛靈處。於此。亦可以見虛靈知覺之不可分體用也。然而農巖又曰。此兩語。雖非有體用之分。而詳味其立言命意。却自有所主。虛靈云者。狀其德也。知覺云者。指其實也。是亦畧有不同矣。是以。大學章句。則主於解釋明字。故以狀其德者稱之。潘謙之書。則主於分別心性。故以指其實者稱之。此皆從分金秤上稱出來。至於中庸序文。專言心之所以爲心。則二者幷擧。以先狀其德而後施其實。盖取其備也云云。此是不可易之正論。今不欲更贅他說。明儒困勉錄曰。大學章句。以虛靈對言。則虛爲體。靈爲用。中庸序。以虛靈知覺對言。則虛靈爲體。知覺爲用。此皆破碎。不可從也。至於異同條辨。不止於分動靜而已。至謂虛靈爲道心之所原。而到知覺。始生人心。則其差謬尤甚。此則圃陰集。辨之詳且明矣。大抵心之虛靈知覺。此心字。卽從人心道心而言也。則人心道心。皆

以發後立名。故序文之虛靈知覺。亦當皆從發用處說。是以。農巖說。又以人心道心。皆謂以虛靈知覺底物事。此又不可不知也。

答權命赫(德明)

君子之道必日新。日新者。日進也。不日新者。必日退。未有不進而不退者。賢者其必思有進無退之道。終有所成就。則可以不負發願之初心。未知如何。都雅亦於何日言旋耶。昨冬會講。雖不足云爾。而所講者只是小學四書中義理。此亦爲吾輩一樂。可作山中故事。而聚散無常。今則相望千里。死亡無日。未知此生。能復有此會否。

答權命赫

孟子一篇。只是遏人欲存天理六字。足以蔽盡矣。此固先儒說。而須一一體貼於身心。一言一動。一事一行。無不以是裁之。一念之發。必思之曰。此爲天理也耶。人欲也耶。天理則存之擴之。人欲則遏之絶之。使吾一身。常在天理上。而不流於人欲。然後始可謂讀孟子人。千萬諒此苦心。勿視以老生常談。切仰切仰。

答韓致星

愚陋無似。誤賢者遠來。未能副其至意。每切愧歎。乃

惠問。又穿過重嶺複水而到。尤切感仰。而尙闕奉謝。歉悵何喩。不審菊秋。學履何似。曾傳雖是一卷書。聖門爲學䂓模。備於此。不可草草了當。賢者旣欲依歸於聖賢門戶。當以畢生從事於第一等道理爲準。此所謂朝聞夕可。得正而斃者也。千萬擔夯。無落第二義。切仰切仰。栗谷先生曰。人生斯世。非學問。無以爲人。又曰。先須大其志。以聖人爲準則。一毫不及聖人。吾事未了。栗谷是吾東孔子也。其所著要訣，輯要二書及學校模範諸篇。雖聖人復起。無以易之。須深加工夫。以爲終身從事之道焉。秉悳老而不死。虛負師友之望。何足爲賢者道也。然每念初年發願。有始無終。不覺憮然自失。賢者以我爲戒如何。

答李晉榮(子明)

示喩多少。可認不懈益勤之意也。工夫之成與不成。只在於勤與不勤而已。黃勉齋所謂眞實心地。刻苦工夫。是爲吾輩八字符。苟能一此爲度。實下百千之功。則人慾自遏。天理自存。聖人可學而至矣。李先生要訣。朱文公小學書。是來卿所讀。而爲學工程。如指諸掌。何待鄙人之言乎。須勉旃勉旃。

尤菴嘗論前後配。當幷祔之義曰。父之所娶。雖至於

四。何害於合櫝配食。又引爲某也妻者。是爲白也母之言(子思之言。見檀弓。)曰。旣爲之母。則難於取舍也。此理甚明。又曰。如以幷祭爲是。則雖合櫝。何妨於幷出乎。若祭一位。則雖合櫝。何嫌於以空櫝。奉出一位耶。大抵合櫝。自是家禮明文。似不敢違矣。尤翁此說。盖有所本大全答李晦叔，葉仁父諸書。及經傳通解續勉齋按說。在於祔條。婦祔於祖姑下。是爲朱夫子定論。而萬世不可易矣。我東諸先生。皆從是論。孰敢有異議於其間乎。喪禮備要吉祭設位。下所載程，張，朱說。亦可考也。

與李晉榮

書院。本爲士子講學而設。因之祀享先賢焉。則居院者講學。然後可以無負於先賢矣。今　國喪在殯。凡干吉事。皆不可行。而惟講學則不可廢也。禮有居喪讀禮之訓。而至於檀弓大功廢業。註家以業。謂身所習。如學舞學射學琴瑟之類。朱夫子亦曰。居喪初無不讀書之文。古人居喪廢業。業是簨簴上板子。此皆以私喪而言也。朱子又請開經筵於壽皇山陵未卜之時。然爲講官者不講學而可以侍講乎。　國恤因山前。士子講學之不可廢。據此亦可知矣。

答任憲永(士胤)

第多事廢學之云。愚意恐不然。盖晨昏定省服勞奉養。無往非學問中事。隨處致其誠敬。無或放過。且如有少隙。必着工以文字上。勿使有俄頃悠悠。則此是眞實刻苦法門也。諒之焉。陶菴先生講道寒泉。四方從學者甚衆。時有水原一生來言終日揮鋤。夜歸輒讀書而憊甚。不能着力。此爲慨恨耳。傍有難之者曰。讀書固可耕且爲歟。曰古人有行之者。大舜是也。我所憂。不能爲舜而爲鄕人耳。又問得無勞乎。曰父母兄弟皆服其勞。何敢言何敢言。陶翁亟稱之。至擧似於與人書中。責其爲暑所困。看讀全廢之語。須體此意。服勞之餘。毋廢佔畢之工。以副願言。

答朴模(致叔)

先師老洲吳先生。言必稱栗谷先生之言曰。人生斯世。非學問。無以爲人。此通智愚貴賤。而爲言普徧痛切。可作吾家之寶訣也。又擧眞西山三綱五常扶持宇宙之棟樑一段曰。可謂名言。然雖三綱五常。苟無聖人發明垂訓。任其埋沒。其何以得扶持耶。然則當曰三經四書。扶持宇宙之棟樑可也耳。擊蒙要訣讀書章。當與吳先生說參看。今來書。以庸學二書。爲聖

學終始者。恐不如栗谷之該備也。朱子修身大法。小學書備矣。義理精微。近思錄詳之。所以朱先生表章四書。盖此六書者。學者之飮食裘葛準繩規矩。不可以須臾離也。今左右如欲爲學。則捨此何以哉。程子曰。涵養須用敬。進學則在致知。洛閩論學千言萬語。不外此二句。惟在勉與不勉耳。羅氏曰。于今之士。非堯舜周公不談。非語孟庸學不觀。言必稱周程張朱。學必曰致知格物。此自三代以後所未及也。可謂盛矣。然豪傑之士不出。禮義之俗不成。士風日陋於一日。人才歲衰於一歲。是可歎也。惟望賢者。以爲己務實。爲主本。千萬千萬。

答金勳(子元)

學不貴博。貴知要也。故四書，三經。聖人所以表章也。小學，近思錄。又朱子所以爲四書之始終。皆不可闕也。讀之雖有次序。而小學，近思及七書。循環熟讀。然後可以知要。固是吾輩終身事業。而不可揀別也。未知如何。

答李堉(伯厚)

先師老洲先生嘗曰。科擧取人之法。本領已失。固不足論其得失。而國家尤重此法。用人。只有此一路。故

從古賢豪有志君民者。亦未免俯首就之。近日以來。敎弛俗渝。法壞弊滋。擧世奔蹶。若河决而海移。眼前只見得此重。而不知性命之爲何物。名行之爲何事。如此輩人。將焉用哉。古之用人也。培養而用之。今之用人也。戕賊而用之。噫嘻。先儒有云。程朱之應科擧。當屬未成德前。成德後則自不應擧。此論當矣。余於本朝。退，栗亦云耳。老洲此說。愚所誦念。玆以奉聞。大抵科擧爲祟。人皆陷溺。縱有賢豪。莫之自拔。其害殆甚於異端。異端譬如門外之賊。科擧譬如心腹之疾。此法不變。則將見人不人國不國。寧不痛心。

答劉鎔

父在之日。母亡已久。寧可以父亡而變之乎。此是庾蔚之說。見於喪禮備要齊衰杖期章。又曰。凡服。皆以始制爲斷。據此。母先亡而三年之內父又卒。則仍服母以期。據此以下。沙溪先生說也。然陶菴先生答人問。人有父母同日死者之禮曰。雖數時之頃。終是母死於父在之時。惟當一依禮律而已。誰敢斟酌通變於其間耶。(陶菴說至此)然則不必謂母亡已久。又不必言三年之內也。雖母死於朝。父死於日中。亦當依父在母喪之禮也無疑矣。父喪在於母喪未葬之前。則仍

服期。題主書以顯妣。盖服仍期年。則未忍變於父在也。顯妣題主。則父旣死。不可以亡室題之也。此乃近齋先生答人說也。顯妣題主之義。亦當告由。措語當曰。先考不幸以某年某月某日棄不肖。禮當仍用父在母喪之例。服以期年。而先妣題主。依先賢定論。當題以顯妣。冞增罔極。敢告。此是近齋先生答人問者。而皆先儒之已有勘定者也。

答崔祚膺

不面而書。古道也。而秀才能行之。於此可見。樂善好義。加於人幾層。但所施非其人。爲可愧耳。第審侍彩增歡。攻業專篤。是所聳聞。多小見論。求助之意至矣。尤係贊喜。愚之承敎於先師者。只是人生斯世。非學問。無以爲人一言而已。乃栗谷先生擊蒙要訣開卷第一義也。然而朱子嘗擧張南軒爲己者無所爲而爲之語。以爲語意深切。然則爲名與爲利。淸濁雖不同。其爲利心則一也。(程子語。)爲學之初。先辦得此段。然後爲字。方有基址。秀才須將古之學者爲己一章。深加體認焉。論語二十篇。爲己二字。可以蔽之矣。愚之從遊於有道之門。不爲不久。而行之不力。老矣無聞。每切窮廬之悲歎。則曷足以副委書遠問之意哉。

聖人云後生可畏。惟秀才勉旃。毋使今日之言。歸虛也。四十五十而無聞焉。斯亦不足畏也已。聖人之戒不其嚴乎。又竊有所貢愚者。以書爲贄。固前輩之已例。而秀才行之於丱角之時。有些騖外底意。所以以爲己二字。奉勉者也。秀才其諒此苦心也。

答崔祚膺

昔重峯趙先生。自幼嗜學。每激昂面自誦曰。天生男子。豈偶然哉。愚於少時。甚有默契於趙先生之言。至于今。不敢忘乎心。而因循汩沒。不克遂其初心。今焉老而無聞。恐難免爲聖人所謂賊。深愧無以副秀才所期望也。異端之害吾道者。非特楊墨老佛而已。先賢云流俗之害。甚於異端。此孟子所以深惡鄕原也。許白雲所以獨不敎人科擧之文者也。栗谷雖云科業理學。幷行不悖。此見要訣處世章。而吾未見從事於科業者之不至於妨工奪志也。惟當以富貴貧賤毁譽歡戚。不一動其心爲意。然後始可以實心從事於古人爲己之學也。

答安敎翼

梅山先生。答賤身書曰。所謂三父八母之說。原於胡元典章。而載諸家禮圖。圖非出於朱子者也。父母之

名一而已矣。其曰三曰八者。亂名之大者也。以故見刪於　大明會典。而猶存於備要者。襲家禮圖也。若再修則更定無疑。家禮圖之不本於朱子本文者。儀節(丘文莊公所著。)及輯覽。(金文元公所著。)歷歷可考。考諸增解一之十板。亦可知矣。(沙溪之說如此。更何容他說。)此圖之承誤襲謬。久矣。非但備要也。四禮便覽，家禮增解。亦然。尙不得釐正。愚所尋常痛歎者耳。家禮集考。則初不載附註及圖者。亦可見其意也。無服之繼父。何足充爲三父之數。庶母乳母。又安得與嫡母繼母。同入於母之稱耶。朱子本文何處。有三父八母耶。愚未之見也。

家禮增解。亦多不可從者。如祖先亡父後亡。不承祖重之說及冠禮章末附以單加儀者。皆當刪定。餘外合商量者不少。讀此書者。不可不知。須更加考證焉。追成神主儀節。梅山先生答人問答多矣。愚亦與人往復者不少。而未嘗留草。故今無存者。姑未細報。告詞。亦不得搆送。而家禮增解所謂不必往拜於墓所者。正與先師說。相合矣。

父之繼母黨。本非親屬。焉有姊妹之可稱乎。內外兄弟子女。議婚則恐不可。而異姓再從之子女爲婚。有尤菴定論矣。鄙家則庶弟娶我內舅之庶女。則吾外

從妹。爲吾庶弟婦。此則曾有所取質于師門者耳。宋呂滎公之娶姨從妹。朱子外孫黃輅之娶朱子孫女。恐不可行於今日。此則在所不論耳。

後妻之於夫之前妻父母。非其族也。而屬稱與服喪。無異己之父母云者。雖有遐土陋俗。而來諭所斥以悖理亂族之大者。誠然矣。兒時在京。聞閭巷常人家。亦有是例。每笑其無倫無義矣。今又聞此。不覺失笑。然不可不痛喩而亟改也。

諸姑尊姑之夫。必曰某姓姑夫。某姑尊姑夫。此非屬稱乎。小學實明倫三十三章可考矣。仍叔之說。愚所未聞。近來俗例。則作書于姑夫。稱以叔主。自稱以婦姪。而姑夫之於婦姪。自稱以姻記。或姻末。愚亦未免從俗矣。

兄妻爲兄嫂。弟妻爲弟婦。而俗例稱弟之妻。亦謂以嫂。似乎不合。而人皆通行。愚亦未免從俗。然恐無大害於義也。稱嫂與稱叔母之俚音嫌同。則稱叔母以幾位母如例。而使之不混。可也。未知如何。

承重孫受吊位次。在諸父之右而少退恐好。喪禮備要正至朔日家衆叙立之圖。似可旁照。而參酌處之。未知如何。

姪之於姑。自稱以姪。可也。不必稱以姪子也。兄弟之子於伯叔父母。自稱以從子。則可以別嫌明微矣。姪字下。欲加私親二字。恐無所據。不可用也。

父妾之有子者爲庶母。始有服。服則緦麻。焉得如繼母之如母者。比而同之乎。庶母若當夕而御於父。攝女君之事。則待之當稍加敬。然恐不可行拜辭拜謁之禮。如事母也。

父死喪中。子代服之節。諸賢之說多矣。而陶菴以爲後喪成服之日。仍卽爲祖制服。在練後。亦如之。當以此爲正。家禮增解。依雲坪說以爲不可代服。此則不可從也。受服時。當告于兩代几筵。告詞在下。

維歲次干支某月干支朔某日干支。孤子某。敢昭告于顯考某官府君。某罪逆深重。先祖考某官府君祥事未畢。顯考棄不肖。以喪不可一日無主之義。謹依禮家定論。將自今日。代服練制。以終喪期。敢告。(右告考位。)

維歲次云云。孤孫某。敢昭告于顯祖考某官府君。某罪逆深重。顯祖考祥事未畢。先考某官府君棄不肖。以喪不可一日無主之義。謹依禮家定論。將自今日代服練制。以終喪期。敢告。(右告祖位。)

答燕歧台嶽祠栗村朴公追配禀目

山丈之稱。固不可當。僉尊之問。又何敢對乎。然而栗村朴先生。旣爲栗谷先生所薦。又與冲菴圭庵。爲道義之契。則其平日言行志節之美。于斯可徵。而後來俎豆之享。士論之歸一。固其宜也。誰復有異議於其間也哉。至若告文丁祝。兩賢之爲此虛留。已迫一旬。盖緣賤身之不在家。而於心不安則極矣。謏陋無聞。未嘗一爲此等文字。而玆於兩賢之懇。雖不敢終辭。顧今有未遑者。不得已姑俟病間。圖所以應命。伏惟僉尊恕察而徐徐焉。

答連山儒生宋啓馥禀狀

文安公有功於斯文如是。而尙闕一區俎豆者。恐是儒家所未遑也。且平章洞建祠。亦合於事宜。而僉議歸一。則其在後學尊慕之地。有不敢異議。然而玆事體重。幸望更加詳禀於主張斯文之處以訣之焉。顧以千萬不似。無足比數於士子。而平生拙䂓。本不欲干涉於此等事者。久矣。重違勤意。敢暴鄙私。惟在僉座諒處之如何耳。

答嶺南儒生沈休澤禀目

伏惟晩炎。僉起居匀福。瞻遡區區。朴雅千里委顧。感與愧幷。不安極矣。今此。尤菴老先生影幀移模。奉安

事。實出於士林尊賢之意。而况有梅山先師。極意周旋。如諸賢說乎。雖中徑事故。今則還復歸正。其爲斯文之幸不小。秉悳固忝梅山門人之列。而其於此等事。初未與聞。盖以京鄕涯角。不得常侍左右故也。間以遺稿修整。同門諸人。約會山房。愚亦冒居其中。事役未半。未免徑歸。則卷帙甚多。一番經眼。亦極未易。故蘭谷書院記。則畧綽見其題目而已。至於奉安祝文等文字。未及披閱矣。以賤身之爲梅山脚下。乃有奉安文製送之論。無恠其如此。而旣未詳其院記及見祝告諸文字。則茫然赤地上。實無以依倣措詞。始知欺世盜名。不但自誤而已。致有朴斯文千里虛行之歎。極用悚恧。而無以自贖其罪。盖秉悳。雖出入梅山門下不爲不久。而便是只見伊川面者。又不文極矣。所以於校院事。一切不敢干涉。而其於此等文字。雖欲搆出。亦無奈何。幸望具其事之本末。幷與諸文字。更爲行求於錦山桐谷及懷德石藍。俾免大事狼狽之地。千萬千萬。伏惟僉尊。深解事理。必有以善處也。察此愚陋無用之實。寘之度外。而深加恕諒。幸甚幸甚。

答鴻山三學宮齋會儒生

子與婦。固同事父母。而子之孝。感得其婦而爲孝。婦之孝。又感得其夫而益孝。可謂有是夫有是婦。孝子孝婦之並生於一家。豈非極可嘉尙。足以樹風聲而激頹俗也乎。况一邑士論。僉同如是。則庶幾可以天聽而受褒也。何待鄙人之贅說耶。