KR9c0630

動靜問

　瑞巖和尙。常自問惺惺以否。而朱子善之。佛之徒亦然。矧儒者乎。然儒之爲道。靜存動察。異於佛矣。豈惺惺之問而止乎。作動靜問。

存乎。否乎。

右。靜時問。

天理耶。人欲耶。

　右。動時問。　無時不如此。無事不如此。死而後已。或曰。靜存動察。雖則云然。而以存屬靜。其義不備。夫敬者。通動靜者也。靜存而動不存可乎。曰。察夫天理與人欲。則心已存矣。

爲學之方圖說

삽화 새창열기

黃勉齋所撰朱子行狀曰。其爲學也。竆理以致其知。反躳以踐其實。居敬以成其始終。致知不以敬。則昏惑紛擾。無以察義理之歸。躳行不以敬。則怠惰放肆。無以致義理之實。盖致知也躳行也居敬也。是爲學之綱領。而居敬又是致知躳行之標的也。朱子格物之說曰。或考之事爲之著。或察之念慮之微。或求之文字之中。或索之講論之際。此四者。致知之條目。而躳行之張本也。程門言敬曰主一無適。曰整齊嚴肅。主一無適。敬之在內者也。整齊嚴肅。敬之在外者也。而主一無適。該動靜。整齊嚴肅。亦該動靜。故敬齋箴。有曰。動靜無違。表裏交正。非此之謂乎。雖然。爲學而不志於聖人。則其所謂致知而躳行者。亦不免安於偏見而急於小成。故胡五峯有言。格物之道。必立志以定其本。立志者。致知躳行之頭腦也。其立志將奈何。如顔子，孟子，周濂溪，程明道，伊川，朱子，李栗谷而已矣。顔子曰。舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。孟子曰。吾未能有行焉。乃所願則學孔子也。濂溪先生曰。志伊尹之所志。學顔淵之所學。張橫渠曰。二程自十四五時。銳然以聖人自期。朱子自言十五六時。讀孟子。至堯舜與我同類者。其喜不可言。栗谷之言曰。一毫不及聖人。則是吾事未了。

尹生秉鼎。以余禮先一飯。嘗從我。老湖請益甚勤。余爲圖若說如右以贈之。今朴生洪嚋之請。又如尹生。故以所贈尹生者贈之。二生。皆可與有爲者也。余故不敢以匪其人辭。

志感

聖人亦人耳。何嘗兩其口而四其目哉。人無有不可爲聖人者。此吾所受於皇考者也。(十一歲聞之。)大學章句曰。盡夫天理之極。而無一毫人欲之私。盡字。須著眼。極字須著眼。無一毫字須著眼。此吾所受於先師者也。(時受大學。)合而言之。程子所謂言學。便以道爲志。言人。便以聖爲志者。是也。言猶在耳。何日忘之。而年與時馳。白紛如也。君子之棄而小人之歸也必矣。言念及此。怛焉心疚。其所以孤負父師者。果何如也。然失晨之鷄。思補更鳴。東隅已逝。桑楡非晩。不曰行年六十而六十化乎。筆之於書。常目在之。庶幾乎日有孶孶。斃而後已云爾。

文學難

客有問於鳳棲子曰。君子亦學文乎。鳳棲子曰。然。君子不可以不學文。文學。子游，子夏。此之謂也。客曰。異乎吾所聞。德行實也。淵，騫居之。文學華也。游夏居之。君子之道。不當去華而就實耶。且人之爲人。得如顔子足矣。何必游，夏氏之爲也。鳳棲子曰。唯唯否否。與其華而不實也。寧實而不華。然野之與

史。所謂楚失而齊未得也。實而不華。其蔽也野。奈何。去華如子之言。聖人之門。宜不道文學。而夫子所以設科者。匪三伊四。子將何以敎我。子言顔子。顔子之爲顔子。其以德行而已乎。且游，夏之徒。皆餘力學文者也。游夏之學。亦未嘗不實。而子以爲華過矣。夫德行之在四科。猶仁之在四德也。程子之論仁。不曰偏言則一事。專言則包四者乎。德行亦然。顔子之德行。專言之德行也。如冉，閔之德行。則偏言之德行也。何也。行夏乘殷服周而韶舞。惟顔子可以聞之。則顔子政事之才。殆非冉有，季路之所可幾也。擧一隅。可以三隅反矣。閔子。得夫人不言之評。仲弓。被仁而不佞之目。則二子之於言語。容有所短。擧一隅可以三隅反矣。善乎。顔子之言曰。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。欲罷不能。旣竭吾才。如有所立。卓爾。雖欲從之。末由也已。觀此十有二句。不餘一言。不失一辭。而所以從橫捭闔者。曄如成章。顔子之言語文學。果何如也。惜乎。天閼其年。未及吐辭而爲經也。傳曰。成己仁也。成物知也。能於成己。而不能於成物。則其所以爲德者。不亦偏而不全乎。是故。君子之修德也。言語以發之。政事以施之。發而不信。施而不行。則文學以傳之。此三者。皆所以成物也。故曾子作大學。傳之子思。子思作中庸。傳之孟子。大學不云乎。明明德於天下。曾

子之德。其亦專言之德歟。不然則曾，閔之行。其間不甚相遠。何曾氏之得其傳。而閔氏之不得其傳也。抑嘗論之。言不可以家喩。故言之成物。其功未博。政不可以世守。故政之成物。其功未久。至於文學則不然。所以成物者。旁可以達四海。下可以逮萬世。此其爲功。豈直與言語政事比哉。吾嘗以爲子夏之賢。以德則不如冉，閔。而以功則冉，閔不如。雖謂之亞於曾子。可也。何則。德者。所以凝道也。文者。所以載道也。凝道，載道。虛實不侔。而道之所寄則一也。故曰在則人。亡則書。楊氏之爲此說。亦豈無所見而然哉。嗟呼。凝道如顔曾者。世不常有。向使六經而不傳。則仁義道德之說。吾其孰從而求之耶。子夏所以傳經者。於詩有序。於禮有喪服傳。其於春秋。則未及自爲之說。而公羊高，糓梁赤。皆是子夏之門人也。又有爾雅一部。以釋六經。凡此諸書。不無粹駁醇疵之可議。而所以羽翼乎六經者不少。且子夏之敎人。藉手文學。學之有所依據。故西河之門弟子雲集。轉相授受。久而不替。兩漢諸儒。凡以專門見稱者。有不以子夏氏爲祖者乎。盖曾申受詩於子夏。傳之李克。李克傳之孟仲子。孟仲子傳之根牟子。根牟子傳之荀卿。荀卿傳之毛亨。毛亨傳之牟萇。而詩之故訓傳作焉。公羊氏以春秋。傳其子平。而平之子地。地之子敢。敢之子壽。世傳其學。學於壽者。董仲舒也。仲舒豈但爲春秋之學哉。

有道之大原。出於天。正其誼。不謀其利之說。所謂靑出於藍者。其是之謂乎。穀梁氏之學。再傳而得申公。三傳而得孔安國。安國以書。申公以詩。有尙書傳若魯詩故訓。荀卿又以左氏春秋。傳之張蒼。張蒼傳之賈誼。賈誼傳之貫公。而貫公之子長卿。學詩於毛萇。學春秋於貫公。傳之張禹。傳之尹更始。傳之翟方進。傳之劉歆。傳之杜子春。爲杜氏之役者。若鄭興若賈逵若馬融。是也。興之門。有鄭司農。著周禮解。逵之門。有許祭酒。撰五經異義。說文解字。融之門。有鄭康成。箋毛詩。註三禮。凡此諸家。裂輻異戶。各尊所聞。而溯而上之。則皆出於子夏。子夏之文學。其可少之乎。六經之不亡。伊誰之功也。客曰。子夏之學。不爲不傳。而傳之無弊。不如曾子之學。如田子方一派。流而爲莊周。是也。且所貴乎傳經者。爲其傳道也。道不傳。傳經何爲。自曾申公穀以下。可以議到於斯道者。惟董仲舒一人而已。其餘諸子止於傳經。而所以傳經者。類多傅會穿鑿。以害本旨。故一轉而爲孔穎逵(一作達)賈公彥。再轉而爲邢昺孫奭。則承誤踵訛。旁證側引。或書三紙而未有驢字。或說五字之文而至於二三萬言。其辭愈繁而其旨愈晦。程朱氏所以一掃箋註。良以此也。然則子夏之文學。適足以啓末流之弊。度吾所學。旣不能作大學。又不能作中庸。則與其啓末流之弊。無寧文學之不事乎。以吾所見則冉，閔之不事文學。

乃所以賢於子夏也。鳳棲子曰。吾子之言。君子則君子矣。惜乎。其太快濶而少斟酌也。子以子夏爲啓末流之弊。而不知子說之亦將有弊耶。商也之不及。夫子言之。則其學不能無偏傳之無弊。固不如曾子之學。然末流之弊。聖人之所不免也。莊周之出於子夏。曾是子夏之罪乎。且子夏之所以偏。不在於文學。而在於文行(行文)之抑揚太過。如所謂雖曰未學。吾必謂之學矣者。是也。而莊氏之學。異乎章句訓詁之學。則其弊之不生於傳經也。亦明矣。今吾子以不學文爲賢。此正子夏末流之弊。而乃以文學爲子夏之弊耶。漢儒之止於傳經。誠如吾子之說。然方詩書之煬而爲烟也。掇拾斷簡。作爲箋註。其功不小。漢儒之傳經。亦豈易言也哉。大抵漢儒箋註。得於文而不得於辭。得於辭而不得於意。其說之傅會穿鑿。亦職此之由也。程子病之。思以矯其弊。故程子經說。以辭而不以文。以意而不以辭。又使學者。求之言意之表。乃得魚忘筌之意也。非所以一掃箋註也。至於朱子。則其爲說又不如程氏。其意則本之程氏。其言則參以漢儒。如說仁而不離於愛。說權而曰與經有辨之類。是也。朱子所以心公而見明者如此。故集註之改於舊說者。乃其大義所在。不得不改者耳。如名物事證。若其言之無害於義。則悉沿漢儒。漢儒箋註。其果見掃於朱子乎。其當扶而不當抑如此。然漢儒之傳經。誠有穿

鑿之弊。雖弗予可也。並與子夏而欲弗予。則吾不知其可也。噫。漢儒之訓詁。由於子夏之傳經。宋儒之道學。亦由於子夏之傳經。程朱其生而知之者乎。將得之於遺經也。由前而言則子夏之學。不可謂無弊。由後而言則子夏之學。不可謂無功。子乃其弊之爲言。而其功之不言。獨何歟。無成與虧。是昭氏之不皷琴也。吾儒之學。亦如昭氏之不皷琴可乎。客有問曰。吾亦惟之。子夏傳經。果有功於吾道。但以文學。爲可以傳經。則予甚惑焉。子游之學無聞於後世。何也。子游不亦在文學之科乎。曰。子游之學。其傳與不傳。吾不可詳已。然子夏衛人也。中國之處而開門授徒。四方學者。可以輻湊。乃若子游則吳人。而學於中國者也。古人言吳學始於言偃。楚學始於陳良。以魯變吳。所謂章甫而適越也。一齊而衆楚也。此其所以一傳而一不傳也歟。曰。後世爲文者。動輒以游夏爲言。是皆游夏之徒歟。曰。不然。文亦有華實之可言。依乎道而爲文者。實也。不依乎道而爲文者。華也。以實則爲游夏之徒。以華則爲司馬遷相如之徒。文不可以一槩言也。客喜曰。問一聞三。聞所以爲德者。聞所以爲文者。又聞君子之道無往而不在也。

文學難後說(辛亥)

亡友沈君憲。余從之游累年。君憲常以爲學道者。不可學文。

而余以爲學道者。不可不學文。君憲輒正色曰。君何爲學之雜也。余曰。君何爲學之固也。與之相持而不相下。此余文學難之所由作也。久之。君憲謂余曰。君言。是也。吾將學文。自是。君憲之學。日益進。余謂君憲所就將不可涯涘。噫。今已矣夫。歲辛亥秋。余在石華山中。病日深。一日風雨至。卧念少壯時。爲之瞿然。良久。嗟呼。吾已老白首矣。學道有年而無聞於道。何爲其然也。其學文之過乎。夫文不工則不得也。文之日工。乃道之所以日遠也。余以君憲爲固。君憲旣已從吾言矣。君憲以余爲雜。吾獨不從君憲之言乎。使君憲而在者。吾將告之悔。以畢其說。一弦一韋。顧不相笑而莫逆耶。惜乎。九原之不可作也。近李公五，金定汝與余遊。二君皆學道而文者也。余旣喜其不固。又懼夫日工而日遠。如余今日之悔尤而效之二君必不然。始余爲二君言。如所告君憲者旣告。告君憲者。故並其未告於君憲者而告之。

三十六聲譯

　等韻字母。凡三十有六。而訓民正音初聲。止於二十六字。其於字母。殆三分闕一。四聲通解。雖增五字。以別正齒齒頭。而知徹澄孃敷五字。依舊與照穿牀泥非無別。夫等韻增减言。人人殊。莫適所從。然等韻之學。創於神珙。而成於守溫。字母之淆亂。不折於神珙。守溫而折於何人乎。訓民

正音。只信黃翰林一人。(梅竹成公。奉　敎撰正音時。皇明翰林學士黃瓚謫遼東。成公爲質問音韻。往來遼東者。凡十三。)四聲通解。只憑洪武正韻一書。其畧而不備也宜哉。今因顧野王玉篇排位。參之呂介孺方合山諸說。就通解所增而復增五字。仍並新舊字爲譜如左。以竢知音。

角。　牙音。　或曰。腭音。呂介孺以爲牙音。用齗聲在上腭。是也。ㄱ之爲牙。ㄴ之爲舌。口之爲唇。人之爲齒。ㅇ之爲喉。皆所以象形也。餘皆倣此。

見견。初聲ㄱ。

溪키。初聲ㅋ。

羣뀬。初聲ㄲ。

疑이。初聲ㅇ。

徵。　舌音。

端뒨。初聲ㄷ。知디。初聲工。[新增]

透。初聲ㅌ。徹텨。初聲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0630A_A312_099D_010_24.GIF'>。[新增]

定뎡。初聲ㄸ。澄<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0630A_A312_099D_020_24.GIF'>。初聲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0630A_A312_099D_030_24.GIF'>。[新增]

泥니。初聲ㄴ。孃<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0630A_A312_099D_040_24.GIF'>。初聲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0630A_A312_099D_050_24.GIF'>。[新增]

右。舌頭。右。舌上。

　呂介孺曰。泥舌頭。孃舌上。今就玉篇排位。以呂說例之。則端透定。亦舌頭。知徹澄。亦舌上。○ㄴ。(泥母)字竪畫。在橫畫左

邊。是舌頭象形ㄴ。(孃母)字竪畫。稍近中間。是舌上象形。方合山曰。知照終別。知以舌卷。舐中腭。照乃伸舌。就上齒內而微縮焉。今按徹與穿。澄與牀。其別亦如此。

羽。　唇音。

幫방。初聲ㅂ。非。初聲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0630A_A312_100A_010_24.GIF'>。

滂팡。初聲ㅍ。敷。初聲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0630A_A312_100A_020_24.GIF'>。[新增]

竝삥。初聲ㅃ。奉。初聲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0630A_A312_100A_030_24.GIF'>。

明밍。初聲ㅁ。微。初聲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0630A_A312_100A_040_24.GIF'>。

右。重唇。右。輕唇。

　方合山曰。非乃外唇之最輕聲。以上齒壓下唇。而氣挨下唇出聲。出聲則唇卽開。夫(卽敷)則始終不開唇。唇中微有縫。放聲出耳。

商。　齒音。

精징。初聲ㅈ。照。初聲ㅈ。

淸칭。初聲ㅊ。穿。初聲ㅊ。

從쯩。初聲ㅉ。牀짱。初聲ㅉ。

心심。初聲ㅅ。審심。初聲ㅅ。

邪앀。初聲ㅆ。禪쎤。初聲ㅆ。

右。齒頭。右。正齒。

宮。　喉音。

曉。初聲ㅎ。

匣。初聲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0630A_A312_100C_010_24.GIF'>。

影<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0630A_A312_100C_020_24.GIF'>。初聲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0630A_A312_100C_030_24.GIF'>。

喩유。初聲ㅇ。

<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0630A_A312_100C_040_24.GIF'><img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0630A_A312_100C_050_24.GIF'>ㅇ三聲。東俗作一聲。中國亦謂疑影喩易混。而方合山辨之。以爲疑用力齗腭。使聲橫放于兩牙間。喩影。但虛引喉。與腭無涉。其說得之。

半徵。　半舌音。

來래。初聲ㄹ。

半商。　半齒音。

日이。初聲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0630A_A312_100D_010_24.GIF'>。

讀重峯集

一陰而一陽者。數之不得不然者也。抑陰而扶陽者。道之不可不然者也。是二者。皆天也。然不得不然者。天而已矣。若夫不可不然者。則待人而行。人者。天地之心也。人之爲人。斯其天地之所以爲天地乎。傳曰。志壹則動氣。天人一也。吾安知其不可不然而然者。不使不得不然者而不然也。是故。君子。喜言善惡。小人。喜言吉凶。如陰陽卜筮之流。是也。君子。不爲也。不爲也者。爲其害於不可不然之道也。余嘗問於客。重峯先生何如人也。曰。有道之君子人也。然則君子之所不言而

言之者。何也。先生嘗見白氣亘天者三。語人曰。倭將分三道攻我。聞有聲如雷。曰。此天皷聲也。今日倭已發船。諸君盍去諸。已而。皆如先生言。凡此之類。神則神矣。而此乃甘石之倫之說耳。奈何。以有道之君子而說甘石之所說也。曰。若先生所謂。至誠之道。可以前知者也。未必工於其說。如甘石之爲。吾子比而同之過矣。曰。不然。夫至誠也者。至聖之道也。先生固有道者也。至聖則吾不知也。且所謂至誠前知者。異乎象數之說矣。先生嘗言鄭汝立必反。汝立果反。言玄蘇歸。倭兵必至。玄蘇歸。倭兵果至。子以先生爲至誠之前知者耶。以此則可。以彼則不可。道言三道。日言今日者。不亦象數之說乎。吾未見不工而能之也。客未有以應。久之。讀先生文集。渙然而悟。噫。先生之所不可及者。其在是乎。先生之戰於錦山也。以孤軍攖强敵。其勢必敗。不待明者而後知之也。而况先生乎。旣以爲三道攻我矣。又以爲今日發船矣。其所前知者。若是其神也。獨於錦山之戰。而不知其勝敗。豈其然乎。何爲其戰於錦山而死之也。以爲人臣子。其道不可不然而然耳。自古戰而死者非一。而知其必死而戰如先生者。果幾人耶。數之不得不然者。先生固言之。而觀於先生之爲。一出於不可不然之道。其亦以不得不然。而爲不可不然之道之害者耶。嗚呼。先生一呼。從者如雲。七百義士。有死無二。何其壯也。其

所摧敗。亦足以折倭人僄悍之勢。倭之不敢長驅而西。伊誰之功也。觀於先生之爲。必欲使不得不然者。不然。此乃先生所以說甘石之所說者也。先生之所不可及者。其在是乎。嗚呼。世之君子。亦有以先生之心爲心者乎。不幸而丁陽九之數。亦思所以不可不然者而已矣。不此之爲。輒曰時也勢也。一木不可以支廈。隻手不可以擎天。嗚呼。爲此說者。其皆先生之罪人乎。

小喩

鳳棲子閒坐。童子爪其蝨於前。鳳棲子曰。吁。蝨可殺乎。對曰。噆人肌膚。不可不殺。鳳棲子曰。蝨何從生。曰。肌膚。肌膚則不殺。不亦可乎。蝨之爲物。以肌爲父。以衣爲母。是亦屬毛而離裏者也。天生人。人生蝨。蝨生蟣。蝨也者。氣化者也。蟣也者。形化者也。蟣與蝨。如人子若孫然。奈何殺之。曰。生於肌。反害於肌。是忘本者也。尤不可不殺。然則汝之忘本也。亦多矣。人之生也。始也氣化。繼而形化。生齒橫目。有不父天而母地者乎。天地之道。健也順也元也亨也利也貞也。道立天地位。道不立天地不位。使古聖人不作。卽天崩而地坼。久矣。是故。君子之道。靜虛動直。明通公溥。所以撑霄而拄壤也。不明。不義。不公。不仁。不仁不義。不亦害於天耶。其忘本。果何如也。若此者。雖人面乎。其與六足而趨北者。奚以異。故曰順天者昌。逆天

者亡。天亦有爪矣乎。童子啞然曰。先生欺予哉。善賞淫殃。天其可必乎哉。曰。吾聞之。人之生也直。罔之生也。幸而免。君子亦徼幸乎。徼而獲免。蝨亦有之。盍觀於斯乎。指鋌而北趨者。童子唯唯而退。識其說。爲生於天而害於天者戒。

童難

余之贈言於金氏兄弟也。引詩風雨鷄鳴之語。未贈以示阿虎。虎圜視曰奚取焉。此非淫奔者詩歟。曰。然。朱子集傳。雖則云然。小序則與朱傳異。風雨。思賢才也。子衿。刺學校廢也。有序說焉。是之取爾。虎曰。吁。奈何取與朱傳異者。此未可易之耶。余瞿然曰。唯。爾言是也。朱傳之異於小序者。不止於此。故漢學宋學。各習其師。至若風雨子衿。雖爲朱子者。往往舍此而取彼。引之如吾之所引者。不可一二數。吾亦沿常襲故而然耳。爾能以正諭我。庸詎以童觀而小之耶。吾將易之。旣而曰。易固可矣。不易亦何不可之有。夫詩也者。斷章而取義者也。吾則斷而取之而已。何嫌乎異於朱傳耶。斷而取之。朱子亦然。白鹿洞賦。不曰廣靑衿之疑問乎。衿亦以學校言。鷄獨不得以賢才言耶。嗚呼。斷而取之可。舍此而取彼不可。奈何取與朱傳異者。爾言是也。爾其愼守之哉。

遠色

遠色者。鮮矣。士大夫亦以爲難。况卑者乎。卑而遠色者。有二

人焉。崔潤身也。崔昌奎也。其遠色。奈何。潤身嘗隨試官。周遊關西數十日。妓無日不在其傍。潤身若不見也者。有一妓前而自薦曰。願以身奉匜周旋。潤身不可曰。賴君之惠。髢而裳斯亦榮矣。又不可。妓曰。髢吾所有。裳吾所有。妾豈敢希君抄忽耶。止得君一顧之名足矣。再三請不去。潤身竟不許。試官尹學士士弘也。歸而道其事如此。昌奎其家在驪州。里有遊女。心悅昌奎。乘夜投昌奎所。以其私告。昌奎正色曰。女子之行。乃如是耶。不抶不悛。趣折枝來。女晩首有間。折枝來。褰禪(一作禈)惟謹。語稍泄里中少年。輒揶揄昌奎以爲非夫。其夫聞之。亟詣昌奎拜謝而去。嗚呼。二人者。其賢乎哉。識其事。以諗年少士大夫從吾遊者。卑者亦然。况士大夫乎。旣又語二人者曰。爾毋或有始無終。旣識之矣。又以覆瓿可乎。二人者。皆學於余者也。

同心言

鳳棲子。在全義縣三年。庖人繼肉。使令足於前。有不出。出則有輪有蹄。人皆以鳳棲子爲安。乃鳳棲子不能安。郁然者白。渥然者憔悴。一日。得尹周老所爲彌陀山讀書記而讀之。曰十月庚申。予入彌陀山中。借禪房讀書。就乎靜也。前二日。隨伯氏及諸從遊　恭陵。是日也。有酒有肉。酣飮且飫。歌吟笑呼以相樂也。旣入此山。共僧齋食。終日對卷。掩卷則㗳然隱

几。聽沙彌誦經。比丘婆念佛而已。其視　恭陵。時酣飮且飫。歌吟而笑呼者。何枯淡之甚也。噫。富貴貧賤之不可常如是夫。昔之芬華。忽焉喪之。宜乎鬱悒佗傺。不堪其憂也。而予安之何也。予之所就。乃予心之所好也。苟非其所好。豈能一日安於深山敝利之中乎。讀未旣。鳳棲子喟然而歎曰。周老賢乎哉。寬閒之野。寂寞之濱。高山峩峩。流水洋洋。微斯人。吾誰與歸。

金生慶烈字說

金生熹烈。字曰永和。旣而更名慶烈。而難其字。問於余。余曰。盍仍其舊。生曰。有說乎。曰。有。和風慶雲。顔氏之象也。以慶名。字之以和。不亦可乎。生悅曰。唯唯。何謂和風慶雲。曰。和風慶雲。天地之和氣也。在人其中庸之道乎。夫焚輪扶搖。爲風不一。而淸淸泠泠。是曰和風。草莾魚鱗。爲雲不一。而郁郁紛紛。是曰慶雲。是故。君子之道。匪彊匪變。弗絞弗葸。葸其焚輪而絞其扶搖乎。故曰。中也者。和也。天下之達道也。周子豈欺我哉。顔氏之道。中庸之道也。拳拳服膺而弗失之。斯其爲和風慶雲之象乎。睎驥則驥。睎顔則顔。永和其睎之哉。生曰。睎顔有道乎。曰。博之以文。約之以禮。如斯而已矣。抑吾聞之。程朱孔顔之階也。世亦有躇階而造乎堂者耶。乃歌曰。瑞日祥雲。和風甘雨。龍德正中。厥施斯普。又歌曰。豪傑之才。聖賢之學。

景星慶雲。泰山喬嶽。生悄乎若有思者。良久曰。敢不敬蚤夜奉而周旋。

記金致岡(鳳周)事

金致岡。學於吾先君子者也。未三十而卒。時余甫五六歲。不能記也。先君子嘗以有志無命。稱惜致岡。余時尙少。亦不能問其詳也。致岡順天人也。父曰。南海縣令志和。母曰趙氏。趙氏之未嫁也。爲其母。搤虎以尸還。聞者以比楊香。南海。亦以孝子聞。先君子云。金明叔。吾所兄事者也。往往爲余說故事。其言曰。吾少也。家南山下。與金南海之子字曰致岡者遊。噫。致岡。端人也。與客如道峯書院讀書。有一女子居院前。其容丰然。致岡見而悅之。女子亦悅。致岡與之期乎溷軒之中。明日致岡。出由道門俟。由道門者。書院之大門也。踟躕良久。反顧其門。飜然悔曰。出自由道門。爲此不合於道者耶。女子至。告之悔。遂去不顧。近余讀先君子遺藁。得致岡所爲大學問太極問。問皆不泛而切。言亦鑿鑿中窾。讀其書。未嘗不思先君子語。及聞由道門事。爲之愀然有頃。嗚呼。此其所以爲有志者歟。旣又念之。使吾先君子聞此。其所稱惜。必不止於一再。殆未之聞也。余問明叔。致岡之家何之。曰。不知其所之。或云在楊州。致岡有子乎。曰。不知也。嗚呼。致岡寒族也。家又不知其所之。吾不爲之言。孰爲致岡表章之者。記其事。使後人。

知其有志者金致岡也。

寧海府宗賢祠上樑文

在古則廬山之下。有卧龍之潭。在今則洌水之南。有白鹿之洞。武侯之像。旣在於卧龍。文公之祠則宜於白鹿。恭惟文公先生。如天地之無不覆載。非管蠡之所可測窺。而乾之文言則曰純粹精。坤之六二則曰直方大。孔子之言可證。周公之辭不誣。精其先生之天資。大其先生之日用乎。所以備春生秋殺之氣。全嶽鎭海運之功。明於庶物而察於人倫。蘊爲德行而行爲事業。延和夜半之疏。綣綣乎堯君而舜民。寒棲秋風之辭。囂囂然木食而澗飮。濂洛之後。展也大成。洙泗以還。一人而已。旣擧足而爲法。亦矢口而成言。玄萌黃芽之前。元元本本之竗。綠圖丹書以下。生生化化之機。井井如𥲤(一作簴)立而筍橫。燦燦如圭合而璋判。其小無內。其大無垠。其遠如天。其近如地。記所謂川流而敦化。易所謂知崇而禮卑。於是聚訟息於後鄭小毛。是非定於九師五傳。柱下之史。漆園之吏。相與鉗口呑舌於玄玄之門。黃面之釋。紺眼之禪。不敢開喙弄吻於空空之界。總而言之。則爲去聖而繼絶學。爲萬世而開太平。先生之言可湮。則五嶽可崩。四瀆可竭。先生之道可變。則天行可東。七曜可西。於乎道大而德宏。翕然家尸而戶祝。武夷考亭雲谷星溪之院。婺源晉江霞洲漳臺之祠。棊布星

羅。霧列雲合。縱橫萬里。何地而無笙簧金石之堂。上下千年。何代而無蘋蘩蘊(一作薀)藻之豆。然神州赤縣之地。久矣服左袵而言侏𠌯。而樂浪玄菟之邦。猶自冠章甫而衣縫掖。遼陽城郭。非昔日之人民。江左山河。似中土之風景。使先生精靈而不眛。則將曰此邦之不可與處而東方兮可以久留。矧玆白鹿之洞。望日鳳翥於南。騰雲龍蟠於北。崇岡西走。巍巍乎競秀千巖。鉅海東來。浩浩乎一碧萬頃。葱瓏之山。汩㶁之水。不須少室之所盤旋。藏脩之室。遊息之堂。何必昇元之所經始。於是卽榛荒之故址。起藻艧之新祠。詢謀之所僉同。造物之所陰相。捄土則如雲於擧鍤。度木則成風於運斤。吉日良辰。上棟下宇。其形勢之鞏。如周寢之松茂竹笣。其規模之宏。如蜀祠之槐新杏古。矩步方領。可以周旋於其前。奇鼎偶籩。可以陳列於其下。升斯堂而歌澗水山木之句。入其室而誦白石光風之詩。儼然野服之容。莞爾跏趺而坐。使人如躡後塵於黃直卿李方子之列。摳衣而趨隅。順下風於隱求。齋止宿寮之間。執經而問難。千載而如朝暮。江漢濯之而秋陽曝之。一日而動四方。高山仰止而景行行止。壼奧沈沈。扃除肅肅。瞻華構而永懷。雲山蒼蒼。江水泱泱。誦遺風而延行。載陳善頌。助擧脩樑。

兒郞偉拋梁東。碧海茫茫一望同。天畔羣峯初罷霧。扶桑紅

日出曈曈。

兒郞偉拋梁西。龍頭巖畔暮雲低。郊原漠漠滋新綠。過雨前宵恰一犂。

兒郞偉拋梁南。櫂歌宛聽武夷巖。依然第四曲中景。月滿空山水滿潭。

兒郞偉拋梁北。天摩巨石蒼蒼色。山巓日日雨兼風。萬古苔顔長不泐。

兒郞偉拋梁上。一天星斗淸而朗。夜深灝氣通虛襟。碧落無雲涵萬象。

兒郞偉拋梁下。澗水泠泠日夜瀉。獨抱瑤琴誰與言。鳥啼深樹雲橫野。

伏願上樑之後。雲師雷公。前擁而後衛。山祗水若。左叱而右呵。雨不洗而風不磨。丘不夷而淵不實。蛟龍虎豹爲之遁藏。荊棘蓬蒿爲之不入。雲集乎端弁搢紳之士。風動乎皁隷輿儓之流。鳥嶺以南七十二州。里爲冠盖而門成鄒魯。鴨水之東方數千里。家知禮讓而人識廉隅。

示全義縣諸生

拱璧以先駟馬。不如坐進此道。爲人說四句偈。勝於七寶布施。老佛亦然。况聖人之徒乎。郡縣之課藝也。例以紙墨醻之。而余易之以書。是坐進此道之意也。是爲人說四句偈之意

也。諸生志之哉。傳有之。君子之愛人也以德。

白陽說贈徐應淳

有白而無黑可乎。曰。不可。日出而作。日入而息。有白而無黑。則吾將惡乎息矣。有陽而無陰可乎。曰。不可。大哉乾元。萬物資始。至哉坤元。萬物資生。有陽而無陰。則吾將惡乎生矣。然則君子之道貴白而賤黑。尊陽而卑陰者。何也。曰。彼一時也。此一時也。得其二。是孔子之徒也。得其一。是老氏之徒也。有說乎。曰。仁者愛人。知者知人。愛之周也。無黑白之謂也。知之擇也。有黑白之謂也。有與無。並行而不相悖。而老氏之言曰。聖人爲腹而不爲目。爲腹而不爲目。則一於無而已矣。故曰爲善無近名。爲惡無近刑。緣督以爲經。又曰。儵與忽。日鑿一竅。七日而混沌死。莊氏之道。其亦老氏之支流也歟。以腹則彼與我同。以目則彼與我不同。同其所同。不同其所不同。不亦可乎。故曰。太極動而生陽。靜而生陰。又曰。五性感動而善惡分。夫動極而靜。靜極復動。則吾安得是此而非彼耶。是同其所同之謂也。君子修之吉。小人悖之凶。則吾安得不是是而非非耶。是不同其所不同之謂也。動靜以經之。善惡以緯之。周子之旨。其微妙矣哉。然同其所同。則彼旣同乎我矣。凡吾所欲言者。彼亦言之。吾雖不言。可也。不同其所不同。則彼其不同乎我矣。凡吾所欲言者。彼則不言之。爲吾徒者。又安

得而不言之耶。吾聞之也。道不可以兩是。德不可以雙行。雙行。不義也。兩是。不智也。天地之道。通於元亨而復於利貞。通而不復。則天地之道。幾乎息矣。故君子之道。其處之也正。裁之也義。之白而不之黑。之陽而不之陰。彼半黑而半白者。黑之徒也。終亦必歸於黑而已矣。乍陰而乍陽者。陰之徒也。終亦必歸於陰而已矣。大丘徐生從余遊。一日謂余吾將以白陽爲號。余曰。善哉。生之爲道也。從其有黑白者。不從其無黑白者。生其孔氏之徒歟。生曰。否否。吾之所居。是白岳之陽也。是以爲號。子所謂黑白陰陽。不幾於郢書而燕說乎。然子言是也。敢不敬蚤夜以奉敎。遂書其說以贈之。

贈金器卿(晩植)，洵卿(允植)。

立志。爲學之本也。學者之立志。其猶行者之有歸。而射者之有的乎。是故。擊蒙要訣。以立志爲首。聖學輯要。亦然。李先生豈欺我哉。爲學之道。知與行而已。志不崇則狃於偏見而安於小成。志不固則思未至於精思。而踐未至於力踐。不崇不固。非吾所謂立志者也。玆掇先民所言以贈器卿，洵卿。吾贈言乎哉。先民之言也。

內則曰。男子生。桑弧蓬矢六。以射天地四方。

程子曰。莫說道將第一等。讓與別人。且做第二等。才如此說。便是自棄。

張子曰。爲天地立心。爲生民立道。爲去聖繼絶學。爲萬世開太平。

　　右。言立志。

朱子曰。陽氣發處。金石亦透。精神一到。何事不成。

　　右。言有志者。事竟成。

　丙辰冬。器卿，洵卿。日來訪余。問曾思二傳。器之德器。洵之力量。皆可與有爲者也。一此不懈。異日所就。其可量乎。余故書此以贈之。旣又轉而諗國卿。國亦才氣過人者也。區區所望之深。豈遽出器洵下哉。詩曰。風雨凄凄。鷄鳴喈喈。請爲金氏諸兄弟誦之。

贈沈樂中

勇。其知仁之歸乎。困而知之。雖愚必明。勉强而行之。雖柔必剛。困知勉行。非勇而何。摭古格言。以贈穉和。所以勉勇於向前也。

朱子曰。陽氣發處。金石亦透。精神一到。何事不成。

許魯齋曰。雖在千萬人中。常知有己。

薛敬軒曰。吾心誠有志於學。天其遂吾願乎。

贈沈魯日

千萬人中。常知有己。天理之公也。天上天下。惟我獨尊。未免乎人欲之私者也。何也。由前則守身者也。由後則謂人莫己

若者也。

贈李(暘秀)，朱(潤)二生。

君子之道。溫而理。溫也者。春之象也。理也者。秋之象也。其德不孤。此其爲中庸之道乎。李朱二生。自此(一作北)來。與余說大學中庸。朱生溫者也。李生理者也。將歸。請余贈言。余何言哉。曰。溫而理而已。盍各裒而益之。請益。曰。一於溫。其蔽也流。故曰直而溫。勉之哉朱生。一於理則文。文則史。故曰知及之。仁不能守之。雖得之。必失之。勉之哉李生。旣又告朱生曰。生朱子之後也。不聞朱子之言乎。天地之生萬物。聖人之應萬事。直而已矣。

榮木

　四月五日。遊得月樓。冠者十二人。童子二人。以花似錦時高閣望。草如茵處小車行。分韻。和淵明榮木。

菀彼榮木。戎戎其花。有客莘莘。君子之華。

菀彼榮木。牂牂其葉。有客莘莘。君子之業。

榮木之實。睆其碩而。君子之德。淵其塞而。

木之榮矣。歲云徂矣。先民有言。良士瞿瞿。

讀書記[上]

程子之言引而不發。故門人未達。往往向別處走。朱子則叩其兩端而竭焉。故學者無所自得。又不免依樣畵葫。噫。天

地之大也。人猶有所憾。此之謂乎。

只如說誠。程子曰。無安之謂誠。朱子曰。誠者。眞實無妄之謂也。無忘。是遮詮也。容有可思。眞實。是表詮也。不容有可思。中庸之不易平常。亦然。(表詮遮詮。出於佛書。)

程子曰。易。變易也。朱子曰。有交易變易之義。故謂之易。程子只說流行。而朱子則兼對待而言之。程子曰。不偏之謂中。朱子曰。中者不偏不倚。無過不及之名。程子只說未發。而朱子則兼已發而言之。

伊川之言。如官桂，大黃。對症投劑。沈疴脫然。朱子之言。如八物湯，雙補丸。陰虛者。可以調榮。陽虛者。可以養衛。

自大學而之論孟。須用分析功夫。如協時月正日。自論孟而之中庸。須用湊合功夫。如濬畎澮距川。

大學之明命。中庸之天命。同耶。不同耶。曰。不同。明命之命。所命也理也。天命之命。命之也氣也。而理在其中。

四有五辟。均是情也。而忿懥好樂。由己而生。親愛賤惡。由人而生。故四有之病不除。則身不可修。五辟之病不袪。則家不可齊。

論語集註。訓仁者三。曰心之德愛之理。曰全體而不息。曰當理而無私心。何其爲說之不一也。前一說。以仁體而言之也。後兩說。以體仁而言之也。然全體而不息。是就存心說。

當理而無私心。是就制事說。

是禮也三言。眞聖人之言乎。使凡人而當之耶。强者。怒於聲。懦者。怒於色。所以自解者。呶呶不休。是則不足言。自好之士。深自降挹。徐曰。我實不知禮則可謂長者之言。然是口然而心不然也。不亦不平之辭乎。過此一等則文中子之無辨。是也。所以自爲則善矣。如爲人何。道理不明。其亦有體而無用乎。如孟子之言。我欲行禮。子敖以我爲簡。不亦異乎。斯可。謂有體有用。而我與子敖。不免對擧其言。尹士惡知予亦然。何能如夫子之無我耶。惟顔子之犯而不校。可以與此。然顔子不校。夫子無校。(淵泉曰。儘甚精當。)

嘗讀子曰志於道章。曰。志道則二。據德則一。又曰。據德則二。依仁則一。

不忮不求。行乎貧賤之道也。富貴則如之何。曰。不驕不吝。何也。有而驕者。無則忮。有而吝者。無則求。驕吝忮求。其病一也。呂氏曰。强者必忮。弱者必求。愚亦曰。强者必驕。弱者必吝。朱子曰。驕者。吝之枝葉。吝者。驕之本根。愚亦曰。忮者。求之枝葉。求者。忮之本根。

由也。千乘之國。可使治其賦也。求也。千室之邑。百乘之家。可使爲之宰也。赤也。束帶立於朝。可使與賓客言也。三子之自言其志。何其似夫子之言也。可以見夫子知人之明。可

以見三子自知之明。可以見孔門諸子言行之如一。而夫子之於諸子。聽其言而信其行。

暮春。和之至也。服春服則脫然。冠者五六人。童子六七人則與衆樂矣。浴乎沂則潔。風乎舞雩則淸。詠則不迫。而歸則不流。卽其言而想其人。是和者也。是脫然者也。是與衆樂者也。是潔而淸者也。是不迫而不流者也。豈三子者之所可及哉。然則朱子之訓。何不如此。曰。點之胷次。動而不括。非其言之所可旣也。訓之如此。則泥而不通矣。

詠而歸。其樂盈而反之謂乎。詠而不歸。是爲莊子而已矣。是爲列子而已矣。夫子將不與也。

不須愁日暮。天際是輕陰。其亦詠而歸之意乎。或曰。明道此詩。吾不知其意味。曰。如不知此詩意味。何不取李商隱詩。與此相間而諷詠乎。其閒忙何如也。商隱詩曰。夕陽無限好。只是近黃昏。

與師言者。相師之文也。相師者。與師言之實也。子張以文。夫子以實。

孟子曰。居天下之廣居。立天下之正位。行天下之大道。得志與民由之。不得志獨行其道。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。此之謂大丈夫。此與舜之飯糗茹草。若將終身。被袗衣皷琴。若固有之。意思一般。然舜之像夷然。孟子之

像巍巍然。此其聖賢之別歟。先君子之言如此。

仲尼中和之至也。竆天地亘萬世。天地位而萬物育。伊誰之功也。

尊爲天子。高明之象也。富有四海。博厚之象也。宗廟饗之。子孫保之。悠久之象也。惟其高明博厚悠久。是以尊爲天子。富有四海。宗廟饗之。子孫保之。

心之爲病者四。曰昏。曰擾。曰怠。曰肆。所謂淵淪而天飛。凝氷而焦火也。昏之與擾。怠之與肆。其勢相反而其病相因。何也。無思也昏則其有思也擾。無爲也怠則其有爲也肆。一昏一擾。互爲其根。一怠一肆。亦互爲其根。是以。君子惺惺然澹澹然。亹亹然兢兢然。能是四者。則昏擾怠肆之病去矣。然其功亦相因。非有四件工夫也。惺惺也。澹澹也。亹亹也。兢兢也。一言以敝之曰敬。

昏者。所以不智也。怠者。所以不仁也。擾者。所以無義也。肆者。所以無禮也。智者。義之藏故昏亦爲擾之藏。禮者。仁之著故肆亦爲怠之著。合而言之。昏與擾。不智之病也。怠與肆。不仁之病也。故昏擾則不能致知。怠肆則不能力行。或曰擾之所以無義。何爲其然也。曰。千緖萬族。膠膠擾擾。何能精義以致用乎。

醫家脈法。可以喩心。春而弦。怠也。夏而洪。肆也。秋而浮。擾也。

冬而沈。昏也。

朱子。萬世學者之準的也。程朱之所不同。吾其舍程而從朱子。

由朱子而下。洞見大原者。二人。中國則羅整菴。東方則李栗谷。是也。整菴於朱子說。往往不從。程子不云乎。范氏之女。雖不識孟子。却識心。余則曰整菴。雖不識朱子。却識道。

尤菴。廣大者也。農巖。精微者也。靜菴。高明者也。而退溪沙溪道中庸者也。惟栗谷兼之。廣大而精微。高明而中庸。惜乎。使天假之以年數。安知不致其廣大而盡其精微乎。

問。程書。論蒲人要盟。其說有二。一說曰。盟可用也。要之則不可。故孔子與蒲人盟而適衛。(游定夫錄。二先生粹言。又有與此章。大同小異者。)一說曰。蒲人要盟。知者所不爲。况聖人乎。果要之。止不之衛可也。(呂與叔。東見二先生語。)是二說。何說爲定論耶。曰。皆定論也。何也。曰。前說權也。其伯子之言乎。後說經也。其叔子之言乎。然則二先生說。吾雖適從。曰。柳下惠則可。吾則不可。吾其從叔子乎。

中庸首尾。皆有所由來。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂敎。卽湯誥惟皇上帝。降衷于下民。若有恒性。克綏厥猷之謂也。肫肫其仁。淵淵其淵。浩浩其天。卽說卦竆理盡性。以至於命之謂也。然則子思其述而不作者乎。抑前聖後聖

若合符節而然乎。

小學所載庾黔婁。求以身代之說。考之南史。有數日而愈四字。而小學刪之。近思錄所記程子責謝上蔡。歸應鄕擧之語。考之遺書。有是歲亦登第一句。而近思錄去之。朱子之旨。見於編書者。其深矣哉。朱子之旨。如何。曰。正其誼不謀其利。明其道。不計其功。

陸放翁詩曰。人誰敢侮修身士。天不能竆力穡家。余嘗有味於此語。書諸壁上。旣而思之。此非知道者語也。修身力穡。皆吾所當爲爲。吾所當爲而已。侮不侮竆不竆。不亦功利之說乎。是怨天尤人之根柢也。荀子修身篇。有曰。良農不爲水旱不耕。良賈不爲折閱(註云。折損也。閱賣也。)不市。士大夫不爲貧竆怠乎道。余欲以此易彼。

或曰。老子之被褐懷玉。其亦衣錦而尙絅也夫。余曰。似而非。曰。有說乎。曰。被褐懷玉。褐先於玉。衣錦尙絅。錦先於絅。所先不同也。

邵容春有言曰。願爲眞士夫。不願爲假道學。善哉言乎。然抑揚太過。得無後弊乎。余欲改之曰。寧爲眞士夫。無爲假道學。

益者三友。先言友直。直與諒。有差等乎。曰。以人則等。以益於所與遊。則直愈於諒。李成伯云。噫。成伯直者也。益於我不

訾。今也則亡。安得勤攻吾闕。如成伯者乎。

文文山。被執於元。其友王炎午。作生祭文。徧張驛道曰。進薄昭之素服。先元亮之輓歌。弘光末。南京不守。王毓蓍。自沈柳橋死。留書致劉念臺曰。毓蓍已得死所。幸先生早自决。毋爲王炎午所吊。毓蓍。念臺門人也。噫。死生之際。人所難言。而二子言之。所以愛人以德者至矣。余常以爲爲朋友。不能於炎午之祭文。則朋友之道。有不盡分處。爲師生。不能於毓蓍之留書。則師生之道。有不盡分處。

知仁勇。高明博厚悠久之德也。郊社禘嘗。高明博厚悠久之業也。天地位萬物育。高明博厚悠久之效也。尊富饗保。高明博厚悠久之應也。說人說天。要不出此三語。何爲其然也。曰。道一而已矣。天與人。豈有間乎。

嘗讀至今夫山今夫水。而疑之曰。山與水。在天地之外乎。旣言今夫天今夫地。而又言山水。子思何添蛇之足也。旣而思之。今夫天。以覆物而言也。今夫地。以載物而言也。山與水則以成物而言也。生殖居興。皆成物之謂也。去此二句。則其意不全矣。又嘗讀至日月所照。霜露所墜。而疑之曰。日月霜露。不在覆載之間乎。旣言天之所覆。地之所載。而又言所照所墜。子思何續鳧之脛也。旣而思之。上二句。以地言也。下二句。以時言也。何也。天之所覆。應上章無不覆

幬。地之所載。應上章無不持載。日月所照。應日月之代明。霜露所墜。應四時之錯行。是亦高明博厚悠久之餘意也。去此二句。則其說不備矣。

朱子曰。無者。自然而然。勿者。禁止之謂。禁止。著力之辭也。論語集註。以自然著力。對擧而言之者。不止於此。如言仁則曰無適不然。是自然。而言知則曰不易所守。是著力也。言仁則曰天理之周流。是自然。而言恕則曰全其天理之公。是著力也。此皆讀者之所不可不察也。(淵泉曰。中窽。)

余又以顔子之明睿所照。爲自然。賜也之推測而知。爲著力。(淵泉曰。的當。)沈君憲難之曰。顔子知十。已是自然則孔子耳順。更著何語。余曰。以顔比孔則著力。以顔比賜則自然。

止曰無喜色。則心未必不喜也。止曰無慍色。則心未必不慍也。故集註亦曰。喜怒不形。喜怒不形。卽怨欲不行之意也。子張務外。故其於論人。亦以色而不以心。夫子之不許其仁宜哉。(淵泉曰。以是爲子張務外之病。恐屬太深攴。余故不敢自信。近見朱子答林擇之書。已有此意。且引伊川說爲證。)

顔子之物我無間。以心言。子文之物我無間。以事言。(淵泉曰。的當。)

無憾無伐無施。皆所以去不善也。安之信之懷之。則一於善而已。

人於鬼神。要無則不敬。要有則不遠。敬而遠之。則旣不要無

而又不要有矣。集註所謂鬼神之不可知者。其於有無。不落一邊。但不惑二字。說得遠底意較重。豈樊遲之病。在於要有。不在於要無而然歟。(淵泉曰。中窽。)

先難。所以求當理也。後獲。則無私心矣。故曰。可謂仁矣。(淵泉曰。中窽。)

知者。動。是以樂水。仁者靜。是以樂山。動則不滯。靜則不遷。(淵泉曰。中窽。)

志字從之。(說文。志ㅆ心之聲。)志於道。如足之所之。據字從手。據於德。如手之所執。(集解曰。據杖也。)依字從人從衣。依於仁。如人在衣中。做箇骨子。(淵泉曰。剖析至精。)

安仁。又高於依仁一等。安仁則人卽仁。心卽道。

憤而不至於忘食。非憤之至也。樂而不至於忘憂。非樂之極也。發憤忘食。樂而忘憂。斯其所以純亦不已也歟。(淵泉曰。得之。)

不曰以國讓。而曰以天下讓。則朱蔡翦商之說。亦有以知所左右哉。

君憲問曾子有疾章遠近二字。余曰。動與出。所適善惡之馬也。遠乎彼。所以近乎此也。正則余馬首欲東矣。稍益近之而已矣。

鄕黨前五節。孔子之畵像也。記其容也。後十二節。孔子之行狀也。記其事也。前言孔子以起之。後言君子以更端。作者

所以分而二之也如是夫。有難者曰。如十七節何。曰。十與二五。有以異乎。

誾誾侃侃。各有所當。以侍側言之。誾誾爲中。而侃侃爲過之矣。閔子爲得時中之道。但恐閔子之爲人。一於誾誾。頗欠侃侃底意。何也。其辭貴宰。善爲我辭焉一句。其詞婉是和悅底意。吾必在汶上一句。其言直是諍底意。其論長府。仍舊貫如之何。何必改作二句。其意亦然。似不如夫子之誾誾侃侃。隨其所遇而所施不同耳。豈季氏與魯人。皆是上大夫而然歟。

樊遲問仁。子曰。先難而後獲。後獲者。不計其功之謂也。然則顔冉之問仁。並說其功者。何也。聖人敎人。各因其材。如顔冉地位。不計其功。不足言也。且歸仁無怨。說其功而已。非計功之說也。

顔淵爲仁。天下歸仁。仲弓爲仁。家邦無怨。其大小深淺不同。

擧爾所知。爾所不知。人其舍諸。斯義也。須觸類而長之。豈持(一作特)用人也哉。舜之恭己正南面而已者。亦此道也。後世人主能存此道則與。不能存此道則亡。如屈羣策羣策屈羣力及每事必令三司百官。皆先論定。然後奏行。此漢，唐之所以勃焉也。如衡石量書。及衛士傳餐。此秦，隋之所以忽焉也。(淵泉曰。極當。)

居處恭。執事敬。與人忠。此與仲弓問仁章意思一般。而語更詳切。

亡之命矣夫亡。如字。何氏集解及精義謝氏說(或問。不以爲非。)可據。而諺解讀如無字。俱不得其死然。與由也不得其死然。文勢一般。集解連六字爲句。而諺解以死字爲句皆未允。

相師之道。卽老安少懷底意思(淵泉曰。儘好。)

柳下惠三黜。其全鳳之一羽乎。至於三黜。則降志而辱身矣。至於三黜。而辭氣之雍容如是。是和也。曰。焉往而不三黜。有翫世之意。是不恭也。三黜而不欲枉道。是不易其介也。(淵泉曰。得之。)

詩曰。涇以渭濁。集解與集註之謂也。然只見集註。不見集解。亦何以知渭之爲淸乎。請以學而一篇言之。學而時習之。集解曰。以時誦習之。而集註則曰時復思繹。曰坐時習。立時習。人不知而不慍。集解曰。慍怒也。而集註則曰。慍含怒意。鮮矣仁。集解曰。少能有仁。而集註則曰絶無可知。傳不習乎。集解曰。素不講習而傳之。而集註則曰。傳謂受之於師。主忠信。集解曰。主。親也。而集註則曰。人不忠信。則事皆無實。愼終追遠。集解曰。喪盡其哀。祭盡其敬。而集註則曰喪盡其禮。祭盡其誠。言可復也。集解曰。其言可反覆。而集註則曰。復踐言也。此其不同之大畧也。夫學者。足目俱到

之謂也。非出口入耳之謂也。止說誦習。豈若思繹坐立之備乎。君子之不慍。拔去病根。非但如子文之無慍也(一作色)而已。泛說不怒。豈若不含怒意之切乎。少。能辭也。絶。無意也。以辭而不以意。則巧言令色。十九不仁。而十一有仁矣。少能之疎。豈若絶無之密乎。曰不習而傳。則是爲人之辭也。曰受而不習。則是爲己之辭也。爲人而習之。豈若爲己而習之乎。親近忠信。豈若忠信之在己乎。言而反覆。豈若踐言而不反覆乎。惟喪盡其哀。祭盡其敬二句。驟而看之。勝於集註。哀者。禮之本也。爲得務本之意。徐而察之。則以哀貼愼。以敬貼追。不若禮誠二字之穩。朱子所謂不敢以己意釋經者。政謂此爾。然以誠易敬。不亦務本之意乎。總而言之。則集解之說。泥於文而不尋意趣之所歸。膠於辭而不究義理之所安。逐鹿而不見山。攫金而不見人。至於集註則不然。豐不餘而約不失。其文精緻。其辭亭當。其意親切而其味深長。豈獨學而也哉。論語皆然。豈獨論語也哉。四子皆然。彼此相去。不翅天淵。而世之學者。往往信古疑今。吾未知其何爲而然也。

朱子集註。亦或有未照勘處。如夏瑚。(瑚珽註)當作殷瑚。固遜。(泰伯三讓註)當作終辭。然此不過訓詁考證之末耳。豈大義之所在乎。大抵朱子之釋經也。隨其緊漫。而功力之淺深不同。

此乃朱子之所以爲朱子也。語孟集註。亦有如此者。况詩傳乎。如岵圮熠燿。山戴土石。鶴尾白黑之流。皆不足以枉費精神。其爲薄物細故。豈但如九方之驪黃耶。不幸有毛奇齡，惠棟，胡渭之輩出。吹覔抉摘。執之如仇。並其大義所在。而思有以易之。(如中庸之中訓之以忠大學之格物訓之以量度事物)眞所謂螳螂之拒轍也。蚍蜉之撼樹也。多見其不知量也。夫夏瑚固遜之類。乃集註之白玉徵瑕耳。彼奇齡輩之汲汲於以瑕掩瑜者。其用意固可惡而吾黨之士。又或回護周遮。不欲直截說去者。亦不免於以瑜掩瑕。豈可謂眞知朱子也哉。

問。栗谷曰。心之虛靈。不拘於禀受。(見擊蒙要訣。)又曰。虛靈底。亦有優劣。(見語錄)二說何其矛盾也。是必有初晩之可言也。曰。以本心言之。則不拘於禀受。以氣質有蔽之心言之。則亦有優劣。言各有所當也。曰。然則虛靈。有從心而言者。有從氣而言者。南塘所謂淸氣聚而虛靈。濁氣聚而虛靈者。亦何不可之有。曰。南塘說。亦無不可。但一向從氣而言。則主客倒置。夫虛靈者。以心言也。非以氣言也。何以明其然也。朱子曰。心比氣則自然又靈。

栗谷理氣詠曰。水逐方圓器。空隨小大甁。又與牛溪書曰。方圓之器不同。而器中之水一也。大小之甁不同。而甁中之空一也。此兩語須合看。由前則理一而分殊也。由後則分

殊而理一也。栗谷之說。兩驂不倚。而湖中諸公。單引前說。以實己見。非所謂倒了一邊者耶。

東方諸賢。栗谷第一。而媲於栗谷者。其沙溪乎。崇效天。卑法地。尤菴說得的當。抑又有一說焉。凡至敏之才。以道爲卑近而不屑也。惟栗谷不然。凡至鈍之才。以道爲高遠而自棄也。惟沙溪不然。歷選東賢。彼亦一人也。此亦一人也。以沙溪媲栗谷。豈過也哉。聖人。於索隱行怪。則曰吾弗爲之矣。栗翁有之。於半塗而廢。則曰吾弗能已矣。沙翁有之。

道豈高遠乎哉。平常而無過不及而已矣。噫。高看了栗谷。此道之所以不明也。低看了沙溪。此道之所以不行也。

問。朱子記論性。答藁後。以思慮未萌爲坤。以知覺不昧爲復。(程子養觀說。亦然。)則坤與復。俱在未發之前。而觀於中庸或問。則不然。未發爲坤。已發爲復。(答呂子約書。亦然。)當從何說。曰。答藁記後。作於壬辰。中庸或問。作於己酉。舍初取晩。不亦可乎。然止據朱子初晩。而定吾取舍。則是亦尋影逐響之語耳。請循其本。文言曰。利貞者。性情也。旨哉言也。夫利貞者。太極之靜而生陰者也。所謂其靜也。專是也。所謂成之者性。是也。語性則可。語情則不可。孔子之說。何爲其然也。貞之爲德。於時爲冬。冬者。所以終萬物而始萬物者也。子半以前。翕而終之。則其卦爲坤。子半以後。始而闢焉。則其卦爲復。

文言所謂性情者。其非坤復之謂乎。然則以復爲已發。是孔子之意也。復艮二卦之本於程子者。(答藁記後語。)豈其然乎。此又朱子之所以取舍也。學者。不可不知也。

嘗讀定性書。至定性未能不動。猶累於外物。曰。是正蒙太虛之意也。朱子所謂太虛字。落在一邊者。其信矣乎。至所謂定者。動亦定靜亦定。曰。是太極圖說陰陽一太極之意也。朱子所謂程子之言性與天道。多出於此者。其信矣乎。

定性書與太極圖說。相爲表裏。無內外。(不拒外物)太極之不離乎陰陽也。無將迎。(不流於外物。)太極之不雜乎陰陽也。擴然而大公。萬物統體一太極也。物來而順應。一物各具一太極也。

有以將迎。爲留滯期待之說者。余曰。以將爲留滯則可。以迎爲期待則不可。何也。客至而下階。曰迎客。未至而設榻。曰待迎與期待。事之至未至不同耳。無將迎無內外。皆兼動靜。葉氏說是。

定性書。有一言以蔽之者。曰無適無莫而已。何也。無將迎。無適之謂也。無內外。無莫之謂也。已上一說。是對待說也。大公。以心言。無適無莫之體所以立也。順應以事言。無適無莫之用所以行也。自私則不公。用智則不順。故自私亦兼適莫二意。朱子所謂淪於空寂。累於物欲者。是也。不獲其身。申言大公。所惡於智。申言順應。已上三說。是一滾說也。

凡四起四結。縱橫反復。其起也。皆以無適無莫兩下說去。而其結則止說無莫一邊者。以橫渠病處。在於莫而不在於適耳。然而適與莫。其病實相因。故至於篇末。又說無適以結之。易發而難制。適之謂也。忘怒而觀理。無適之謂也。

問。何以訓定。曰。主一。曰。然則與敬同乎。曰。伯子之定。叔子之敬。其道豈異也哉。但定是自然而敬是用力耳。善乎。朱子之贊二程也。渾然天成。定之謂也。展也大成。敬之謂也。聞者未達。曰動亦定。靜亦定。敬之通動靜也。定則明。故曰未有能致知而不在敬者。

問。定則明。與佛氏所謂定生慧。莊氏所謂宇泰定者。發乎天光。有以異乎。曰。定則一也。明與慧與天光。亦未始不同。但明則有爲。慧與天光則無爲。

朱子說戒愼恐懼曰。佛氏說得。甚相似。然而不同。佛氏。要空此心。道家。要守此氣。(訓德明。)此說甚分曉。所謂要空此心者。異乎吾儒所謂有主則實者矣。要守此氣。亦只守此氣而已。非所以存天理之本然者也。

一者。誠也。主一者。敬也。故曰敬者。存誠之方也。

事之未至也。專一於寂。(不沈不掉)是靜時主一。事之至也。專一於所感。是動時主一。靜亦心專一。動亦心專一。