KR9c0638

答宋舜佐

不知巖復路失握。至今悵𢝋。人來接翰。知奉懽學履佳裕。深以慰遣。示諭縷縷。足見自訟甚摯。求益甚勤。然此是終身事。不可以欲速而急。亦不可以自畫而止。惟虛心遜志。優柔涵泳。勿爲毁譽前却。勿爲利害撓奪。隨時隨處。硬實做工。然後自當有到頭處矣。若其工夫節度。豈用他求。亦曰。涵養須用敬。進學則在致知而已。此程先生所以喫緊爲人處。而朱子發明其理曰持敬。須就視聽言動容貌辭氣上做工夫。致知不離乎日用事物之間。別其是非。審其可否。此又示人以下手孔穴也。試於日用之間。依此加工。早晩不已。則動靜本末。交相浸灌。大本可立。衆理可明矣。向書未復。今問又切。衰懶者輒欲省事。一紙拜答。恕諒是望。

　　別紙

　爲人後者。本生葬前。以私親之喪。廢所後家常祀。恐未安。當使子弟代行。而讀祝三獻。自可如禮歟。旣不能與祭。則不得備禮歟。

所後非同堂至親。則已雖不與祭。自當備禮。

　家禮五服圖。爲甥小功。爲外孫緦。盖甥與外孫。屬之遠近。情之厚薄。固無彼此。彼之所以爲我。同是小功。而我之所以報之者。有此隆殺何歟。至若祖父母之爲孫婦緦。出后子婦之爲本生舅姑大功。無乃過降乎。盖舅姑之服。見在齊斬。所當降則一降。而從夫服不杖朞可也。反乃再降而爲大功。何也。聖賢制禮。必有深意。敢問其所以然。

禮外親之服。皆緦也。而爲甥小功。肇於貞觀禮。則本服緦。可知矣。爲外孫緦。外孫。旣以尊服。服我小功。則我不當服其尊服矣。爲庶孫婦緦。旣爲傳重服小功。則不得與嫡同等矣。爲本生舅姑大功。舅姑旣以從子婦服。服出后子婦。則出后子婦。亦以夫伯叔父母之服。服本生舅姑。無乃相報之義乎。然退溪先生云。出后子婦。爲本生舅姑。降一等服朞。恐當從厚。

　子與婦忌祭祝式。或有可據之文否。因用悲念相續。心焉如燬。則似無喪祭隆殺之別矣。當如何措辭。

來示誠然矣。恐當曰拊時追思。不勝悲念。未知如何。

　過則勿憚改。已有聖訓。而每自檢省。或有過而不

知。或知而不能改。又或告之以有過。而反加憎怒。其病安在。

不明故不勇。而病根歸宿。又在一我字上。苟誠心自治。自然少此病矣。

　博我以文。約我以禮。大抵先博文而後約禮。然博文中當下約禮工夫。如視也便要禮。聽也便要禮。若謂竆盡天下事物之理。而後。可以約禮。則約禮無乃太緩乎。

說得儘好。

答宋舜佐朱書問目

答汪尙書。軆用一源。顯微無間。軆用只以理言。顯微合理與象言之歟。

軆用固以理言。然理之用。非象不能著也。

　答張敬夫仁之所以愛。而愛之所以不能盡仁。盖仁。其軆則大公至正。其用則周流貫徹。豈可以一愛字。盡其意思乎。

朱子嘗曰。仁者。心之德愛之理。愛之理上。可見仁之所以愛。心之德上。可見愛之所以不能盡。仁更加軆究。如何。

　又謂已發之後(止)亦若操舍存亡出入之云。按此

書之意。盖謂時中之中。在中之中。自是一事。但有未發已發之分爾。但以未發已發。諭諸操舍存亡。則不能無疑。且已發之際。常挾此物以自隨也。未詳其義。幷乞下敎。

所謂已發之中。卽此在中之理發形而已。非別有一物挾而隨之也。此物指未發之中字。更有何疑乎。發而中卽。操而存者也。發而不中。卽舍而亡者也。只是借而爲喩。幷宜活看。

　傷急不容耐之。病深以爲苦。盖傷急不容耐。先生之所嘗自病。而欲得伯恭相處。以其有責善規過之益歟。浚弼氣質。柔弱太多。所以做事。每有緩不及之歎。未知何以則可以矯革得也。

東萊嘗患粗暴。讀論語。躬自厚而薄責於人。覺得意思一時平。盖善變氣質者。故先生欲得相處以自效耳。柔病害事。果甚於剛病。然志之所篤。氣隨而生。常持勇往直前之志。則可矯革得緩不及事之弊矣。

　陳經正天地萬物。皆我之性之說固有病。然仁者。以天地萬物。爲一軆。一箇惻隱之心。充塞周遍。滿腔子只是這箇物事。腔子外。亦只是這箇物事云云。

天地萬物。固與我同軆。然須將自己爲主宰。見得物我一理。無有間隔。方是仁之實軆。此夫子所以答子貢之問。必曰己立立人己達達人。而張子西銘。必以吾字爲原本者也。此書須以此意看破。不可泛以天地萬物同軆爲仁。反涉莾蕩之病也。

　論中和書。載於此篇者凡三。而首以仁字。爲立大本。行達道之樞要。中以道字。爲未發已發之全軆。終以心字。爲中和之綱領。前後開發不一。敢問其義。

朱子不曰中和之妙。須以心爲主乎。更思之如何。

周子之言主靜。就中正仁義而言。盖此書。以中仁爲靜。正義爲動。太極圖說解。以中仁爲動。正義爲靜。其相爲軆用之義。願聞之。

指未發之中全軆之仁。則中仁屬靜。指處物之宜。處事之正。則正義屬動。故曰以中對正。中爲重。以義配仁。仁爲本。然論性答藳以爲中仁陽故屬動。正義陰故屬靜。實得圖說本意也。其各有軆用。互爲軆用之說。詳見退陶先生答李艮齋書。幸檢看也。

答裵章之(燦)

向諭以古人毋自暴棄之訓。爲變化氣質之方。此誠

爲學第一工夫。倘循是而勉勉。終身有餘師。何至負笈之爲哉。今年風害。無此壃爾界。天意實未可知也。

　　別紙

　朱子答呂伯恭書。諸葛政刑相似云云。先生之治南康。似武候治蜀之嚴否。先生嘗言古人之爲政。一本於寬。而今人必反以嚴。故在南康。反之以嚴。以此言之。今之當職者。亦致南康之嚴否。

治軆或嚴或寬。當因時措宜。劉璋闇弱之餘。南宋懈弛之時。政刑不擧。若不濟之以嚴。則何所措治乎。但嚴而不濫。則自不失本於寬之意也。

答裵學三(在煥)

謬詢中庸諸條。有得而有失。然以愚見曰得曰失。未必中理。則斷當軆驗自家事爲。然後可益知其得失矣。益加勉旃如何。

　　別紙

　心則一而已。其未發也。只是虛靈不昧。因其已發。方有人心道心之分。而曰二者。雜於方寸之間。何也。抑以交發之際而言歟。

心合理氣。故方寸之間。固有或原或生之理。是所謂雜也。豈以交發而爲言哉。

在天爲命。在人爲性。在事爲道。性爲大本。道爲大用。而以首節章句人物各循其性云云看。則性似在內。道似在外。以二節章句道者日用事物云云看。則又有先後之不同也。盖理一而已。具於心則曰性。見於事則曰道。性之所具。卽道之當然。道之當然。卽性中分派條理。然則未嘗有內外先後之可言。而但自性而言。故先性後道。軆立用行也。自道而言。故先道後性。用不離軆也。

盛見是。

答卞夏卿(源忠)

謬詢大學止至善章。始提出敬字。盖止至善章。上以包三綱領。下以該八條目。故以敬爲成始成終之要也。

答李孟舜(鐸英)

謹審視膳餘翫讀。以義理難究。光陰易得。爲切己憂。此誠此世之好志尙也。好說話也。近來嶠南諸家。各樹一言。至使後生。迷所着跟。果如來諭之云。然我東退陶之論。卽程朱之論也。程朱之論。卽孔孟相傳之旨訣也。欲求門路之正。舍此而何求哉。

答李見可(貞基)

奉前月惠書。知於性理書。用工篤至。至有聚要。然以賢史盛年。此非急務也。須將四子書。熟復玩味。益求其未知未能者。爲躬行軆驗之資。如何。

答李見可

心本善之說。程子本意。以心之所發。有善不善。只可謂情。不可謂心。而朱子以爲旣發。不可謂之非心。但有不善。則非心之本軆。盖心之本軆卽性。性無有不善。而發而爲情。始有善不善。

答李見可朱書問目

　答黃商伯書曰。論萬物之一原。則理同而氣異。觀萬物之異軆。則氣猶相近。而理絶不同。謹按一原異體之別固如此。然若就這裏互換說去。則萬物雖異軆。而所賦之理一也。此則一原之妙。不離於異軆矣。萬物雖一原。而一原之中。自有萬象之森然。此則異軆之別。已具於一原矣。如何如何。

然。

　答陳器之書曰。性是太極渾然之軆。(止)名之曰仁義禮智。謹按仁義禮智。分言則各是一事。而各有軆用矣。對擧而分陰陽之象。則仁陽也而禮爲仁之著。義陰也而智爲義之藏。義智是軆。而仁禮是

用。以存心制事而言。則又仁爲軆而義爲用。然苟究實狀。則仁不得義不行。不得禮不立。不得智不知。不得信不能守。義不得仁不公。不得禮無別。不得智不明。不得信無實。禮智亦然。始知四德。雖各有界限。而脉胳貫通之妙。又有如此者。

然。

　答張敬夫書曰。思慮未萌而知覺不昧。是則靜中之動。復之所以見天地之心也。記論性答藳後曰。思慮未萌者。固坤也。而知覺不昧。則復矣。其答呂子約書則曰。至靜之時。但有能知覺者。無所知覺之事。此於易卦純坤。不爲無陽之象。若論復卦。則須以所知覺者當之。不得合爲一說矣。中庸或問。亦曰至靜之時。但有能知覺者。未有所知覺。謹按坤復說。有前後之異。恐當以答呂子約書中庸或問。爲定。

見得善。

　答黃直卿書曰。武侯所謂鞠躬盡力。死而後已。成敗利鈍。非能逆覩。謹按武侯此言。實與董子正其誼。不謀其利。明其道。不計其功之說一般。竊以爲王伯理欲之別。爲己爲人之分。只在於此。

盛見得之。

答張莘老(相學)

向書獲奉於戀頭。至今愛翫。如接淸儀。卽惟番風。侍候康安。工履珍相。前冬今春。讀得何書。更勿分力於擸掇之工。而益究乎聖賢成法。以至成就。此區區所期仰者。能知之否。福衰暮之年。遭此生受。皆知不明學不固之致。自反曷追。

答曺仁玉(秉善)

癃廢未有一字慰於賢史倚廬時。自謂見絶矣。包容善恕。損惠垂問。封未及坼。愧先於感也。靠審禫月已届。冠服就平。孝思慨廓。安得不爾也。聞賢史以妙齡。無改父道。凡義之所當爲。一一殫誠竭力。豈意此世之有此人也。不任嘉賞。謬詢異宮支子吉祭。元無行於宗子家之文。則先夫人奉合一櫝。待吉月設奠私祠。具由行之。似合禮意。未知如何。

答李重可(澈厚)

來諭云。求文義到理會不通處。徐步庭畔。誦詠他興起感動。而涵養吾胷中意思。更加求索等語。不覺三復歎賞。至若心性情。析言之則性。形而上之道心。形而下之器情。普偏萬物。酬應發動。而其所具者靜。其

所發者動。故性情之名立云者。恐有合商量處。盖謂性靜情動則可。以動靜而立性情之名則未知如何。

答宋繼祖(鍾述)

每以尊王考之思。期望賢史者甚至。今奉牣幅惠訊。幷數條疑目。可慰可念。亞庭患節。一向緜綴。掃如之家。調將之道。莫非賢史所焦慮處。爲之奉悶。夫士之爲士。不但竆晷誦讀而已。凡於家幹。無失於緩慢踈濶。亦實地中事。勿泛忽如何。謬詢似非憤悱之發。而撈摸於口耳之餘。恐涉沒緊。願益加篤着切問近思也。

答張君弼(翊相)

令妹成婚一年。尙未奔姑喪。甚失禮意。今雖過練祥。旣曰奔哭。則入門以素服。先見其舅於私室。仍就殯宮哭拜。似得宜。未知如何。

答崔孔善(孝根)問目

　盡心章註。張子曰。由太虛有天之名。合虛與氣。有性之名。竊意上虛字。是氣之中有理。下虛字。是帶氣言否。

上下虛字。專言理。

　學習二字。皆兼知行。而小註。朱子曰。已知已能。而

行之不已之謂習。此獨以行言習。何也。

知自有知底學。自有知底習。行自有行底學。自有行底習。朱子說。何獨以行言習耶。

答李元行(敬宇)

近讀魯論。若於求仁爲己。涵養本源之功。一一精思而深軆之。則自不覺手舞而足蹈。寧有骨董看過之歎哉。朱夫子釋經。非不盡矣。猶曰未盡釋。欲使後學。因其釋而求。以極乎所未釋者也。此非所當竆究者耶。

答李聖宗(基魯)

癃病轉深。違握至再。賴有瓊章留案。每神氣稍定。使兒輩。一番朝讀。其文詞之夙就。志尙之高遠。逈出流俗。不任嘉尙。但法門後生。罔不有初。鮮克有終。以其受變於外慕風聲耳。幸勿爲俗淄。益懋大業。念始圖終。如何。

答李叔衍(墩永)

賢者持志愨實。慮事周詳。儕流少及之。心竊期望。但恐擧世。奔趨於場屋。能不變於外慕風聲耶。隨分應擧。自是奉下道理。固不可全廢。然專意向上。無負受中以生之責。如何。今見與我書。胡亂寫出。多有放心

處。程夫子曰。某書字時甚敬。非是要字好。心要不放。幸念此訓也。義敎之下。擬做好箇人。故敢此奉告。

答李叔衍問目

　性者。未發之名。未發時。氣質謂之無。則不可以性字當之。謂之有。則恐與本然性。爲兩物相對。其未發也。氣未用事。惟理而已。則雖有若無。不可謂之有。其發也。氣方用事。始可以見。然於未發時。若無根柢苗脉。則七情之發於氣者。從何處出來乎。

方寸之間。所具者只是理氣而已。故主理而言。則曰本然性。主氣而言。則曰氣質性。豈有兩性相對幷峙耶。

　未發是性。已發是情。而兼未發已發者。是心也。盖心具此理而能動靜。故有性情之名。則性情。非與心相對爲二物也。心非性。無因爲動。性非心。不能自動。而性發爲情。心發爲意。心乃兼情而包意者歟。

大軆固好。

　知覺。固心之靈。而非氣專爲之也。亦非理自爲之也。理氣合而爲心。自然有虛靈知覺之妙。未發而心不存。則理不明而無以養性。已發而心不宰。則

氣易揜而不能節情。此所謂合理氣統性情者歟。

來示似然。

　養心。莫善於寡欲。能敬則可以寡欲矣。然寡欲只便是敬云。則恐入於釋老虛靜去了。而非敬之活法也。必夾持以方外之義。然後軆用兼該。表裏如一。眞得其養心之本矣。只此毫釐之間。便是儒釋之分。

人能敬。自然提掇。自然惺惺。人欲自然退聽矣。此是敬靜合一處。豈與釋老。同日而語哉。

　外孫女爲外祖父母服。適人不降。未知如何。

外親之適人不降。已有明文。

答金文佐(昌淑)問目

　子在川上集註。天地之化。往者過。來者續。無有一息之停。乃道軆之本然也。程子又曰。此道軆也。川流。何以謂之道軆也。

川流。非是道軆。乃形容道軆之流行也。

答崔順若(鴻烈)問目

　湯三使往聘之云云。伊尹以何事非君。何使非民。治亦進。亂亦進之意。必待三聘。何也。

伊尹自任之意則固當治亂可進。至若出處大義則

豈可輕易從人哉。

　程子曰。公而以人軆之謂仁。曾見盛批。有曰。爲仁之道也。故心常信及。或曰。是乃仁之軆段。請更質焉。

公非仁。公則爲仁。程子所謂以人軆之。豈仁之軆段之謂耶。

答河聖權(經洛)問目

　鄙先祖不祧廟。頃在東燹。祀孫專被其禍。故徑忽埋主。今欲改造。則於廟所。當設位告由。因又題主否。然則祝辭。當如何措語。

改造。當於前日安神之所。而祝辭則似曰昔在東燹。昧於智計。莫能保主。痛霣罔涯。玆於前日。安神之所。設位改造。神主旣成。仰冀尊靈。是憑是依。未知如何。

答李孟久(基恒)問目

　世俗行祭。率皆鷄鳴爲準。𨓏𨓏有前日行祭之弊。且家禮。只言質明。則無論四時。以鷄鳴後行事。如何。

當從家禮。

　忌是喪餘之祭。則是日不可稱以罷齊而飮酒食肉。無異平日。當從家禮是日以下之訓。而一革世

俗之弊。如何。

所論甚善。

答李乃純(鈵)

匪意尊府戾止。繼以惠問。深慰病懷。審近讀中庸。此乃吾道之極致。以賢史茂才。能致無疑中疑。其進可想。須循環熟復。融會貫通。使之疑漸漸釋。如何。

答曺仲謹(兢燮)

在而旣虛歸。書而又稽覆。每自訟愆。賢史以卓異之才。謂有慥慥不已者矣。今承十數箇月。失之悠泛。緣何以致此。無乃惜寸之心。偶發此歎耶。且從事敬義。將如朱子知之甚易而爲之甚難。爲之甚易而守之爲尤難之訓。則旣知所以用力之方矣。雖欲悠泛而得乎。大抵立志不固。造理未深。鮮不爲事物之所動。私意之所誘。期望之至。敢此奉告。益加勉焉。

答曺仲謹

冥翁集。三百年刊行之文。到今重刊。輕易刪改。雖曰十分是當。猶不敢爲。况未必皆當者乎。審如此反爲貽累之資。而難免來後之譏怒。來諭云刊所僉議。將以是寄示於福。以福也咫見膚識。實無一辭可贊之道。亦無一辭可贊之心。賢史若遇那邊人。期於從中

止之。毋使老物。致此卽當。如何。俯示未發云云。盛見似然。然昏昧不自覺。只是坐忘坐馳而已。豈以未發爲言哉。未發時。敬以直內。故衆人無未發。苟無未發工夫。何能發皆中節乎。此吾輩猛省處也。

　　別紙

　繼之者善。旣以心之感通當之。則成之者性。當是處事。各當其理處。盖其先後次序。自不可亂。若以此謂陰之靜軆。而擬各正性命之化。則得無次序之未安。

繼善成性。在天則上一句。爲一元流行天人賦受之際。下一句。爲萬物各正性命之理。在人心則上一句。卽感通之時。下一句。卽處事當理之處。有何次序之未安乎。

　氣質之性。朱子所謂只是此理墮在氣質之中。故隨其氣質而自爲一性是也。只爲今之言性者。多以性與氣質。分作兩截。所以論氣質之性者。只說得氣一邊而已。殊不知周子所謂各一其性。亦只謂五性之軆。隨其五行之氣質。而自爲一性而初不相通。故謂之氣質之性。而其所謂性。則乃仁義禮智之理。初不害其本然也。

見得明快。

　祭思敬。喪思哀。子張此語。亦恐有病。盖此二者。是人之眞情所不能自已者。不必臨事而思之也。若易思以致。可無弊也。

有思而不能致者。有思而能致者。有不思而能致者。然所謂不勉不思而中。豈易言哉。子張所以不曰致而曰思者。實出勉後之至意也。以是摘疵於前賢。則好高之譏。不幸近之矣。更思之。如何。

答許惟一(允中)

昔寓伽峽。旣爲之再顧。今返故里。又爲之辱存。多感不外。昏耗無知。一未助發。愧赧曷諭。俯示十數條疑目。亦擧其一。僅僅塞責。如可畏非君。反曰可愛。可愛非民。反曰可畏。致無疑中疑。大抵莫嚴者君。徒知畏而不知愛。則何能盡有犯無隱之道乎。卑下者民。徒知愛而不知畏。則何以示天明畏自我民明畏之義乎。餘外惟望致思自得。

答許惟一

承審向行。費了十數日返侍。道之云遠。其艱關可想。惟以省軆無憊害爲慰。示諭朱子與陳丞相書。祠官云者。按宋四朝志云。設司祿之官。以佚老優賢。煕寧

以後。又以三十月爲任。官卑祿輕。人皆可以求得。故爲親乞養也。汪尙書書東州二先生。按貢學箚云。通經好古。莫如孫復石介。盖指此二人也。若薛昂鄙陋甚。徽宗時尙書左丞。附蔡京。擧家避京。私諱金陵。是王安石所居。故因號金陵。俱載講錄刊補。或未及照管耶。

答沈應章(鶴煥)問目

　子夏。篤信聖人。其流爲莊周。何也。

篤信。不如篤行。觀於曾子之傳之無弊。可知已。

　子貢。以聖門高弟。貨殖。何也。

有是說。然聞性與天道之後。恐未然。

　程子變忠言仁。何也。

忠便是仁。

答鄭士文(之純)

讀書之法。先就其切吾心身者。知所以用力。則其他小小文義。不待辨說而自曉。竊瞷今時學者。務從艱險難曉處。謾將多少說話。自相牽合。欲人求解。雖解得。顧何益哉。盛見非無切實。而欲求正於昏耗無知。寔出不外之盛意。不可虛歸。撥昬畧答。諒之如何。

　　別紙

亂邦不居。而夫子居於衛輒之邦。何也。

夫子居衛時。適値衛輒之亂耳。豈以冒居爲疑哉。

答宋順翊(鴻來)

承審滿紙縷縷。回頭轉腦。有向上之意。顧此聲響。沉寂之世。誠好消息。不任嘉尙。但人之患。有其志。無其成矣。賢史能免此患否。勉旃如何。

答李致三(炳台)

賢史父子昕夕相將。擬楡光之與朝暉而幷明。世事難期。遽然作一西一東。悵𢝋常切。匪意牣幅辭旨。苦無孤峽過從。深有眷顧於老物。以賢史才抱。能濯舊來新。日臻昭曠之域。則千里外應之如比隣矣。何戀乎空空昏耗人之去留哉。益懋大業。以副區區。

　　別紙

　明德。不可以兼氣看否。

心譬則鏡也。鏡之光明。譬則明德也。以明德。專謂之理。專謂之氣。可乎。必理氣合而自然生光明。諸先生說皆然。

　朱子曰。七情是氣之發。栗谷曰。中庸七情。亦可屬之氣乎。兩說恐不相入。何歟。

對四端而言七情。故分屬氣。包四端而言七情。故只

言理。何不相入之有耶。

與盧禮卿(莊容)

秋氣向深。倘親燈讀書。嚴立課程否。君之親年漸高。若失此時。恐難得開卷靜對之暇。能諒之耶。向疑詩傳中草木鳥獸之名。問于堂上。而或有未曉者則記之。以爲日後相確之資。似好耳。

答卞夏瑞(載鉉)

向奉觀於外而知其中。以病未能叩存。別來爲恨。匪意惠書。足當面目。謹審工履日有強輔之益。甚慰甚慰。福樞癃病支離不絶。誠苦事。賢史一見傾心。顧余素無心得。一無開發進益。古所謂朋誤遠方來者。非此漢之謂歟。幸極加勉勵。如何。

答諸應善(慶根)

來諭以一事纔了。他事如麻又生。何暇專心於格致云。然人生世間。未有無事時節。事至物來。各得其當。是乃格致之切務也。豈外事物而別有工哉。

答白和玉(鑾洙)問目

　女子成人。未歸而死。未見舅姑。未見廟。則此未成婦也。其葬而祥。誰可主之。祝文當書其夫名歟。

古者親迎。有未三月。未成婦之稱。而今則親迎禮廢

矣。今古異宜。恐不可一例論也。

　過先賢墓當拜謁。而若合窆則恐似未安。

合葬先賢墓。偏向外位拜。尤庵有云。

答洪而浩(頀燮)

日前會席。意謂更枉以續向未罄緖矣。以舞斑稱慶。竟違焉。悵悵。家兒出外。而渠之所托禮抄。其亂稿。尙在修道山中。故未克如敎耳。

答韓周相(基鎬)

示諭中分業漸廢。幸以心勿忘三字。爲進修之資。如何。尾示大學帝典之帝字。似尊之之辭。盛論可自爲一說。不任嘉尙。

答椧谷李氏門中

承聯札。謹審先先生遺墟。與墓所失傳之地逈別。設壇行祀。果無於禮之禮。然壇旣設。則追思遺詩之意。年年寒食。以鵑花等羞。用伸子孫情禮似得宜。而至若白日原野之中。多士俎豆之奉。則有損軆貌。恐駭觀瞻。同室之事。敢竭愚衷。幸廣詢博采。務從至當。千萬。

答昌寧成氏門中

伏承聯札。審先先生貞節公壇享一款。爲子孫者。依

古望墓爲壇之規。權行於配位墓傍。猶有可據。若多士之爲先賢設壇於無墓無遺躅之地。逐年祭享。愚未之前聞。幸更詢禮家。俾無遺憾。如何。

答昌寧洛濱士林

貴所重任。自顧愚分。有難久冒。其遞單。轉付桂八金兄歸便。僉賢未及登覽。致有此歲問之使。自訟不敏之不暇。况可冒受儀物乎。玆封還。諒宱如何。落葉分飛。更合無期。祇自南望悒悒。

與再從弟應七(時杓)

安平姊氏喪事。痛矣何言。平日仁孝之德。不見佑於天。生無依賴。死無主喪。凡爲至情者。自不堪悲悼。矧伊篤友之地乎。服制。此姊氏雖曰外成有歸宗之義。君之服期。似不當降。而內有主婦。以備要有女子子。不可以無子論之說推之。恐依例降服。如何。

答弟叔厚(禧樞)季崇

見君書。掩抑不能讀。衰腸易弱之致耶。前日不暫離之弟兄。今隔遠之故耶。歲色倐改。叔則無告之竆。何以經過。季則赤手。措備難免無飢之歎。思之臆塞。言之口辛。目今海內波盪。惟不失本心者。庶可圖生。然造次顚沛之中。吾有吾心。豈可預料耶。君其念之戒

之。吾與季兒及呂應瞻。餞歲別庄。此亦客地也。舊感新懷。自難裁抑。且昏耗轉甚。遺矢而不知出。當食而不知味。其爲朝暮人必矣。審如此。死於衣衾。棺槨所在。子孫所寓之地。於理是當。將轉向伽北。自此邱壠漸遠。親戚亦落落難合。無乃一脚誤出。致有此狼狽耶。吾則已忘情於君。君亦忘情於我。勿虛費心慮而生病也。俱在七八九十之年。在天之命。無容人爲。若病不病。惟在我謹愼。幸以平安二字相傳。實是癃兄苦心。達府事。搆虛捏誣。天監自在。不足爲慮。但營關所督。不可無一番分疎。兒輩之冒寒往來。寔庸憂念。

答再從姪錫𥙿

詢及幷有喪葬時。內艱題主。恐不可以內艱之差先於外艱之故。而遽書亡室。當曰顯妣。然亦不可昧然行之。則前一日。恐當告妣云。伏以孤哀子某。罪逆不天。家禍孔酷。某月某日。又遭先考喪事。服雖依禮壓降。至於題主。則難用不忍。變在之禮。書以顯妣。情禮罔極。痛霣靡逮。敢告。如何。

答再從姪錫藎別紙

　退溪答中路遇喪。未及殮殯而過四日。則以路次所用之物。食時上食之問曰。甚當。盖上食。是成服

後禮也。未及殮殯而遽行。似甚未安。只取路中所用之物。進饋於朝夕奠時。則果無違禮歟。

退溪先生。豈以成服前上食。爲當也。只以路中所用之物。進饋於朝夕奠時。如上食儀。恐如來示。

　宗子母在。爲宗子妻服。張子已有定論。然則未幹宗事之妻。若宗子父在而宗子長成。未久而死。亦當有服歟。

以有適子。無適孫之文推之。則未及幹宗事之宗子若宗子妻。恐不當服。此與宗子只母在。而與共承宗事之妻。似有別。

許猛曰。出祖母無服。沙溪曰。出外祖母有服。通典云所後母出無服。盖以非生己而義已絶也。至於妻之出母嫁母則有服。然則妻之出母。義重於己之所後出母歟。出外祖母義重於出祖母歟。出服雖非今俗所行。而古人制禮之意。亦不可不究其本。並此仰稟。

祖母與所後母出。旣得罪於祖。而不得入於祖廟。故繼祖者與祖爲軆。而不敢以私親服服之。至於出外祖母。妻之出母嫁母。雖不入於外祖與妻父家之祖廟。實無與於己。而安往而非母之所生妻之所生哉。

所以有服。

　家親屢年旅宦。亡仲之祭。錫藎常攝主而兄告弟。雖無書名之例。當書父使子某云云矣。尊者雖使於亡者兄也。若以英弟。或濬兒。代行似便。而推之以家禮親同則長者主之之意。則亦不可知也。卑者如代之以弟歟以子歟。

父不主庶子喪。已有明文。而况父已旅宦遠在。則不必用父使子之例。依親同則長者主之之文。君自主祭。似無不可。

答再從姪錫藎

向詢板谷新舊合窆原野之禮。煞異於殯廟。恐不可以主喪之異於前。有所告由。然若改遷歸告之日。則不可昧然遽主其祭。恐當前期一二日。而告于母殯曰。子某罪逆不天。荐遭先考喪。將以今某日遷墓。奉祔于先考。而勢將身自主祭。玆敢告由。尤增罔極之私云云。如何。至於合窆節次。如父葬前遷母墓同葬服。則退溪曰。當喪改葬者。當處以偕喪之例。則改葬時。仍服斬衰。正得不敢變服之意。如遷舊合新。在同日。有守喪次臨啓墓之碍。則又曰。新喪未窆露處。則不可無守。留昆弟一人。奉守爲當。盖喪次爲重。此一

人雖不往遷墓所。恐無不可。如改母墓。合父新葬。而行母虞。則葛庵曰。偕喪。殷斬從事。固出於父喪未葬。不敢變服之意。然旣葬而虞。則於改葬之虞。似當服緦。行事旣畢。反重服。此則先儒說已備矣。玆錄示。采用如何。

答再從姪錫英

來書。意寄高遠。以若美資地好志尙。若得賢師友。爲之向導。則其進何可量焉。而世鮮其人矣。固可自著力而已。然竊瞷今日後生。非無聦明博洽有過人者。而率多馳騖聲名。纔有一二新知。惟恐人之不速知。如是而鮮克有終。豈非大可警省處乎。無論讀書與應事。無不理會。而驗之於踐履之實。則知日明行日高。而小小文句疑晦。自當漸見瀜釋矣。試依此用工如何。疑問雖悉。而精力比益昏耗。舊忘新昧。僅僅條答。豈能中理耶。

　　別紙

　欲誠其意。便卽加誠之之工可也。何必待知至以後也。愚謂初學工夫。不得不以知爲先。然格致誠正。亦自並行而不相害也。竆格不以誠。則所謂格物。往往有間思慮之驅遣不去者。未知如何。

意乃善惡之分路。誠是存眞而去妄。故誠意爲行之始也。欲行而不先致知。則眞妄相雜。無以異於擿埴冥行而鮮不踣矣。

　陸象山曰。隨事討論。則精神易弊。不若但求之本心之明。則無不照。此說雖誤矣。然若於竆格之際。或致思慮之膠擾。則暫用如此工夫。姑置所格之事。而求之是心。何如。

竆格之時。或致其思慮膠擾。是持敬之工未至也。持敬之工若至。則寧有是患耶。如許之時。斷當敬以自持矣。若無所事敬而只求本心之明。恐無處下手。愈求愈昏矣。軆臉則可知。

　已發之心。盖有偏正之異。未發時。亦有氣禀偏正之異耶。

氣稟雖有偏正之異。其未發時則只是渾然一理而已。何論氣禀之偏正哉。

　庸。平常也。註曰。夷齊所爲。都不是庸了。第十章註。說夷齊中立不倚處。然則夷齊所爲。乃中而非庸歟。又曰。未有中而不庸。庸而不中者。旣是都不是庸。則何謂中立。旣是中立。則何謂不庸。朱子於或問。以湯武放伐。謂之平常。以事雖異常。而合當如

此故也。然則夷齊所爲。是不當如此否。愚意湯武夷齊。皆是非常而恐合當則一也。以湯武爲平常。以夷齊爲怪異。何也。

中於淸而不中於和。故夷齊則中而不庸也。處非常而合於常。故湯武則時中而庸也。

　喜怒哀樂。是七情中事。而七情卽氣也。七情亦自有發於性命之正。公共之義者。而七情通謂之氣發。何也。

四端七情。皆情也。而性發爲情則七情。豈是性外之物。亦豈非發於理者乎。然而對四端言。則四端。是理之乘是氣而直遂者也。七情。是氣之載是理而用事者也。各因其所主而發。而有理發氣發之分。

　十二章。費隱上看理氣。則何者爲理。何者爲氣。

費隱。俱是形而上者。則純是理而已。何氣之可言。

　李星湖四七新編曰。孟喜舜怒。原其所自。則亦只是氣發也。七情雖中節。而發於氣則不可易。四端雖昏蔽。而發於理則不可易云云。竊以爲四端。豈有昏蔽。才說四端。只是天理。才說昏蔽。已非四端。星湖此說。恐甚害理。

四端之發。或不無爲氣所蔽。理隨以昏。此非理之本

然。而原其發之之初。則不可不謂之理也。星湖說恐然。

　星湖曰。七情。謂之易流於惡則可。謂之本兼善惡則不可。聖人不免有七情。聖人亦有兼善惡之情耶云云。竊以爲七情之粹然出於公共義理者。卽純善一邊。乃四端之無異也。其外知寒覺暖。飢食渴飮。出於一己之私。卽兼善惡者。七情之本然也。君子不至肆於人欲。卽氣之善也。小人誘於物欲。卽氣之惡也。由是言之。七情。安得不曰兼善惡乎云云。

謂之可善可惡則可。謂之本兼善惡則不可。星湖說極精白。

答兒錫贇

見書知眠食無他。讀書頗專一。慰意不淺。汝本才疎意闌。未易作刻苦工夫。須小作課程。緩讀深思。令其意味。浹洽於胷中。其有疑晦不通處。與諸益。反復辨論。終必有透到處。讀書之外。一語一嘿。若動若靜。件件點撿。毋或有惰慢鄙背之容。是汝父日夜之望。

寄兒錫贇

送汝已數月。思想寤寐。不自已也。汝以不健。攻苦山

房。何以堪耐。所服菁根與寒水。幾試而有效應。所讀詩傳。果了畢而有稍進否。汝本志氣昏柔。每事無奮發向上意。極以爲悶。觀諸益之穎悟者。思齊而取善焉。則歸日當慰吾心矣。汝之前母墳術家云。向背不合法式。故以十一日。將爲改莎草正外面。而寒事可慮。汝須擇溫日來焉。