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太極圖說問答

楚叟曰。太極圖解曰。水。陰盛故居右。火。陽盛故居左。木。陽稺故次火。金。陰稺故次水。竊疑其由。穉而盛者。物之理也。今此五行圈。金木之稺。反次於水火之盛之下。何也。曰。陰陽變合而生者。原於對待之軆。故成質之位。則盛者上而稺者下矣。五行循環而生者。本於流行之用。故順布之序。則由下稺而爲上盛矣。此是自然而然也。豈容人爲哉。又曰。無極而太極。如何釋。楚叟曰。無極이。가장極이니라。曰。不言極而先釋無字。則其無形之意。已包在於無之中。而下極字便爲太極矣。又何贅說太極耶。昔寒岡先生答張敬堂曰。極이업。가장極다니。愚意則如此釋恐當。楚叟曰。游誠之嘗言。易有太極。而周子加以無極。何也。試卽吾心驗之。方其寂然無思。萬善未發。是無極也。雖云未發。而此心昭然。靈源不昧。是太極也。此說何如。曰。當日聞者。皆服其簡明。然愚意則心之理。是太極。其理之無形。是無極也。恐無未發已發之間矣。楚叟曰。朱子曰。如君之仁。臣之敬。此是一

事一物之極。總天地萬物之理。而便是太極。然則太極。是萬理總會極至之謂。而一物之各具一理者。俱謂之太極者。何也。曰。一事一物之理。亦各具全軆。故曰。一物各具一太極也。楚叟曰。陳北溪。以水銀。爲太極軆圓之喩。其說何如。曰。朱子云合而爲統軆太極。則如一箇大圓物。分而爲各具太極。則如萬箇小圓物。水銀之喩。誠然矣。楚叟曰。橫渠太虛之說。與無極太極。同歟異歟。曰。朱子曰無極字。落在中間。太虛字。落在一邊。此可見語意之不同也。楚叟曰。落在中間。落在一邊。何謂也。曰無極則該虛實。故曰落在中間。太虛則只說虛。故曰落在一邊。又曰。朱子曰周子之言。有無以有無爲一。老子之言。有無以有無爲二。願聞其異。楚叟曰。薛敬軒曰形雖無而理則有。理雖有而形則無。比純以理言。故曰有無爲一。老氏謂無能生有。則無以理言。有以氣言。以無形之理。生有形之氣。截有無爲兩段。故曰有無爲二。曰太極動而生陽。靜而生陰之生字。如何看。楚叟曰。周子立說之本意。則恐是太極。動處生出一箇陽。靜處生出一箇陰。曰非謂動然後始生陽。靜然後始生陰也。動便爲陽。靜便爲陰。楚叟曰。動而生陽。延平先生以爲只是理做

已發看。不得這已發字。指中庸喜怒哀樂已發而言也。故延平答書後段以爲就天地本原上說。與人物上推來。不得不異。曰太極動靜。固無異於人心之發未發。然所謂喜怒哀樂。人情也。不可攙說於說造化處也。延平本意。恐只如此。楚叟曰。生陽處已是氣也。而延平以爲只是理者。何也。曰太極動而生陽。動極而靜。靜而生陰。靜極復動四句。是就至理之原。實涵動靜陰陽之軆段而爲言也。一動一靜。互爲其根。分陰分陽。兩儀立焉四句。是就氣已用事而爲言也。然則分陰分陽之後。是氣也。而生陽生陰之處。非理耶。又曰。動靜者。所乘之機也。所乘之機四字。當如何釋。爲氣之動靜。爲理之動靜。楚叟曰。若以爲乘바機。則動靜重在理一邊。若以爲乘바機。則動靜重在氣一邊。必以爲乘바機。然後其爲理之動靜明矣。曰若理無動靜。氣無自而有動靜。然指其主宰而言。則是太極動靜。指其造作而言。則是陰陽動靜。觀於朱子。太極者。本然之妙。動靜者。所乘之機。對言之文。可知氣機之動靜。若以動靜爲太極。而所乘者又爲太極。則是以理乘理。安有是哉。楚叟曰。各一其性之一字。是太極之一歟。抑五行各一之一歟。曰各一其

性之一。是五行各全一理之謂。禀其潤下之理者爲水。禀其炎上之理者爲火。然五性之理。初未嘗不具於各一其性之中矣。然則太極之一。卽五行之一也。楚叟曰。各全其理。與太極全軆之理。差殊看。則其性亦各差殊。而今曰五性之理。莫不各具於一性之中。何以別差殊也。曰原其賦與之初。則非不均。而氣之所拘。所性各不同。觀於虎狼蜂蟻之或通一路。自可推知矣。楚叟曰。形旣生則易流惡。神發知則易爲善。善惡分者以此歟。曰形生之氣。神發之氣。同一氣也。而陰陽無定。善惡相乘。則恐不必以註解之。形生爲陰。神發爲陽。分屬善惡。如是之截然也。楚叟曰。聖人定之以中正仁義。動亦定靜亦定。則此奚獨言於靜也。曰衆人欲生於動。故動則難靜。而人極之所以不立也。聖人無欲故主靜。以一其動而人極之所以立也。定者安也止也。人極之立。顧不在安於靜而止於靜乎。楚叟曰。或以中仁爲軆。正義爲用。或以正義爲軆。中仁爲用。何也。曰分而言之。中仁有中仁之軆用。正義有正義之軆用。合而言之。互爲軆用。故朱子嘗云以陰陽言。則義軆而仁用也。以存心制事言。則仁軆而義用也。楚叟曰。周子以是圖。手授二程。二程未

嘗以此圖示人。必有微意焉。曰。朱子嘗曰某竊謂此圖立象。盡意剖析幽微。周子盖不得已而作也。觀其手授之意。盖以爲惟程子爲能當之。至程子而不言。則疑其未有能受之者耳。夫旣未能嘿識於言意之表。則馳心空妙。入耳出口。其弊必有不勝言者云云。則二程之未嘗以此圖示人者。其出於此意也歟。

慕遠堂講義

問論語道千乘之國章註。其地可出兵車千乘者。四馬駕一車。謂之一乘。則千乘之國。何如其大也。曰司馬法六尺爲步。步百爲畝。畝百爲夫。夫三爲屋。屋三爲井。井十爲通。通十爲成。成出革車一乘。然則千乘之大。不過千成。而千成之地方。亦不過三百一十六里有奇也。曰。一成爲幾家。幾家出車一乘。曰。朱子曰馬氏說。八百家出車一乘。包氏說。八十家出車一乘。甲士三人。步卒七十二人。牛馬甲兵。芻粮具焉。恐非八十家所能給也。恐當以馬氏說爲準。問夏禮章。夫子志在述夏商之禮。而特言杞宋之不足徵。何也。曰。杞是武王之封東樓公者。宋是成王之封微子者也。祀禹祀湯。禮樂大備。逮宋戴公。日益壞廢。而有正考父。得商頌十二篇于周之太師。及至夫子刪詩時。僅

存五篇。則此非不足徵者耶。左傳僖公十七年。杞桓公朝用夷禮。則此亦非不足徵者耶。問述而章。老彭事實。可得其詳歟。曰。備攷老彭。姓籛名鏗。帝顓頊之孫。至殷之末年。七百有餘歲而不衰。故曰老彭。老彭少好恬靜。惟以養神治生爲事。及爲大夫。稱疾不與政事。好觀覽古籍。以政敎大夫。以官敎士。以技敎庶人。揚則抑。抑則揚。綴以德行不任以言。盖古之賢人也。竊比云者。心慕其人而效之。然其通節精神。尤在信好一句。以信而好古。爲述而不作之本也。問禘自旣灌章。魯之郊禘。果是成王之賜。伯禽之受耶。成王其在尊尊親親之義。猶可有賜。伯禽則知其非禮而受之。何也。曰。當成王之賜。伯禽以其君賜故。雖不得已受之。而不擧以示。不敢擅用天子之禮樂也。至平王東遷。惠公因魯向有此賜。而只用周公之廟矣。降而徧用於羣廟。非禮甚矣。是豈伯禽之事耶。問孟子浩然章。其爲氣也兩節所指。同歟異歟。曰。上節是言。氣之本來軆段。下節是言。氣之養成功用。曰。下餒字之爲軆餒。不辨而明矣。上餒字。無乃道義餒耶。曰。論配字本面。則以道義爲主而氣輔之。論配字來歷。則是氣爲主而道義從之。然則上餒字。亦是軆餒。譬如

人不曾喫飯。餒不在人之腹。而乃在飯云耶。問必有事。勿正。勿忘。勿助長四者。是相因說歟。曰。朱子曰不可萌一期待之心。待之不得。則必出於私意。有所作爲。有事勿忘。是集義工夫。勿正勿助。是論氣之本軆上。添一件物事不得。由是觀之。有事與忘相因。正與助長相因。若正與忘。忘與助。則未嘗相因也。問北宮錡章。天子公侯伯子男。稱謂之實。可得聞歟。曰。凡天下之大統于一。故父天母地而爲之子者曰天子。天下可以一人統。而不能以一人治。故于以封建。以無私爲德者曰公。斥堠於外。以君人爲德者曰侯。軆仁足以長人者曰伯。子字也養也。其德足以養人者曰子。男任也任安也。其德足以安人者曰男。盖公侯伯子男。爲天子分治天下者。而位有一定之分。截然不可亂也。講訖。與希元。論心經首章。允執厥中。希元曰。人心有中有不中。道心無有不中。則此中字。無乃專指道心之中乎。曰。論語註云。理之在事。而處事得宜者。執中也。理之在物。而隨物得宜者。執中也。此指事物之中。非指道心之中也。曰。人心之中節者爲道心。則雖專指道心而安知無兼該人心也。曰。發出之苗脉。本自不同。故學者之用工。亦自有異。精以察之於

始。一以守之於終。凡一念之萌。必察其發於形氣乎。發於義理乎。發於形氣。則節制之。發於義理。則擴充之。乃所謂精也。又從以堅持固執。念念不忘。使前之擴充者。益著。使前之節制者。愈約。乃所謂一也。旣精且一。則心之所發。身之所爲。無一非合於中也。曰誠如是說。難免二心之病矣。曰。未發之前。元無人道之分。及其發也。有知覺之不同。故不得已異其名。豈可以已發後異名。謂有二心乎。曰。方從形氣上去時。更無別樣道心。在於人心之外。方原性命上出時。更無別樣人心。在於道心之外。至人心得中之後。卽可謂道心。不可猶謂之人心也。若猶以謂人心。則非二心而何。曰。心一也。而其軆也理氣合。故有曰人曰道之名。其用也善惡分。故有主理主氣之訓。然於是乎有擇執精一之工。則所以主宰者常一也。惡在其二心之病乎。但其發也。道行於人心上。天理流行於事物間。故朱子有合而言者。飮食男女人心。而得其正。爲道心。喜怒哀樂人心。而得其當。卽道心。此一說也。理氣元不相離。而亦不相雜。故朱子有分而言者。飮食男女之得正這個。畢竟是生於形氣。此一說也。由是而嘿會。則一而二。二而一。可心得矣。曰。厥中之厥字。

似指以人心而合於道者也。厥中之中字。似指合於道而得中之中者也。然則此中字。非人心道心之外。別有一個中。可以執着者也。曰。厥中之厥字。恐指事物而言也。厥中之中字。恐指事物之中而言也。以中謂道心之中。而以厥謂人心之合於道心。則恐非經文之本旨也。舜禹授受十有六言。皆就做工夫上說。使人心之有不中節者。裁制防限。皆得中節。以道心之本自中節者。宣著擴充。不失中節。只是於事於物。隨宜得中。若無事物以爲之中。則人心道心之無形者。將何所據依而用功乎。須於事事物物上。以本心之權度。量度以取中。無乃允執厥中之意乎。

月川講義

問論語啓予足章。啓手足而先言足者。無乃檀弓所謂以曾元。在足傍故耶。曰。此恐未然。愚意跬步之間。易爲忘孝。雖樂正子之平日謹嚴。而下堂傷定。然則足之傷。豈不易於手耶。先足後手。恐是此意。豈以曾元之在足傍而先之耶。曰。末句呼小子。不曰免也。特曰免夫者。有義歟。曰也字。是質言之辭。夫字是然疑之義也。曾子戰兢之心。至於易簀之時。雖一息未泯。猶有餘戒。故不敢質言而示以然。疑其惟聖賢之至

意乎。問逸民章。無可無不可之義。可得其詳歟。曰。此乃聖人無意必固我。無偏倚適莫。而廓然大公。物來順應底道理。就攷本註。仕止久速之當其時。則說得大煞分曉。如伯夷偏於淸而過中。柳下惠偏於和而不及於中。故諸侯雖有善其辭命而至者。不屑就。是有不可而無可者也。袒裼裸裎而與之偕。而不屑去。是有可而無不可者也。惟聖人於出處去就之際。當其可則可。而未嘗執一以爲可也。當其不可則不可。而未嘗執一以爲不可也。其可與不可。盖不存乎心。但隨其事。各適其中。此所謂無適莫。此所謂不可知之神也。問孟子離婁章。五音最濁者爲宮。稍濁者爲商。微濁微淸者爲角。稍淸者爲徵。最淸者爲羽。宮商角徵羽之淸濁不齊。何爲其然也。陽律六。陰律六。又何隔八位相生也。曰。陽律三分其數。而損一分以下生陰。陰律三分其數。而益一分以上生陽。陽主進。陰主退。如黃鍾之數八十一。管至長。聲至濁。爲正宮。損二十七。得五十四。下生林鍾。林鍾之數五十四。管次短。聲次淸。爲正徵。益十八。得七十二。上生大簇。大簇之數七十二。管次長。聲次濁。爲正商。損二十四。得四十八。下生南呂。南呂之數四十八。管至短。聲至淸。爲

正羽。益十六。得六十四。上生姑洗。姑洗之數六十四。無損益。管不長不短。聲半淸半濁。爲正角。下生應鍾。應鍾上生蕤賓。蕤賓下生大呂。大呂上生夷則。夷則下生夾鍾。夾鍾上生無射。無射下生仲呂。又自仲呂上生黃鍾。此十二管之長短。因天地自然之數。而有隔八相生之妙矣。長者聲濁而下。短者聲淸而高。故宮商角徵羽之高下。無定準。必以管之長短定之。而其淸濁不齊如此。每律之宮。各有商角徵羽之不相亂。則長短之度不差分釐。聲乃調均。先儒說已備。潛心求之。可認得矣。問不忍人之心章。仁義禮智四實。四端之辨曰實比。則一碩果之有核也。端比則一團絲之有緖也。就其含具而言曰四實。不容虛假之謂。就其發見而言曰四端。不涉私僞之稱。問景春章。公孫衍張儀。豈不誠大丈夫。當時蘓秦之雄辯權力。非衍儀之比而不及蘓。何也。曰。蘓秦。合從連六國。擯強秦而未見諸侯懼處。若張儀。則散六國之從橫。挾強秦以令天下。衍又或從或橫。眩幻無常。使諸侯畏懼焉。故特擧此二人歟。問匡章章。章子子父責善而不相遇。未知責善是甚事。曰。以戰國策攷之。章子責善而得罪於父者。必因力諫其父之殺母埋棧。而不相得

也。其出妻屛子。終身不養者。必有至痛在心。以不得父命。而不敢改母之葬故也。此孟子所以原其情而特禮貌之。

墨坊講義

問中庸。武王身不失天下之顯名。不曰得天下顯名而曰不失。何也。曰。處君臣之變。而猶不失天下之顯名爲難。故特著不失字。然視上文德爲聖人。恐有差等。問夫子對哀公問。不言堯舜禹湯而特言文武。何也。曰。政至周大備。而哀公又周之子孫。則文武之政。乃祖宗之家法。故不言堯舜禹湯。而特言文武。使哀公。自然生欽慕感動之心也。問悠久博厚高明。朱子以爲氣像功效。然則博厚屬功效。高明屬氣像。悠久則兼氣像功效看否。曰。幷指功效氣像。恐不必如此分屬。問大學傳。於臣不曰忠而曰敬。何也。曰。孔子所謂事君盡禮。孟子所謂陳善閉邪。皆是敬也。則敬是忠之大者。且文王之爲西伯也。所自盡於君者。敬而已矣。問視而不見。聽而不聞。視與見聽與聞。果有別歟。曰。視從物上說。見從目上說。盖物之視于目也。心不在焉。則雖視而不知其物之爲何如者。與不見同。聽從聲上說。聞從耳邊說。盖聲之聽于耳也。心不在

焉。則雖聽而不知其聲之爲何如者。與不聞同。此非無心之病耶。問饒雙峰以章內上下二節。分爲無心有心之病。此果然歟。曰。心不可有偏主。故因指出有所之病。心不可無所主。故又指出不在之病。然有心無心。俱爲心失主宰。恐不是兩病也。問三引詩。首言家人。次言兄弟。終言四國。然則治國之道。獨在家人兄弟之問歟。曰。全章總要。在不出家而成敎於國一句。孝者以下四節。俱發明此句。第五節。通結上文而無復餘蘊。然桃夭。其風化之首矣。蓼蕭。其王道之始矣。鳲鳩。其王敎之四達矣。復引此三詩。嗟嘆詠歌。使人諷詠而得之心。且以齊治言之。大易家人之象。特言女貞之吉。而揚誠齋曰。天下易正。而莫難於兄弟。兄弟易正。而莫難於女子。非此之謂耶。問大學一篇全是敬。而至於文王於緝煕敬止章。始言敬。何也。曰。第三章爲綱領之終。條目之始。故露出敬字。上以該二章。下以包七章。問敬之一字。伊川曰。整齊嚴肅。主一無適。上蔡曰。惺惺法。和靖曰。其心收斂。不容一物。多般名目。抑有用工次第先後否。曰。持敬。必自整齊嚴肅始。則自然惺惺。自然主一無適。自然其心收斂。不容一物。此內外交養之工。恐非有次第先後之截

然也。

讀書瑣錄

大學經一章首節。明明德。卽明德之明於吾身。本也軆也。新民。卽明德之明於天下。末也用也。止至善。卽明新之要而軆用之極也。然只言止至善。而不及所以止至善之事。故以知止一節。繼之知止。知止至善之所在。定靜安慮得。皆以效言。以爲明明德新民止至善之行程準式。然而本末先後。一失其序。則又無以至於道。故以物有本末一節繼之。承上起下。爲一章用工夫節度關鍵。使知行幷進。格致是知。誠正修是行。齊治平是推行。下面逆推工夫。言明明德新民之條目。以釋首節之意。順推功效。言知止之事能得之序。以釋第二節之意。旣言工夫功效。而又以自天子一節。因逆推工夫而順結之。言本之當先。其本亂一節。因順推功效而反結之。言末之當後。以總申第三節之意。盖上三節爲經中之經。是擧其綱。下四節。爲經中之傳。是發明上三節之意。軆用義意。節節相應。自可見聖人義理文章之妙。明明德章。首節克明德。是統說。克有眞箇會的意思。第二節顧諟明命。是從源頭說。天命本明。顧之。欲其常明而不昏也。第三

節峻德。以此德全軆之大言。末節結語。皆自明也。皆字自字。當着眼看。新民章首節日日新。原新民之本。第二節作新民。著新民之事。第三節命維新。明新民之效。末節結句無所不用其極。卽止於至善。槩可見明明德，新民，止至善。相接續貫通也。止至善章首節。借邦畿天下之中。而四方有所歸止。形出止字。言人而兼包物。第二節。剔起知字。言物而重在人。以起下諸節。第三節。言至善所當止。而擧文王之敬止。以立止之極。第四節。言明德止至善之實。第五節。言新民止至善之實。而結之以沒世不忘。盖新民之止至善。於沒世不忘上見得。本末章。似當先明德後新民。而其曰使無訟則是新民之事也。必先此新民之事者。擧末以該本。盖我之明德旣明。然後得以使無訟。則無訟只是民新。亦不是本使無訟中。便有箇明德在乃本耳。補亡章欲致二句。釋致知在格物之義。人心六句。言所以格致之由。是以六句。言格致之工。至於用力四句。言格致之效。末二句。總結。大抵致知。自是意未誠時工夫也。於意誠之前。講究得道理極精。則意發可得以誠。故致知在誠意之先。誠意章首節。戒欺求慊。全在愼獨。是誠意之方也。第二節。言惡之實

中形外。以見獨之當愼。而申明首節之意。第三節指視二字。更說善惡之不可掩如此。以總結上兩節。盖傳十章。皆是述曾子之意。而此特以曾子曰引之者。盖曾子平日之言。非專爲此章而發。然其意有切於此章。故以其言述其意。末節。言誠意功效。以結一章之意。誠意。知之終行之始。自爲一章。故無承上起下。大凡意有善有不善。而惟誠意之意。乃爲善也。若兼善與不善看。則善者。固可實之。而不善者。亦可實之乎。好善惡惡。意也。惡如惡惡臭而决去之。好如好好色而必得之。是誠意也。誠意之工。在於敬以直內。誠意之效。著於心廣軆胖。則誠意爲正心修身之要。故正心修身兩章。只言不正不修之病。而不言所以治病之方。以見于上章故也。正心修身章首節以心言。心爲一身之主也。若一有留滯偏係。則心不正而身不修。故經文言先。而此曰在。第二節心不在。言心馳于外而不存主其內也。盖上面有所二字。雖若病于有心。然其有也非實有也。如實有而無一偏係。則湛然虛明。如鑑空衡平。到得應物。一一得正矣。况於視聽食之粗且淺乎。末節順結。勉使學者。期於敬直以存心也。此正字。是說心之用。用正則軆自正矣。盖爲

學誠意而後正心。正心而後修身。誠意則惡念已絶。然不能無浮念。故司馬溫公平生誠意之工。雖無不可對人言之事。而猶有困於浮念。中夜不寐。此所以旣誠意。而又須正心也。正心則浮念已息。然不能無所偏。故朱子中年。心豈有不正。而論贓吏。怒形於色。猶不免小偏。此所以旣正心。而又須修身也。大抵爲心害。惟浮念惡念偏念最切。能盡去此三者。然後靜虛動直。而聖可學矣。修身齊家章首節五辟。朱子以爲非在人欲上。如非人欲。則可知其病之在於知不到矣。知不到而身何能修哉。第二節緊承上文。而引子惡苗碩說。向家裏去。知子莫如父。而子惡不知。知苗莫如農。而苗碩不知。然則兩節知字。最宜着眼。齊家治國章首節。治國先齊其家。權楊陽村曰。承經文所厚者薄所薄者厚未之有也之結語。而分厚薄。此無乃立傳之䂓耶。惟孝悌慈。爲化家之要。而治國亦不外此。故章內申言之。第二節慈者。人情所不能已者。故於此。獨擧一慈字。以例孝悌也。第三節。卽以不出家而成敎之效言。第四節承上一人定國。而言求人非人。應令字。有已無已。應好字。末節。通結上文意。盖言孝弟慈之敎于家者。可以敎于國也。又三引詩第

一節。美女子之被化如此。第二節。就齊治君子言。第三節。又言父子兄弟足法。以示齊治緊要工夫。末節。結得詩意。大凡三引詩。都是化。自國以上。治於內者。嚴密而精詳。自國以下。治於外者。廣博而周遍。故繼之以絜矩。此平天下之要道也。治國平天下章首節。絜矩只在公好惡以同民。第二節。覆解矩以絜之之義也。第三節。承上絜矩說來。第四節。辟字指好惡之不可辟說。辟字。與上好民好惡民惡。相反。天下僇。與上爲民父母。相反。極言公好惡之道。第五節。言得失。以結之主民心說。第六節。先愼乎德。乃明德也。格致以明其理。誠正以致其實。能絜矩以公好惡。則有人有土有財。此必然之應也。第七節。承上言德之本對財。財之末對德。第八節。緊接外本內末說去。第九節。言外本內末者之不能有其民。與有人有土反看。第十節。言外本內末者之幷其財而不能有。與有財有用反看。盖此三節。一意相貫。兩是故字。緊承來第十一節。再言得失。以結之主天命說。以結前五節之意。與前引文王詩相應。第十二節十三節。始言不專財利之意。第十四節。言與民同好惡。在乎用人也。好善之利及子孫。不好善之害流後世。亦由絜矩與否之

異。第十五節。能好能惡兩能字。含公明剛斷底意。盖仁人之心。廓然大公。絶無私係。見得善惡。十分明白。好惡皆當於理。故謂之能。第十六節。見賢而不能擧。見不善而不能退。無他。不眞知善之可好惡之可惡。故雖言好之。而有一毫不誠之心。拒其內。雖云惡之。而有一端善恕之意。挽於中。致有此不能擧不能退之失。第十七節。就用人上。申言好惡公私之極。其好惡之私。關于用人。最爲深且大矣。第十八節。三言得失。雖結上兩節。因前所言得失。以决其機。主尹心說。盖忠信者。盡心而不違於物。絜矩之本也。驕泰者。矜肆而不得於人。絜矩之反也。第十九節。言生財之道。以起下第二十節仁者。以財發身。不仁者。以身發財之戒。俱就心而言。以廣其意。第二十一節。上好仁而下好義。申明發身正意。第二十二節大旨。重在不畜聚斂之臣。以見用人與生財之相關也。昔陸宣公曰。民者。邦之本。財者。民之心。心傷則本傷。本傷則枝榦凋瘁。根柢蹷拔。呂正獻公曰。小人聚斂。以佐人主之欲。人主不悟以爲有利於國。而不知其終爲害也。賞其納忠。而不知其大不忠。嘉其任怨。而不知其怨歸於上。若二公。可謂深得此章之旨。而推廣絜矩之意

乎。末節反復義利。幷及用人務財。深戒有國者不可求利也。大凡能絜矩與否。皆由人君心術之微。故三言得失。而以忠信驕泰結之。末乃以義利二字。應上忠信驕泰。皆從人君心術。决天下治亂之機。此傳者探本竆原之論也。

論語日三省章。日是日復日日也。省是密察力行。無所間斷也。三乎字。是問心之辭。而心常戰兢。惟恐有失也。曾子一生用功。全在一身字上。君子之於天下章。適莫。是意之可否也。義。是心之權衡也。適莫與義政相反。然無適莫而不精于義。則却無是處。惟精於義。然後事到面前。先無適莫之念。而只看義之所在。何如。義所當爲則爲之。義所不當爲則不爲。此君子大公順應之妙。所以能成天下之務。季文子三思章。三思。是展轉反復之意也。天下事以義理斷之。則是非可否。再思可審。以私意揣之。則利害得喪。交戰胷中。愈思愈晦。夫子可再不可三。是爲文子而發也。非槪論用思之道也。若道理之精微處。雖百思千思。斷當不得則不措焉耳。子以四敎章。敎以學文修行。欲其知行幷進也。敎以存忠信。欲其表裏俱實也。夫子立敎不出此四者。而四者。總是心身切務也。文而無

行。則無以踐其實。行而無文。則無以攷聖賢成法。忠而非信。則不能至誠接物。信而非忠。則不能發己自盡。文行而不忠信。則文行亦失之虛矣。忠信而無文行。則忠信亦失於朴矣。四者相須幷進之中。畧有次第。不是文學到了。然後敎之以行也。行到了。然後敎之忠信也。衛君待子章。正名一言。可以見夫子之微意也。名是名號。正名者。使名與實稱。而君臣父子之名分。皆秩然有序耳。蒯瞶避罪亡奔。不得以父靈公。然未始不可以子輒。輒以適孫禰其祖纂祀。可令國人有君。而何得令吾身無父耶。彼蒯瞶。若以君衛之心來。則在輒道理。當迎其父遜其位。若蒯瞶或有愧心而不自立。則輒雖辭不獲而受之。能以一國。孝養其父。豈不肅名分正人倫之大者乎。

孟子許行章。曾子曰。江漢濯之。秋陽曝之。盖直從心軆上。推究說到。一私不存。萬理明凈。以假借形容他聖德耳。設無曾子此言。其在有若。自知之明。平日尊慕之義。豈敢輕據宣尼之座。而以師道臨同學哉。然而猶有史遷之妄議以爲其始也。以其貌之稍肖也。而擁而崇之。其繼也。以其一二事之不能中也。而一朝斥而去之。其所謂一二事。卽不過星巫。卜祝小智

曲數之末耳。孔子之爲孔子。豈以是耶。知與不知。又奚足以輕重於有若。而聖門諸子之斥。有同優戲。甚矣。遷之妄也陸象山輕信史遷。遂詆有子爲支離。賢如有子。而史遷誣于前。象山詆於後。在有子何損哉。桃應問章。桃應之問。事係於兩難。孟子之答。意在於各盡。盖臯陶執法處。爲臣之用心何如也。大舜全親處。爲子之用心何如也。莫非天理人倫之至。故朱子曰。此只論聖賢之心耳。權制有不暇論。然到不得已處。亦須變通。於此自可見無限意思。包在其中矣。有布縷之征章。布縷粟米。按讀禮疑圖。織麻曰布。祈絲曰縷。帶殼曰粟。脫殼曰米。力役有二。其一軍賦。以冬更番。其一工賦。以冬應役。據此則粟米之征。自百畝之田出。布縷之征自五畝之宅出。力役之征。自丁口出。唐之祖庸調法。皆起于此。

中庸首章首節。從原頭上說。萬物皆同。此一原頭。故人能盡其性。則能盡人物之性。由其同一原故也。如率性之率。修道之修字。不是泥定行道人用工說。自第二節是故以下。至第三節始敎人戒懼愼獨工夫。第四第五節。則子思申明首節之意。而推及功效。第二章。因首章性情中和之德。而就德行上不失其中。

然此理原是平常。故說個庸字。非中之外又有庸也。第三章以下。將論中庸。故承上章。更提以起下諸章之意。且子思引論語。而添一能字。盖此能字。帶得勇字意。所以不違於中庸之道者。以知仁勇。然勇非在知仁之外也。能以知知能以仁守者。非勇耶。第四章。承上章而言知行之過不及。以明所以鮮能也。且繼之以鮮能知味。對上過不及二者說。而含包了人自不察意思耳。大抵飮食是日用。味是日用中道理。此喩最親切。第七章。承上章大知而言之若不及行。然末句期月守之守。爲行之張本。第九章。與引舜回處一例。若知不若舜。仁不若回。則中庸便不可能。當激勵奮發。以勇輔知仁。必如下章所言四強哉。然後可能擇能守。故所以爲承上而起下也。第十章。夫子告之以君子之強。而必先設此三端。將使之激勵奮發。然後乃說出君子之強。方是明白剴切。與孟子浩然章。黝舍先於曾子一義也。大抵自第二章至此。皆論中庸以釋首章之義。如君子中庸。舜之知回之仁。子路所聞于夫子之勇。以至依乎中庸。不見知而不悔者。便是能存養以致中。而天命之性立。省察以致和。而率性之道行。敎亦在其中。若小人之反中庸。民鮮

能久矣。智愚賢不肖之過不及。人之不能期月守。中庸之不可能。以至索隱行恠半塗而廢。其間人品高下。各有不同。然均之爲不能致中和。而無以立敎于天下者也。總是首章內所含之意。第十三章。道不遠人一節。總冒下三節。而忠恕違道不遠。尤爲通章關鍵。事事能推己之實心。則於人倫交接處。自然言顧行行顧言。故又以言行結之。道不在言行之外矣。兩庸字。當深味之。第十六章。卽鬼神軆用。以明道不可離之意。盖至費至隱。無所不包。莫如鬼神而道軆之流行。卽此可見。故於此。忽說出鬼神。雖若怳惚難狀。然亦不過是將天道來。包括上下諸章之義。末節誠字。自首節德字來。誠者。德之實。凡事物著見之實。可易知。而惟鬼神最眇茫難見。此處看得實有。則天下事物。無非此理矣。此中庸言誠。發端于鬼神之意也。陳氏嘗以誠爲對微說。然鬼神之貫乎顯微者。總一誠之所爲。對說。恐未安。第二十一章。自誠明。指誠者言。自明誠。指誠之者言也。分性敎言天人道。爲下諸章。分承張本。盖自誠明者。不思不勉。全其所性之全軆。本乎天賦。故以性屬之天。自明誠者。擇善固執。由敎以成己。德係乎人事。故以敎屬之人。曰性曰敎。雖

有天人之異而要其歸則一也。誠明。非由誠而後至于明。誠則明矣。明誠者。尙須由明而後至于誠。然明則亦誠矣。誠無不明。天固無待于人矣。明可至誠。人豈終異於天哉。是以。君子貴自勉也。第二十三章。致曲之曲。是誠發見之端倪。其次于至誠者。未免爲氣禀所拘。善端偏而不全。如人溫厚者多是仁。剛毅者多是義。惟隨其善端發見處。一一推致其極。是爲致曲。其工夫不外乎擇善固執。不擇乎善。則理欲混淆。終無以知其爲曲而致之矣。擇善而不固執。則雖知其爲曲。終爲私欲所奪。而不能致之矣。大抵曲字對上性字。致字對上盡字。盡則全軆皆誠。無待致曲。致則漸致擴充。以至于誠。故此以至誠結之。以明同歸于混全之至誠也。第二十九章。承上兩章。而言有德有位。以作禮樂。攷三王建天地而不謬不悖。質鬼神俟百世而無疑不惑。遠之近之。在彼在此。無不合於人心。有譽於天下。則下章配天之功效。自可馴致矣。第三十章。以聖學明中庸之道。貫古今徹穹壤。惟仲尼乃當之。首節盡仲尼之大處次節。是喩其大。末節是言天地之所以大。而仲尼與天地同其大。承上數章天道人道之極。而復以仲尼終之。以示羣聖之道。

至仲尼集大成也。第三十二章。至誠以實心。言經綸一誠之盡綸也。立本一誠之盡性也。知化育一誠之知命也。總擧至誠之大用。以申結之。一篇之大意。更無餘蘊矣。且以三十一二章論之。一章。以小德之川流。結至聖之德。二十七章以下總結也。二章。以大德之敦化。結至誠之道。二十一章至六章總結也。以章次言之。似當先結至誠。次結至聖。而有上章至聖之德者。以其有下章至誠之道。則雖若雙結而實所以申結上章也。故下章末句。以上章首句結之。以明此二章爲一篇總結也。第三十三章。凡八引詩。其首尾則言進德之功。成德之效。以示學者之準則。中間五節。與首章。節節相應。而總結一篇首節。衣錦尙絅。應首章統說例。只言爲己立心而未及工夫。潛伏孔昭。應首章莫顯莫見。故便言愼獨工夫。不愧屋漏。應首章不可須臾離也。故遂言戒懼工夫。其云不言動者。與首章不睹聞。互足之辭。奏假不顯二節。效有淺深。先說民勸威。而後及平天下。至此而中和位育之量全矣。盖首章。總說道之軆段名目。故由軆及用。而先存後省。此章約言入應次第。故由用及軆。而先省後存。此兩章之相爲照應。所謂以天始以天終也。

易三畫卦。三爻皆陽者。爲乾而健之象也。三爻皆陰者。爲坤而順之象也。二陽一陰者。爲兌爲离爲巽而悅之麗之入之象也。二陰一陽者。爲艮爲坎爲震而止之陷之動之象也。盖健之爲德。必資乎動。陷止而後全。順之爲德。必待乎入。麗悅而後備。則徒陽無陰。不可以成健之功矣。徒陰無陽。不得以致順之效矣。此八卦之陰陽。必須相備相濟。不容相無者也。六畫卦。三才而兩之。盖五六二爻。象天之陰陽二氣也。三四二爻。象人之仁義二德也。初二二爻。象地之剛柔二質也。三才之道備。然後天得以爲天。地得以爲地。人得以爲人。而事事物物。皆得其所矣。此易卦大成於六畫。而開物成務之業所以立也。乾坤坎离。反覆之而不變。故居四方之正位。艮兌震巽。反覆之則皆變。故居四隅不正之位。此伏羲入卦正反卦位也。易之時義大矣哉。以乾卦言之。初九之潛。九二之田。九三之乾惕。九四之或躍。九五之利見。上九之有悔。因其所居之位所遇之時。而各當其可。是乃時中也。其進退消長之道。吉㐫貞悔之機。備載於此。推之六十四卦。自是一理。讀易者不必就玄妙處求索。只於眼前物事及日用常行上。比擬推變。因時度宜。則庶可

見作易之本意乎。

先儒曰。仁者。心之德。猶言潤者。水之德。燥者。火之德。愛之理。猶言木之根。水之源。推此則仁之軆用動靜。自可見矣。

仁之用是愛。而愛父母。愛兄弟。愛鄕黨朋友。便有許多。差等是義也。履此是禮也。知此是智也。實此是信也。盖仁爲萬善之首。故義禮智信。皆從此出。

朱子曰。七情自於四端。橫貫過了。盖七情。自是公然平立之名。則何謂其橫貫也。四端。爲經氣所隨。而粹然直出。故七情。爲緯氣所主而橫貫出了。

談理者。以語類理只是箇凈㓗空濶底世界。無形迹等語。指空濶二字。爲理之本軆。然此非指軆而言。盖言其無形之意也。不然則朱子何以曰太極。不是空底物事。勉齋黃氏何以曰無極而太極。非佛氏之所謂空也。乃斯道之本軆。萬化之領會耶。大抵理雖無形象聲臭之可見。而其中自有眞實無妄之軆。於穆不已之妙存焉。恐不可以空濶二字。直指其本軆也。胡氏知言曰。枯木死灰。有性有心。朱子曰。心無死生。則近於釋氏輪回之說。天地生物。人爲最貴。而虛靈知覺心也。天地。通古今而無成終。人物。隨形氣而有

終始。何必言心無死生。以駭學者之聽乎。盖有性如大黃之有以治屎。灰治之有以去垢。可見矣。至於有心則無處可驗矣。

老氏尙淸虛。釋氏尙空寂。所尙雖若少異。而其遠事絶物則一也。老氏於天下事之是非。一是謝却。只淸虛而已。釋氏於心念之善惡。一是掃除。只寂滅而已。有問止謗之道。文仲子曰。莫如自修。請益曰。無辨與其自辨。而益其過重其謗。不如速改之爲愈。至於橫逆之來。亦如孟子之訓。當直受之而不報。以今觀之橫來鮮矣。我若盡善盡美。豈有人言於其間哉。罔知罔覺之中。必有毫末未盡處在耳。此宜猛省。

辭受取與。是士君子大節也。無名之饋。固不可受。有名之饋。亦有可受而不可受者。觀人不以窮視其所不爲。貧視其所不取耶。

取人爲善。存理遏欲。敬直義方。不怨天尤人等訓。終身用之。有不窮矣。

摭幽錄

朴文叔同余校投巖集。宿嘯院。語余曰。吾世貧也。稱家有無。四代諱日。只奉一器飯羹而已。吾季父公。誠孝出人。亦於朝晡難繼之中。無間祖禰。趁鷄作一升

米食。來奠宗室牖下。餕餘。分盡與祭子孫。此似易而實難。故姑記前聞。以備後勸。

李君萬膺。吾亡友大賢之子也。天性至孝。未嘗違父母旨。及大人公年老患。司視夷險。扶護日夜。如不及。睫毛剌痛。隨鑷得安寢。宿患未祛。百祟交侵。十載床褥。時則母夫人已下世。賢相又喪矣。內無主饋。外乏樵蘓。君躬執爨饌。不遑食息。常竹筒吮屎。或泄穢滿口。猶恐親知。凡染溷之具。晨夜手濯。不使人見。所命之事。雖難爲。聞斯行之。適値天寒氷凍。而思烏魚。君鑿池。得以供。其病革也。割股得以延數歲。人以爲孝感也。余以隣近之故。知君平日事行甚悉。撮其大畧如右。

黃君在昊。卽商山之新川居士叔浩之第二子也。在昊孝事無違忤。及其親以疾卧三載。在昊與丘嫂。凡適口適軆之物。與夫利病之藥餌。補元之肉汁。靡日或懈。竟使稍饒之。家業剝落無餘。宗族稱之以孝。已成口碑。日家雇採於家近野山。取松根一負。曝之爲薪。其丘嫂將取而爨之。有一物着在松根。大如指。長可三寸。熟視之。乃山蔘也。告于其叔。煎獻卽效。噫。此非野山之可產也。亦非松根之可着也。彼雪筍氷鯉。

求有於有處。而得之猶爲孝。况此物。本非此山之有。而不求自至。天實爲之。豈非誠心所感耶。

劉君遇錫。金烏山下崇山里人也。余從江西父老遊。話間道君至行。自幼不敢忘父母。與羣兒戲。必返面。以時遇珍果。必懷歸以獻。雖遭家窘乏。樵漁以繼甘肥。丁父憂。哀毁踰制。殮肂稱情。替事八十祖母。日夜咳喘。無一適口。猶思鯉汴。時天寒氷凍。難以力致。君至江剖氷。號天有頃。尺鯉躍出。一試見效。事老母積祟難醫。夢遇神人。叩頭問藥。神云鳩湯最良。蹶起開戶。天已向明。忽有雙鳩入房。連用得差。遠近耳目之者。以爲此事不可泯。將齊籲官營。君堅執之曰。是偶然耳。當盛暑。有老衲飢仆於路。君募丁負歸。予之食飮而得活。辛卯。遭祖母喪。奉襄無地。夢有一老夫爲言金谷有道師。速往見之。可占名穴。君如其言。果有老衲。熟視起拜曰。積年阻候。今幸逢着。君心訝之曰。尊師眷眷於我。而我未能記得。僧曰。某年月日。飢仆崇山路畔者。卽僧也。仍與偕來占山。果名穴云。

李仁燁致顯。有一婢子。欲使其生自放。良一夜火于家。致顯撲滅之。以爲是適然。翌夜又如之。連十夜不止。致顯乃知婢所爲。遂收拾其所蓄貲。而好顔放送

之。誠難矣。致顯與余居同隣。齒同庚矣。自齠齓。同學于吾先王考。致顯才穎敏。性又至孝。刲指療親。盖其孝有自。致顯先親白首之年。見家犢失母叫號。輒泫然曰。微物猶知思母。可以人而不如此。非天性之流出來耶。且致顯有子基斗。以其親之寒節。或出而行無寢具。在家而不衾不席。眞可謂食息不忘親也。噫致顯以宗室後裔。雖微而不振。原其三世懿行。安知無來後昌大乎。

吾里中。有星山李基煜應晦者。以編戶世族。能奮然自立。嘗受業于吾先王考。性本沈厚。才長窮究。早自喜易。肘不離案三十年。凡伏羲作易。文王演易。孔子贊易之旨義。無不瀜貫會通。著之爲圖若說。累數萬言。一一發其精蘊。有非世儒窺測其萬一也。於乎以若深工。生世祿之家。則宜其顯名當世。而不幸生編戶之族。不見人知。晩來隱遯于城南不知村。窮餓以終其年。人之知不知。固無加損於應晦。然余嘗同里之故。知之深而愛之切。畧記所覩云。

徐道致。昔吾同里民也。其父病於風。而道致日夜焦勞。凡利於病者。爲求萬方。有言他無良方。惟千年華蛇最良。道致卽壤家近坊築。得以用之。病乃已。一日

忽有大蛇飛入家。擧家驚惶失色。道致戒其家人曰。勿爾也。吾當順受之。顧謂蛇曰。殺此千年物。實出於人子迫切之至情。然吾於汝乎讎也。爲雄爲雌而復讎。理固然矣。汝復汝讎。吾瘉吾父病。皆爲所當爲。則雖死無憾。遂脫身卧房中。蛇纏繞道致一身。自足至頂。有頃輒解去。於乎。使道致。一有畏死欲害之心。則非惟身死。全家叵測之禍。亦可立而待也。能順其理。處皆得正。故以獰毒無知之物。而猶爲之感化。身以全家以保。其卓然知見可尙也已。

善山荊谷里。崔姓人妻。貧無以生。賣酒爲朝晡資。一日有幽雅一媛。自言吾居金海之某村。將五百金財。欲移于此等地。而無託財之人。今見主媼。甚廉介。請以此物留置。秋間當來推。媼固辭不獲。受藏之。雖有窘乏。一不犯用。秋而不來。明秋而不來。又明秋而不來。其家人以爲不些之物。一年空留已極固矣。况又二三年之久乎。強而後可。遂買良田。使之耕作。而逐年分半拮据。五六年多至屢千。因使其子。往探于前日所指言之地。則本無有矣。又旁求境內及隣近邑。亦不見其形影矣。嗚乎。以無知之婦竪。猶尙廉分受人之財。而一不犯用爲難。旣買田而分半以殖爲難。

又不遠千里。搜覓爲尤難。視世之沉酣富貴。不知身陷於不義者。奚啻鵠蟲哉。

李晩喆。吾族季膺家奴也。其父不幸遠竄于咸鏡之富寧。距家近數月程。晩喆雖窮。以父在極北極寒之地。每艱辦衣資。而一歲一覲。及其死也。又爲返葬計。與子一人。晝則負尸窮日趲程。夜則撫尸達曙號泣。未半道。力不能堪。憑尸號天曰。勢窮力盡。將與父尸。幷爲烏鳶之食。因以負起。輕輕可遠到。人皆以爲孝感云。

崔任述。善山元堂民。歲丙子恒暘。千里赤地。六七月之交。得小雨。將代播。蕎一石。價至二三百金。秫一升。亦不下八九十。任述素以力田之人。兩穀儲蓄。殆近十餘石。謂家人曰。待其有餘而後濟人。則元無可濟之日。吾家雖不贍。當此人類將盡。豈忍以見在者。爲乘時賭利之計哉。遂分隣近之不能備種者。見盡乃已。雖愚夫愚婦。猶爲感化。及秋具息以償之。任述皆不受其息。噫。東俗尙世類。雖有卓異之迹。在賤族則例卑微而不之數。然能不爲士大夫昧義理沒廉恥。而爲自私自利者之所羞愧乎。

金聖孫。善山坪城金氏之家奴也。其主以孤寡。無以

爲生。離廟流寓於遠鄕。聖孫每當其主之四世忌日。㓗具饌品趁鷄。通于其主之至親。使之輪番祼薦。至於十數年之久而如一日。此豈非爲人臣。循私忘主者戒哉。

金烏山遊錄

夫金烏之爲山。周馳四五十里。雄鎭數三邑。非不高且大矣。譬之妙香楓岳。則有若邱垤者。然而特表表稱於吾南者。固不在山之高大也。亦不爲山之形勝也。得賢人君子之隱而名著焉。卽與許由之箕山。子陵之富春。有異世同符者矣。余嘗有一登之願。拙懶未之屐焉。歲壬子秋八月。有事于塔洞墓道。歸路歷抵木城。語到金烏。自不覺兩腋欲羽。要與一遊。申景賢，朴士震，李元仲倡之。金丈致可申幼賢，金明允。亦樂赴。囊若干銅。取路崇山村。午䭜。至山下望見。高峰一朶。半沒天際。微逕中斷。石氣參差。相顧愕眙曰。陟險升高。宜勿急勿緩。急則易倦。緩則不達。乃寸寸移跬。恒若不足。而顧後漸遠。仰前彌近。日未暮。忽躋冢頂。却哂韓文公爲枉用力。而始得朱夫子前行奇觀。山氣之蜿蜒盤屈。石氣之爭爲奇壯。擧在吾目前。如抱兒如蹲虎。如人立如龍蟠。如剖大甕。如垂天闕。一

片落照。直射于丹崖蒼壁之閒。若蜃樓之橫亘。月柱之流耀。目眩神迷。不可俱象。轉過一嶺。山勢平曠。四路阻遠。當亂世。可藏兵以御冦也。在昔龍蛇。吾先祖文康公。嘗避地于此。而遺躅莫徵。寓感無地。步下城東門。投宿。翌朝遍觀城西南。盖山城。壬辰後設也。城有別將。其鈴軒公廨。頗類邑樣。其沃田平邱。足容數百民戶。有九井七澤。可飮萬千兵馬。有三邑倉庫。可支數歲軍糧。地利天險。誠吾南之一。四時之景。春宜花。冬宜雪。夏焉而嘉木葱蘢可悅。皆余之以耳而不以目者也。至若四山楓葉紅酣。直成錦繡世界。而𨓏𨓏流照鏡波。展碧撓紅。則淡粧也。活畵也。在秋得三之一焉。此非筆力可攀模而已。白雲四起。英英若烟橫練鋪。狂馳相遇。遇輒族而成海。尤何變態無常也。楓林泉石。千村萬落。沒入杳冥。而但隱隱螺䯻乍露雲隙者。非西鎭之與天屹立者乎。非伽倻之一抹橫翠者乎。非三鶴之若跳若躍。八公之若朝若拱者乎。杖屨之間。白日淸朗。而脚底乾坤。茫如混沌未竅時也。前此余觀東海之大洋。驚波怒濤。噴白翻空。殆類今日之見。山耶海耶。山遊而兼海者雲耶。流眄久之。自以爲樂于燕。不若窮于巓。遂促數友。行東轉于堠

望臺。臺高萬丈。勢摩九霄。茫不可俯視。乃合眼定神。微吟直愁平地無時下。頓覺中天半日浮一句。吟罷小憇騁望時。雲烟初霽。洞天寥廓。目力有盡而望勢無際。所可記者。向所稱倻鎭公鶴諸山。累累如邱垤。洛水一帶。遙分燕尾。有似跨山而南注。外他遙峯遠嶼之牛伏蛇行。有云彼爲某水。此爲某山。而余時惝怳。未能辨。第唯唯而已。臺左一大危巖。擎空陡立。中坼呀然爲大穴。窄窄爲石門。穿入數十步。爲藥師菴。菴結巖穴。無甍瓦而雨可庇矣。非窓櫳而風可御矣。中有一老釋。迎候於門曰。此則金剛所未有金剛。有普德菴。銅柱鐵鎖。奇則奇矣。譬之於此。風斯下矣。未知何物好事者。緣何着手足。搆此危懸數椽耶。其下藥泉泠泠出石竇中。同諸伴瓢而飮。回從石門出。過鎭南寺。弊古不足觀。自寺下大惠倉。倉後百尺瀑。無雨久。已絶飛流矣。瀑下有穴。穴在巖壁上十數仞。非步捷者。高危不得入。卽世所稱冶隱窟也。以集中閒居詩攷之。無乃麗社將屋之日。先生義不欲屋處。而處此窟耶。行數里。翼然臨于川上者。採薇亭也。炳炳乎首陽之淸節。昭昭乎松京之日月。園有竹。種御田之餘根。階有菊。祭伯夷之遺馥。拊感想仰。尙能使

人廉頑立懦於百世之下。儘知金烏之勝。得先生尤著。而先生之名。與金烏齊高矣。竟夕逍遙。三復吾先祖竹有當年碧。山依昔日高。淸風猶竪髮。誰謂古人遙一絶詩。相與感慨一宿而還。噫。余醯鷄也。守甕三十年。幸賴一二同志。暇日登臨。有足暢叙卒卒。山未得領要。水未得窮源。又未得飽賞先賢遺躅。以資身心之工。其見與樵牧奚異。可愧也已。

不改名說

吾先王考覺軒公。名余曰福樞。字余曰景遐。盖期勉之意也。善則必福。福亦享遐。豈一朝一善之可致哉。余素貧賤。客有過余者。問余之名。若有慽慽色。而自言曰。名可使富人之貧也。貴人之賤也。請余以改名。余整襟危坐曰。此名乃吾祖之肇錫。則余何敢改爲。噫。貧與賤。亦莫非自反處也。余若知善之當爲。而爲善孜孜。則天必降福。惟日不足。顧不肖無狀。不軆吾祖錫名之本意。甘心暴棄。年今四十。而尙無一善之可稱。其貧賤。理所然矣。何關於名之改不改哉。古人云。禍福。無不自己求之。客憮然而歸。因記其說。

冠誡

歲戊戌。日奎月第。三孫煕遠。以十六冠其首。冠者。所

以責成人也。成人莫要於惇五倫。以盡吾性分而已。人於天地。受中以生。如欲踐形。汝能心愛父母乎。汝能禮敬兄長乎。汝能交朋友與善善乎。旭朝𡄸鴈。親迎有期。則汝能敬婦如賓乎。天爵旣修。人爵自至。則汝能事君盡禮乎。人生百千萬事。爲皆權輿此五者。故推本吾旅軒先生戒衛率公冠辭之旨意以責汝。須服膺而無忝煕遠。

兢齋說

吾友鄭趾善。以兢名其齋。盖取諸子曾子兢兢如臨深履薄之意也。兢之爲兢。非爲兢一事兢一物而止。惟吾一心一於兢。然後怠氣日祛。莊敬日強。以之讀書。知自明。以之律己。軆自正。以之應事接物。雖十百千萬。紛至沓來。不待一一致敬。而有皆中節之效矣。然則兢一字。爲持敬節度。而非成始成終之要乎。若吾友顧齋名。而亟加兢兢。常使吾心。如臨深履薄。毋敢少須臾忘忽。則倦怠輕易之氣無得間。其間必將大有成就矣。吾友勉之。

惺齋說

昔南冥先生。常佩惺惺子。坐卧起居。以自警覺。今曺友忠可。以先生之姓孫。亦嘗有志於明心復性。以惺

名其齋。常寓目。如身佩而不離焉。盖惺爲敬之要訣。而敬是心之主宰也。若心失主宰而不惺惺。則冥昧放逸。無所不至。非敬曷治。非惺曷敬。忠可之志於惺惺。眞得用工之方。然人鮮克有終矣。終日欽欽如在。行陣如朱。然居處暗室。必自修整。如張湛惺惺。照管他許多道理。不小間斷。則自然鏡明水止。無一點滓。而與天地同流矣。忠可其勉之。

書贈李星五(璟均)

吾夫子嘗曰。躬自厚而薄責於人。此呂東萊變化氣質者也。非吾輩所當軆念乎。古語曰。不爭爲深爭。不勝爲深勝。此非處淆世處族黨之要道乎。竊觀君性氣。剛直有過而溫厚少欠。故書此贈之。念之勉之。

書贈許明現

明現自雅士。今髮種種。而重繭遠路。訪余於荒間寂寞之濱。意甚勤。顧余年迫期頤。神精耗敗。無以發子之志。於其行也。援古訓以贈之。易曰。君子。學以聚之。問以辨之。寬以居之。仁以行之。苟子實心從事於斯。則終身用之。有不窮者矣。君其勉之。

書贈張子洪(翼臣)，衡國(鳳相)

吾同貫二君。不遠四三百里。再訪余于甪里山中。與

之語。其懋學飭行之意。隱然見於色辭之間。心乎愛矣。奚但以百代誼而已哉。於其行。援古以贈之。夫子不云乎。德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。是吾憂也。二君其歸而求之。

梁定夫(象止)字辭

梁君。南原古閥。文襄華胄。乃生其家。才高識富。名曰象止。字曰定夫。知止有定。思罔或逾。