KR9c0640

與姜耘父(壬寅)

峭寒欲總。侍學增毖。靜室庤經。日有觀玩之樂。每遡北風。不任𢝋𢝋。念世叔矣道喪矣。環顧大嶺以南。卓然有立者。未可多見。而獨座下以好資地好志尙。地步已高矣。人望已屬矣。挺身擔夯。挂牌秉拂。以致成己成人之極功。豈不美歟。大抵此學。在正吾經而已。然亦必疏其橫潰之別流。塞其異趨之曲徑。而身先大路。以導羣武。乃可終始不迷。直造大原。夫天地間一種邪氣。始也爲老莊楊墨于戰國之末。而白馬西來。又是外夷亂華之大者。自玆以往。異言紛起。頭頭逞怪。佛變爲禪。禪化爲儒。直指心性。陷溺高明。宗杲之於無垢。得光之於子靜。又授以本來面目。改換名姓。雖經朱夫子之一一勘破。而愈往愈肆。層生疊出。程可勤之道一。王餘姚之定論。趙東山之六君子策。又顚倒矯誣。震耀張王。正學幾乎熄矣。而管歸又只在養精神一路。最其子見之白首竆經。尙有九氣之圖。泰和之世號瓚享。猶有二歧之詆。其攻禪者。不過勺水之於車薪。而徇私害正。反有以束脂灌膏。吾東

蓮坊花潭之學。雖見正於陶山繼開之日。而尙或承訛襲繆。迷不自覺。良可仰屋。座下亦知其然而思所以矯捄者耶。夫其所差非佗。卽主之者氣耳。欲闢之而入道者。每患無力量可樹立。又於反吾經處殊未得力。安知不淪胥以溺於頹波之中耶。幸座下不作退遜之虛美。開示自振之要方也。

答姜耘父(甲辰)

歲弊風饕。病者多思。敢問定餘。湛樂益勝。玩索益精。僕至初偶得寒膈奇證。跨朔阽危。近始少可。而已覺悼前猛而起新懦矣。世衰道微。邪說橫生。近聞一文人負時望者。乃敢別立考校之目。掇拾馬鄭。擠抑程朱。至以十六言傳心。爲梅賾僞撰。其說自淸人來。盛行於畿甸。此非細憂。吾輩每好作悠悠閒話。而絶無大受之器。獨座下庶乎任闢異扶正之責。光前倡後之業。不當退然自畫。俾有淪胥之患也。疑問數條呈似。細覆如何。

　　別紙

性理大全月中暗虛。指以地形倒遮。然看來恐不然。日未落而月已現時。亦有暗虛。一天相射。豈有地形來礙。竊意月是太陰之精。其體本黑。故雖十分受光。

不免有本色微露。若是地形則朢後朏後。虛當從邊去。而終始在中可疑。

學蔀通辨。以爲朱子中年疑信相半。至晩年始覺其非。恐亦誤。蓋朱子未嘗信陸氏之說。而但以此道甚孤。不欲於中自相攻擊。故姑含容不發。至欲與學者集長。而其說愈肆。有易天下之慮。故不得已極力辨斥也。且其所摭中年條。亦別無信陸之語。而南康會義利說。乃不以人廢言者也。

淸瀾以爲朱子早年。專說求心。亦恐未然。求放心。雖陸氏之借輜。而亦豈吾學之所緩哉。但吾之求心。主敬以存之。彼之求心。覓心而捉住之。

又曰朱子初年。亦只說一箇心。以存齋記爲誤。夫舊學安心苦覓心之句。雖出於困學詩自道之辭。而吾學獨非以心爲主乎。豈可以釋氏本心之故。專力於講究。不事夫淸原端本之工耶。瞭然有見之語。亦似不至爲病。

朱子時有廢講學者。有闕踐履者。因病之藥。或斥其陷禪。或戒其繳繞。則不可以戒繳繞者。爲中年未定之論。而戒陷禪者。專屬之晩年矣。淸瀾之學。恐亦考校爲主。觀於通記之見焚可見。然斥禪甚嚴。可敬也。

與姜耘父(丁巳)

頃於公山逢那裏人。叩諗近日玄趣。言座下益復刻厲。攷證四七編袠垂完。此誠吾積年硏索之理。而願聞於君子者。大抵陶山翁中下兩圖。說橫說豎。段落甚明。其後諸賢往往偏靠而驟辨。主豎者或歸於一物之病。主橫者不免乎兩歧之惑。微言未彰。大義已乖。砌湊一路。而太極淪於空寂。對說雙關而達道騖於形氣。七情理發之窾。星湖始啓而未勘。四端氣發之差。農巖洞辨而自異。想已次第搜羅。追勘百年之案。而無由面商。重爲之悵然耳。鄙亦年前有所記辨。揜置塵笥。不敢以示人。今輒錄送數條。求斤於博攷之餘。但其說或涉刱新。不必煩佗眼耳。

答姜耘父

承知事育之資。益就旁落。簞瓢之樂。幾不可保。而尙能一味守泊。不住繙閱之工。良慰良慰。從古有志之士。困拂多而豐亨少。天心仁愛。欲使之玉成。而人事未副。每失之隕穫。僕亦飽經生受。常以竆不失義四字。著在心頭。而急煎之地。不覺有怨尤無聊之意。竊恐按住不得。馴致一蹉而重塹。積此危懼。若涉淵冰。執事所處。尤有難於排忍者。每念之。實深代悶。別幅

縷縷。可認考據之該暢。兼以立說周遍。不偏靠一處。深得前輩之規範。但觝滯之見。不能無一二未契者。玆又悉條于左。幸細察而回敎焉。

　　別紙

朱子答蔡季通書。其後自謂未瑩而不足據者。全在上段。非獨認人心爲人欲者。然性卽理也。謂性主理。似乎二之。且無形有質。不足爲私正善惡之本。語脈晦而不章。旣以爲或不善而謂其發皆人欲之所作。則其或善者。不可並謂之人欲。根本已然一句。雖指理氣公私之別。已爲發後淑慝之根本。然大本是理。理本無惡。今謂根本已然。則反有善惡在性中相對爲兩物之病。故節要並刪去之。若夫舜戒禹以下。明瑩無疑。可據而爲說。故節要采錄之。退陶取舍之精如此。大山先生分開說後論。亦曰私正之分。自根本而已然。蓋嘗活看於斯語矣。然來喩所辨。甚是明㫼。今有美玉焉。良工攻之。去其麤厲之璞。而全其溫潤之質。然後始得爲天下之所共寶。苟其雜璞而未純。則不知者謂非良玉必矣。如欲並錄後段。定論之混被黯𪑓。不亦可惜乎。

答鄭子上書覺於理一段。果似精簡。而聯說靈覺。嫌

於佛旨。對說理欲。疑於數柱。易滋後學之惑。故節要不爲附入。非出於未及契勘也。近世韓南塘執此以攻節要以爲取舍不精。鄙嘗辨之。然活看則不做病。采錄無妨否。

勉齋此說。乃與李果齋往復者也。果齋以喜怒哀樂之由形氣而發者爲人心。由道義而發者爲道心。此語不可謂不精。而勉齋以喜怒哀樂全屬之人心。而仁義禮智爲道心。反攻果齋之說。以爲理氣無別。愚誠未曉。果如勉齋說則理自東發而爲道心。氣自西發而爲人心。判然相離。不相涉入中庸之達道。混爲形氣之私矣。然勉齋後答胡伯量書。言其說未精確。想亦自覺其偏而改正之。大抵喜怒固屬乎人心。而其實不能無道心發處。故朱子曰如喜怒人心也。一如字。意可見。勉齋泥於分而忘實相。恐難據而爲說。鄙見亦何嘗於凡佗喜怒哀樂上。只作性命看耶。

星湖之於禮運七情。專就形氣上說。恐無不可。蓋禮運以何謂人情。何謂人義對說。而七情以飮食男女死亡貧苦爲大端。是四者皆形氣之私也。十義以慈孝仁忠悌義惠順爲大倫。是十者皆性命之正也。其下講信修睦則本乎十義之公。爭奪相殺則萌於七

情之私。全與中庸序人心道心之論合。故此七情雖若兼理氣而實主乎氣。朱子所謂氣之發。蓋本乎此。若於此處亦作兼理氣看。則氣發之說。何從而起也。淸臺錄發於本然之性。發於氣質之性云者。非無所據。而誠恐此等分開之論。反害互發之旨。蓋本然氣質。元非各有地頭。各有端緖。特就一性而或單指理。或兼指氣。以爲體認之地。非眞有兩性相對爲二本。夫性卽理也。而乘在氣上。靜亦如此。動亦如此。特外面所感。有屬義理屬形氣之別。故感於氣而從氣者謂之氣之發。感於理而從理者謂之理之發。元非理東氣西。分歧而各出也。退陶固嘗以本然之性。證四端之主理。氣質之性。證七情之主氣。特言其名色之相似。非指其根本之已分。天命圖說之意。亦不過謂五常爲主之情。純乎善。氣質爲主之情。或不善。四端之發。初不爲氣質所拘。而七情之發。不純乎五常本體也。何嘗曰某情發於某性。而這情發於這性乎。此言非徒有兩歧之失。兼有二本之病。愚不敢活看者此也。

林隱所謂氣質之性氣也。亦恐非程朱之指。程朱所論氣質之性。直是兼氣而言性。何可認性而爲氣乎。

至若生於形氣。發於形氣之旨。元非心氣之直發。特理因形氣發耳。理因形氣發者。氣之作用。其機反重。正見其非有兩般氣。然又豈可緣此而遂沒其界分也。嶺中先輩爲此各發之說。果合於退陶之旨乎。

農巖說雖未盡契於退陶之言。而見理甚確。深得退陶之意。近世諸儒之所罕及。采錄誠不可草草。滄溪說大抵同於農說。當訪問而求呈耳。

吳氏之言惻隱之氣。羞惡之氣。專由於理生氣立論之致。程子曰有仁義之心者。必有仁義之氣。惻隱羞惡。已發之理。亦須有惻隱羞惡之氣。然若謂仁義是理。惻隱羞惡是氣。則便涉於理體氣用之謬。理爲靜有而動無。氣爲動有而靜無。其爲一物兩截之病審矣。元亨利貞。運行於四時之間。而有生長成固之妙用。然直謂四德發爲四時則非朱子之意也。理則難明而氣爲易見。故以春生之氣。無所不通。證惻隱之心無所不貫而已。玉山講義曰如春之生氣。貫徹四時。一如字義益明。不可執此而謂四端便是氣也。北溪四然之答。朱子以爲此義甚備。更提出所以然一句。其謂甚備者。在於四然。不在於惻隱氣也之說。大義旣好則字句間小出入處。自可略也。然而後人藉

此而伸主氣之見。則退陶不得不拈出而辨之。吳氏之不深考而掇拾已棄之論。反爲藉寇之資。烏在其不塞斷仁義之源乎。近世氣發之說如栗谷之論。猶有合商者。蓋其心是氣也。情亦氣也之說。固亦主張氣太過。而至若曰情雖萬般。夫孰非發於理及理通氣局等處。儘非有違於朱李之旨也。且其第一長書曰發者氣而其後連加一之字。此果以發此理者屬之氣歟。抑虛帶之字而依然是指氣之自發歟。非理無所發者。抑理爲所發之主歟。抑謂氣之所以發者其本在理歟。其曰氣發者。抑氣爲發用之資歟。抑指氣自發而理借乘歟。如悉出於上段所釋。則與所謂發於理者。無以異也。猶若可通。而如悉出於下段所釋。則發於理者又不成氣自發。無乃自相矛盾乎。今謂理亦有作用則不可。而不容無能發之妙用。發用處烏可以專指氣也。願聞盛見。

浩然章說出氣之體段最詳。而將道義作骨子。又以集義爲養氣之節度。非於氣上有用工處。則主理之實明矣。夜氣章雖於時分上說氣。而特欲其存此仁義之心。仁義之心。非理而何。且氣未有無理之氣。湛然淸明之象。亦只是配道之氣。豈必言氣象時仁義

之理渾然在中。而只言氣時。獨無仁義之理耶。孟子七篇。屢發主理之旨。故夜氣浩氣二章集註。不每擧本體。獨於章下。特揭理義之心四字。以明孟子之所欲存者。只此實理也。語類中助理害理之說。謂之發明則有之。而初非言外之意。詳味元文如何。

凡論四端名義。當先從一心字究竟。孟子七篇中許多心字。雖若求放心不動心之微有迹處。都未說近於氣稟。一則曰惡欲之本心也。一則曰仁義之良心也。其體則性。其用則情。初無別一箇地頭。故張子曰心統性情。而朱門以心爲性情之統名。今此惻隱之心羞惡之心四箇心字。只是情字之變文。而不曰情而曰心。所以示貫動靜該體用之妙也。凡情之發。意或緣起。情者心之直遂者也。意者心之橫出者也。氣機之作用。專在於此。獨於四端之驀直發出處。心不暇施其計度之巧。氣不敢售其作弄之機。大抵動底便是性。動處便是心。前輩心先動性先動之爭。都未曉朱子處底之辨。而心性之妙。疑於有二用矣。蓋動與發之從心言從性言。只是互文而已。非如近世之論指心爲氣。而謂四端亦氣發也。怵惕二字。朱子以謝氏眞心天理之說明之。其所謂眞心者。卽純粹至

善之發。而太極之妙用也。初非怵惕屬心。惻隱屬性。一氣而一理也。孟子於仁心發處。獨加怵惕二字者。誠以孺子入井。最是急切之地。感觸尤深。非若佗情之猶有緩急也。怵惕者仁端之始萌者也。惻隱者仁端之已著者也。且此章始言不忍人之心處。聯說怵惕。歷擧四端處。單說惻隱。誠以惻隱之發。苟非如孺子入井之急切。則不必每先怵惕。又可見矣。何曾假此二字而欲明通貫四端之義。然而觀於言仁之忒重。可驗其爲一心之全德。而眞可以統三端矣。

　　附書別幅後

吾友姜耘父嘗著四七考證。推本朱李之旨。而博取諸家之說。其於異同之際。不偏主一說。以極乎渾淪分開之妙。鄙說數三條。亦在其間。間嘗錄示抄節取舍之意甚詳。要有商確。蓋其學術該洽。見解疏通。無執泥膠固依樣塗轍處。余於理氣分合。往往寡諧於世。獨於吾耘父有不約而同者。盡底披露。要相訂正。不久而耘父下世矣。絃斷之慟。不能自已。數月其家遞送其臨歿前長書別幅未及寄者。其書曰四七編輯。竊欲更寫一本。就勘於高見。而楮政極艱。貧病敗

意。只恐一朝竆餓以死。不免朽棄於塵篋。其言切悲。若有爲之兆讖。余爲之哽咽久之。其別幅合處多而歧處少。又有因吾說而舍己而從之者數處。其開朗之識虛受之量。有非拘儒護短之比。但其以情爲氣。似不無差了本旨者。亦安知鄙見素偏而其說有可通者耶。惜未能卒與究竟而底於爛漫也。此友云亡。更無可與言此事者。姑就其別紙各條。擬作答語。以致未究之恨。

　道心人心。豈心有二本之謂耶。(止)今於諸家文字編輯之際。凡以根本已然爲言者。一切刪去。

根本已然一句。誠難據而爲說。鄙說大本在理四字。已明非有二本之義。而盛辨尤明白條暢。其中感於外者雖緣形氣。而發於內者都是天理一段。儘是確論。蓋以人心言之。飢寒痛痒。形氣之私也。飢當食寒當衣。卽吾心固有之天理。而其思食思衣者。人心之發也。不受嘑蹴之食。不服權貴之衣者。道心之從以節制之也。至於邪念橫生。服食其所不當者。氣來揜之。而人心之流於人欲者也。彼形氣之所觸。只是外感而已。初非內出之本眞。而所發之理。豈有二本哉。

錦陽以來。𨓏𨓏於分開上占得多了。節要所刪。復載於講錄。或恐反累於正見。而湖上先生兩下普說。猶未及契勘於此。盛錄之一切刪去。似爲得之。

　朴潛冶有言人心道心未發之前。已有二者相對而生。

潛冶說未之見。果如所眎則誠涉未安。大抵先輩之爲此論。槩謂理氣二物。都具於一心之中。而其發也迭相爲主。然理氣之不容有分歧各出者甚明。如是立說。亦恐有害於一本之義。來辨得之。

　關西問答。問耳目口鼻之欲。是私欲乎。南冥辨之以同一天理。葛庵，息山又以南冥說爲非。

晦齋之言。正所以明人心之非私慾。而南冥之辨。誠有不察言意之歎。然其謂同一天理者。實本於朱子之旨。葛息兩翁之非之者。恐涉太執。自天理而有人欲。朱門已有其論。則人欲猶然。况人心乎。不原於天理則不可謂之心。不合於天理則人心都是惡。揆之始終。不容歧之。來說得之。

　答蔡季通書所謂序文。庸序初本。答鄭子上書所謂改定。卽庸序定本。

答蔡書之言序文。果是初本。而講錄指作見行之序。

來喩謂未及契勘者恐是。

　勉齋曰人心道心。相對而生。猶孟子之氣與義。

此說亦恐做病。蓋單說浩然之氣則誠有義理之附其中。而對說氣與義則氣只是血氣而已。豈對道心說時。人心專是血氣做成耶。

　勉齋嘗謂敬本於天一之水

僕亦未見全集。不敢妄爲之說。僕嘗謂心之氣生於天一之水。心之質成於地二之火。故知爲一心之全德而敬爲一心之主宰。知者所以行水也。敬者所以束火也。然而水火有互根交濟之妙。故知之體光明不昧。而敬又爲心之貞。

　先輩往往以形氣字。換作氣質。(止)或稱發於氣質。

形氣與氣質。指意不甚遠。而但謂發於氣質則有病。蓋氣質非所發底物事。又非所發之緣因故也。

　本然氣質一段議論。已見得性理頭腦。(止)栗翁以爲不分開之證。

來諭於本然氣質之辨。儘看得精儘說得圓。而退栗可分開不可分開之異證處。猶有未盡言者。蓋退爺之謂可分開者。非以本然氣質爲兩性。特言立言之際。有主理主氣之別。而曰本然曰氣質。亦自是分開

說故也。栗老之謂不可分開者。以爲氣質之性兼理氣。而本然者。特其理一邊也。七情亦兼善惡。而四端者。特其善一邊也。本然氣質。只是一性。而七情之外。無佗情也。夫本然氣質。固只是一性。而兼氣不兼氣之間。不容無名言之異。况乎四端七情。情之萬殊處也。四端發處。容或有七情之層出。七情發處。容或有四端之間見。而苗脈絶異。趣向頓別。不可以彊一之也。

　東巖嘗言聖人分上。不可言氣質之性。恐有不然。

東巖之言。驟看之若涉可駭。然亦自有見。蓋氣質之性云者。非直以氣質爲性也。是言氣質所變之性也。古人之語到氣質性。每每言之於發處。如云節性忍性性相近者皆是也。周子始發其端。而純粹至善之性。言之於未發。剛柔善惡之性。言之於發後。至朱子而後。固或有未發時氣質性之說。然初非氣質之性所以得名之本旨也。聖人分上。氣極淸質極粹。善惡不齊之實。有不容言。來喩所論。似專以氣質爲性。

　南塘云未發之前。亦有氣質之性。三淵言其非。(止)塘說非無据。

未發前氣質性之爭。乃湖洛分界大關。以愚觀之。兩

說各有所偏。而相須乃備。蓋衆人之心。昏昧雜擾。雖有霎時之靜。大本不立。便未可謂眞箇未發。其能有箇未發者。氣質亦自純善。而不容言善惡不齊之性。此乃以未發之極功言。洛說之旨也。若但指喜怒哀樂之不形處而謂之未發。則氣質之淸濁粹駁。都在這裏。爲發後淑慝之種子。此乃氣質之性。而湖說之旨也。兩說俱有所本。延平曰人固有無所喜怒之時。謂之未發則不可。朱子曰廝役亦有未發。所就而言者自不同。今各據一偏。而互相攻辨者。正所謂閒爭競也。然心之未發。氣質都不用事。渾然一理而已。此際不須論氣質之性。

　四德之流行。爲四時。四性之發用。爲四端。(止)栗翁先言氣後言理。

四德流行於四時之間。而其妙用則有生長收藏。四性發出於萬事之殊。而其妙用則有愛恭宜別。其理一也。夫元亨利貞者。四時之性也。猶人之四性也。生長收藏者。四時之情也。猶人之四端也。今謂四德流行而爲四時。則理變爲氣。道易爲器。名義恐不然。朱子以生長收藏爲情。而未嘗以春夏秋冬爲情。則其以生長收藏。爲春夏秋冬者。不幾乎以方圓爲天地

乎。情之纔發。便屬於氣。活看則不做病。而若欲以情爲氣則不可。仁屬陽義屬陰。寧可道仁義是氣乎。繼之成之固是氣。而繼者成者只是理。正如鄙說之曰發者理發之者氣。性發爲情。固是理也。而發之者氣則繼之成之之爲氣。何害於善性之爲理。今以其所資而發者。爲所發之主。無乃有未察乎。程子之言繼之者善。固言於人道發用之處。而正指那氣之所以發之之處。其善之指理。便是其情之爲理。遺書所謂陽氣發處。只是糓種上借喩說。謂之發處。而不謂之發底。何害於情之爲理乎。大抵性與情。同實而異名。性者未發之理也。情者已發之理也。性立乎陰而情行乎陽。性情一理也。陰陽一氣也。今若以情爲氣則理爲動無而偏占了靜一邊矣。氣爲靜無而偏屬於動一邊矣。未發之際。性雖搭於氣。氣不用事。故其理易見。已發之後則性乘於氣。氣始用事。故其理難見。而條理脈絡之相聯則一直是這理而已。到了邪意惡念橫生側出。然後情失其職而熾蕩害性。其爲不善。非情之罪。所謂理在惡氣上。亦爲惡之理者此也。惡氣不是對生於性中。則情之受變於氣質。何害於本色之是理也。若以情之變於氣而有惡。疑其非理。

則兼氣言處。性亦自有善惡。發而爲情者。豈容無善惡。氣質之性。程子亦言之。而性卽理三字。爲性之的訓。情苟非理。則性亦非理矣。豈有理化爲氣。體用兩截之理也。朱子曰太極者。性情之妙。乃一動一靜未發已發之理也。太極之未發便是性。已發便是情也。今若以情爲氣則太極局於未發。而失其已發一邊。亦將爲不亭當尖斜底物矣。退陶曰性情一理。有靜有動。又曰冲漠無眹理之體。隨遇發見理之用。性之爲情。果非隨遇發見之用耶。來喩理氣合而爲心以下。稍說得平。而亦有本同而趨異者。愛之理乘木之氣發而爲惻隱云云。則惻隱固愛之理之所發也。愛之理未嘗發而爲木之氣。則豈可以發時之乘氣。指爲所發之情而謂之氣也。四端莫不皆然。其爲主理之論者。亦何嘗舍卻氣字。曰乘氣曰氣隨。斯已足矣。朱子之謂四端理之發。非極本竆源之論。當下所發。理爲之主也。理雖乘氣。而主其機者理也。七情氣之發。對四端立說。則亦便指當下所發。氣爲之主也。氣雖夾理。而主其機者氣也。座右於此。旣以爲理乘氣而發。則何故不謂之理發也。理體氣用。朱子之所深譏。而座下反以爲定本耶。栗谷之於退老。尊仰則有

之。未必故爲歧貳。而本原不合。亦頗有譏評之意。如人之所見有三層一書是也。來諭所謂講論之際。先主黨私。則吾之一箇身心。已歸於四有五辟之科者。果是確論。而同異之間。去短集長可也。豈容挐毛遮瘢而合矛於盾耶。

　四端之發謂之端。七情之發謂之幾。曰端曰幾。已有形迹。安能不屬之於氣乎。

理是有條理底名字。故指那發出之條理而謂之端謂之幾。周子言幾。曰動而未形。朱子釋幾。以爲實理發見之端。則幾之爲理而無形者明矣。幾猶如此。况於理發之端乎。雖以有形迹言之。此只是所乘之氣之迹也。無形之理。自爲其主。如人坐車中。雖不見其容。而其行也亦自是人之有所幹。非車之有所幹也。烏得不以人爲主。執迹而論心。已爲末矣。至若三段。盛說圓洽精深。深所敬歎。(耘父曰若就本原處言則七情四端。皆是自理而發也。若就發用處言則七情四端。皆是因氣而發也。合而言之則七情四端。皆是理乘氣而發也。)但理乘氣而發則主資之別益明矣。今於所發之情。不屬之爲主之理。而反屬之爲資之氣。抑何故也。

　若以心與性分開對待。而謂之性是理心是氣。則固無害義。(止)其曰氣發者氣爲發用之資云云。得

其本旨。

心以性爲體。不可以對性言。故朱子曰惟心無對。若欲以理氣分開則傎矣。性卽理心卽氣。程朱之所未嘗對說。而近世忽有此論。愚誠未知其可也。

　四德之發爲四時。氣之發也。四性之動爲四端。氣之動也。(止)未發之時。理具於體。已發之時。氣行乎用。

四德是理則四德之發。何以爲氣之發也。四性是理則四性之動。何以爲氣之動也。殆所謂名義俱失者也。今夫水自泉達。爲湍爲瀑爲瀨爲潭。固是地勢之使然。而一是水也。不可謂之地。則今指發動處而認作發動底者。何異於指水爲地。未發之時。理具於體。已發之時。氣行乎明。亦恐做病。夫體用只是使用底字。未發之時。理之體立於陰。其名爲性。而陰是那氣之體。此乃相須而爲體也。已發之時。理之用行乎陽。其名爲情。而陽是那氣之用。此乃相待而爲用也。然用是體之行。體行則便是用。體是用之立。用立則便是體。初非有見定地頭。今若謂理具於體。氣行乎用。則體用別有地頭。而分占理氣。不相涉入矣。執事之論。元主乎不相離。而反歸於離之之科。誠所未曉。

農巖集知覺說及不覩不聞之義。

農巖知覺說。當時已有兩歧之疑。而意思頗精詳。余嘗愛此等氣味。不覩不聞之義。曾見南塘說稍是。

答權可器(庚申)

罪釁以來。自分見棄於君子。不意仁兄貶損高明。辱賜條析。伏讀十回。感涕交零。受德此厚。不敢以哀遑之私。反孤問寡之意。且見朱先生喪中。與知舊書疏。不廢名理之論。此非鄙人之所敢擬爲。而亦恐不至於害禮。輒敢罄竭愚見。以爲續奉嘉誨之梯。而其中又不免有抵冒之迹。尤可罪也。倘又曲諒而細商之否。仍念才高者鑿。識滯者拘。誠如盛諭。但或懲於鑿而務爲籠罩。傷於拘而徑欲脫灑。則病亦不淺。害有所歸。先輩固已有成說。而安知其非典要也。後學固難有新見。而安知其非創立也。說得透見得的。則昔賢之所嘗采也。學道者之所不厭也。盛意以爲如何。

　　別紙

　昭穆說

此乃坪門大論。而鄙見偶未有契。居常兢懼。今讀盛諭。南北面勢。自有高下。觀於君之南面臣之北面。可知已一段。通透的確。今可有恃而無恐矣。但所引黃

氏說。義則通而辭似跲。蓋主太祖東向而言則北固左南固右。而此禮元不以左右爲尊卑。說著左右字。昭位在左。反嫌於爲卑。神道尙右故也。

　心之虛靈知覺。一而已矣。

心之爲物。貫動靜兼體用。若於此分體用。則未發而知覺不昧。便是虛靈底體而渾然一原矣。已發而知覺不差。便是虛靈底用而粲然一路矣。一原而涵萬理。故一路而適萬殊。朱子於此。語用而遺體則一爲無本。語體而遺用則一爲無分。今於一而已處。只指其用。則心體之炯然明覺。見於何處耶。朱子曰至靜之時。但有能知覺者。而未有所知覺。來喩旣以能知覺。爲一而已之實。則能知覺之妙。果非靜時之體耶。且體用相涵。元非兩截。單說一而已。則體一而用亦一。虛靈知覺。皆兼體用矣。只言其體段如是而已。何嘗有意於分體用耶。來說中耳之聽目之視水之流等。喩於情無二歧處。說得透。深契鄙懷。但恐語用而遺體。爲可欠耳。

　知覺

栗谷論心。每欲一之於氣。故其言知覺。亦以屬於氣者蔽之。若夫知覺之妙。實主於智之德專一心者則

未之及也。悟其所以然。識其所當然。固是致知之事。而亦因此知覺之用而推廣之耳。且所以然所當然。非徒道心發處有之。人心發處。亦各有之。南塘之以擧道心而遺人心。譏趙氏者誤矣。

　人心生於形氣

心固理氣之合。而理爲主氣爲資。初非所發之實。一本於理一本於氣也。特因其發而分看則有感於理而從理者。有感於氣而從氣者。其分不同。南塘氣上立見。認理爲死物。驟譏黃許之說。又以朱子語。爲出於記錄之誤。多見其不韙。然其形氣心氣之辨。則似有見處。幸詳之。

　戒愼恐懼

坪上答條。槩以此章貫動靜者爲正意。而下段鄙說之爲此心未動則深詡之。不覩不聞。旣得爲此心未動。則不覩不聞時戒懼之反占動邊。誠難領會。今見來喩。以此章對愼獨說。則爲靜時工夫。已有定論云。鄙說果無害理否。

　喜怒哀樂

立齋先生七情亦有理發之說。未必出於中圖之指。而其說自分明直截。若中圖說。謂之皆理發則可。而

謂之亦有理發。則反若本然氣質。相對爲兩性。一出爲理發。一出爲氣發也。退陶之時。學者信其合而疑其分。故平生問答。詳於分而略於合。然其宗旨則主乎理也。近日則學者信其分而疑其合。分之太過。互發變爲各發。故大山先生已以七情性發之旨。屢屢示人。而渾淪說中特引理發之旨。何必致疑於鄭先生說耶。來喩旣以吾心之發。理爲主而氣聽命者爲達道。則理爲主者。果不可屬之理乎。來喩曰使是氣無所乖戾而發皆中節。是謂之和。此以致和爲和也。又曰使變其氣稟而無不循其性之自然者。謂之達道。此以修道爲道也。如花因培護而美。然不可以培花爲花。水以灌漑爲功。然不可以灌水爲水。兩箇使字。侵卻意字地頭。非人情直遂之實也。中節之由。雖係於存養之有素。而方其發時。不犯人爲。孰得以使之。孩提之童。愛親敬兄。不學而能。無不愛無不敬者。果非公天下之達道耶。又曰以義理之公而形氣之私。從而和焉。以致位育之工者。非達道而何。此亦以工夫之所造。爲性情之本實。蓋纔發得和。便是達道。而推此達道。方至位育。初非待道心節制人心。祛私從公。以致位育之功。然後得謂之達道也。尊兄此語

之欠瑩。非知見之過。乃因達道上攙拽入形氣之私。打成氣發之證。故自致語病耳。

　官師一廟

古人廟制未詳。然以出於傳記者攷之。則大夫以上有木主。以下束帛依神而謂之主。祭訖則藏主於西壁之埳中。大夫三廟。其一乃太祖之廟。適士只是二廟而已。旣有二廟則必序昭穆。蓋大夫以下。莫不有祔。而祔必於祖。祖在則祔於高祖。不序昭穆。何自而祔其班耶。且大夫士有事干祫。及其高祖。方其始祫。必立帛主。旣有帛主。不宜旋毁。祖廟中藏。高祖之主。然後孫可以祔於其室矣。官師只是一廟。然先王之世。仕者世祿。假如大夫之子爲適士。適士之子爲官師。親苟未盡則已成之廟不可毁。已立之主不可埋。廟有大夫之主則祭雖以士而廟主仍存。此乃位尊而流澤遠也。若無世蔭而始爲官師者。只得立禰廟。而祖以上則無主。以茅菆依神而祭於有主之廟。亦自是一廟而祭四代也。若庶人則無田可祭。只得薦於寢。此非位卑而流澤淺者乎。中士以下之祭祖禰而不及高曾者。此主時祭而言。以其田祿薄。不足以供粢盛也。但薦禮則無間於四代耳。分祭薦而言則

如右說。合祭薦而謂之祭則如程子說。兩說各有攸當。不須疑也。

答權可器(壬戌)

震相居在僻陋。旣無蓬麻之益。早事場屋。每持和戰之術。重以死喪貧病。心力耗爍。其於此學。全沒腔窠。而特因文字之伎倆。粗窺義理之肯綮。刻意深探。大言無怍。近年以來。始知無補於身心。竊欲趯著於腳指。而草土餘喘。鼎器先虧。韓公所謂道德日負初心者。誠是準備語也。當初請業於坪門。非有求於文義之末。而庶或於本原之地。有所觀感而依循者。事乃大繆。三年侍湯。仍遭愍兇。守廬之日。樑木遽摧。悠悠此生。無處依歸。所望於畏友強輔者。有不淺尠。而山川脩阻。書面俱難以時月期。只凭案上古訓。略致默修之實。而模範未易。熟處難忘。每於溫理之餘。輒起著述之念。𨓏𨓏隨意放心。究極精微。徒妨靜坐之工。致欠完養之力。終不免子靜輩笑罵。尙何藉手於高明哉。坪上煩張之戒。承聞惕然。如親受誨。而第念修辭之煩簡。大略有四種。才短學淺而無實得者。有意於簡而卒不能簡。纔說數十字。已多宂剩。才高學博而欠本領者。不期於煩而卒不勝煩。枝蔓盛而實味

淺。質美學專而徑造約者。失之太簡。外似精切。而中實滯澁。不爾則籠罩靴爬。成就得琉璃甁子。惟博學詳說而反說約者。眞積力久。所發自簡。此方是中庸所謂文章也。坪門則大耋之年說約之地。固宜厭煩取簡。而若吾輩則方在博學詳說之時。恐未可遽言約也。爲學之方。因詳而致約。由煩而就簡。未有不耐煩理會。而造於易簡要約之處也。僕說果甚煩張。而要之爲未貫之散錢。猶是有用之物。但恨索子不入手。而錢非已有耳。四七理氣之辨。此誠今日學者最先求端之地。不於此明辨而精察之。則何據以爲充擴克治。約以合中之方哉。諸家異同之說。紛紜難究。自心察識之際。微密難見。而亦自有一言可以決定者。理一分殊四字。約而盡矣。幸於此少加意焉。

　　別紙

細玩尊喩。恐未必深究溪訓本末。而反似乎臨場獵故之爲。請卒條之。蓋老先生四七往復。始於己未。初。嘗於兼理氣渾淪說。得七情主氣之意。故先引好學論觸其形動其中之論。(觸形而動中。雖四端亦然。)次引中庸喜怒哀樂中節爲和之說。又引大學四有五辟(五者在人。本有當然之則。亦涉四端。故後本刪去。)等說而錯綜之。第二書。又以孟子之

喜。舜之怒。孔子之哀與樂與夫常人之見親而喜臨喪而哀者。皆作氣順理之發。第三書。又謂雖發於氣而理乘之爲主。故其善同也。据此則公說得矣。其後丙寅。高峯勇改初見。以從先生。而獨於中節之情。斷之爲非氣發。先生便許以明快正當。又謂鄙說中聖賢之喜怒哀樂及各有所從來等說。果似有未安。又答金而精書。言其說粹然一出於正。指出某辨語病處亦中理。後三年戊辰。作心統性情二圖。中圖不雜乎氣稟而直指其從本性發者曰。子思中節之情。孟子四端之情是已。下圖以理與氣合而言之。方有理發氣隨氣發理乘之說。然中圖則直著情字。下圖則但書發爲。蓋從性發者。乃情之本色。而分之以主理主氣者。只就發處而立論故也。圖說中又謂子思孟子。只指理言。則先生此時。亦已以中節之情。爲與四端無異也明矣。大山繼之橫豎普說。分合俱勘。其答李天牖書曰。中庸喜怒哀樂之中節。爲天性之發。天下之達道。何曾有生於血氣。氣順理而發底意思耶。答李希道書曰。心統性情中圖。固是剔撥說。而其並書七情於一圈。則亦取理一邊而言。此二言者。果皆非耶。中庸四情之非氣發。退陶論定於前。大山闡揮

於後。座下不之深考。而反以鄙人爲創言何也。若七情氣發之證。則的在於禮運本文。以七情對十義。從君臣父子夫婦長幼上說箇忠孝慈惠順。正屬道心。七情從飮食男女死亡貧苦上說惡欲大端。正屬人心。其爲形氣之發。決然無疑。諸先輩四七辨。地負海涵。而獨不以禮運爲斷。有未敢知。而大山，星湖兩先生始發之。文字道理。亦有顯晦而然歟。

子思孟子初未嘗說及於不中節。而中節者旣是理發而氣順之。則不中節者乃是理發而揜於氣。初非根本之地別有不中節之苗脈也。退陶中圖旣以中節之情四端之情。合而言之。則其於下圖說四端之純善無惡。便是中節之情也。理發未遂而揜於氣。然後流爲不善者。卽不中節之情也。若擬之於氣發之情則大非其類。此原於性而彼生於形故也。生於形者只是一身之私。則豈得爲天下之達道。中節者固爲和。而纔說致和。卽四端擴充之說也。推而極之與擴而充之。果有二致乎。不中節者。固不得爲和。而善端之微差。只可約之使合於中。其與夫氣發不中之情。克治之遏絶之者。同乎異乎。本從理發則雖說七情。實該四端。其不中節者。亦不可直屬之氣。元從氣

發則雖其循理而中節。不可目之以達道。不可同之於四端。正如人心之善者。不可便認爲道心也。愚何曾以氣循理而發者。爲理之發乎。理發而氣順之。氣發而順乎理。煞有公私賓主之別。烏可同也。四七究說中所引十二條。鑿鑿是理發之證。無一字及氣。而尊兄硬說作兼理氣統心性。驅率聖言之責。恐不在於僕也。鄙人於四七說。旁探遠採。勘作定本。亦旣廿許年。姜耘父在時果有攷證之篇。而愚嘗與聞其終始。往復商訂。多所契合。而鄙說亦頗入錄取舍之間。如使尊兄見之。十分駭惑。又非愚說之比。其論人心曰感於外者。雖緣形氣。而發於內者。都是天理。論七情曰主理看則當以中庸爲言。主氣看則當以禮運爲言。統論四七曰若就本原處說則皆是自理而發也。若就發用處言則皆是因氣而發也。合而言之則皆是理乘氣而發也。此數言者。果於盛意不悖否。

答李孟實(癸亥)

北峽歸后。墮在憂遑悲苦中。不暇作門外念。匪意貶翰遙投。詢及死生。勖以處變之道。感誦則極。而稽謝可悚。伏惟春殷。體度增相。觀玩益密否。震相惡業挻禍。伯女玉折。摧酸難忍。奉老挈幼。百道艱虞。村沴鴟

肆。戒慮無所不至。乃宇來未得相面。留書言冬間會校洪範衍義。此月又有廬院講會。要我參座。而此身如何可抽耶。坪上遺稿。吾輩之責。謄成完本。始有據勘之役。乃可以少效菲誠。然讀其文知其人。乃後生私淑者之事。吾輩承受典刑。印之在心。何待於其文耶。

　　別紙

程訓中惡亦不可不謂之性。誠甚可疑。而黃勉齋嘗明說此義曰。原其所以爲惡。亦自此理而發。若謂惡與理不相干。則是天下有性外之物也。今以是言參認如何。蓋水本至淸。而其流或濁。性本純善。而其發或惡。淸濁固不並立於源頭。善惡固不相對於性中。而濁只是淸之汩。惡只是善之偏。所以不可不謂之性也。雖然水之濁者。泥汩之也。性之惡者。氣揜之也。濁非水之性。惡非性之眞。故朱子初時。蓋嘗活看以求通。而晩年深致未安。大全語類多有之。幸更細攷焉。大抵學者立心。但當以性善爲宗旨。存養得德性之眞。而矯捄其氣質之偏可也。何必別討得惡底根源。去貳佗一眞之淨淨耶。

答李稚肅

頃年一接英眄。竊有欽尙于中者。以結好尊門。徵逐有日。自慰於心。匪意貶損高明。先惠長牋。擎讀鐫感。如獲拱璧。仍審花煦。經候靜謐。是庸慰祝。而齦祟之終有根蔕。無乃刻苦之工。致損冲和否。攝養之久。自當消釋矣。震相頑忍苟全。奄爾卽吉。廓然人世。永抱無涯之慟。重以入耋偏慈。日覺澌綴。煎泣罔喩。尊喩推借過當。亶出引誘之盛意。而絶倫富有。已造昭曠等句語。太不著題。無或有欠於君子語默之節耶。僕自早年。有意此學。精攷湛思。𨓏𨓏窺見得古人意脈。而修爲不力。本領未立。近日稍改節度。略用收回。而熟處難忘。文字爲祟。可歎。邇間玩索之實。從當奉叩。幸不秘而惠示之也。

答李稚肅

九條名目。聞來猶覺胷裏勃勃。惜乎未見全本也。第念天下事。如用藥治疾。緩則治本。急則治末。今就三政上方便矯捄。亦不害爲治末之義。腹心內虛而瘡癰外潰。若於此直施以巴豆，三稜斬關破門之劑。則𣪎而不受。徒損元氣耳。此時之第一件義理。無乃與平世不同否。鬼神鳶魚等說。果似平正。而猶恐未盡於主理之旨。幸加涵泳如何。孔思立言上似未有今

且只就之意。而直截說理。不須論氣之與不與。但朱先生當日不得不就形而下者說來耳。中庸四情無理氣之可合云云。誠所聽瑩。是四情者。旣發於大本之性。而名之爲達道。性者人生所受乎天之理也。道者日用事物當行之理。以性之發而目之爲理發。以天下之達道而目之爲義理之公。自是十分亭當。更何用攙引佗義。爲此半間不界之論乎。

　　別紙

答張友書中道俗眼云云。頗涉於戲。然子思立言之意。初不在氣上。只是洞見天理之流行底。此豈非道眼乎。子思旣單以理看。則吾何獨兼氣看也。朱子之初用侯說。未之前聞。性情功效。朱子謂與情狀字一般。而先言鬼神之情狀。只是實理而已。則朱子訓釋之意。庸有外於實理耶。大全答徐居甫第一書。言頃與欽夫商量云云。此當在中和說未究竟之前。且夫師弟之間。或先往復而後記聞。先記聞而後往復。亦非一例。其書單說鬼神者。氣之往來。故疑其非定論。楊道夫錄。果在論定後。而旣云佗皆實理處發見。則實理之發見。卽費也。形而上者也。形而上者。實未離乎形而下者。故就那形而下者。說出形而上者。所主

之在理而不在氣明矣。細玩尊喩。認情狀作氣看。此必以理之發見者。便屬之氣也。理氣決是二物。初非理發而爲氣。理之乘氣而出入。如人之乘馬而出入。見其乘馬而呼之爲馬則人其肯之乎。鬼神所使。便是實理所使。鬼神與實理。若可以二之則與侯氏說何異。語類中淳錄最在晩年。而北溪又是朱門高弟。其學尤邃於性理。故愚以此錄爲主。而其外合者取之。不合者舍之。然亦何嘗離氣而說理哉。但就氣中專指理耳。

答李稚肅

兩度書一時承聆。始也潸然而涕。情境之絶悲也。繼又灑然而喜。名理之綜密也。信后條過二旬。更伏問服體萬相。蘆旨近節若何。富姪所業。頃見其大有步趣。不食之報。其在斯乎。書中有追服二字。將來莫無祭除異時之拘否。震相慈癠。每致愆損。殊極煎泣。賤狀隨分飮啄。而合下斲傷。種種不健。長夏光陰。浪費多矣。頃書中斬關破門云云。所指有在。非謂本原之不可補也。毒藥雖利於病。而侍疾者忌醫而卻藥。則吾兄峻補之方。恐亦難施。爲良醫者只合抱方而深藏耳。鬼神理氣之辨。乃吾東學者大是非。而吾輩徑

入其中。已爲不幸。鄙人亦每有快說之病。但心地上自覺無揜護崎曲處。且於朱說。一一對勘。不見有窒碍處。來示直斷以朱子未勘。則侘尙何說。請且權倚閣。各以成說。俟百世復起之朱子可也。

　　別紙

　鳶魚鬼神

鳶魚本著。著則易見。故章句主理言之。鬼神本隱。隱則難明。故章句借氣而明之。然鳶魚鬼神。以本色言則俱是氣。(飛躍屈伸)以本指言則只是理。高明反以鳶魚爲理。鬼神爲氣。歧費隱而二之。理隱氣費。且不可。况於理費而氣隱乎。

　其從氣訓釋。已分明直截。而高明猶以北溪一錄。直認實理而勘之。

章句中曰良能曰靈曰性情功效。皆所以明實理。而兄以不出理字。直斷以氣。然則或問明有是理之實四字。明斥侯氏形而下之說。又於誠名義。以鬼神之德。明作至實之天理。誠者自成章明說作理之實。此等處果皆非定論而然歟。答歐陽書。旣不以鬼神之德定作氣說。則雖是手筆。將何据而斷定也。苟的知鬼神與德。只是實理。則雖說百氣字。不害爲此理之

所該載。北溪錄亦何嘗不言氣也。

　旣曰實理處發見。則理之發見卽氣。豈可遽認謂理。

理之發見。理之用也。若如兄說則鳶魚章之上下昭著。亦是氣耶。中庸鬼神。是形而上者。隱爲體費爲用。而氣則元無自占體用者。以物爲體。因理爲用。莫無不同否。訓解總論云云。此實可通之機。訓解則當先明鬼神字義。故多說氣。總論則當直說本文正意。故專言理。

　情狀指氣。已詳於前。(止)孔子之言則氣也。非理也。

朱子明以情狀爲實理。而高明硬定作氣何也。孔子之曰德曰使曰如。皆指理而言。而若其所答於宰我者。別是一說。朱子引之。以明鬼神字義。要使人就氣上見得理而已。今認作孔子言氣子思言理。得無未安乎。

　答徐居甫。定論審矣。

此書首引孟子勿正心處。與集註異。所以疑其非定論也。

　北溪錄有童伯羽之語。似亦庚戌記聞。何以最在晩年也。淳錄有三段。亦有去取於其間耶。

童伯羽之自爲記聞。雖在庚戌。而庚戌已在序中庸之後。况登門之日。不必每有所錄乎。淳錄三段。其一首尾皆主云云。是就章句中分別天地之氣人物之氣。非論全章之旨也。其一了不是實理云云。鄙曾引之於答仲車十一條中。如何說一例去之也。若此段則旣明說實理矣。餘意推衍。自不妨從氣說。况理無無氣之理。理因氣而益明者乎。况先生所以手圈卓子。所以明太極之妙。卽此便是實理之全體。就其中分別則太極自含陰陽。陰爲鬼陽爲神。雖言陰陽。何害於太極之爲理耶。盛論反引此以攻就氣中專指理之說。如是則中庸本指。果爲氣耶。愚讀中庸正文。一下都不見說向氣。高明認德爲氣之不足而認道爲氣。將氣入道裏去。理誠鶻突矣。(太極函陰陽。是統陰陽之理。非氣在理中也。)

　中和論以理氣。是果子思之本義乎。以四情言則兼理氣有善惡。而渾淪說處。焉有理氣之可分。

大本達道。不以論理。則將論之於何處。推明性情之德。使致存省之功。果是思聖之本旨。而性是未發之理。情是已發之理。存是存此理。省是省此理。此非主理而何。且中庸言中節。不言不中節。正如孟子言四

端。而曰非納交非要譽。若以中節之不能無不中節。便謂兼理氣渾淪說。則亦將以四端之不能無不中節。而謂孟子兼理氣渾淪說矣。

　名之爲達道。卽指情之正。恐不可援及九經達道。

九經章達道之訓曰。天下古今所共由之路。雲峯曰是言率性之道。不離此五者。此與首章達道之訓。有何少異。夫人之秉彝。本乎天性。仁之於父子。義之於君臣。禮之於長幼。智之於夫婦。莫不有愛恭宜別之則。仁義禮智性也。愛恭宜別情也。卽此便是性情之德。今論天下之達道。而舍是何先也。

旣渾說情之正。則雖一身之私喜怒。發之中節。亦在其中。其發於天命本然之全體者。焉有性命形氣之分乎。

朱先生發明正私二字極分明。纔說私便非正。且理發之不中節。程子所謂雖是善。不合於正理者也。若乃一身之私喜怒。雖或有合理之時。初非直出於性命之正。則此乃人心之聽命於道心者也。苟非聖人。無緣渾化爲道心。烏可目之以達道乎。單說人心都是好。如孟子仁人心是也。雖曰人心而實指此性。有何干涉於喜怒之私乎。夫義理之公。無一物之不通。

而形氣之私則或通或不通。形吾形也。氣吾氣也。吾之形非人之形。吾之氣非人之氣。焉得爲達道乎。若性則通天下皆一性也。由性直發。方得爲達道。若人心則雖原於性。乃從形氣去。已落在私一邊。

　禮運七情非十義之對說。此亦兼理氣渾淪說。

禮運本從順人情上說。故先說七情而次以十義。合看則七情爲主而十義爲治情之具。分看則七情自與十義對。本文曰必知其情辟於其義者。合說也。曰何謂人情何謂人義者。分說也。講信修睦則十義之有以制七情也。爭奪相殺則七情之不能由十義也。高明於此。信其合而疑其分。殆亦過矣。此言七情若果兼指義理之所發。則何獨以飮食男女。爲人之大欲。死亡貧苦。爲人之大惡乎。以義理言之則所欲有甚於飮食男女者。所惡有甚於死亡貧苦者。孟子所謂不啻芻豢。不願膏粱。禮色輕重。舍生取義處。亦自可見。而今此所指。只是形氣一邊。則据之爲氣發之本指者。不亦可乎。且七情二字。始出於禮運。而佗經不見。則今謂朱先生据此爲說。何害於道理乎。竊詳盛意。若以鄙人之獨得未發爲不可。而孟子之言性善。無損於孔子。程子之言敬。無損於濂溪。况芻蕘之

言。未必無暗合道妙者乎。朱先生立言之意。主在四端。而四端之情。偏屬理一邊。故乃將禮運七情而對說之。朱先生之不對說十義。何害於十義之本屬道心乎。湖門所定渾淪說。乃以合四七而得名。初非不分理氣之名。而愚嘗反復乎禮運之旨。見所謂大端者只屬乎人心一邊。故知其爲單指形氣。初不一例於中庸好學論之指也。

　中節之情。雖爲理發。而猶是渾淪說。故因無私喜怒形氣之可分。

理發氣發。已分於纔發之初。中節不中節。當論於旣發之後。故鄙人答友書曰不中節者。理發而氣或揜也。又曰雖是不中節。而不可謂之氣發。達道之爲渾淪。在於合四七。而不在於兼理氣。高明反於氣順理生於血氣處。欲尋箇達道之情。無乃有違於大山宗旨耶。

　非謂七情之外復有四端。推原所從來等語。先生雖嘗謂未安。何認此而謂非定論也。

立言之際。擧七情而該四端則有之。而若其實體則四自四七自七。初非七情之外更無四端。故退陶旋自謂有異義。而愚伏星湖皆言其不可相合。此義媺

矣。蓋四自四七自七者。一本之有萬殊也。四七之同本於一性者。萬殊之一本也。復何疑乎。自其根本一段。朱先生自以爲未瑩。退陶又刪之於節要。而以其忒近於分開說。故密庵大山相繼遵用。然實則朱李已棄之說也。根本之地。如果有此理彼氣之別。則烏在其非二本乎。性命所本也。故謂之原。形氣旁緣也。故謂之生。生原二字。尤可見大本之所在。推原所從來等語。先生旣以爲未安。則世豈有未安底定論乎。答金而精書。亦謂明彥指出某辨語病處亦中理。則此豈喜其大體之同而強爲唯阿者耶。一物直下之謂豎。兩邊相對之謂橫。則合而一之。方可豎說。而分而兩之。柰何爲豎也。世之言者。必以中圖爲豎說。下圖爲橫說者此也。人乘馬而人爲主馬爲資者。所重在人。所以爲豎說也。人雖乘馬而爲人之行弔訪道而出者主乎人。此理發之說也。爲馬之浴河放場而出者主乎馬。此氣發之說也。主人主馬。豈非橫說乎。然未出門之前。馬不能以其意自主於內。旣出門之時。亦惟人所適。則此豈非大本之在理者乎。其或放逸而駻突者。意也慾也。非性情之本實。則非所可論矣。

竊觀盛論。摸擬甚工。依循甚精。可見用意之緊密。而但恐於四七上初無勘究體驗之實。又於人言之來。殊無公聽並觀之道。而先尋罅隙。務討不是。故辭旨晦澁。道理局促。𨓏𨓏出於護短求勝之氣。終未有深思明辨底意味。更願虛心平氣。痛理會一番。的見其疵病。然後措辭會意。以破迷惑。則安敢不承領於理到之言耶。

答李稚肅

頃自族人葬所歸。見惠牘在案。副以長幅名理語。眵眼頓明。而衰病相尋之語。尤令同病者愴然興懷。伊後日積。伏惟端居味道。體韻淸泰。高山之會。追隨名碩。講質疑難。是何等缺界勝事。其有同異。亦不妨互爲資益。但今嶺學打成圈套。頗傷膠固。稍有異聞。輒被厚訕。今來別錄。除卻鬼神一段。竊恐相契之多矣。達道之理發也。蔡書之未瑩也。理因形氣。亦可屬理發。此皆世學之所大諱。時人之所大罵。僕則受鏑旣深。得兄一臂之助。良亦自幸。而在兄則特以所見之偶同。混被謗囮。無乃不擇方便之甚耶。良可好笑。震相平生伎倆。惟在鑽故紙綴文字。而不省世事。不恤家務久矣。一朝精力衰歇。眼霧先侵。擔閣此業。便似

失水之魚。進不能入於道德。退不得別作契活。近與詩朋酒友。逍遙於海印金烏之間。固足以蕭散世慮。而亦復疲倦退步矣。從君筮仕。得陪華寢。尤有感於先故耳。

　　別紙

　大學一有之爲一切有之之意。

一有之一。猶言少也暫也。兼包一番底意。

　不能察以下。推說其轉輾爲病。

章句言有之。乃在不能察之前。而未做病。此退陶之意也。然雖未做病。而病根在此。此則刊補之意也。來喩疋似看察字不出。請更詳之。

　惟其所向與一有之。同有病底意。

以察字爲主則一有之與惟其所向。俱不做病。以然字通看則俱涉病根。特將病與方病。有所差殊耳。蓋傳文有所。著則字。之其所。著而字。有所便做病。之其所不做病故也。心之所向便是志。所向字豈有病。但曰惟其所向則已含得偏向一處之意。(病始於有與之而。皆成於不察。)

　朱子答蔡季通書。揆諸人心道心之分。自是已然。

此書之爲未瑩。全在此段。或不善則亦應有善者。而

謂皆人欲之所作。則朱子此時以人欲爲可善可惡底物矣。氣之所爲。如無過不及之差。則人欲何從以生乎。天理人欲。自根本而已然。則胡氏同體異用之云。正爲得之。而人欲之根株。與天理而並立矣。雖以人心道心言之。性命是箇大本。形氣卽其旁緣。不可並謂之根本。近見三山集。深以此語爲未安。實公案也。

　盡字偶字刪改然後。同歸於定論。(同上)

形氣之發。有善有惡。善者則上智之不能無。惡者則衆人之所多有。蓋其情狀。易惡而難善。故須著盡字偶然字。蓋常人之情。昏濁駁雜。常常發作。而淸明純粹。乃其偶然處也。此心未發之前。固無人欲之根株。而纔發之際。氣便用事。人欲之私。已多萌櫱。如木之有寄生側秀。形氣之發。安能無不善。此一段退陶入之節要。後學何敢摘抉乎。(退陶言氣發之情。亦無不善。盛說固本乎此。而彼則單言其始。此則兼擧其終。)

老兄白首林下。專心古道。以刻厲之氣。用縝密之工。其於義理之原。綽有見解。子思中節之情。世多以氣發者當之。而老兄獨拈作理發。退陶中圖之旨。久被末學之所䵝昧。而老兄闡揮之。朱子答蔡季通書。南

嶽以來。已作分開說之斷例。如李謹休諸公。至以爲明白勝於中庸序文。而老兄條條辨剝。刊其瑕而求其瑜。又若人心之爲理之屬乎血氣。鳶魚一章之斷作理看。皆得宗旨之所在。可謂獨觀乎昭曠。而第恐才資微欠於疏通。意見或傷於拘滯。然晩年充養。明睿自生。氣習之纏。亦當脫灑。其於造道。易爲力耳。鄙人草土以來。聰明耗鑠。不能引據勘究如向日之爲。志氣之難強已如此。寧不慨然。但鬼神說云云。所宗者朱李之說也。區區自信不至大謬。蓋鄙人非不知鬼神之主乎氣。而特以中庸本指。將鬼神明實理。故朱子旣於大旨以費隱之理斷之。而或問中直以自然之理。明鬼神之德。則其爲就氣中主理言者審矣。若大全語類則或泛論其本色。或直提出本指。言雖殊而各有攸當。如銖錄㝢錄淳錄。皆非有早晩得失之別也。但答呂子約書。分鬼神與德而二之。鄙人非不致疑。而以其出於朱訓。故活看以求通之。如鄙人解說則不做病。說郢何害於燕治耶。晩年書之稱南軒初字者。非止一二。而前人亦有以板訛言者。初非鄙人之用意於其間也。北溪錄雖在庚戌。亦係序中庸之後。其爲定論不誣。鄙人曾因朱子說十一條以

勘主理之意者。政欲折衷於朱子。而高明直驅之於朱子未勘之議。故不得已更俟復起之朱子。此正高明之所當自反。今反罪我以不信師說。竊恐平心易氣之喩。或忽於反己也。若爾則正使朱子復起。殆無以辨惑。然退陶夫子。卽復起之朱子也。其答李栗谷書曰朱子只指形而下之鬼神性情功效之實然處。以是爲德。卽其理也其誠也。此一訓儘是因氣而拈出理者也。高明何苦不信。而掉了理字也。人心道心已發之心。木之一根。尙有千枝。則人之一心。獨無兩發乎。理發氣發。各就其重處言之。非謂理發於東而氣發於西也。今以讀書喫飯二事明之。讀書時不念佗事。專精演繹。是主在讀書也。喫飯時不作閒說。留心飮歠。是主在喫飯也。以一人之身。所事雖殊。何害於主一乎。生形氣原性命則胡氏所謂生是氣已用事時方生。原是從大本上說來者是也。此可見心無二本之妙。人心道心。如果有兩箇根本。則人心亦原於氣不用事之處。何待用事而方生耶。朱子七情之說。旣自禮運中來。則禮運所言。亦爲氣之發明矣。况高峯之所未證而大山證之。大山之所未準而星湖準之。後出者之致詳。無足怪也。星湖旣斷以出於形

氣。而鄙人仍說作氣發。烏可謂昔人之無此意見。高明於此。殆不免爲世俗之見矣。美惡在心。是說所惡所欲之善惡。苟非氣發之情。烏可以兼言善惡乎。高明都掉了飮食男女死亡貧苦之大端。而硬說作兼理氣。獨不念後世之公眼乎。大抵鬼神之主理主氣。俱有依據。初無所損於此學。而認形氣而爲達道則其弊易陷於顔農山之從天。又非湖門之緖論。則當必有釐改之日。而乃若七情氣發之論則證左甚孤。而煞切於用工地頭。尤豈非十分講明處乎。禮運此條。大山固嘗編入渾淪說。蓋大山不欲別立剔撥之目。故單指理單指氣者。亦入於渾淪說中。以其非對待說故也。首一條中庸說。高明亦以爲理發。亦以爲單指理。則禮運說之專屬氣發。獨不得入其中耶。七情如不可屬之氣發則已。苟其可屬則何妨與孟子作對。而此爲氣發之本地。彼爲理發之本地乎。鄙人觝滯之見。老而不改。誠難入道。而退陶舍從之美。竊有望於尊兄。幸於炳燭之暇。時復思繹如何。

與李稚肅

潦餘之旱。炎後之涼。氣候朱常。老弱俱病。經體動止。莫無瑕損。竆須是忍。知遵紫陽之訣。而老而先衰。倘

免伊川所戒否。對訂無由。瞻詠常切。頃羲賓姪歸。傳兄言曰理到之言。固當聽從。而屬書而終不回。是拒人以聲色。更不可相與講討。僕作笑曰此兄自恃硏索之久。已到精深。而謂我以一時之見。輕爲抵擋也。僕修辭尙白直而務纖悉。病在不能婉遜。若兄罪之固當。然婉辭唯阿。未必有益於兄。而直陳無隱。亦或少助於炳燭之工。兄何不容其不遜。而察其直截處耶。大抵義理之論。惟在博集而細勘。不可但恃一己之思索。亦不可輕信一人之偏辭。雖其苦思之餘。頗有自得之實。初非可恃之物。况人之所自恃。未必不如我之自恃耶。各恃其有。而不究其實。則所謂理到者非眞到而人不聽從也固宜。兄不聽我則我當自反。我不聽兄則兄當自反。何暇尤人以不從己耶。昔朱夫子與蔡西山論中和。屢言而終不契。忽因自疑。以季通許多聰明。豈有曉不得如此之理。是必吾說誤也。因復思繹。改定其說。以今觀之。則中和初晩之論。相去遠矣。朱子初年硬說而力辨之者。固必有深信于中者。一朝因季通未契。翻然改圖。此所以爲大賢也。且僕之所異於兄者。殆寡於世之所異於僕者。纔有未合。便欲斥絶。何其量之不弘而德之不廣也。

僕乃虛舟耳。風拍之而自在。惟以受物爲功。老兄勿外而終敎之則幸甚。

答李稚肅

菊秋惠覆。擎讀慰幸。無異十朋之益。而便梯一斷。末由奉謝。居然歲弊而風饕矣。伏惟邇間。燕養日超。觀玩日富。齒弊宜思剛道折。眼迷堪就熟書觀。鄙人贈友詩也。其言有味。更爲座下誦之。但鄙人頃往玄苞。落馬傷臂。有友人書嘲曰。造化翁卻憎佗一肘子種種漏洩了理數精蘊。致此虧損。大抵缺界措大。免不得竆苦二字。兄善讀書而眼受傷。震癖著文而肘不仁。此有何好。而亦被造物者所靳也。賢祠毁撤。固是大同之厄。而吾輩不能闡明斯文。以壯元氣。而馴致此境。祇可自反。前書警責。受賜大矣。而辭氣之間。不無惶惑者。老兄探索之勤。自恃太過。標揭之久。自處太高。自謂讀書甚精。必無誤看之理。治心已密。必無偏蔽之私。然無證之說。不可以力伸。獨勝之氣。必至於理奪。縱或取快於一時。必難傳信於百世。幸更平心而察言。忘怒而觀理。使此觝滯之物。亦底於懣然心服之境如何。前書弘廣之戒。乃爲心知其是而嫌於俯從者設耳。誠知其是則雖百回辨駁。尤見其弘

廣矣。

　　別紙

來喩責之以有違於聖賢成訓。愚請反關而卒陳之。大禹謨人心生於形氣之私。故謂之發於氣。道心原於性命之正。故謂之發於理。而中庸四情。直發於天命之性。而直遂爲天下之達道。子思初不說近於形氣一邊。而老兄乃謂形氣之私亦爲達道。愚不敢從者一也。朱子章句曰喜怒哀樂之未發性也。發皆中節。情之正也。大本者。天命之性。道之體也。達道者。循性之謂。道之用也。其曰性曰正曰道。分明是道心之原於性命之正也。生於形氣之私者。亦不在言下矣。愚不敢從者二也。蔡季通嘗言形氣之有善。皆自道心出。朱子答之曰淸明純粹。固屬形氣之偶然。但能不隔乎理。不可便認以爲道心。今兄乃以形氣之偶然者。亦歸於理皆爲主而目之爲達道。愚不敢從者三也。退陶先生中圖。不雜氣而爲言。因以子思中節之情孟子四端之情。合而明之。而因曰子思孟子所以只指理言者。非不備也。以其並氣而言。無以見性之本善也。今兄必於子思言下。欲其並氣而雜氣。愚不敢從者四也。大山答李希道書曰。心統性情中圖。

固是剔撥說。而其並書七情於一圈。則亦取理一邊而言。蓋發而中節之和。原於天命之性。一傡衮說於四端。與向所謂渾淪分開者。取義又別。夫中庸所言之情。自其合四七而謂之渾淪。自其只指理而謂之剔撥。今兄誤認渾淪二字。以爲兼理氣之定名。而都不思原性命說處。早已剔撥言理一邊。愚不敢從者五也。又曰不與四端對擧則七情之善一邊。不害求之於不雜氣質之中。今兄必欲求之於雜氣之中。愚不敢從者六也。答李天牖書曰中庸喜怒哀樂之情。爲天性之發。天下之達道。何曾有生於形氣。氣順理而發底意思。旣云天性之發。元無形氣之意。而老兄反以天性之發。爲形氣之私。說出所未有底意思。愚不敢從者七也。向上聖賢於達道上面。初未有一言及於形氣。而吾兄刱言之。因以傅會於溪湖兼理氣之論。愚不敢從者八也。飮食男女之類。君子不謂之性。故自堯舜以來已屬之形氣之私。老况必欲混之於性命之正。而目之爲天下之達道。愚不敢從者九也。朱子之對四言七。旣斷作氣之發。則四端之爲理發。孟子旣有明文矣。七情之始出於禮運。亦不可諱。禮運七情。苟兼理氣。則朱子之謂氣發。何所据也。氣

發之訓。苟爲得當。則禮運七情之單指形氣明矣。本雖兼理氣。而對四端言時。不害爲單指氣。况對十義而言者。無異於對四端乎。原性命言處。固亦可單指理。由於形氣說處。亦何妨單指氣乎。今兄塞斷分開之原。(謂禮運兼理氣)諱卻剔撥之妙。(謂中庸兼氣說)期欲一之於渾淪境界。愚不敢從者十也。凡此十條。鑿鑿從聖訓來。若不取衷於聖賢。而掩護求伸。則天厭之矣。倘又以博雜見斥耶。

答金致遠(癸酉)

虹橋之斷而雲樹之思。料外損惠長牋。怳若天風吹頂。拜諗新涼。端居攝養體韻冲和。寶婘普迪。俱庸仰慰。第自訟之痛切。不覺推借之過實。無或以晩修易隳。期欲策勵而偕底也耶。震相早也妄恃聰明。糜精於性命之奧。謬圖顯榮。分心於經濟之具。風樹以來。世念消歇。始頗斂華就實。向裏用工。而鼎器已虧。繩檢易弛。將恐爲宇宙間虛生之人。同志諸賢。又皆落落相望。未有切劘之益。自失替事。尤無依仰之地。炳燭之行。明不及遠。此亦命也耶。座下早有就正之實。晩有恬靜之樂。質美文肆。華聞日噪。而竊恐天津胡孫之擾。尙在於白紛之年。左右佩劒。踜蹬至此。方今

世衰道喪。政好因樹書影。斷除百念。刻勵一實。竿尺之進。尙可冀也。何必退託於身疾而弛放其心工耶。晩年受用。禮學最要。竊願深究節文。密切評證。時以擩嚌餘瀝。惠及於寡助之物。如何如何。凝翁遺文。纔寫草本。方謀掃塵。恨不與吾兄相對靜界。痛勘一遭也。惟祝節宣增衛。觀玩專確。