KR9c0640

答許退而(庚午)

頃執事不憚脩道。迂臨弊廬。兩宵譚討。雖未罄竭。而已覸得氣味溫醇。辭令典雅。遠大之志。敏妙之識。非叔世所多得。心竊敬歎。而華駕一旋。南雲益杳。雪積竆山。吟望政勞。貴使過門。兩翰聯翩。滿幅懇摯之語。寫出實際。謙挹之盛。相與之厚。尤令人感佩而不敢忘也。承諭立志之方。果是向上之基。而大率人之志不立。每由於外物撓奪。內欲纏挐。蓋人不容無事。而省事爲貴。人不能無欲。而寡欲最善。省事之要。在乎循理。寡欲之要。在乎明理。循理則事至斯應。所行自簡。明理則物累退聽。可欲惟善。心之所向。始能專一而志以立矣。座下旣知主理之爲宗旨。則明理循理。特其所主之節度也。居敬立誠。以存此理。克己閑邪。去其所以害理者而已。吾之一身。常在天理中。則眞樂自生。尙何悠泛放倒之爲患哉。鄙人盛年。粗有好善之心。尋師取友。不爲不勤。而失步邯鄲。退甘株守。今已衰洫。兼有傍省之難於曠離者。久懷南遊之念而無路抽身。但望如執事者遠來相就。日有警省之

益。而何可得也。宜寧李雅。聞之熟矣。而覿德無緣。徒詠道左之杕。郭君果得承晤。才氣超邁。文術宏博。恨不得久留相確。但以循序就實之意。奉勖而止。其歸留贄疑一錄。隨暇裁答。殆無隱情。性理精微。在此友非對證之藥。而貴近多賢智之士。相與勘覈而取舍之。則或覬爲晩悟歸元之資故也。

　　別紙

動靜者所乘之機一段。果涉疑難。周先生旣明言太極動靜。則朱子之解不應橫出別義。而語類有動靜猶馬之論。先輩多祖之。此於周先生本旨。果何如哉。若謂太極動靜已是氣。則理氣爲一物而迭變。體用兩截矣。近世氣發理乘之說。亶由於此。不容不辨。

邵子曰用起天地先。體立天地後。用先體後明矣。况陽旣生則陽中有陰。動旣形則動中有靜。烏可謂無體之用無靜之動乎。靜只是動之息。無動之靜。死底靜也。陰只是陽之翕。無陽之陰。死底陰也。知此爲死底。則可知太極生陽之爲大原頭矣。以橫渠之賢焉而氣上推究。不免有大輪廻之譏。佗尙何說哉。

中圖之爲皆理發。情之實也。下圖之理氣互發。所發之機也。惟其交互也。故理發處氣便隨。氣發處理便

乘。苟無此交互之意。則亦不免於兩歧之病矣。

答許退而(癸酉)

客夏之枉。未遂投轄之誠。經歲之阻。每切停雲之思。匪意華牋入手。仍諗花煦。省候康旺。經體晏重。尤慰遠懷。震相正初遭仲姊喪。慟霣靡及。年光向衰。志業易頹。賢者宜有此歎。而來頭下山之勢。尤所難免。及今著力。立得根基。然後稍可受用於晩節。不至爲虛生此世之人。如僕者。精力幾盡耗縮。而日月無足把弄。何能以不逮之言。助人振拔之資耶。畏天命三字。果是正法眼藏。而又當知天命只在己心。己心之可畏。凜若淵冰之易陷。而心之所信。莫如聖人。聖言尤可畏也。若贄疑求志之屬。疑則當闕。求之無益。而但其積集之勞。有可以奉聞於左右者。蓋聖人之言。何者非切實。而其中自有大頭段。如來諭所謂明德達道及心體者是已。如於此處有疑。則便當各尋其來歷去處。因以折衷於朱子。朱書朱語中。如有一處說明德是兼氣之心。達道是兼氣之情。心之本體亦屬乎氣。則鄙說差矣。當歸於亂道悖德全不識心之科。而其柰千爬百櫛。未見一證。故近世主氣之學。莫如韓南塘。而其引文成之言曰理之體用。大本達道是

也。又曰言心則可論氣稟。而言明德則不拕帶氣稟。若李陶庵則直以主氣言心。爲滓穢太淸。而力伸本心無分數之說。其贈崔祐詩。又以氣質當心體。斥南塘之謬。而獨嶺中近日之說。狃於雙關之橫。而昧於一原之豎。籠罩糊塗。皆謂之兼氣。獐邊是鹿。何嘗是實見耶。大抵理氣之分。若果如車之有兩輪門之有兩扇。則單指理者。大是偏學。而理乃氣之主。氣乃理之資。理本先氣而有。氣乃根之而生。則大本自一。不可以二之也。且道道是忠孝敬慈之理。德是仁義禮智之理。道與德。果可以屬之氣乎。以其不離乎氣而謂之兼氣。則性也如此。理也如此。豈惟道德爲然耶。朱子曰心之本體是太極。太極果可以兼氣乎。又曰心無體。以性爲體。性果不可以單指理乎。又曰發而中節者。卽此在中之理。發形於外。發而中節者。果非達道乎。又曰明德便是理。心中許多道理。光明鑑照。毫髮不差。明德果非此理之湛然虛明者乎。今雖孤立。而前聖可質。後聖可俟。皓天必復。安知吾黨之終於不振耶。此心相照。此道相契。則千里常如對面。而但恐意思消歇。難於接續。而異論乘之耳。中庸支節圖。旣未奉翫。無以相訂。而單立四圈則六節略之否。

分書兩字則一誠貫之否。鄙人廿許年前。嘗爲此圖。而全部要旨。一一排列。煩而不簡。自不滿意。故每欲改正而未果。盛作如果穩當。則鄙圖可刪矣。仲父遺集掃塵。自難如意。良用泄泄。聖養書來。亦以心卽理爲問。所覆語恨不使座下見之也。餘祝完養本原。深究實體。使吾道有屬。

答許退而(甲戌)

客臘得二書于南山便。開正一書。又自法山至。春意藹然。有朋友勸勉之情。道理切磨之誼。感服欽尙。歷時靡弛。新元載屆。省餘經履珍裕。震相孤露增悲。外拶多端。舊業弛廢柰何。第一書花山云云。蓋由於豎橫之異執。然才高識博者。𨓏𨓏有騖奇鑿新之病。僕雖才識不逮古人。常持此戒。屢入思量。不敢以無根據者。創立爲說也。氣本善云云。自太極生陽處看則何嘗不然。但人物稟受。已屬乎游氣雜糅之后。朱子所謂騰倒到今日者也。心之本體。自是太極。而今欲以本氣當之者。可非新說乎。未發之前。正屬乎純陰界分。拈此而謂之本善。則陰善陽惡必矣。從古賢哲。每說陽善陰惡何也。理與氣決是二物。今以本善之氣本善之理。目之爲心體。則一心上。果有兩本乎。氣

雖善。當不得主宰之妙。世無二天。國無二君。而吾心大本之地。寧有兩箇天君乎。爲病之甚於主氣。尊諭儘覰得到。第二書涵養云云。敢不受以爲暮年良劑。而但今鼎器已虧。塡補無及。且所輯禮書。謄校未畢。而鳴遠又有史書箚斷之勸。此事亦曾所留意。靜坐收斂。稍欲責效於本原。而輒起著述之念。便失壽陵之步。朱先生晩年。尙不得損約如伯恭所勉。可想其境界也。鳴遠支節圖。約而盡。無容改評。蓋中庸之中。實兼中和。通之爲中庸大支。未爲不可。首末章之微露圈外。亦近於南北極之象。恐在可取也。但末章之極致馴致。固是下學上達之意。而經中無此二字。稍似可欠。鄙圖曾定作篤恭大支。蓋恭之一字。乃下學上達之要。而極其妙。至於無聲無臭。亦非在於此德之外耳。此君頗傷泛博。時有蔓而不切之問。今書略奉規。然不博集則無以反約。持此心以往。當一倍長進。其竆窘殊可念。而自在涸轍。無可以煦濡。無寧諉之於命耶。奉際未易。惟冀隨分刻厲。深究大業。

答許退而

近日番風。恪惟侍節康衛。學體休茂。俯育無撓。佔畢有暇否。獨守空堂。每當朗月之夜。政不禁玄度之思

也。震近日猷爲。每被文字所困。積逋未刷。而心力遽詘。念昔志氣未衰。若將寤寐於寒泉隴雲之側。而到今退懦。只欲寡過而未能。但望後進之秀者。努力前躋。而垂臂以援我。豈能有頻頻顧後。升提以上之好地步也。中庸首章之爲第一支。非惟王氏說。實吾晦翁之意。而中庸之中。實兼中和。中和包不得中庸。故名之爲中庸大支。而中和自爲第一義。若云中和則第二章以下所論德行。或未能該括也。雖然中庸實從中和上推出。且一編都是中庸。獨拈第一支爲中庸。亦恐偏倚。盛論似爲得之。幸各虛己。從長歸一如何。大山先生率性說中四箇爲道字。果似從行道人上說。而人之所以爲道。亦自是道之合下如此也。其下發明。非因人率之而後有者。極其明備。其本意可知。心說十分精到。深庸歎尙。但說心卽理。不如密切下存養推擴底工夫。心得其正則天理自見耳。和戰之習。惟有立志以捄之。舍此豈有良方。抑或集義之未精而持敬之未熟耶。光陰荏䒣。年紀遽邁。幾何不至於今吾境界哉。及今著力。尙可及也。三德之終必以勇成。幸加意焉。立齋先生論七情書。鳴遠曾所願見。故謄送。此老文章活熟。義理精暢。眞得陶山之宗

旨。而鄙人好奇之誚。尙有所受。覽之可悉。末段是亦原於天命之性云云。尤可得一本之實。

答許退而

珍函次面。尙勝阻戀。間日稍久。省溫節連膺天和。震家季搬寓莽蒼。老年分荊。尤覺踽涼。歲暮百感。亦自攻心柰何。道疏事在山時入聞。而身旣隱矣。何用文爲。頃付淵上書。略示不往之義。而若欲加於此則適涉於揣覘時象之嫌。只吟得吾南近日幾儒疏。義利雙行自劈初。箭若當胷須勇往。金如假面莫紛挐之句而已。聖養遭艱。聞甚驚怛。其於鄙說。未始肯諾。而終相契合。此人相信則謏見不至大謬否。

答許退而

四初出書。六初得見。其間想已左還於嬴博矣。死固可惜。生固無樂。溫凊之奉。門戶之責。擔在一身。鐵輪旋頂。不失定慧。外道猶能之。况吾儒家順理安命之訣。自有亨屯傾否之機也耶。更請熇赩省下。服體萬護。仲哥聞已成童。器業如何。震相五初赴昌山禮會。盤薄浹旬。歷弔李聖養。旋馬而北。更行禮飮于鍾山齋。是行與後進之秀。討名理講洞規。樂而不倦。歸臥竆巷。始覺困憊。月初又哭梅湖表從之秀而文者。氣

數衰薄。良善例多夭逝。天也柰何。令胤之樂善好義。不見可知爲乃爺兒。豈意一朝遽至風燭。哀辭抆涕構送。倘可一展之靈側耶。第恨蕪拙之辭。不足慰長逝之心也。鳴遠書深致憂慮於座下。責我以消融散釋之功。然我本無華陽老人闔闢手段。座下且學道三十年。定性有素。豈以禍變而隕穫耶。聖養執禮過苦。至於生病。相對戒責則有之。而風樹十年。恨結蓼莪者。深所愧服。且於主理之旨。有信及之意。是爲吾黨之幸也。鳴遠禮問。可謂極竆到底。庶可因此而益發其未盡矣。答條先送尊所。庶或爲數日塞悲之資。覽後信傳如何。所謂禮輯。略已斷手。而手拙眼眵。胡寫亂貼。不成頭緖。深欲更書一通。而衰力已不堪。恐亦苦心而已。

答許退而

春氣暄硏。侍體崇重。聞有搬移之意。旣頗動心。則卽當速圖。然苟非福地。亦豈永圖也。震相日用猷爲。無非枉費衰精。冬間默感時事。草定春秋傳。旣始之役。亦難停掇。而𨓏𨓏有解不去處。朱先生所謂隔四五重者。果不欺我矣。聖養之喪。吾黨尤喪氣。端方刻厲。世復有其人耶。

答許退而

法山付書。乃南遊後第一音信。從君歸又得續候。此心開瀉。如更對春風顔範。居然夏樹成陰。恪惟闈省承衛。案經無撓。貴近最多好人。相長相發之益。非比此間之幽獨。但閒談名理。猶不若密切究索。每恐樂正之美質。或止於二中四下。而未能如曾郕公之眞積力久。所以從前屢發不逮之言也。來諭南嶽之遊。太不著題。擇之伯崇。縱有好問之誠。其於朱子不在何哉。此身固不敢擔當此事。以取標揭之誚。政使妄費脣舌。寧足有槪於僉賢之聽耶。鄙人近輯一書。乃古人順理存理之旨訣。倘得卒業。可省暮年攷訂之勞。而非惟太費精力。亦恐不中便宜耳。南沙頭流錄。一回吟諷。頓覺理趣流動。而盛作圓瑩。氣格俱高。兒子妄作跋語。不必更添耄言。只於軸中揀出四五編。扳和以寄遐想耳。

答許退而

南遊歸。首得惠書鎭案。荷感可勝。書後秋色益闌。慈闈壽候萬康。胤哥醮禮。其間倘有定處否。好德者尠。論財者衆。逢人輒誦。適取迂闊之目柰何。僕夏間積苦瘍瘇。如因風火上煽。涼秋借驢作椒井之行。目睹

異類恣橫。適以敗興歸棲。僅無大憊。今來動靜說。前輩亦多此論。鄙見寡諧。安知非膠固之病耶。到今精力衰耗。竟未有濯舊來新之望。只得隨本意答去。而亦欠太費勘覈。殊乖相與之本情。倘可諒恕否。佩弦之戒。不須贊歎一場。如僕則老而任性。弦處尙弦。閱變漸熟。韋處太韋。但欲佩鈴以警惺耳。

　　別紙

　非太極。陰陽何自而動靜。非陰陽。太極何資而動靜。太極乘乎陰陽而爲動靜之妙。陰陽生乎太極而爲動靜之機。

陰陽已生。固爲太極之所資。而陰陽未生。太極便自會動靜。蓋動靜者。氣之未形者也。陰陽者。氣之已形者也。直從大原頭說則舊氣纔絶。太極便生出新氣。而生出之始。動靜爲其機焉。太極之動靜。正如人心之有仁義。仁固屬陽。義固屬陰。而仁義只是理。動固屬陽。靜固屬陰。而動靜只是理。蓋陰陽未判。人心未發。一例是氣不用事時。有仁義之心者。固自有仁義之氣。而只可曰仁之端義之端。不須言所乘之氣。旣形於喜怒。方可以言氣。况太極動而靜而之際。何嘗有已形之氣乎。末一句尤似做病。動靜自是陰陽之

機。而今反以陰陽爲動靜之機。如是則周子何不曰太極生陽而動生陰而靜。朱子何不先言陰陽。而每先言動靜也。

　動而生陽之動。是靜中有動之動也。靜而生陰之靜。是動中有靜之靜也。動靜者所乘之機。此動靜卽動中有靜之動。靜中有動之靜也。

如是則陰靜之中。理不能爲主乎靜而只爲動之理。陽動之中。理不能爲主乎動而只爲靜之理。理反爲動而無靜靜而無動之物矣。眞箇動靜專屬於氣。而理爲有體無用矣。朱子以動中有靜靜中有動。爲理之體。以動而能靜靜而能動。爲理之用。愚意則無極而太極。是說所以動所以靜之本體。動中有靜靜中有動。可當此句。太極動而生陽靜而生陰。是說太極之動而陽靜而陰。則動而能靜靜而能動。可當此一句。所乘之機。通釋第二節動靜太極之能動能靜。爲生陽生陰之機。太極之一動一靜。爲分陰分陽之機。

　太極乘陰靜之機而靜中自有能動之妙。太極乘陽動之機而動中自有能靜之妙。能動能靜之妙。必資乎陰靜陽動之機。

太極乘機之乘。若如乘此機會之乘則不做病。而謂

如乘馬之乘則動靜初豈可乘之物乎。世未有自動而乘動。自靜而乘靜者也。况乘此陽動陰靜之機則是乃先有陰陽而後有動靜也。恐無是理。朱子以太極之含動靜者爲本體。以太極之有動靜者爲流行。則所以動靜。是爲本然之妙。而能動能靜。已涉於所乘之機。不先論太極動靜。而便先說陰陽動靜則是乃太極無動無靜。而但資陰陽之動靜。方會動靜。烏在其爲本然之妙乎。烏在其爲妙用之理乎。

　太極之妙。主宰乎其中。乘陰而生陽。乘陽而生陰。曷嘗於陰陽之外。別有一箇太極自動而自靜耶。

朱子曰太極者。性情之妙。旣有主宰之妙。則亦須有發出之實。靜極則自會動。非以乘陰而方得生陽也。動極則自會靜。非以乘陽而方得生陰也。太極固不離於陰陽。而亦不雜於陰陽。故退溪曰太極之動靜。太極之自動靜也。此與朱子只是理動靜之說合。

太極生陰陽之妙。萬古常然。而當先說起於此天地第一初。夫天地之有闔闢。由於氣之有生死。而闔而能闢。實由於理能生氣。造化無推舊爲新之理。初非已屈之死氣。能爲生氣之資也。先天地之末。陽氣消滅。如人命之先絶。而猶有微溫之氣。此是將屈之陰

而久便冷了。陰氣亦絶。只有混沌大樸。如死人之體。而漸次朽腐。終歸於無形。惟此太極之理則元無生滅。舊氣纔絶。便生出新氣。通前後而看則固未有無陽無陰之時。然此天地始生之陽。不生於前天地已死之陰而生於太極之動。(如此人旣死。便生別人。)此天地始生之陰。不生於前天地已死之陽而實生於太極之靜。(雖今天地已屈之氣。不復爲方伸之氣。)則太極動而靜而之際。寧有可乘之陰陽乎。始知動靜者。理生氣之端緖。陰陽者。氣成形之定分也。以動靜爲理則已離於本體。以動靜爲氣則未至於成形。本體則謂之太極。成形則謂之陰陽。若乃動靜則非太極非陰陽。而乃是太極之流行。陰陽之關棙也。鄙說所謂將陰將陽之謂機。已陰已陽之謂器者。蓋以此耳。周子圖說之旨。了無可疑。而惟圖圈傍陽動陰靜之書。若相矛盾。然朱子已詳解之矣。圈解通釋全圈則曰此極之動而陽靜而陰者也。分釋兩體則曰陽之動。極之用所以行也。陰之靜。極之體所以立也。然則合釋者將非生陰生陽之端乎。分釋者將非分陰分陽之形乎。蓋陰陽未生。太極自動靜而生陰陽。陰陽旣生。太極乘陰陽而妙動靜。圖說之主太極。的指始生之機。圖圈之從陰陽。的

指已分之器。亦可以無疑矣。圖說解先說太極之有動靜。乃天命之流行也。動者誠之通。靜者誠之復。此則合說也。更言太極者本然之妙。動靜者所乘之機。太極者形而上之道。陰陽者形而下之器。此則對說也。豎看生處則太極爲主。故言命言誠。不說到氣邊。橫看分處則陰陽相對而太極無不在焉。故兼氣立說。所謂本然之妙。卽第一圈解所以動而陽靜而陰之本體也。所謂所乘之機。卽第二圈解此極之動而陽靜而陰者也。所謂形而上之道。卽第一圈解不雜乎陰陽而爲言者也。所謂形而下之器。卽第二圈解陽之動陰之靜者也。

答許退而(壬午)

九坪伴宿。十里送餞。戀戀有未盡之懷。祇恨此行之拔報也。月初歷南山。獲奉惠翰。感慨今古。意致勤摯。重以瓊章屢幅。辭理俱到。有足以警發憒憒者。有時諷詠。便覺淸氣逼人。嗣後夏屆。恪請萱闈篤候萬衛。省餘德器充旺。胤君學有課程。日就規矩。震相知舊酬答。每費精力。殊失攝養之宜。兒子非惟不赴京。兼廢鄕擧。課農之暇。頗以朱書補刖。相知如琢源諸人。寄聲勸起而終不動。但任之而已。道山之計。力不從

心。且有單豹外凋之慮。姑觀事會。閉戶假息。其無古人力量可知。鳴遠長往之志。亦必有定見。而情當一來見我。縱我不能爲之謀。亦豈無從長爛商之道耶。動靜說條。在別幅。解說太極。當從太極立說。况旣謂之將陰將陽。又謂理氣之合縫處。何可以離了陰陽爲疑也。來諭所謂畢竟是太極生了者。已覰得之矣。湖翁說曰理也者。所主以動靜之妙也。氣也者。所資以動靜之具也。豈不是十分亭當處耶。詠懷一篇更呈。但與鳴遠傳看。秘之爲好。

　　別紙

後天坤在西南。謂之得位則可。未可曰得朋。艮居東北。艮本從坤。(本象太陰)不當曰喪朋。而先天則巽居西南。一陰始生。陰與陰。固其朋也。純陽之次。忽得一陰。正所謂得朋。而自巽以往。坎二陰艮二陰。皆坤屬也。震居東北。一陽始生。自坤東轉。忽失一陰。正所謂喪朋。而自震以往。離二陽兌二陽。皆乾屬也。但陰陽相遇。方有唱和生育之樂。故始雖喪而終有慶也。本義以反之西南爲說。似涉牽強。不敢從也。易以筮作。筮以象決。卦中有筮象。方可言筮。而蒙比皆有四陰分耦。乃左右策揲之以四之象也。蒙則一陽居下卦之中。

有掛一之象。而兼有上爻一陽處不用之地。有虛一之象。所以曰初筮也。比則但有一陽居上卦之中。乃再筮掛一之象。而陰居不用之地。有過揲之象故也。不言於屯師而特於此發之者。此勢順而彼勢逆也。以事理言則蒙之發蒙。似乎占之決疑。而比有建國之大事。例當占也。東鄰之爲離。西鄰之爲坎。其象甚明。卽此可見。易中方位。近世默軒說亦以離坎分東西鄰。而定軒丈從之。亦以傳義之難通故也。

郭君動靜說。非不思之極深合之轉密。而其意終有未明。以鄙人觀之。正似蔡季通之於中和舊說。其曰動者乘陽之由。靜者乘陰之由。抑謂太極之有動靜。實爲陰陽之所由。如是則合乎程子之說。而鄙意之所安也。其下卻說太極之動靜。乘陰陽而動靜。如是則太極本無動靜。由陰陽而有動靜。反涉於吳澄說。此於孔周本旨。不亦背馳之甚乎。其曰前天地至靜之中。已有此天地能動之理則固也。而其曰前天地極陰之中。已有此天地根陽之氣。則是以已屈之氣。欲作方伸之氣。如死母腹中。忽生出活男。豈其理耶。陽無可盡之理。亦以理言。非謂新氣之只是舊氣也。特此氣纔絶而彼氣已生。根於理者。固無竆也。纔生

陽則便乘陽。纔生陰則便乘陰。卽此而在。初無來去。間不容髮。孰得以窺其始乎。其曰動而生陽。卽乘陽而動也。則未動之前。已有所乘之陽耶。今日之動靜。固是一初之動靜。天命人心。何莫非太極之動靜也。但一初之動靜。舊氣都盡而新氣生。如此人之死而別人之生。今日之動靜則雖不推舊爲新。而氣則自如。未發猶是活陰。陰氣流行便爲陽。正似惺人之便是睡人。須知陰垂絶處理便動。理纔動則陽便生。陽纔生則理便乘。雖無間斷。亦有界限。先後天地之判也。雖是一氣。亦有彼此死生新舊之別也。又須知陽雖根陰。陰不生陽。陰雖根陽。陽不生陰。生陽生陰。只是太極。通書曰動而無動。靜而無靜。非不動不靜也。神妙萬物。

答許退而

近來好人。不可得見。好語尤不可得聞。忽此新春。得好人心畫。仍審省餘學體晏裕。普庸慰幸。析居之易於離側。勢所難免。而兢懼安得不如諭。歲饑家寒。想有剝膚之愁。而書中不槪及之。必有翫樂而忘竆苦者。况於嫠憂之無益乎。震相衰相更添。而修改舊箚。以爲消遣法。此固不足爲不朽之業。而一則朝聞夕

死之志也。一則傷時憂道之念也。後輩異論。此亦想得。而要之氣學深痼。世敎益壞。率獸食人之說。肆行天下。而所藉爲前茅者。功利之學也。正誼明道。寧有如董子者乎。但恨我之所存。僅爲一寸之膠。而無救於千丈之渾也。鳴遠鴻飛冥冥。非處堂之鷰所能知。要之以斯人而不適于中行。鄙人之責也。一副要訣。我何能有。而頃所編理學綜要。果是平生所恃以爲命脈者。昨冬崔肅仲委來懇借。約以冬間畢謄。倘賜借覽。添刪各條。勘正一下。以補我不逮。千萬千萬。貴倅倡學。儘是此世罕有之事。而體行之實。果出於誠心乎。賈董之爲王佐才。當於才字上分輕重立可否。蓋才者德之用。以德言則由顔孟以下不可徑許。但如溫公說以才對德則董子尙矣。賈生亦足爲一時之王佐。今世亦安得賈生來耶。兒以調病之暇。看閱戴記。妄欲移動其錯簡處。亦且任之以觀其見解如何耳。

答李琢源(根洙)

僕於足下。久已得之於聲華。卜之於眉睫。見其騖而望其歸。恨於遠而幸於邇。及其旣邇而又不得源源。則每懷杕杜之歎。匪意貶翰委投。文章之浩汗。意寄

之隆重。實有以過於面討者。惟是禮數之承當不得。反似俗士之嘲戲。直令人駭汗。君子之學。固所以明體適用。用之不行。自是體之未完。安有無其體而有其用者乎。體用之名。本以性之根於心者爲體。心之發於事者爲用。如中庸之中和費隱是也。今就致用上說則孔子之轍環。以其體無不立而用無不當也。孟子之遊齊梁。乃在學成道通之後。體之在己。固可致用。而用之在人。不干吾事。其不見用。聖人猶然。况學者乎。震相早年妄懷致用之心。而求之不得。始悟得之有命。從吾所好。用意於此學。然發明道體而人不信從。究觀事變而紕繆居多。竟亦無用之學也。座下似以說性理。爲有體無用。抑或深懲於世學之騰理口舌。不覺遣辭之過當耶。夫子罕言性。以其當時性無異論。穆姜婦人而先孔子言四德。劉康公世卿出仕者而能以人受天地之中爲性。則雖不言性而性學固已明矣。夫子沒而大義乖。異端並起。邪說亂眞。老莊之徒。搥提仁義。專以虛無爲道。如是則心無準則而性爲落空矣。是故子思作中庸。首言天命之性。蓋亦吾夫子乾道變化。各正性命之意也。至孟子時。楊墨之說益熾。充塞仁義。專以私意爲學。而所謂

性者。可善可惡。所謂心者。有氣無理。故孟子開口便說性善。言心則必言仁義之心。而所敎乎章丑者。亦皆存心養性之旨。求放心擴善性之外。寧有佗學問之道哉。程朱之世。佛學大熾。其所以彌近理者。以其有明心見性之說。而所謂心者。非吾所謂仁義之心。而乃其氣之影象也。所謂性者。非吾所謂眞實之性。而乃其氣之作用也。佛一變爲禪。而以陰陽爲道。以良知爲氣。其言曰目能視耳能聽。更要甚持敬存誠。於是乎陽明之徒有顔農山者。演其說曰飮食男女之欲天也。仁義禮智之敎聖人也。吾從天而不從聖人。其說一熾。而洋學始入中國。其法以通貨色爲天情。而以父子君臣爲假合。其所謂肉身靈魂之說。蓋亦見氣而不見理者也。其在吾東。退陶夫子首斥象山之學曰。其實所主者氣。所得者禪。又曰心之未發。氣不用事。惟理而已。安有惡乎。其後學者忽有心卽氣。氣亦性之論。遞低一級。差卻大本。退栗橫豎之說。訖未會通。湖洛異同之辨。各有偏主。吾子所謂心性之說已定者。豈其實乎。愚以爲此世如有聖人復起。當深明心性。痛斥主氣之學。以爲抑邪說距詖行之本。蓋心固是主宰底。而所謂主宰者卽此理。今若以

心爲氣。則氣爲一身之主宰。聲色臭味。反爲眞心。而父子君臣。適爲剩物。以性爲理氣之合。則善惡同體。大本有二。豈不凜然寒心。今人每云心性之說。前人已備述。不必架疊。此特東坡所譏衛朴以已之無目。欲廢天下之目者也。前人雖嘗普說。而我獨不識。則當有以識之。欲其識之。當有以講之。外吾心吾性而寧有可講之學乎。文辭之雕繪雖巧。適所以害性。名利之鑽刺雖工。反至於喪心。吾儒事業。固有大於此者。座下回頭轉腦。有志於爲己之學。其爲此言。固將以嘗之也。固將以稽其敝也。但恐異趣之人。藉此爲口實。故不得不極言之耳。

答金鳳乃

抱笈山房。攻苦喫淡。盛暑不能移。俗聲無自入。豈徒做工精專。抑亦攝身之一助。惜此身多絆。不暇百源之訪。無由得聞名理之緖也。頃覆忙中胡寫。不成頭段。謬問踵至。若將借聽於聾。獨不念晉人愛鶩之譏耶。元書兩條。正是合起疑處。可見近日所得之近裏貼實。而故事諸條。正犯得魯叟闕疑之戒。僕於十許年前。恃其薄才。左搜右剔。務欲博涉奇古。天下之僻書不可竆。而精力已覺糜損。遂決意舍去。專力於洙

泗洛閩之書。光風霽月。都在此中。硏究之極。心有所安。漸覺雜書之腥臊臭腐。無足留心也。座下旣讀朱節。則更無以佗書間之。十回演繹。要在透熟。如或有疑。徐以示及。自當有切劘之益矣。

　　別紙

　朱子旣以求中體中。皆謂有病。則延平之驗未發前氣像。而求所謂中者。果無病耶。

未發。元無見定時分。念慮不萌便是。(句)纔有意於求中體中。便不成未發而徒貽覓心之困橫也。但延平性本沈靜。學極純粹。日用之間。無閒雜之事。身心常在於順境而靜得甚好。卻於靜中時時提省。略略照顧。認得未發前氣像爲何如。方其體認之際。固是已發。而纔認得過。便卽放下。依然在未發界中。其初固如是用工。到熟時靜中有物。炯然不昧。又不待於著意體認也。此延平所以有得於大本。而不流於異學者也。後來學者。資性未必皆沈靜。思慮未必皆精專。學力未必皆純深。而只依佗言語。認來認去。不肯放下。用工急迫。用意躁率。故身心常在於飛揚超忽之域而靜得不好。又重以尋覓助長安排等待之病。則是終身求未發而不可得也。朱子親受旨訣。不敢主

師說而誤後人。故其論此則曰一向如此又不得。曰未免更有商量。曰有箇覺處不似別人。曰靜觀則固爲已發。非徒爲延平分疏。實亦爲學者設戒。今當一遵朱子定論。從事於靜存動察居敬竆理之工。而不可遽託於延平法門。近世羅整庵力言中有形象。驟伸求中之論。可謂無忌憚者矣。

　以性言之。渾然一理。都混了仁義禮智。而成一塊物事耶。抑四者各有分別。仁在一邊。義在一邊。

此義詳在朱子答陳器之書。讀節要當自見之。蓋性本渾然而已。然而條理粲然。初不相紊。以渾然言則冲漠無眹而亦自有間架。不是儱侗一物。以粲然言則情狀自別。而亦非有墻壁之互遮攔。方體之可撮摩。渾然者。理之所以一也。粲然者。分之所以殊也。

答金鳳乃

賢者斂守固有餘而心地或欠於洪放。探究非不精而規模每欠於展拓。當由翫理之未熟。主見之未堅也。以座右淸貧家計。不吝重價。買得朱書朱語而鎭之架上。誠自今專意此中。濯舊見而起新知。六經之旨以而契證。百家之說以而折衷。務求其是而作爲定本。久久融會。自當打成一片矣。錄示四條。足見思

辨之緊細。而亦恐定本不立。先入爲主。依然未諭於朱子是處耳。蓋座右所主南塘說也。更以此歷準於右所謂書與語者。必將有通處有不通處。通處姑置。不通處細細究察。眞得其命意。然後徐以參證於向之通處。則所通者非眞通。而始悟吾見之局矣。然鄙錄已在。昔年究極異同之論。亦不免有多言害道之失。幸須十回駁正。無主苟合如何。弁文重違慈孫之請。已爲露拙。自顧望淺言輕。殊非闡揚之方。幸別求大方。而留此覆瓿。毋至佛頭之受汚爲望。

答金鳳乃

愚廿許年前。聞之長者曰。性卽理心卽氣。反覆思之。於心統性情之說不通。蓋心若是氣則心之統性。爲以卒統將。以臣統君。以子統父。以婦統夫也。又聞之曰。兼理氣。是退陶定論也。始信之。然看語類曰。心統性情。不如曰心者性情之統名。又曰性者心之體。情者心之用。乃敢立說曰。心者主理而兼氣。性體而情用者也。性外無心。性之體立於陰而已。情外無心。情之用行乎陽而已。又見心妙性情之德。以仁愛以義惡一段又不通。思之屢年。終不免有疑。近年以來。若有所了然者。因作主宰說以會通之。其曰兼理氣者。

普說也。其曰天理在人之全體者。主理而豎說也。其曰性體而情用者經也。其曰妙性情之德者緯也。經者理之不可易者也。緯者理之不可測者也。其曰主宰底是心。發出底是性。理一而分殊者也。

　　別紙

　主宰是理之體。而發出是理之用。

主宰之妙。無間於動靜。發出界頭。亦須有主宰。若於此分體用則對爲兩截矣。理果留頭而出尾耶。

　發出者。卽主宰也。主宰者。卽發出也云云。

以在情之理言則固自爲萬事萬物之宰。此言誠得其要。而情纔發出。意又緣起。在意之理。眞能妙情意。果無這理而能計度耶。情意雖非兩歧。發出之理直。計度之理橫。朱子曰直是一般理。橫是一般理。理則一般。而發出與主宰者之情狀界分。猶若可見。愚則曰情之藹然發出者。仁爲之主。雖其所發之由禮由義。主之者只是仁。意之截然裁度者。義爲之主。雖其所發之由仁由智。主之者只是義也。然此亦就天理流行中。各指其境界而言。非此理彼理對峙而互援也。愚之以理一分殊言之者卽此意。只是仁只是義。理之一者也。一定而不易。由禮由義由仁由智。分之

殊者也。隨感而迭出。此果非以理而妙理乎。

　以之者雖謂之氣。而亦未見有氣爲所以然之意。

心與性情。不是別一箇地頭。自其未發而謂之性。自其發出而謂之情。自其主宰而謂之心。纔說以字。便有主張宰制之意。蓋仁義禮智之性已發。爲愛惡讓知之情。而心於是經營計度。將以去愛佗惡佗讓佗知佗則此心之理。見乘在緯氣上。所以妙之也。愚見儘如此。若以以之者。專謂之氣。則主宰之妙。何處可見得耶。主是主張之主。宰是宰制之宰。不是寂如空如。無所猷爲。虛餉美號。如倭皇之爲。則此正賢者所謂無爲而有爲者也。氣本無知。只爲所發之資。則當不得這以字。况朱子言此而以心爲性情之主繼之。則以便是主宰之妙明矣。

　以之者。如曰妙性情。曰心能檢性。

心妙性情。以智之德專一心者言之。心能檢性。以禮之德主一心者言之。賢者不免錯看於此。

　仁義禮智是性。而其上又有以而使之者。

心無體。以性爲體。非仁義禮智本體上有以之者。乃於仁義禮智所發之處。自有主宰之妙用。請以一事明之。今有尊賓在座。酌獻方行。此禮發爲恭之時也。

整齊嚴肅。只見其爲禮。未見其有仁義智之端。而卽此整齊嚴肅之心。藹然發出於纔見之際者仁也。非這仁則恭敬之道。亦不得發出。此乃主性之仁而宰情之敬者也。纔有恭敬之情。便起了敬之如父如兄等差不同之裁度底心。是乃義也。非這義則恭敬之道。亦不得成就。此乃主性之義而宰情之敬者也。方其發出之始。先知其可敬。裁度之際。又知其當敬者。此乃主性之智而宰情之敬者也。卽一事而言則當事者雖若爲主。而集衆事而觀之則惻隱時如此。羞惡時如此。是非時如此。常然之理。自爲主宰。而當事之理。爲其所宰。此乃心性之別也。程子之言以心使心。朱子以心爲主宰者明之。愚說果無所本乎。

　妙非理之所爲。

妙字見於易大傳，通書程傳者。並以實理之用言之。而圖說解曰太極者。本然之妙。妙果氣乎。或問註曰運用字有病。故只下得妙字。運用字之爲病。以其可以氣言故也。賢者反引此而證妙之爲氣乎。氣能妙理則朱子何以曰妙用言其理。亦何以曰人心妙不測。出入乘氣機耶。

大率鄙說。每病於剖析太過而牙角未枿。盛說每病

於闊略頗多而根源未固。鄙之病。賢者當知之。不復言。而賢者之病。僕請略探本而言之。夫所以闊略之者。其端有二。盛意以爲古人文字。頭緖太多。說東說西。皆有可證。說晝說夜。皆有所據。不若於自心上思究。合於吾見者取之。背於吾見者舍之。此意非不簡要。而不念古訓之難舍。吾見之易偏。則病生於固滯矣。且以爲南塘之說。最爲精明。由南塘以求栗谷。由栗谷以求朱子。門路甚正。欛柄甚好。然而南塘之於栗谷。規模力量。煞有分劑。言論風旨。亦多矛盾。况於朱夫子海闊天高之處。尙安可窺其藩籬而得其津渡哉。道家所謂尙隔兩塵者。殆準備語也。病生於主張矣。僕則不然。雖南塘之言。有合乎朱子則取之。雖栗谷之言。少違乎朱子則舍之。若在朱子則背乎吾見者求通之。寧舍吾說而不敢輒舍。合乎吾見者確守之。寧受人疑而不敢自疑。以其求通也。故剖析太過。以其寧受人疑也。故牙角自露。雖以淵源之所在。皆不免有所從違。未嘗曰句句是字字是。賢者則泥於近而忽於遠。耽其徑而憚其繁。寧違朱子。寧違栗谷。而不能違南塘。是無佗。必謂朱子之書。有初晩之別。記錄之誤。不可以盡信。栗谷之言。廣大高深。未可

涯涘。而南塘之說。後出者愈巧。簡核而易明。故一例尊信。句句要做是。字字要做是。終是先入爲主而熟處難忘耳。以朱子之訓而猶且闊略之。况於僕輩無實之空言。何能以動得之耶。然鄙說旣出於強探力索。故亦多有意跲而辭窒處。賢者如欲不吝斤正。則廣引程朱之語。以證吾說之非。然後方能釋吾之疑動吾之執。決非一時杜撰之說所能爭也。賢者於僕之攷證處。並無所可否。而於元說中理一分殊以心使心等宗旨。略不提起。只就那設疑之辭偏提之說。擊撞將去。僕固不嫌於受屈。而最恨古人之旨。渾被糢糊也。僕於此世。閱人甚多。習尙日下。醉夢相尋。其中稍有一二人以學問自命者。然其有質行者。專於自守。僅能寡過而已。全欠見解。倀然冥擿。終不可與入於道。其有才氣者。亦浮躁淺露。借知以文奸。飾辭以欺世。標榜雖高。而瘡疣百出。其或有中行近道之士。亦先尋安身立命之處。自處以圓恰周遍。而實不免包藏黯𪑓。此僕之所以寧自處以衆人。而不願得無實之名者也。賢座沈靜之質精明之才。迥出等夷。若勉勉循循。日有所展拓。則必不止爲一鄕自好之士。但今未博而徑欲造約。有罥而不能超脫。有窒

而不能開通。苟不住用工。濯舊來新。平著心高著眼。疾著手牢著腳。何患乎不得其道也。是以僕輒不揆空疎。屢加攻砭。若不相假借者。乃所以深致愛敬之實。豈敢諛辭相悅。務爲然諾哉。今看盛說。非不精審。而猶恐有一重公案。幸細察而痛辨。

答金鳳乃別紙(丁巳)

　中庸或問。能知覺所知覺。能爲主而所爲賓。語類之言。所覺能覺。所爲主而能爲輔。

所示深契鄙懷。近見前輩論此者。一例以能爲主而以所爲賓。槩謂知覺氣也。能具此理。爲知覺之體。能行此情。爲知覺之用。愛親敬兄。爲所覺之理。知寒暖識飢飽。爲所知覺之事。分得恐未然。故妄嘗著辨。大意與尊說同。而尊說益精切。可認見解之超詣處。鄙亦藉此而無恐矣。然不徒曰理而曰心之理。不徒曰氣而曰氣之靈處。尤當著眼看。

　論語集註。由孝悌可以至仁。朱子曰仁不可言至。

孝悌是仁之一事。仁是全體。初非孝悌在一處。仁別在一處。可得由此而至彼也。蓋纔能入孝出悌。便是行仁之實。仁與我爲一。不可道由仁而至仁。賢者反以斯仁至日月至兩至字。賺看於此。恐有未察。

巧言令色。夫子以爲鮮仁。而禮曰辭欲巧。詩曰令儀令色。

巧其言令其色。便是致飾於外。務以悅人。卽此便做病。蓋禮之言辭欲巧。先言情欲信。則辭之巧。出於情之實也。詩之言令儀令色。繼言小心翼翼。則色之令由於心之敬也。巧言令色上面。更別無事。則其務外可知。其於仁不亦遠乎。賢者以巧諸言令諸色之意。看取於巧其言令其色之旨。所以有此疑。

　曾子三省章註。陳氏曰如子夏傳田子方云云。

子夏固未嘗不用心於內。而未必似曾子之專。蓋篤信聖人。便不反躳而體驗。則漸向外面去。其弊易至於浮虛驕誕。論語所記子夏之言。細看可認。且陳氏此言。非以弟子之不善學處。追究其師。正所以發明那愈遠而愈失處。以著曾子淵源之美也。

答金鳳乃

諫伐之辭。採薇之歌。恐非出於夷齊之言也。蓋伯夷心下。以爲殷雖無道君也。周雖齊聖臣也。以臣伐君。終涉於利天下之迹而啓後世簒奪之禍。不若直任其天命而不容一毫人爲。纔見其有未盡善處。便無食其食之心。此乃所以爲淸也。

別紙

　尊德性上四句下而字。下一句下以字。語類曰而字順詞。以字反說。條辨曰而是相對言。以是相須言。(止)雲峯說上下股。

下而字處。大者先而小者後。本者先而末者後。此非順詞乎。下以字處。大反爲用於小。本反爲資於末。此非反說乎。大抵存心致知。元不須分輕重。而不能無本末大小之別。故朱子嘗論論語可爲人師之義曰。中庸溫故重。此則知新重。溫故旣重則上四事之皆重可見。獨下一段則崇禮字下得甚重。禮是天理之節文。人事之準則。最要於德性者也。尊德性居首。崇禮居終。有首尾相應之妙。尊德性者主敬存養。而德性之體以尊。行上說。崇禮者致謹節文。而德性之用益崇。知上說也。鄙見以爲此十事。不得已而分輕重。則上四句重在上股。下一句重在下股。若胡說則反類失序。恐非子思之本意。

　言禮或以恭敬。或以辭讓。

此主明性善之本體。故不言端。彼主擴性善之妙用。故特言端。而禮之體恭敬較肖。禮之用辭讓尤切。蓋禮者敬之理。而辭讓其大節著見處。

並有喪服義。

古有虞變。而今只有練變。然父已葬而母亡則常服母衰。入父殯亦不易也。(古禮斬衰已葬之服。輕於齊衰未葬之服。故依父未葬不易斬衰之義處之。然今無虞變。入父殯服父服亦無害。)母已葬而畢虞則還服父衰。惟入母殯服母服也。父喪練則當祭而受練服。卒事而服母服。惟入父殯服父服也。母喪練則當祭而受練服。卒事而服父服也。惟入母殯服母服也。父喪旣祥則當祭而暫著縞。卒事而反喪服。禫時以縞服入哭。當祭而暫著纖。卒事而反喪服。祫祭時以白巾布深衣行祀。以示前喪有終。祀畢返喪服。此乃偕喪持服之節也。但今人誤看反重服之文。有常服斬衰之疑。而其實則斬衰旣練之服。反輕於齊衰未練之服也。喪中無吉祭之說。世皆從之。而南溪曰問解雖有不可行之說。此以斬衰正服而言。齊衰服中何可以不行父之祫祭也。纖縞之變。古禮明的。而今或嫌於駭俗。只以孝巾深衣行事。其說出於明齋。然非禮之正也。但卒事反重。未見偕喪之意。服母服時。特留斬衰之要絰。服父服時。特留齊衰之要絰。略倣包特之制。未爲不可耶。小祥后衰裳中衣都不練未詳。所謂練冠見間傳。練衰見服問。練中衣見於檀弓。不

練則何名爲練也。一士人所行。乃通典說。勉齋之所采入。沙溪之所取用也。虞訖。乃母喪之虞也。此禮禮家並無異論。而惟明齋說少異。通攷辨之曰母服齊衰。只服於母殯有事之日。求之人情。亦所不安。沙溪說又有曰斬衰練後。已去首絰。母喪在時。不著首絰可乎。推此則可知。

答李應賚

金剛歸。先得仁兄書。見道三層之說。尤契鄙懷。但見道固有似乎登山。而登山者未必皆見道。故鄙人於金剛之遊。兼有此三層時節。始而登隱仙臺。但望其東一面。繼而登白雲臺。但望其西一面。及登毗盧絶頂。萬二千峯羅列膝下。全體勝妙之景。殆無所不見。可謂極天下之壯觀。而及登歇惺樓天逸臺之日。雲霧迷茫。峯巒出沒。白衲老僧以錫杖遙指曰某峯某峯。此特依俙之見。而聞人言而信之者也。賢兄旣未嘗登是山。而欲信鄙人之言則所作毗盧三詩足矣。謾以寫呈。其餘只望一面與隨僧一指之處則不必觀耳。承書有日。恪惟韻體淸適。庇致普迪。舜華錄中。時有盛說付至。而往往占得多想。翫味之深。日益超然矣。震相東遊七十日。周流二千八百許里。歷數名

區。蓋亦極一生之快。而在路値潦水。屢經危險。歸後暑濕肆毒。始之淸福。反爲苦業柰何。異類跳踉。華夷雜處。西晉之覆轍可鑑。寧不痛心。救之於未著。其功易。爭之於已然。其勢逆。嶺海行遣。固不必退縮。而出位論事。徒涉邀名之嫌。默揣時勢。似有加於此者。益自淬礪。觀其究竟如何。鄙人年老。志氣銷爍。此亦姑息之論耶。

答呂伯茂別紙

頃託變節。歸考禮書。援例措辭。極涉僭猥。竊謂祫祭前造成四代栗主。前一日塗粉題面畢。先以紙牓書揭五代祖考妣神位。次奉三世栗主於其下。妣位則曲設于東序。各設酒果以奠。仍用告辭如左可耶。頃有先告後題之說。而更思之。此爲便順。

當日出主告辭。亦以一紙列書。以及妣位。奉至祭所。更奉考位。聯卓于妣右以祭。祭畢納主時乃合櫝。

祝式依備要。代各異板。而五代祖位下。去神主當祧埋于墓所八字。但云烝嘗永撤。不勝感愴。合祭新主祝。考妣位列書。而其文則顯考喪期已盡。追遠無及。今以吉辰。式遵典禮。隮入于廟。配以先妣云云。

前一日題主告辭。維歲次云云。(四代列書。以及妣位。)伏以昔際

艱屯。祭不立主。歷世未遑。先子是悲。叨承末命。誓追遺志。首位親盡。禮制靡逮。四世遞陞。庶有憑依。追造旣成。敬題主面。先考喪畢。禮當隮遷。祫享在明。愴感如新。

考位旣不入廟而別奉。則亦當設奠以告。(頭辭依前)伏以我家旁落。祭不立主。恭惟孝思。每庸悲悷。小子承聽。敢負遺志。追造六位。爰及先妣。今旣奉妥。明將合侑。繼序遞陞。冞增痛慕。

答許聖模

昨秋南遊。喜見古心之士。直道相與。別久而未能忘也。七月旬間。始承四月出惠書。副以和章。盥誦數回。怳若羾淸風而滌晩熱也。仍審省事增裕。良庸慰瀉。震相志業無成而精力已替。至於餘事之文。亦有筆退之歎。前秋鄙詩。已是忙中應副。殊愧鎭楣之示。况又齋記之託。難於心訣之發揮。然尊諭此勤。忘僭構呈。倘無具眼之議其後歟。要之耳剽不如心得。口傳不如腳踏。毋徒以耄言爲農馬。而反求吾易直之心。事事上順理做去。此爲實際也。