KR9c0640

答李濟汝(相奭○壬午)

僕之嚮𨓏於座右者。非直世契姻誼而已。誠知其心地坦夷。材資通明。可以有受而有爲也。只緣相對之際。謙挹太過。殊無切磨之意。故不敢以窾啓之識。自爲不叩之鳴。苟蒙相與。則欲相厚。豈有量哉。頃枉得之於積阻之餘。始頗開端於實際。猶未能竭盡底蘊。別後更覺悵然。胤器委訪。袖致惠書。無異續接淸範。况諗省餘學履增祉。曷任慰仰。來書痛陳切己之病。深致求藥之意。而僕之藥方。乃其已試而不驗者。聖賢書中。自有對證之良劑。何必佗求。座右資稟醇和而或少激昂之氣。文學贍博而或欠細密之工。良由立志不篤。察理未精。日用應物。率多厭煩而占便。居閒讀書。每患貪多而好新。到今精力向衰。尤難鞭辟近裏。然知如此是病。不如此是藥。從今日稍改節度。常行之事。更勿如前放過。著意省察。審求是處。看書之際。只將已熟底書。拈出頭段。硏究精蘊。今日辨一義。明日辨一義。一年之內。便可識三百五十四種道理。積累將去。果何義之不透乎。今日行一善事。明日

行一善事。習熟久之。將無一刻之不善。不出十數年。萬善居然在我。鄙人知此而知之不眞。習此而習之不察。不逮之言。未必有槪於盛心。而其法則如此。依此法爲之而終無實效。則便可斫取老僧頭去矣。理體氣用之失。朱李之所嘗辨。有何依據而擺脫不得耶。蓋嘗論之。理與氣。相須爲體。相待爲用。太極在陰靜而體立。太極乘陽動而用行。今若曰理體氣用則理爲靜有而動無。氣爲靜無而動有。體用兩截。何自而成造化乎。且道心者。人之太極也。其體則性。而性立於陰。其用則情。而情行乎陽。性則曰仁義禮智而皆此理之蘊也。情則曰愛恭宜別而皆此理之發也。仁義禮智。本不外於健順。而健順五常。實具於陰陽五行。何嘗有無氣之理而爲之體。無理之氣而爲之用哉。雖然體用之說。本主乎理。故仁爲體而孝悌爲用。本於魯論。禮爲體而恭敬爲用。著於鄒傳。大本爲體而達道爲用。昉於中庸。正義爲體而中仁爲用。揭於通書。大易以敬義分體用。曾子以忠恕言體用。是皆不雜氣而只指理。若氣則陰陽消息。莫非健順之所爲。春夏秋冬之生長收藏。只是元亨利貞之流行。木火金水之明通公溥。亦皆仁義禮智之妙應。耳目

之視聽而聰明爲其用。手足之運奔而恭重爲其用。聰明恭重。莫非是理之則也。鳶魚之飛躍。鬼神之屈伸。皆指費隱之理。體之隱固是理。而用之費獨非理乎。是以朱子答呂子約書曰以形而上者言之。冲漠者固爲體。而發見於事物之間者爲之用。以形而下者言之。則事物爲體。而其理之發見者爲之用。夫理之曰冲漠曰發見。體用皆眞。而氣之以物爲體。體非其體。因理爲用。用非其用。如是而謂之理爲無用。氣獨作用可乎。近世性理情氣仁理愛氣之說。反歸於局理通氣。座右寧或戀著於彼耶。爲學無佗妙訣。妙在專一。讀此書則只究此一書。無以佗書雜之。應此事則必了此一事。無以佗事攙之。一者萬之基也。以一應萬。會萬而歸一。爲聖爲賢。亦只是這箇一。初非執一之謂也。座右旣知主理之爲的訣。聊此奉告耳。

答李濟汝

來書發明親切。深有讀朱訓之餘味。此世所罕見。望依此做本領。曲暢旁通而勇往實踐。則何患乎不遠到哉。但須知性之發出底。便是心之分殊處。心之主宰底。便是性之理一處。分殊非有外於理一也。理雖難明。第於心定時見得事之是者便是理。程子所以

發揮求是之旨者也。心不定則謂之是者便不是。故存養省察。爲心學之大要。存卽存此是。察卽察此是耳。震相精力漸替。血氣難強。舊知寢忘。新得無幾。自夏秋來。遠近畏友。不相講討。想因焚溺之患。迫在目前。義理商確。都屬閒漫。然興廢關數。死生有命。政使焦心竭慮。別無良策。但孤負朝聞夕可之聖訓。竊謂不動心三字。爲此時要訣。心定則理明。一條生路。豈在理外耶。惟冀實用力向上而已。

答李濟汝

心性。鄙說果甚迂晦。然理一分殊。自是學問頭腦。而分殊非外於理一。以心爲太極之意推之。則心爲理一而性爲分殊。故朱子曰主宰常定底是心。發出不同底是性。主宰常定。是言太極全體之渾然在中。發出不同。是指仁義禮智之各有端緖也。然則性之發出底。果非心之分殊處耶。以心無體以性爲體之說推之。則性便是心。心性一理。故朱子曰心固是主宰底。而所謂主宰者卽此理。非心外別有箇理。理外別有箇心。然則心之主宰。果非性之理一底乎。蓋性之仁專一心則仁爲酬酢萬變之主。性之義專一心則義爲斷制萬事之主。仁與義爲定名。性之禮專一心

者。其名爲敬。而敬爲一心之主宰。性之智專一心者。其名爲知。而知能妙衆理而宰萬物。則心之所以主宰者。本只是性之理。而性之眞體。理之一者也。心之妙用。分之殊者也。以來說言之則性者心之理。故條理之所發。皆心之分殊處也。心者性之主。故主宰之所存。皆性之理一底也。以心之妙用。究性之眞體。則來諭所謂心能盡性。而性不知檢其心者也。以心之全體。包性之大用。則來諭所謂性情上便有心而宰之也。然而心之體便是性。心之用便是情。初非性情之外。別有心而主宰之也。心性之別。只在心兼體用。而性只是體上說也。指本體而言則心卽性也。不害其同爲一物。指妙用而言則心能盡性。不害其相爲體用也。

答許舜歌別紙(庚午)

　三袪

僕於此屢致疑。蓋袪之爲袖口。而又爲褱袌。一疑也。三袪果七尺二寸之變文。則七尺二寸。宜可通用於人人。而朱子刪之於大全。二疑也。與其必準於疑文。無寧宗朱子不拘尺寸否。

　袼

袼縫之高一尺。果可免衣前浮洪之弊。袪袼領之通長尺二寸。亦有法象。

　喪服裳幅

秦末嘗禁法服。而齊魯儒士襲用古制。豈不知衰裳之幅數而刱設之乎。喪服先出。深衣後出。多倣之諭。恐未然。

　衽二尺五寸

十二幅裳則前八幅皆交掩也。何獨邊兩幅爲交掩乎。裳幅皆長二尺五寸則何獨以邊兩幅別稱衽乎。衽亦裳幅則深衣之衽。何獨是衣邊乎。竊意深衣不殊裳而衽殺在旁。喪服則裳皆正幅殊裳而裳不嫌短。故特著尺寸。觀經文深衣則言衽而不言裳。喪服則言裳而又言衽。其義可見。

　爲人後者本親服

生父母而以小宗降則生祖父母之爲小宗者。何由而不降哉。經文簡質。多有言於此而闕於彼者。不可謂經無定案也。旣有二本之嫌。則從厚之意著不得。若女子則不易宗。故不降其祖父母。而特以所天在夫。故爲父母降服期而已。男出繼則易宗。故雖祖父母亦降。禮意至嚴。不容佗議。

答許舜歌

求志錄誠荷斤正。徐俟了勘以爲去就計。而人能弘道章。湖中學者每以氣能動理。理不能動氣爲解。如此則以心爲氣。氣爲大本矣。鄙意則人心有覺。是以妙用言。道體無爲。是以本體言。心無體。以性爲體。朱子訓也。妙用發揮。正所以弘大本體。而纔涉妙用。便乘氣機。本體之眞。亦非離氣而獨立者。故所以箚記中有理在氣中之說。而來示太簡。未詳主意。然鄙之主見。以心爲性情之統名。而知覺是情之始萌處。以體言則性外無心。以用言則知覺外無心。但未發則氣不用事。纔動則氣便爲資耳。如有未當。幸賜反復。此乃學問頭腦處。而亦鄙人平生立腳處。於此不合則文義特其餘事耳。晨起得書。拭眸胡寫。惟希亮照。

答李器汝

自聞座右住足頹波之中。確然自力於爲己之學。常懷願見之念。年來一再承眄。每値凌遽。未得深叩其所存。匪意鄰便。損惠華牋。披讀數回。若對雅範。而第其句語之間。推重太過。令人汗縮。書后有日。侍餘學體。承歡增相。承諭偏滯䵝昧之云。認是謙挹之意。而大率此學。於裏面事。只合默修深省。懲窒遷改。俱非

佗人可預。而至於文義有疑則錄以待問。隨處評證。自有相發之益。不當護短蓄疑。養成私吝之根。反害本原之地。僕常怪世之言篤行者多。而能審問明辨者少。蓋篤行字題目甚高。話頭甚好。故開口輒說。往往有似乎昔賢聲氣。而至於文義講說則易於露拙。難於貼實。所以含糊籠罩。苟爲彌縫。一有相捱。斥之爲口耳之末。而隱然自處以躳行心得之科。其實則僞冒而已。故遇事變則手腳俱亂。處隱暗則罪惡潛滋。學者心路。最好白直。有過則人皆知。有善則已不私而已。一時憤悱之辭。無益於竿尺之步。而海闊天高。亦出於蠶絲牛毛之餘。賢座亦應知之矣。淵院講錄序。果弆塵箱。謹此謄呈。每想當日運筆颯颯。頃刻成章。歎其敏而服其贍。迄今不能忘也。僕與先丈年紀差間。而契分甚隆。每以歲寒相期。而壽止中年。大業未究。最有一語可傳。伊日講罷之夕。與諸友論理。僕曰凡情之發。發者理也。發之者氣也。諸友皆以氣反爲所以然駁之。而先丈獨曰君必謂發於事者理也。發此理者氣也。理爲主而氣爲資。其曰發之者。乃發而出之之意。此一段深發得鄙人心事。雖使自爲分疏。未必若是之精暢。今猶琅然在耳。印之在心。絃

斷之後。知音益希。未嘗不慨然興思。歎九原之難作耳。衆人無未發之說。昉於延平。朱子亦嘗引之。(見答林擇之書)康叟蓋亦本此。而朱子定論。乃謂廝役賤隷。皆有未發。賢座疑之是矣。康叟近因鄭建叔往復。亦已改定。然方論未發。當以天然自有之中言之。不當挨及於湛一之氣。蓋以氣而言則衆人自不免膠擾之患。而湛一已有不存故也。氣雖昏蔽之甚。而此理劈坼出來。未發者性之理也。已發者情之理也。朱子所謂太極者性情之妙者。已道得盡矣。

答李器汝

未發說。大體旣合。但湛一之諭。想必體驗之際。自見此境界。而謙抑之心。因以衆人自居也。然座右則有工夫可語上者也。若衆人云者。中人以下至於下愚是也。下愚之氣。全副濁駁生下來。元未湛一。中人之氣。濁多而淸少。駁多而粹寡。雖其未感物時。亦安有湛然純一底境界。若能集義以生之。主敬以治之。則始可稍復其湛一之體。而到此地位。乃賢者事也。蓋衆人之於聖賢。性雖同而氣絶異。性本同故不可謂無未發。氣則異故不可謂未發時氣亦善。若待此氣之復。方得爲未發之地。則不下工夫。氣安能自復。如

是則衆人元無未發矣。此理劈坼之階。亦待於氣之復。則氣爲大本而無所貴於性善矣。理與氣固不相離。而亦不相雜。氣雖偏而理自正。氣雖惡而理自善。特氣之熾蕩。性被其鑿。理爲所汩。然急切之地。眞心驀出。非氣之所能揜也。彼跖蹻之徒。逐日役役。無非傷人害物之事。若見孺子入井。鮮不惻隱而往救之。是其所稟之極乖戾者。安有可復之善氣乎。但氣者根於理而日生者也。眞心驀出。便是太極之動而生陽。故此理纔發。淸氣自生。理仍乘此而直遂耳。此乃理氣相須之妙。執事於此。說得少差。幸更思之。天然自有之中。程子固就事物上說。而惟其在心上也。故方能在事物上。中則性之德也。得於天而具於心。不爲堯存。不爲桀亡也。故鄙人借用程語。不以辭害意可也。操存舍亡。極言此心之難於保守而已。非謂此理眞有存亡也。理若有存亡之別。則天下多無性之物矣。理與氣動則俱動靜則俱靜。百慮紛擾之中。更安有至靜自若之體。衆人未接物之時。雖或不甚膠擾。而陰沴昏塞。其氣越不好了。反不若動時之猶有新氣。若其天賦之性則動而乘氣。或失其不偏不倚之體。而靜則氣不用事。理爲自在。初不以氣之昏塞

而理有所偏倚也。况子思以未發謂之中。中卽理也。何必攙說氣耶。四七理氣。不當只就一句一語上看。當就退陶全文上看。若只就句語上看。則四端理發。固可曰發者理。七情氣發。固可曰發者氣。然此特分開而對說者也。若又推本而合說則心無二本。情無兩歧。故心統性情中圖。明以四七通作本性所發。而子思中節之情。孟子四端之情。合而目之爲不雜氣只指理。於此只指理處。特書情字。於下圖分理氣處。但書發爲。此等處當細眼看。蓋四七皆情也。不自性發。不名爲情。性則理也。其實則只有理發一路。而但其所發之機。有從理從氣之別。事之屬乎理義者來感則理爲主而氣隨之。事之屬乎形氣者來感則理因形氣發。氣反重而理隱焉。故所以有理發氣發之分也。然歷選前賢之書。言理發者指不勝僂。而言氣發者無幾。此特發後之橫說。而非其本實也明矣。一邊先輩之專管氣發。有未敢知也。退陶宗旨。亶在理發。故鄙人力爲分疏。非敢立異於定論而求多於前人也。座右之精詳縝密。深所敬重。願相磨硏。故鄙錄小冊曾所訂正於金寢郞泰叟者。謹此附呈。如有未當。細加駁惠。

答李器汝

鄙家請賓之席。政望尊駕左顧。惠覆際至。書中名理語。煞多相發之益。較諸稠中霎面。反復勝之。但今秋雨乖候。川塗貽阻。恪問侍事承衛。涼郊親燈。玩味古書。新知長長。月造昭曠之原否。旋庸溯禱。震相焚誥禮成。闔門感祝。而仲父粗免大憊。惟拙狀逢秋益惙。匏屋霜鬢。感物傷心。柰何乎哉。未發說。比舊益灑然。可認虛心觀理之致。至於理氣之論。昔賢已多聽瑩。似非下學所宜。而鄙人用工入頭。偶在此處。博集深勘。極費精力。自謂不謬於宗旨者。未免寡諧於當世。居常咄咄。無可告語。際見吾執事見理甚精。體道甚實。故不顧翻謄之譏。因便冒呈。祇俟駁回。來諭過加推借。至有不敢當之擬。良深惶恨。無乃以年紀之差間。稍存形跡耶。別紙拈疑。一一自思繹中出。實味藹然。令人起敬。初不在其說之同異也。大抵學有定本。方可進步。定本相合則餘者可略也。主理二字。自是千聖相傳之心法。於此端的。則觸類引伸。安往而不沛然哉。幸望終始確執。互相資益。以塞受中之責。

　　別紙

　氣之精英。何可曰便是理乎。

朱子嘗論中庸鬼神曰。鬼神亦只是實理。自實理而言則鬼神不害爲氣之精英。古人立言。不可以一槩相準。有以功用言鬼神者。有以妙用言神者。心亦猶是也。夫理非別物。氣中之主宰。神妙底便是理。故漢儒有木神仁金神義之說。而朱子亟取之。氣之精英一段。蓋亦本此。初非以功用起頭而妙用轉換說也。古人言心。皆主理言之。而獨語類有一句說氣之精爽。是當有說以通之。而論神處。乃以仁義禮智信之理。爲氣之精英。故鄙人因以立說。蓋太極雖理。只是卽陰陽而指其本體。將本體而較形器則本體爲精而形氣爲粗。初非以氣之精者爲理。理之粗者爲氣。此當敏妙看。未可以太重看。幸更思之。

　四七辨末段。理弱氣強。強弱字如何。

見理之難。每由於氣勝理。故言之如此。然果似未瑩。依尊諭請改以理微氣著何如。

　理本無爲。太極緣何而自動靜乎。

鄙人因周子本意。每就源頭上說了。畢竟是先有此理處故如此。理之無爲。言其無作爲也。動靜自然之妙。乃其無爲之爲也。君道無爲而禮樂征伐自天子出。臣下奉行而已。何莫非君事乎。朱子曰仁便是動。

義便是靜。此又何關於氣乎。此說亦可以理與氣不相資而疑之乎。理之生氣。旣不可諱。則理不自動。陽何從生。理不自靜。陰何從生。

答李器汝

理氣之妙。相須爲體。相對爲用。動則俱動。靜則俱靜。然理爲主而氣爲資。理純善而氣或惡。故主理則順而正。主氣則逆而偏。從古聖賢之所以爲聖賢。異端之所以爲異端。特在乎主理主氣之間而已。今者盛說。固有見於相須之實。而其於先有此理處。猶未能信得及。則其所謂主理者。殆似尸位之陽尊。而反有偏主之惑者也。理亦無掛搭處云云。乃陰陽已生以後事。其上卻云推其所從來。須說先有此理。朱子之意自可見。理本全而氣本偏。理無生滅而氣有生滅。太極未動。陰陽未生。則雖謂之無氣可也。作用字與動靜字煞異。以理之有動靜而謂涉於作用則殆不免認子爲賊矣。天下之物。莫不一本而萬殊。有一而後有二。有二而。後有萬。若以其本之一而謂之畸零側仄則聖人爲欺我矣。退陶夫子嘗斥花潭之學曰。今欲以氣爲常存不滅之物。不知不覺已陷於釋氏之見。又答人書曰。但有見於本體之無爲。而不知妙

用之能顯行。殆若認理爲死物。而去道遠甚。熟複此訓。可知來說之差矣。明理之要。亦在乎降伏這氣。幸諒之。

　　別紙

　氣無端始

氣有不存。理卻常在。亦朱書中語。蓋氣生於理而有屈有伸。纔屈則氣有不存。旣屈則理便會生。旣生則氣便得伸。屈伸之際。可見理卻常在之妙。其機則間不容髮。而先天後天之分在此。所謂理先氣後。亦卽此而言之耳。氣無存亡則天地何以有闔闢。人物何以有死生。

　動靜陰陽

仁動處木之氣固隨之。義動處金之氣固隨之。而仁便會動。義便會靜。初非因氣而動靜者。故朱子謂之何關於氣。此所以明圖說動靜之爲理動靜者也。

　一陰一陽

此理所以然之妙。專在一字上。朱子曰若只言陰陽之謂道則陰陽是道。今曰一陰一陽則是所以循環者乃道也。鄙說一陰一陽便是道。蓋本乎此。若如尊諭單說陰陽之謂道。亦可見陰陽非道。何待一字耶。

古人所訓一動一靜一闔一闢。皆於一字上帶說理。

　理無爲

無爲而爲。言其無情意無造作。而妙用實能顯行也。理自如此。更安有所由而爲之乎。竊觀盛意。蓋謂太極動時。已先有非陰非陽之氣。而以氣成形。方有陰陽也。雖然太極是理非氣。則周子不說到氣也。太極動。如言理發則亦非和氣說。陰陽之外更無氣。則氣未生之前。寧有氣也。細讀圖說自可知。

答李器汝

理氣之說。固是學問之頭腦。而終欠平易朴實底工夫。談龍不飽。反生入頭之悔。且其說大備於朱子。而尙不無初晩之別記錄之誤。故自其門人而亦或失其宗旨。(勉齋謂太極不自會動靜。節齋又有性理情氣之論。)象山一派主氣之學。又從以眩惑之。吳草廬爲太極無體用之論。許庸齋爲元氣不死之說。王陽明爲眞陰眞陽互爲父母之說。而其在吾東則又有認理爲氣之學。傳法於花潭。其說槩謂氣之有生有滅者。遊氣之散也。若乃一元之氣。通天地亘萬古常存不滅。實爲天地萬物之妙。吾李夫子作而深闢之。一洗而反之正。然李文成謂理氣無先後。謂理無動靜。以性爲理氣之合。而以

情爲氣。以心爲氣。凡屬發處皆歸之氣。而太虛寂然。只陰而已者。又極高深。若將以一元之氣。替換佗太極源頭。南塘韓氏因說得太橫肆。所著記聞錄同異攷等書。廣布一世。偏爲功令家之要訣。吾南前輩亦頗狃於其說。反成先入之惑。蓋其四七皆氣發之論。實由於理無動靜。理不先氣。而謂理無動則理發字說不去。謂理非先則氣隨字尤有病。祖彼伸此。不恤其矛盾。愚誠未之知也。賢者不由師承。獨契道妙。非出入四寸者之比。而旣不得細讀於朱李之書。求其宗旨所在。汎觀諸書。繼以思索。仍成膠固。誠難濯舊。此中庸所以博學審問。必在於愼思明辨之前者也。今見來書。縷縷千言。可謂煞費商量。竭盡底蘊。而不合之端。更多於前書。鄙人之四十年博攷深勘。自謂打成一片者。纔遇高明。便似琉璃甁子。縱欲改圖以從高見。而無柰雲陶定論。鑿鑿可據。不得不尊所聞行所知。且今日暮道遠。易失壽陵之故步。無以遠學於邯鄲也。賢座年富力強。前頭長遠。幸勿以一說爲終身之守。而反覆參究。以立定本。毋使主氣之學。更蔓於吾林如何。

　　別紙

亦不敢偏主理。

主理則順而正。主氣則逆而舛。纔不敢主理。便差了學問頭腦。

　常存不滅者氣之體。有生有滅者氣之用。

此正花潭之說。而見斥於退陶者。氣之體若果常存不滅。則天地何從而有消滅乎。上文所謂水之波淪。亦恐與橫渠之冰凝釋釋氏之漚浮沒。同一意見。

　根於理而本具者。體段固自如。

此謂氣在理中。如程林隱太極圖中之氣歟。抑謂這理中元有所以陰之本體歟。此本體便是理。只有爲氣之理。非眞氣在理中也。

　今乃自動而生陽。自靜而生陰。則非作用而何。

理之動靜。似天然。氣之作用。似人爲。今以一身上言之。手之執捉。足之運奔。目之視耳之聽。口之辨味。鼻之嗅香。皆作用之氣。仁發爲惻隱。義發爲羞惡。禮之宣著。智之收斂。皆動靜之理也。認動靜爲作用。則眞不免認主爲奴僕矣。

　果謂本無是氣。而因集而忽生耶。

孟子先說無是餒也。而方說集義所生。蓋人梏喪之極。都無此浩氣。而纔能集義。便生出浩氣。正如天地

消滅之極。都無此元氣。而旣有此理。便生出新氣。體段之本自如是。未梏喪以前之體段也。方梏喪時。體段安能自如耶。頹塌麤腐之氣。終不可以配道。

　第一初理氣。

氣之第一初固有之。而理豈有第一初乎。

　不論某事與某物。必曰未有此氣。先有此理。

今夫人有一事可怒。因有忿怒之氣。未怒之前。固無此怒氣。而元有可怒之理。故方有所怒之氣。此乃未有此氣。先有此理之明驗也。然就一事一物上說則雖未有此氣。固自有佗氣。而若就開闢初大一初言則未有此天地之氣。而先有此爲天地之理。旣無天地底氣。則寧有餘氣留作後天之用乎。

　妙用顯行者。亦就理氣窠中指其理爲主者言。非謂理自顯自行也。

如是則顯行之用只是氣。而特以乘在氣上之故。理竊得妙用顯行之名也。得無近於死人之駄活馬乎。

　天未開時。更安有動靜。

如是則分陰分陽兩儀立焉者。何乃在太極動極靜極之後乎。

　獨不可謂資是氣而生是氣乎。

愚敢曰理無資於氣而自能生氣。

　鬼神一章。自是主氣。

鬼神之本色氣也。子思借氣而明理。若以汎言鬼神者謂之理則子思之罪人也。中庸之本指理也。朱子卽理而言氣。若以中庸鬼神爲氣。則此又朱子之罪人也。是以黃勉齋曰鬼神是形而下者。若中庸之言則乃形而上者。

　亦之一字。自有曲折。

朱子本語曰誠是實然之理。鬼神亦只是實理。詳此曲折。果如盛說乎。

朱子釋爲德曰性情功效。

不見不聞隱也。此可認鬼神之性情。體物如在費也。此可見鬼神之功效。費隱果可謂氣乎。

　饒氏釋良能則曰二氣之能屈能伸。

能是理之所能然也。朱子曰鬼神者。二氣之良能。是說往來屈伸自然之理。非有安排布置。故曰良能。

　性太極。情陰陽也。

性是未發之理而立於陰。情是已發之理而行乎陽。故朱子曰太極者。性情之妙。乃一動一靜。未發已發之理也。若如來說則已發無理而未發無氣乎。抑性

常在情中。如理常在氣中乎。抑太極爲體而陰陽爲用乎。千不是萬不是。

　性太極也。心陰陽也。

此說見在何書。心果是陰陽則氣便是主宰。愚所滋惑者也。朱子曰心者天理在人之全體。又曰心爲太極。

　氣之有體段。猶人之有眞元。

人之死也。眞元自如乎。眞元絶然後人方死。元氣絶然後天地渾沌。

　理固有體用。而氣亦有體用。

朱子答呂子約書。論理氣體用曰。以形而上者言之則冲漠者爲體。而發見於事物之間者爲之用。以形而下者言之則事物爲體。而其理之發見者爲之用。賢座所論則異於是。纔屬發見。便歸之氣。而氣之體段則超然於事物之前。信乎主見各異。

　氣體一語。殆若千聖所未發。

氣體無生滅之說。橫渠言之而見斥於程朱。花潭言之而見斥於退陶。恐非賢者之所創說也。更細考之。氣以事物爲體而已。其所以然之本體則又只是理。

答李器汝別紙

家兒方讀中庸。問皆中節之義。余曰此喜怒哀樂之情。直發於性命之正。初無彼此人我之別。故曰皆中節。所以呼喚得下文達道字。若其生於形氣之私者。則在此而中節者。未必中節於彼。在人而中節者。未必中節於我也。兒曰理義之情。隨所發而皆中節。惻隱中於仁之節。辭讓中於禮之節。羞惡中於義之節。是非中於智之節。父母壽康而喜則中於仁之節。贓吏犯罪而怒則中於義之節。善人云亡而哀則中於智之節。賓主獻酬而樂則中於禮之節。節節皆中。無時而不中也。余問四端亦有不中節柰何。兒曰當惻隱處不惻隱則不可謂惻隱之發。不當惻隱處惻隱。初非仁之端。私意所發。似是而非。焉得爲天性之發乎。余問大罪刑訊而不忍其死傷。仍欲宥之。非惻隱之不中節乎。兒曰好生惡死仁也。此囚罪固當死。而刑訊之際。自發惻隱之心。不害爲中節。而但其欲宥之心。乃私意之害仁者也。中節與否。當論於纔發之際。故孟子論四端。以爲非納交非要譽者此也。其言甚新。亦似有理。兒又曰理則有節而氣則無節。理則在中而氣爲非中。形氣之善。謂之合於中則可。恐不當以中節論。此言亦何如。

答李器汝

謂外耑疏。仍諗侍奠萬支。深庸慰幸。而瀼屋屢移。郭茅未完。契活生受。在哀座無非玉成之地。寧有隕穫之患。如吾衰退者。政須彊輔講劘之益。粗收桑楡之功。柰有拘掣。未能專力於講討。豈不可惜。嘉鄕數友。果有逐臭之癖。以面以書。可謂源源。雖其禮數不敢承當。而才高識博。切問妙契。深有麗澤之助。李聖養間亦有書。而語到哀史。欲探信息。槩知其合志同方者也。氣數不古。道術多厄。豐亨豫大。決非吾輩可冀。而隨處自得。不願其外。則這中政好進取。哀座之刻厲淸苦。吾深恃而無恐。歲寒之意。容有旣乎。禮疑謬問。別紙條答。倘無紕繆。

　　別紙

小祥後只有上食哭。而出入當哭拜。然暫時行歸則未必盡然。九思堂曰平時於尊長。經宿則拜。今於几筵。當用此禮。卽日而歸者。只瞻哭似得。此亦當通看於練後否。竊意經宿而當拜則亦當有哭。蓋其間闕參朝晡之饋。情不容無哭。

有執事則伏哭廳下而人代灌獻。無執事則不得不以孝巾深衣。親行饋奠。無深衣則用直領。但孝巾非

新潔則加涼笠。別具白巾。倣周之素委貌好矣。

遵古禮則大祥前日。告于考龕。旣祥仍以各櫝。奉安考左。吉月行祫祭始合櫝。但王朝儀有祥后仍留殯宮。吉禘後入廟之規。或有依此行之者。蓋寒素之家。不得每行朔參。而徒以新隮之故。暫用並設之禮。旣吉之後。旋廢不行。亦涉未安也。然竊意祥是入廟之名。則入廟固是正禮。

答李器汝

旱魃之酷。有生初覩。飢饉之患。雖強難保。况年豐啼飢之退之家乎。每念曾郕公三日不食。曳履而歌商頌。若出金石。是其定力之確。出於信道之篤。吾輩雖不能夢到佗腳板。亦安可不持此志耶。恪惟老炎。學體無損。震相注夏爲祟。乾咳淹朔。頭風眼霧。迭作交攻。拋書就涼。無一猷爲。心田內荒。奚恤野外之無秋哉。且聞島槎報聘。京司受困。關市將開。嶺圉孔棘。耶穌淫禍。將剝及一隅之線陽。老者不足惜。年少而質美者。將何以立腳於頹波也。所輯春秋傳。尙未到昭公以下。俟涼生更施手。此書雖成。讀於何地。

與李器汝

自聞南還。每靳一枉。而人云座下以無騎持難。高士

亦有俗情哉。恪問新涼。經體晏重。課業不至弛放。家計稍可定頓否。震相霧眼玄花。每妨佔畢。靈芝篔壁。歲暮增感。近幸南鄕。勝友聯袂鼎來。稍有講討之樂。其一則與貴中有戚分。先發委進。相對可悉。而其二則郭鳴遠，金致受也。方與兒子往高山芝泉。仍以盤薄於金烏。而吾亦欲邀會於神光。此座不可無公。幸卽以短筇芒屨。飄然抵鄙家。

答李舜若(鐸韶)

世契之厚。鄕居之邇。而我病於疎懶。兄過於恬退。殊欠麗澤之義。兒回月谷。略道奉際之由。續賜長牋。深慰瞻詠。第審美愼彌留。起居不適。是皆困拂之極而志氣不舒。擾攘之甚而攝養未完也。深庸慮歎。震相閒居佔畢。每懷年數不足之歎。日勘舊箚。𨓏𨓏眼眵而氣憊。還可自笑。四七之爲理之發氣之發。正如書集傳之曰發於理發於氣者也。但單說七情而細尋路脈則也有理發也有氣發。今以喜一事明之。父母壽康而喜。善人爲政而喜。則喜之發於義理者也。雖庸㬥如齊宣。聞仁而喜者。不可謂之氣發也。見食色而喜。得名利而喜。則喜之發於形氣者也。雖大賢如明道。見獵而喜者。不可謂之理發也。情有萬殊。而禮

運適擧其七。七非見成之數也。朱子言七情不可分配四端。則其四其七。何必相準耶。分而言之則四端之惡。惡人之不義。七情之惡。惡己之不便。此公彼私。安得無理氣之分也。以四端單屬本體之性。以七情專屬氣質之性。先輩或有是論。如是則本然氣質。相對爲兩性。而四端七情。各出爲兩歧。恐其未然也。卽下圖而看則四是道心。七是人心。就中圖而看則四與七。皆屬道心。而人心亦只是理之屬乎血氣(朱書)者也。單指此理。乃情之實。故中圖直書情字。兼指其氣。乃發處分看者。故下圖但書發爲。聖賢主理之旨。於此可見。

答李和仲(發永)

玄都之面。稠中失穩。歸見惠書鎭案。禮說覼縷。用意之勤。殊可嘉歎。人家日用之常。莫要於禮學。而近世操觚之士。例不屑此等事。臨時副急。往往茅纏而紙裏。賢者年力富強。苟能留心究解。則節文之際。依循有資。利益於身心。需用於家鄕。初非高遠難行之事也。顧此甘白無本。不足以語禮。尙覬彊輔。庶免茅鴟之刺。幸更探本鉤要。俾老物有相發之益也。鄙所編四禮或問。專爲向者條答。而晉陽士友借去未還。病

中略抖衰精。批在盛錄紙頭。殊覺未盡。然初筮之告。政好微發其端。惟在洗心硏幾。益致其精。則反勝於盡言之無可更商。如有未契。更賜拈示爲望。

答鄭若重(辛巳)

心蘇顔範。已卜之眉睫。而聯詩鴈宕之瀑。行禮九江之亭。溫雅勤愨。深慰同人之懷。但恨歸期甚急。無以詳叩所存。匪意遠問。心畫燦然。深庸鬆爽。仍審柏寒。省候承安。學體增裕。實愜勞傃。震相遇寒深藏。僅保佔畢。兒子替幹妨學。好資地欠展拓。殊可悶。頃覸門庭甚好。日夕征邁。想多相發。而此事非悠汎可辦。切望卓然扶豎。慥慥晉修。使響絶之際。有所湊續。

答鄭若重

示來自訟之辭。仰認向上之勤。而揜卷消散。每由於作輟之無常。志不帥氣。果是的探病源。而年紀衰暮。尤難確持而堅定。吾輩可相戒也。震相精力異昔。遇寒灑浙。而隨暇佔畢。粗有斃而後已之志。所箚舊編。略已勘定。而理學綜要則本欲爲暮年攷据之資。門目浩博。草本一成。包羅不得。切欲梳洗。以遺兒孫。而精力似難及此。曾爲崔肅仲朴貞獻所借癡。而近看有可增可刪者。且其取舍之際。稍與世學有齟齬者。

誠難示樸。然盛意不敢咈。玆以付呈。如有可取。分手畢謄。春間期於還鴟也。

答鄭若重

老年偏戀朋知。况此險荒。得故人情翰。仍審省餘經體萬相。是庸慰祝。荒憂策應。儘覺苦業。而隨力喣沫。以待麥登。亦君子經濟中一事耳。震相入歲來。與四未翁行禮于道東院。與成聖會勘漁村集于吾與齋。近又修契武屹。俛仰芳躅。歸棲少憊。而稺孫助歡。頗能出氣作雛鳳音。其父昨赴靈川會輔契。倘與好朋友做好議論否。理學之同異矛盾。古今通患。邪正之判在此。固當博求明辨也。

答成翰遠(瀷)

海山從遊之樂。每形夢寐。而人地兩隔。便風莫憑。居常悵歎而已。匪意鄕便。忽奉珍函。積雪竆山。如覿春風之面也。書出有月。恪惟僑居體度萬重。震相春末東遊。遍賞八景。朗吟於天逸臺上。粗遂宿願。而但伴行甚寡。不似南遊之兼得同人。歸程阻水。又添衰憊。近日寒囱佔畢。但恨精力之異昔。切磋之無由耳。座下資稟溫雅。藻翰妙麗。固所歎尙。而及今篤志。尙可聞道。另加炳燭之工。不負受中之責。惟冀珍重。

答崔聖可(圭升)

置卵之地。謂宜接面之頻。而阻閡無異於汎常。每以爲悵。胤君歷顧。袖致惠緘。可認其不我遐也。書后月易。夏樹交陰。恪惟讀體連護。近來帖括。尤無公選。謝卻場屋。果似得計。然天津胡孫。易被擾亂。先澄心源。誠如來諭。第念公則老矣。炳燭未必似晝。而胤友則以若資稟之美。以若志尙之佳。苟使之虛心遜志。專力實地。則進就之工。當如河決東注。沛然而莫之御也。若使騖於博而失之雜。泥於近而忽諸遠。則根基不立而規模窄矣。此來一宿旋發。亦無叩問之暇。僕之空疎。寧有資益之方。而歷造名碩。必多崇論妙訣之可受用者矣。

答崔聖可(丙子)

歲暮竆山。緬懷同志。際承珍翰。足警眊聵。仍諗寒總。氣韻溫醇。渾庇淸寧。賢器之萬山一燈。想必篤著。但望不敺以時文雕篆之習。而早從事於堯夫所謂義理之學。則學無二致。何嘗有妨於進就也。震相滚到耳順。志氣衰頹。寒囱佔畢。每有日暮道遠之歎。家兒資地頗佳。而分心於事育之節。殊無棒摑之工。璟姪才鈍失學。而近稍有向學之意。日有課讀。然難望其

成器。隨分做佳子弟則足矣。賢座之業。想亦在家多妨。而收拾放心。主宰常定。則陳烈先生不讀書百餘日。亦且有記性頓進之效。况季方自足洽幹耶。若得好文字新見者。切望寄來。以醒老眼。

答李魯源(甲戌)

一哭未足爲慰。惟以日對賢器。氣味溫醇。滿心傾賞矣。頃於便中。更承惠疏。稱道之盛。無以膺當。而事契之厚。重惹愴感。信后日富。老炎愈酷。仰惟拊時哀慕。何以堪抑。令胤步驟非凡。已可愛尙。而鄙所相期。更在向上事。第憊病涔伏。無以相發。臨別殊庸悵缺。但鄙人擬於冬間。避寒入山。此計若遂則當釋未盡之恨。幸勿以外事奪之。使之專意於文學。則佗日所得。必有卓然者矣。

答李魯源

先大丈堯山公文字。以若衰耗精力。固不合承當。而平生景仰。不在人後。且以先契之重。有不敢辭者。忘僭構呈。庸俟反覆。性疎昧事。不量石面之廣窄。悉心摸寫。猶嫌事蹟之闕略。字數宂長。果不合用。今依來示。重加減刪得百數十字。竊恐彼此之意。徒急於減字。而反忽於闡微。殊非傳信之道。深庸皇恐。至於石

面二字之題。古之陳文範，孟貞曜尙得之。况以先大丈之實行。誰曰不可。但吾東禮家。多遵退陶遺戒。頗主勿書之論。鄙人旣無潞公位望。不敢以禮許人。且恐有違於平日謙退之本意。然四未翁旣以爲合理。僉論又至詢同。惟在爛熟量處之耳。碣文刪補處有所從違。覽之可悉。

答李舜文(爀明)

不面而書。古道也。况又以古義相討哉。尊諭命辭高簡。往往不能以句。又或未深曉旨意所在。殆由鄙見淺俗故也。經傳中古人固皆躳行心得。而獨行易迷。獨得易差。故堯舜之聖焉。而好察邇言。敢人爲善。顔曾之賢焉。而以多問寡。會友輔仁。下此學者。亦皆請業觀善。審問明辨。未嘗離羣孤立。臨深而爲高也。來諭自訟之辭。固多自謙之意。而心煩意鬱。似祟於獨居粗行。膝強足倨。亦根於肆然閎大。材資不逮於古人。遽欲尙友。恐不我與。今人之學。固多出入四寸。而借人之口耳。亦足利己之身心。講質於人。本所以爲已。縱彼無實。於我有益。何恥之有哉。僕乃言出而躳不逮者也。高明之所不屑。乃反辱有以討質。抑亦未見眉睫。疑其不專出於口耳者乎。鄙所著豎橫兩說。

固亦集古之長。而寡諧於今者也。蓋天下物事。無獨有對。而所以對之者。或以豎對。或以橫對。又或以側對。豎對如父子君臣。橫對如物我賓主。側對如堯桀舜跖。不可以一槩論。太極雖莫尊無對。旣生陰陽。便與陰陽爲對。此理彼氣。決是二物故也。鄙說起頭。旣云一本於理。而有理斯有氣。因以理則曰氣則曰對說則無對之實。固已著於有對之先矣。一生二者。夫子所謂太極生兩儀。二生四者。亦所謂兩儀生四象。理生氣氣生質。其說已確。何所疑哉。心之本體理也。其爲太極。亦自指理而言。上言理則曰太極。是以統體太極而言。下言心乃在人之太極。是以各具太極言。然易曰天地之心。書曰上帝之心。統體上亦言心。程子曰心也性也天也一理也。朱子曰心之主宰底固是理。各具處亦言理。心與理果可以二之乎。座右若以理氣一物心卽氣氣卽大本。爲主見。則固當各尊所聞。如或未然。幸賜駁辨以歸一如何。

答李德吾(<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02063_16.GIF'>)別紙

　春秋隱公三年。君氏卒。左傳以爲隱公之母聲子。而公穀胡程並以爲周世卿尹氏。周尹氏之沒。何關於魯史乎。朱子嘗言以爵氏爲褒貶。非夫子之

意。而引此於詩傳何歟。

朱子論春秋。以爲事實則當從左氏。而左傳明以君氏爲隱公之母。蓋惠公元妃子氏。而聲子其媵也。如其小君之氏。故當時目爲君氏。亦未可知。或經有闕文。直書爲君母子氏。亦未可知。而若乃周之尹氏則春秋無其例。周之卿士。非曾與魯爲儐或會盟則不書。隱公之立。不曾朝京。尹氏又不曾出盟。春秋書大夫劉卷卒。劉亦周之世卿而書名不書氏。蓋氏者擧族之稱。如崔氏來奔尹氏叛王之類。而今以一人之卒而氏之。果非糢糊之甚乎。春秋之不以爵氏爲褒貶。朱子定論也。其於詩傳。姑因公穀之文。以證尹氏之事。非直釋春秋經文者也。

　夫子大管仲之功。而春秋無所書。召忽死子糾之難。而不書召忽死之何歟。

春秋之法。列國大夫非聘盟與帥師則不書。管仲但從桓公戰盟。未嘗獨任其制。故不書。若召忽之死子糾。非關大義。故闕之。蓋糾非當立故也。

　僖公之女季姬及鄫子遇於祊。左氏以爲歸寧之女。胡氏以爲未嫁之女。絶婚而使之私遇。擇配而使之遇祊。似皆可疑。季姬之歸寧。在於鄫子不朝

之時。而鄫子之來朝。在於遇祊之後。則絶婚者怒其不朝而止季姬於魯。以絶鄫國之昏誼也。使之私遇者。因季姬之行而要鄫子之朝也。

來說得之。胡氏以爲未嫁之女。蓋以季姬上不書鄫字。下文又言季姬歸于鄫故也。然絶昏故不書鄫。得所故特書歸耳。

答宋羽卿(鴻逵)

家貧親老。仰事無資。則豈容不量其力之所及而盡心爲之。但以君子之心。行小人(細民)之事。毋以小人之事而易其君子之操。古之人。有親在之日。簞瓢屢空而不改其樂。啜菽飮水而盡其歡者。然亦非耽於學道。任佗放過也。必其力有所不逮。故盡心爲之。而猶不免於空匱。雖至空匱。亦不敢以非義苟得。養其口而傷其志也。且心苟專一則山樵水漁。朝耕暮歸。尙有讀書之隙。古之帶經而鋤。擔薪而讀者。尙能以文學名世。今之人。例以家務妨學爲辭。然每見悠汎之日多。而營幹之時少。此特志不立耳。當幹務則便去幹務。無以讀書事貳之。幹務旣畢則便讀書。又不以未至之事不急之務奪之。日日如是則事集而學進。何患乎相妨也。僕乃世所謂耽書癖文而遺落世務

者。言雖無怍。而爲君謀。不得不以正對耳。科弊之極。果難索言。見世之馳騁於名利之場。巧發奇中者。自有天生。成一副才。是非可學而能也。况能之之可恥。殆有甚於不能者乎。人生世間。安能無立揚之念。但不可以非義。無命而力求之也。人多以親命爲辭而不能廢擧者。然此特心有所倖望。而託辭於親耳。苟其量時量己。決知其必不成。揆義揆理。灼見其不當爲。則親意雖切。尙可挽回。况忍爲枉尺直尋之事。而諉之於無大端害義乎。今之伺候卿相之門。圖得囑託者。亦曰吾爲親屈。可謂寃屈其親矣。

答呂南翁(軫奎)

稠裏之面。已是去歲重陽。而晩夏熇蒸。忽領淸翰。爽然若羾寒門也。仍諗雅候晏裕。尤慰尤慰。悠汎二字。古今通患。誤了天下英材。使之虛生浪死。此實爲之祟。座右年光未暮。血氣尙旺。寧不拊躳自悼而思所以振厲之耶。正衣冠尊瞻視。乃古人攝心要法。苟以貧賤自諉。而一任放倒。袒裼裸裎。看作能事。而譏貶學者。謂之矯飾。此乃侮蔑天常之惡口也。蓋人之容儀。不係貴賤。隨所處而各有攸宜。在朝則烏帽品帶。蹌蹌濟濟。在鄕而褒衣偉冠。莘莘與與。在野而黃冠

襏襫。侁侁于于。但能心存敬謹。惰慢邪僻之氣。不設於身體。則勞而平坐。靜而危坐。私而燕服。公而禮服。容有異乎。鄙人少而病。老益憊。居家接人。亦不能加意檢束。頗似任眞者之爲。然不敢以己之不能。阻人之能行也。如座右自當以莊敬日強爲法。安肆日偸爲戒。外之不肅而能保其中者。未之有也。所著心卽理說。乃指心之本體。主宰一身底。大賢以上能全天畀者。方見此境界。若吾儕則昏昧雜擾。心無住泊。所作用者。只是血氣。雖謂之心卽氣可也。何可論聖人心渾然天理處乎。但望於孟程言下。認取心字本色。朱子語中揀出初晩定論而已。鄙說謄呈。第恐爲少輩騰理競辨之資。反被豪士所笑耳。惟冀刻厲奮發。

答尹孝一(永燁)

浴沂之辰。拜正月書。心畫燦然。宛對顔範。卽日省體更毖重。震相從前馳心高妙。殊失下學之序。衰晩塡補。反有年數不足之歎。集傳春秋箚疑綱目。僭妄極矣。而竊念朱先生以前。春秋未有斷例。誠隔四五重。朱先生旣已提綱挈領。以詔後生。則因其意而訂正之。易爲力耳。第恨體道不誠。本自有一重膜子。何敢望透脫去重重關鎖耶。達道四端之不雜氣。自有朱

李定論。來諭已覰得到矣。但或說所資而發者氣一段。未見其有異。蓋此達道之發。理在氣中。動而乘氣。氣爲之資。如人有馬。爲出入之資。初非混人馬爲一物也。第其性發則可。理發則不可云者。最是籠罩之甚者。若爾則性卽理一語。何以爲千古說性之根基耶。蓋理氣無各發之理。其實則皆理發。而人心七情。理因形氣發。故可謂之氣之發耳。分開則苗脈自異。渾淪則根源無二。况達道四端之元自屬理者乎。

答都禮叔(漢基)

示諭斥邪一款。覰得事會深愜。鄙意年前沁舶之來。曾作一通。闢其謬妄。今則未詳其裏面。不曾出一文字。猶可自力者。在於反經。而世衰道微。扶豎無力柰何。