KR9c0640

答崔肅仲(正基○乙亥)

不面而書。古有行之者。而例皆施之於望實俱茂之人。執事乃不吝。加之於空疎老草之物。辭旨之間。亦多有杏桃之於暗香疎影者。令人汗發於寒天也。說心說性。猶是昔年事。見今心思凋耗。性靈迷茫。騰理口舌。果何益哉。許郭兩君。偶相逐臭。而鄙人輕爲示樸摸象之言。至徹崇炤。竊恐損賢者之知。今乃以發前人所未發推借之。不亦過乎。吾東性理之學。分爲二塗。誠如盛諭。而近日心性兩歧之說。其害甚於主氣。蓋以氣爲主。固不免差失妙用。而猶知根本之在理。其本自一而專主雙關者。並與根本而二之。理欲同體。善惡對生。流弊所極。將至人獸無別。况又獐邊是鹿之論。莫露傀儡之面者耶。心卽理云云。實孟程以來固有之旨。政非鄙人刱出。只緣主氣一隊。硬把王餘姚認氣爲理之差。斥之爲邪說久矣。所以驟聞可駭。然此乃直指心體之論。請敢究言之。夫理者氣之主宰也。氣者理之資具也。理爲眞體。體是一原。理爲竗用。用亦一路。故從古聖賢。皆以主理爲宗旨。而

若乃心者性情之統名也。性乃心之體而性是未發之理。情乃心之用而情是已發之理。此實太極之全體也。性具乎陰。情行乎陽。固未嘗離乎氣。而心之未發。氣不用事。心之纔發。理自直遂。則安可以所資之氣。看作相對各出之物乎。尤何可認作大本乎。程子固嘗曰性卽理也。而又必曰心也性也天也一理也。自理之受於天而謂之性。自性之存乎人而謂之心。朱子固嘗曰心之動靜是陰陽。而亦必曰心固是主宰底。所謂主宰者。卽此理也。初非心外別有箇理。理外別有箇心。此豈鄙人之所杜撰出者乎。心與性只是一而二。一者何。心無體。以性爲體也。二者何。性只是體而心卻該用也。性之渾然便是心體。心之粲然便是性發。而心者主宰常定底。故占得渾然處多。性者發出不同底。故占得粲然者多矣。退陶從心之動靜上說。故曰心靜而太極之體存焉。心動而太極之用行焉。僕從心之本體上說。故將心做太極看。卽所謂太極者。性情之妙。乃未發已發一動一靜之理也。言各有所當耳。塵韁俗臼。湯劑薪憂。政是有生之所不免。隨處用心。卽此是學。主理御氣。儘於日用間著力者。豈止爲談空說妙者之欛柄哉。僕學不循序。老

而無成。志氣先衰。精力異昔。無以藉手於彊輔。而落落相望。空吟道左之杕。何幸高明辱與之相仗於晩境。鄰便甚好。庶可源源欲相厚。豈有量哉。

答崔肅仲(丙子)

春風料峭。侍學淸和仰慰。心說旣知本體之爲理則妙用亦應如是。理一分殊。定見可立矣。貫動靜該體用能寂感。旣莫非太極之妙。太極何嘗離於陰陽耶。至於眞妄邪正。計較思量。皆理發以後氣順氣揜之異。而致得如此。亦當克治遏伏乎其氣之病。而充養保存乎此理之眞。若於大本上夾雜佗不潔淨之物。而妙運處容護佗許多麤惡。則何學之可議哉。就氣不用事處謂心卽理。卽程子所謂性則理也者。謂性則理。而性豈無氣而獨立。但味心無體。以性爲體一句。則可知心固理氣之合。而心之本體。卽是理云云。果似圓滿周至。而所以不契於南黎者。以其似乎獐邊是鹿之說也。蓋心之得名。政在乎主一身該萬化。而理爲之主。氣爲之資。單說其主而資具自隨。心乘氣機。如人乘馬。言人則自有馬。烏可指人而曰兼人馬哉。今不必空說心。卽於吾心發處體驗。則其果有二本兩歧乎。然盛說亦自無病。循此而益究其源。則

當有妙契超脫之日。請姑置此而徐觀之也。

答崔肅仲

榴夏自伊淵還。始聞高駕過門。失握之悵。迄今未弛。續拜惠翰。仍審寒總。慈闈體節無損。省餘橫經。益究精微。眞樂在是。何待外求。震相學不入用。老而癖遊。要以反覆乎物情時變。參互乎天機人事。萊館之行。殆亦有爲而發。然感憤適足以傷懷。勞憊自至於添祟柰何。啓蒙一編。誠好有精力時究硏。須直從大根本上順推下來。以達乎千枝萬葉。愚謂讀啓蒙者。不於河圖上畫得卦出則無以見庖犧心法。不於卦畫上推得象來則無以知文王手段。蓋氣行數內。理具象上。非若佗書之直說理故耳。鄙生果嘗箚疑於是編。而推說之際。頗似有牴牾於本文者。露拙恐啓爭端。而駁論又可相發。故謹此裹呈。

答崔肅仲

會友禪庵。閱日還棲。惠書留案。摩挲感歎。如覿溫醇之容。而歲寒相期。老懷更切。恪惟伊間。侍學增重。氣機漸僿。異敎將熾。吾輩苟尋得安身立命之地。則尙可以因樹書影。而昨見左峽通章。以今廿五會于崇報堂。議定疏事。燎原之火。非勺水可救。倘可以入山

採蕨。爲究竟法耶。頃於靈川。與十數同志。講魯論數篇。頗盡舂容之響。而但欠憤悱之實。此近未見有可大受者。深愧倡率之昧方也。管窺果頗有自得處。而浩大深密之評。恐出於相愛之過也。幸於翔矧之餘。煞費勘覈之力。明九卦以處患。會萬數以通變。爲今日受用地也。別紙略此條答。而想不中理。更賜駁正如何。

　　別紙

　一故神。

橫渠每從氣上說到理。與孔周朱相傳宗旨稍異。上文曰一太極兩儀而象之性也。是以太極爲一。兩儀爲兩。而一之於性。故曰一物兩體氣也。其所謂一。固是滚合之一。其所謂神。亦其兩在之體也。朱子編近思。截去首尾。單取一故神三字。而兼及於兩在。故不測之自註。蓋以宗旨言之則一者太極。在人則爲誠。兩者陰陽。在人則爲幾。神乃太極之妙用。而或在陰或在陽。善應而不測者也。由孔子以來。以理言神。而橫渠以合一言者。已覺遞低。况便說一氣故神。則所謂太極者。果何爲哉。(橫渠每以氣爲輪回反原。常存不滅之物。而氣上便有其理。故曰太虛是氣。又曰兩不立則一不可見。)

仁之道(止)仁之理。

公之於仁。猶中之於禮。正之於智。可以狀仁而不可以名仁。仁是人心而爲仁之道在乎公。(克己)公是天理而體公之理便能仁。(無私)道以當然之用言之。理以實然之體言之。克去己私。仁之道也。廓然大公。仁之理也。朱子曰公是仁之前事。此說盡之。道理字訓以方法。意通而辭窒。

答崔肅仲

兒歸而未見答。悵然者久。璟煕回始承覆。喜可知已。木落寒總。更請省餘經體。益臻充腴。震相怕寒倦遊。杜門佔畢。而兒子幹務妨學。持守處固可尙。而苦無展拓之功。師表之云。奬許太過。而乃父空疎。寧有衣鉢之可傳耶。竊念爲學之要。只在於存養省察充擴克治之間。而本原上未有端的見得。則工夫無所倚靠。畢竟成就得含胡骨突半間不界底學。而今之學者。鮮見卓然有定本者。是可憂也。大抵天下之義理蹊逕。靡不會通於朱子。而朱子說亦有自相矛盾。不可一例尊信者。要在審校早晩。而拈出定論。以爲依循用力之地。如言心言知覺言神處。類皆三變。辛亥以前。異於癸丑。癸丑以後。亦異於戊午。此等處類集

而參攷之。然後可得不迷於向方。以座下之聰明悟解。一案可知。如僕則鼎器已虧。漏水無盛。尙何望濯舊來新哉。管窺謹領瓻還。而適有金海一生委來學易。問難之際。因得更勘一下。要之歲內可畢。開正有便。當更送下編。然借書本意。惟在於摘瑕賜斤。而不下一語。抄錄而止。政恐謏說未勘。反損賢者之知耳。

答郭世明(丙子)

歲饑天寒。繫戀尤在於同志。惠札遠垂。辭旨勤摯。三復感歎。菽水難繼之患。凡爲人子者。孰不傷歎。而但盡己分之所當爲而已。失義之養。非所以體親志。恭爲子職。亦豈無尋數之暇。惟恐意之未能專一耳。鄕里之秀。頗有合志同方者。若以多問寡。能問不能爲法。則必有相資而相發者。若又以李文公某所國色之說推之。則就正請益。不患無其地矣。寡過二字。誠爲要法。而苟不取人爲善則何從而知其爲過。何據而改其所過哉。人須有勇往之氣。然後方能一變至道。不博而約。亦終於陋。幸及今少壯時節。惜取光陰。立得根基。震相藜飽布煖。以老占便。而但恐年數不足。志業未究。晝輯春秋傳數段。夜誦心近書數編。室裏啼呼。門外擾攘都不入心。稍可得力。然此特炳燭

之光耳。退而器汝近得數宵之款。深有麗澤之益。而追念聖養。如喪惠質。朞三百蓋嘗究硏一番。而以其非急務也。故都忘之。如明道之於堯夫數。別紙條答。恐未中理柰何。大衡曾謄去鄙說。倘借看以推衍否。爲學須先於平易切實處硏究纖悉。務有以培㙲本原。則將來游刃之恢。可及於盤錯之處矣。相握未易。相期實深。庶有以默會而加勉否。

答鍾山齋諸生郭世明等(乙亥)

兩地禮會。樂與僉賢聯翩。而猶恨文具勝實味淺。不足以鼓發進修之志。披露平生之蘊。所以歸後卽草瞽說。仰副謬囑矣。一幅珍函。意寄隆深。病未趁謝。朔嬗而懷益新。恪惟晩熱。僉體動止萬裕。盍簪之樂。亦應有契於名理。僻處幽广。獨理殘編。寧不迋迋於夢想也。竊覸賢輩。天稟煞高。志尙儘美。而爲己爲人之際。未能一刀兩截。濡戀於文藝之宿習。分嚌於義理之淡味。然人病不求耳。求之則在我。苟能矯輕而警惰則氣未有不順乎理。苟不畜疑而護短則世自有樂告以善者。及此年富力強之日。進德修業。何患不到於昭曠也。僕則從前伎倆。每欠於完養心神。早衰多病。未必非鑽硏之爲祟。惟冀朋友之助。庶收桑楡

之功。所以過從之際。輒有傾倒之意。僉君子若賜提挈。互相講劘。則佗山之石。亦可爲琢磨之用矣。大衡近已返省。想又西爲矣。此乃有精神而醇者。深欲其早解右佩也。紙短意長。惟冀懋業增祉。

答崔汝晦(憲植○己卯)

文字精華。先露於眉睫之間。而義理蹊逕。自𥇕於談辨之際。金溪一席之晤。耿耿在心。而鄙人初無孚尹之實。未必有啓發之益。高明遠投長牋。推詡過當。成己成物。立必俱立等語。直令老物駭汗。而其遜志樂善之美則誠可感歎。仍諗潦暑。省怡動止承懽增翕。種學績文。日有成緖。仰慰區區。座下姿稟淸明。藻華贍敏。脩途遠駕。便可以咫尺九州。悠泛頹惰。無或撝謙之過耶。有意此事。便宜放下佗念。直前擔夯而已。豈待耄言也。

答崔汝晦

周歲阻音。每切嫪戀。鄰便獲奉珍札。如對淸範。秋風又飂厲。書后省節萬衛。經候崇毖。身居事育之地。寧無外務之撓。而隨處存心。循序做去。則卽此是學。豈無餘力可及書冊。人每以讀書應事爲二致。讀書固將以應事。苟以事爲障則書將何用耶。直以當事之

際。自汩其心。安排繫累。反爲物役。費盡氣力。轉生葛藤。事未了勘。氣已蕭索。故自不能讀而終於頹墮耳。行之不力。實由於知之不眞。而思慮麻生。亦自是不曾致思。思苟正矣。義理端緖。要妙無竆。悅而又繹。欲舍不得。私意妄想。何所容於其間乎。知苟眞矣。蹊逕當下瞭然。趯著腳指。便可滔滔行去。更安有茅塞之患耶。僕亦坐在裏許。而謾誦不逮之言。誠以少年時節。尙可自力也。僕平生薄有竆究之才。兼抱論著之癖。升提時多。降伏時少。風火爲祟。瘍瘇屢發。秋涼作萇山椒井之行。沿路遊賞。未能專意於浴事。歸棲后又復守靜虛堂。鑽了故紙。家世兩忘。事不入手。載之空言。果何益哉。漏洩云云。政恐如此明白說破。人自不到得。苟其知道。何嘗爲籠罩之論。自欺欺人而止耶。家貧則難於致養。親老則難於曠省。而從師取友。何待於準備囊槖。但恐僕非其人。自無薰陶之資。早晩委顧。如有疑難相發之益。則敢不傾囷倒廩耶。今之學者。實無刻厲之工。而虛作退託之辭。自爲護短之計。而長人僞冒之習。極可戒也。

答崔汝晦

非意承惠翰。殊慰老懷。大冬凌兢。更請省事增衛。向

時淸涼之遊。玩道體之峻極。驗天機之活潑否。年富力強。何以致中虛之祟。無或所養乎中者未熟。而所得乎外者非眞耶。心外無事。事外無學。已前無事。適所以昏昧其心。到今吝滯。似未免㩢揳爲祟。然賢者豈有是病耶。震相塊坐密室。僅保衰殼。而兒讀朱書。父檢朱箚。世事悠悠。付之膜外。村童課小學。得以警省於嘉言懿行。遠客講大易。又以溫繹乎妙道精義。皆有相長之益。而但覺年光易逝。志氣難彊。未副受中之責。終爲沒身之恨耳。

答郭明厚(乙亥)

以一身而猥結三世之契。因數面而話到千古之心。歸來爽然若有得也。謂外珍札。情理俱到。蒿目頓開。雖其推借之盛。有不敢承當者。而樂善求益之意。迥出常品。深可嘉歎。槐期漸近。想不免隨衆應赴。而此事今無準的。不必浪費心力。惟是讀書修行。以淑其身。乃其本分之所當爲者也。賢者豈不知此。特以熟處難忘。實味尙淺。所以不免於悠悠也。頃去契序中。篤志切問兩款。自是孔夫子指示入頭處。齋記中白直二字。又是徹上徹下之眞詮。蓋人之氣宇厭厭。志尙草草。得小自安。安肆日偸。志不篤故也。護短者疑

而不問。騖外者問而不切。循例塞責。臨時揀難。皆古君子之所不屑告語者也。學是那立志之實。思是那好問之基。而志不篤則無以極高明。問不切則無以盡精微。此乃學者之最先著力者也。若夫直之一字。大舜所以建禮樂之原。仲尼所以贊乾坤之道。而紫陽翁單傳密付之訣。亦惟曰聖人之應萬事。天地之生萬物。直而已。誠以人生本直。不直則道不立。持敬爲直內之要。集義爲直養之本。古聖賢千言萬語。容有外於直字者乎。僕粗見於此而行之不力。到今老大。只探得麤底直。深有味於退陶白直之訓。聊爲座下誦之。僕於交際之間。每不恤躳之不逮。直欲傾倒無餘。座右若以一日之長。俾爲麗澤之資。則鄙亦樂告而不敢辭矣。涼後左顧。預切忻企。未前惟冀夯善懋實。

答郭明厚

月初歷雲山。得奉十月旬間書。歸後無便可覆。摩挲心書。益歎唐華之室遠也。觱寒卒酷。仰惟省餘學履珍毖。齋中僉益並晏裕。日夕切劘。果有直諒之益否。期望之深。旋庸勞溯。震學不加進而歲不我與。冀於未死之前。粗塞受中之責。每日朝起撥昏霧。課授六

七冠童。紅旭上囱。草輯春秋傳三四段。以是爲日用節度。而但恨蒙程迷塞。難於開發。衆說參差。難於折衷耳。兒子得分。適足以困之。汩於宂幹。旣無修待之方。拙於時好。寧有僥倖之望哉。只得任天而已。收置門墻之云。欲使我犯好爲人師之戒耶。但望過庭之餘。留心於功令之外。讀書講義。務要有益於身心。則雖使剡溪雪阻。栗里雲停。亦無異朝暮於相遇。何必以左顧之勤。爲相厚之誼哉。氣質之性。果與鳴遠屢辨。而末後究竟。乃在於不須言。(未發之前。不須言氣質之性。)亦恐不須言。頗似莫須有耳。蓋氣質之性所以得名者。乃在於氣質用事之際。氣濁而質駁者。其性變於惡。氣淸而質粹者。其性遂於善。故皋陶九德。言其氣質之善。而寬栗直溫。皆發而後事也。伊訓之不義性成。召誥之節性其邁。鄒書之忍性。謝氏之性偏難克。皆以氣質之性之惡者言之。而成節忍克。亦發而後事也。若又移上一步。亦只是孔子所謂相近之性。孟子所謂性也有命焉之性。或言之於善惡之不齊。或言之於聲色臭味之欲。何嘗說到於未發時渾然之性耶。奇台之學問甚邃密。而亦恐氣爲祟。去貳佗一原之眞。殆非朱子之意。今謂未發之前。亦有氣質則固矣。

而謂有氣質之性則不可。謂有氣質中性則可矣。而謂有氣質底性則非矣。聖養愼節。近聞越添。天生此人。旣賦以美質。而又將嗇之以命。不令成德耶。吾道甚孤。老懷益涼。更願講貫之餘。時惠精切之論。

答郭明厚別紙

寒岡所論夫主妻喪。是指夫爲家主之禮。其曰夫有尊親。似或宗子及伯父之屬也。今此哀家則舅主婦喪。自虞祭凡有祝則當云舅使子某告于婦某封某氏。若饋奠則子自執之。不以煩尊者矣。虞卒哭夫若子主之者。主其奠獻之禮也。祝辭則當用舅使子之例。至於祔祭則自有宗子主之。雖設祭於哀家。令從叔前期告由於祖龕曰。今以從嫂某封某氏隮祔。有事於顯祖妣某封某氏。請主詣叔父家。若遠則請主下改云玆以紙牓。行祀于叔父家敢告。及初獻祝曰孝孫某。謹以淸酌庶羞。適于顯祖妣某封某氏。隮祔孫婦某封某氏尙饗。亡者前當曰宗子某。謹以淸酌庶羞。薦祔事于顯從嫂某封某氏尙饗。初獻告。宗子爲之。亞獻哀爲之。終獻賢閤爲之。所以備外內之官也。令王大人若可躳參。則舅姑行亞終獻於元位。仍就新位前坐定。執事者斟酒奠于靈座。無拜而興。亦

可。

父在不爲妻練者。無子之妻也。今哀家所處則不但行練。亦且行禫。而其不杖者。父在祭位故也。非凡佗饋食亦可去杖也。

婦人旣除要絰。則絞帶當以練布爲之。禫後於素服上加黲帶。恐當然。今俗婦人不著大衣。終非禮意。

虞卒雖或失禮。練時自當改正。家規雖或循例。大節亦當從正。近世祥後直著網巾者有之。直服𧝟衣者有之。或有以心服而除於再朞者。皆知禮者所不取。

答郭明厚

示來禮說。可認審問之盛意。按禮杖朞以上。方有練禫。夫爲妻固杖朞。而父在則父爲主。子不得練禫之也。但其妻有子而沒則三年之義未盡屈。故祖不壓孫。爲孫而行練禫。然著代在子。初不可使孫而代己。小記有舅不主虞卒之說。而問解續曰夫若子雖主之。祝辭則當用舅使子之例。合二說而通看則夫若子主之者。但主其奠獻之禮。而不以煩尊者也。猶必用舅使子之文者。祖雖不與。而猶爲祭告之主也。虞卒尙如此。况於練禫之重祭。孫何敢越父而爲獻主乎。又何敢代祖而爲祭主乎。舅不行禫。祭義生於服

也。舅猶主祭。家事統於尊也。今曰舅爲孫某而係之以告于子婦則是舅自爲獻主也。上非所以安老。下非所以安神。與小記之文傎矣。反又使孫爲初獻則大違著代之義。而亦異於問解之例。蓋祖爲祭主而子成人則著代於子。使於己不與祭之時。代己爲初獻。惟子不在。然後孫得以代祖主獻。此夫若子主之義也。今於夫在祭位之時。使己子而代獻。則是乃奪子之重而歸之孫也。奪父之重而代其祖也。金友之有是說。豈其然乎。小記之但言虞卒。對祔而言之也。虞卒主乎安神。乃使其夫爲初獻。祔則上祭祖妣。故舅自行初獻也。若祥以後則單祭而已。故皆蒙虞卒之文。若謂主之之主爲祭主。則烏在其父在父爲主之大經乎。

　　別紙

儀禮不杖條曰大夫之適子爲妻。是周禮貴貴。爲大夫壓降。士之適子。似不在此例。疏中雖有凡適子皆然之說。而朱子獨遵經意。家禮妻服一定爲杖朞。而不論父在與否者。唐宋以後。無大夫降故也。且爲妻與爲母同。但從父在不杖之說。則爲母亦可不杖耶。父不在位。若尋常饋奠之時則子之當杖明矣。妻服

旣是杖朞則獨可無杖於父不在之處乎。若以父之生存而便皆不杖。則庶子父在爲妻。以杖卽位何也。

答南聖行(健)

頃執事過聽浮談。遠尋委巷。天借三日之雨。獲資麗澤之益。而一別弦矢。音問難憑。端粹之姿。警發之論。印著心頭。每入夢想。兒自山陽還。傳致珍札。雖其稱道之盛。未敢承當。而相與之厚。重可感歎。恪請書后侍學淸裕。奉親幹家。自是下學處實務。而但有餘力。不宜沁泄。天下之最難得者少壯時節。纔著力則可做畢生根基。纔放意。便有無竆追悔。以執事刻厲之志。豈待耄言耶。蓋心者人之太極也。統性情而乘氣機。性者太極之靜而體立於陰者也。情者太極之動而用行於陽者也。單以性言太極則太極偏於未發。而朱子所謂尖斜底也。言四端則不能該七情。而言七情則該四端在中。此中庸好學論之旨也。今言天命之性。而獨拈四端爲用。則抑以七情爲不出於理耶。四固理之直發。而七亦理之橫發。何謂橫發。以其此心之理。感於氣而從氣也。對待說時。固可分之以理之發氣之發。而渾淪看來。何莫非理乘氣而發者乎。陽剛爲善。陰柔爲惡。象類固然。而陽不可無陰。善

不容有惡。其實則陰陽皆兼善惡。而善則當擴。惡則當祛耳。聖人所以立人極則在乎主靜。而正義實屬陰靜。以動靜言。其可以靜者爲惡乎。執事之言。非不合理。而不可局定看。故誦言及此耳。

　　別紙

大學明德。世有以本然之氣。湛然虛明賺說者。蓋於心體上。不欲單指理故也。然章句明言其氣稟所拘。本然之氣。果在所稟之外。而以氣拘氣則是有兩氣也。且氣旣明矣。又何待明之之工夫乎。朱子論此曰這道理光明不昧。方其未接物時。此理固湛然淸明。及其遇事而應接。此理亦隨處發見。又曰便是心中許多道理。光明鑑照。毫髮不差。又曰理在這裏。本是皆明底物事。初無暗昧。人得之爲德。又曰天理在人。終有明處。人合下便有此明德。雖爲物欲掩蔽。這些明底道理。未嘗泯絶。何嘗有明德兼氣之證乎。今爲兼氣之論者。語稍竆則必曰豈有無氣之理。今夫水之在地。未有無地之水。而水自是水。地自是地。單言水處。何可攙說地乎。

答南聖行

江海迢迢。鴈足無憑。白頭吟望。每切𢝋𢝋。因甥君行。

忽領珍翰。爽然若煩襟之灑晩風也。書后亦旣兩月。更請省候增康。湯饍之暇。例難刻厲做工。而爲子盡職。卽此是學。况其餘力足可溫繹。少壯時悠泛。便無根基可恃。老大追悔。昔人炯戒。座右寧有是耶。震相伎倆猶在。而精力不逮。舊知易忘。新得難冀。其所不住修改者。亦恐未爲定本柰何。兒子自力看閱。時能開發翁意。而替幹妨學。未能長進。知舊之往來者。與時世汙隆。批退者多收拾不上。皓天不復。憂如之何。來諭以性爲人生而靜以上本然之眞體。而以心爲形而後事。似若歧心性而先後之。然程子曰心則性也。在天爲命。在人爲性。所主爲心。實一道也。朱子曰心只一箇字母。性情字皆從心。又曰人多說性方說心。看來當先說心。太極圖解以心爲最靈。而因曰最靈者純粹至善之性。所謂太極也。然則心性之不可歧說明矣。且道易所謂天地之心。書所謂上帝之心。果可謂形而後事耶。張子曰形而後有氣質之性。仁義之心。果可謂氣質之性乎。蓋性猶太極。心猶陰陽。本是借諭說。以太極之不離於陰陽。證性之不離於心。如來示則性理心氣。灼然相對矣。朱子何以曰惟心無對。何以斥釋氏之學心與理爲二者乎。雖以成

性言之。成之者固是氣質。而性只是理。雖於氣質上標名。初非氣質之所能囿。單指其理。亦豈非本然之性哉。旣有不與情對之性。而又有與情爲對之性。則性有兩副。而太極亦有二層。恐當更思者也。

答宋甥致車(晉翼)

二氣有流行底。有升降底。天地之常度。左旋而右轉。水火之妙用。上升而下降。邵堯夫論先天圖。旣有左旋右行之說。而繼之以陽上交陰。陰下交陽者此也。默軒說曾奉閱。而專就流行上推去。鄙說則兼指升降底。故其論乾坤艮兌則同。而坎離震巽則異。蓋乾坤艮兌。生於二太之定體。而太陰太陽。實主運行之權。坎離震巽。生於二少之妙用。而少陰少陽。實主升降之機。流行則以左右而順布。升降則以上下而交媾。夫陰陽交媾。方成造化。故天一之水下降而交於地二之火。地二之火上升而交於天一之水。此乃少男少女相合之象而成物之本也。一而二者。其象爲少陰。而少陰必成於少陽。二而一者。其象爲少陽。而少陽必成於少陰。故少陰退位於東。(東是少陽之方)得三者爲離而得八者爲震。少陽退位於西。(西是少陰之方)得四者爲坎而得九者爲巽。二老進位於南北。則二少之退

位於東西。理固然也。離爲日而位東。坎爲月而位西。則震巽之當析於間位亦明矣。震本從離而太陰成卦。不得不親坤而位東北也。巽本從坎而太陽成卦。不得不親乾而位西南也。今曰一八七合而爲離。則八本在東。離位已定。更何往也。七乃在南。乾行先至。更何贅也。二九六合而爲坎。則九本在西。坎位已定。六乃在北。坤道當居。其不可更往亦明矣。一八二合而爲震則二位在南。何緣析震於東北也。二九一合而爲巽則一位在北。何緣析巽於西南也。且每卦初爻是兩儀。二爻是四象。三爻是八卦。一二三四。四象位也。一二三四九八七六。八卦位也。而今此上爻之數。乾離同得七。坤坎同得六。震兌同得二。巽艮同得一。則有一二而無三四。有七六而無九八。卦畫之本於河圖者。果安在哉。乾離同宮。坤坎同宮。震兌相配。巽艮相挨。頗似後天說話。而其於卦位。反用先天何歟。離中虛故以陰爲主而居八云。則卦成於七而位定於八。似亦違於左旋者矣。坎中連故以陽爲主而居九云。則卦成於六而位定於九。似亦異於右旋者矣。成卦之妙。定位之實。專在上爻。而震巽以初畫而設位。坎離以中畫而定位。初不與卦氣推配。又未知

何故也。老者成之類。少者生之類。則乾坤之老。固當歸重於成數。而坎離二少。何必疊傡其成數乎。兌艮始生於二老。震巽終成於二老。亦何必終始於生數也。吾意則乾坤二老而不變。故以成數而定位。坎離二少而相交。故以生數而正位。震巽始少而終老。故以成數而就隅位。艮兌始老而終少。故以生數而就隅位。然以默翁之邃於易而爲說如此。當必自有精義。而鄙見爲不逮耳。朱子曰若就第三爻說則兩儀又爲太極。而四象又爲兩儀。四象爲兩儀則八卦亦可爲四象。此所以每祛舊一爻。而更從新一爻者也。細玩啓蒙則可知已。

答崔聖奎(學升)

稠中之面。書裏之銜。衰精殆無以照領。而書之論心。卻襯於見面也。雪沍凌兢。恪請書后省履溫裕。中庸誦數之際。益有體驗之味否。道理儘剖析儘好。方有切實受用處。方有渾融打合時。幸不住用工。震相近苦寒感。殊妨佔畢。來諭過自菲薄。諒出求益之誠。而旣讀思傳。以眞實心行眞實事。足目俱到。安知無豁然之日耶。疑目撥忙申答。恐未中理。繼此而往復論難。得以短長相益。區區之望。

別紙(中庸疑義)

　程朱釋中字之異。

偏之極則倚於物。添說不倚。方盡中字意。然單說不偏。亦含得不倚意。就發處看則仁之發偏於仁。義之發偏於義。發而喜則倚於喜。發而怒則倚於怒。渾然在中不偏則焉有倚。

　程朱釋庸字之異。

惟其平常。所以不易。單言不易。或有過常而認作正當者。

　中庸乃傳授心法。首章不言心。而但言性情之德。

性是心之體。情是心之用。而戒懼謹獨。乃其心法也。近世學者。求心於性情之外。已失心法之傳矣。

　理先之義。似在亦之一字。

太極旣生陰陽。而仍寓於陰陽之中。性命之於形氣。亦猶是也。未成形之前。理實主宰。已成形之際。理仍掛搭。亦之一字。所以明本有之實。

　禮樂刑政。於人可也。於物亦有之乎。

得其序則禮。得其和則樂。當殺而殺爲刑。當育而育爲政。

　章句吾之心正。不曰性。而曰心何歟。

中庸不言心。而非心則無以立大本。故於此言心。首章不言氣。而無所乖戾。亦自是理發而氣順之者。故於此言氣。心能妙性。氣能發理故也。將心對氣。亦可見氣之非心。而以心言性。亦可見心之體便是性。

答朴守玉(升烈)別紙

　萬正淳以謝氏帝者天地作用之說爲非。以程氏主宰謂帝之說爲善形容。而先生答以得之。則主宰作用之別。可得詳言歟。

主宰是妙應之名。無爲之爲。不動之動。出於自然。作用是造作安排之名。有爲之爲。動之之動。順逆不同。蓋主宰底是理而帝是理之尊號也。作用底是氣。而帝何嘗有作用乎。

　朱子答徐彥章書曰未發只是未應物時。雖市井販夫廝役賤隷。亦不無此等時節。答林擇之書曰人固有無所喜怒哀樂之時。然謂之未發則不可。兩說不同。何者爲定論。

答林書是述延平之言。而朱子初說也。答徐書是述子思之旨。而朱子定論也。未應物時。人人皆有。而大本之中。卽此在焉。但以氣稟物欲之累。而不能常立。故主敬謹獨。所以立大本也。今於本體上。攙說工夫。

謂無復未發之中。中卽性也。性豈因存養而方有哉。中庸或問曰衆人之心。莫不有未發之時。不以賢愚而有別也。

答金聖涵(瀅東)別紙

　子之小祥値妻喪練月

寃日若在初旬。則不得不先行祥而後行練。若在朢後則練以丁日。必須先行練後行祥。蓋有故無故。不可預料也。

　本生心制中行妻禫。

禫是入廟後安神之祭。初非爲自身之安吉。禫乃喪終之祭。亦非若時祭之純吉。則喪中無禫之說。恐非經意。况本生喪旣祥。服已除矣。不可以喪中論。今諉以心制在身。而不行杖朞之禫可乎。本生喪未除之前。猶許爲所後行禫。則不杖朞旣除之後。獨不可爲杖朞行禫乎。旅軒曰大喪之禫。何可以齊衰之在身而廢其事也。然則杖朞之禫。何可以心制之在身而廢其事也。

答李叔瑞(瑨鉉)

頃年枉存。尙銘在肺。恪承珍翰。推借過當。良深汗蹙。而樂善求益之意。重可感歎。楝風微薰。更惟省體康

泰。竊觀來諭。意旨溫粹。文辭雅馴。可認進修之實。世事雖多。莫非已分所當做。隨處盡心。卽此是學。第於應酬之餘。痛除悠泛之習。亦豈無親書冊窺義理之暇。而可得以致力者耶。惟在立志之固而向道之勤耳。如僕鼎器已虧。炳燭光微。種種有日暮道遠之歎。學不加進。言之反怍。而座下有問。未可以躳不逮而不獻愚也。別紙俯詢。尤是名理頭顱。聊悉所知仰覆。如未中理。倘可十反否。吾東一隊之學。主見從氣上入。故刱爲心卽氣之說。纔見人主理言心。便曰心卽理。乃陽明之學也。以此爲揮斥理學之欛柄。其實陽明認氣爲理。世學認理爲氣。以心爲理。以心爲氣。若相反而實相合也。就見在物上看則理與氣。動則俱動靜則俱靜。而氣之動靜。便是理之動靜。就開闢源頭看則理有動靜。方生陰陽。陰陽旣生。便會動靜。理之動靜。固先於氣之動靜。然舊氣纔盡。新氣便生。何嘗有截然先後。氣亦非私自動靜。理便乘載其上。要之理者動靜之主也。氣者動靜之資也。理氣旣不相離則安能各有動靜。謂之兩件事者固失之。而只看作一件事則又恐有違於未有此氣。先有此理。氣有不存。理卻常在之旨。一而二二而一。政須敏妙看。

答金學初(智鉉)

金猿歸客。喚起西湖之鶴。阿戎共談。兼慰老懷。歸棲日久。籬菊政芳。耑价遠來。珍緘勤摯。仍審省履溫重。仰慰。震相解憂疏暢。自不爲憊。而遠客讀易。日有講磨之樂。弟能吟詩。兒能幹蠱。各不失本分道理。以是自慰。講會退日。果愜事情。而鄙生誤處皋比。全沒倡率之效。循例發問。終欠誠實。大要揀難爲問。獵故以對。文具而已。果何益乎。見今科規大壞。外慕都絶。此政眞箇讀書以淑其身之日也。昨年旣講論語。今依程先生說。預定孟子爲其時所講書。竊願僉賢各讀此書。硏究精義。遇有疑處。隨條錄出。會日袖來。則鄙當隨所知裁答。鄙亦抄問目持去。以資麗澤之益。設或値寒難蠢。猶可替兒往參。僉意以爲如何。世衰氣僄。各家文獻。往往零替。而惟貴鄕後進。最多秀雋。才資優可向上。苟能及時修業。會友輔仁。則佗日彬蔚之盛。不讓湖湘矣。悠悠過少壯時節。豈不惜哉。

答成公玉(琪永)別紙

　孔子於大易之首。以利爲義之和。曾子於大學篇終。結之以以義爲利。而孟子首章。便分別義利二字。必欲其拔本塞源何也云云。

來諭所言義中之利。義外之利。果得其要。而但孟子亦有合言處。曰未有仁而遺其親。未有義而後其君。此言仁義之未嘗不利也。蓋何必曰利。欲其不以利爲利也。曰亦有仁義而已。欲其以義爲利也。曰苟爲後義而先利。深言求利之害也。未有兩節深言爲義之利也。故集註以不求利而自無不利。斷此章之指。義之和利。亦已躍如於言下矣。易大學之指。似已包在於其中。

　孟子曰其情則可以爲善。集註又言不可以爲惡。然而常人之情。終不能無惡何也。

性如泉源。情是泉源。通脈處泉源始出。未有不淸。情亦猶是也。泉源旣出。泥土汩之。如心之有氣質之累。物欲之害。而常自膠擾者也。橫逬之濁浪。停滯之汙水。初非泉源之直遂也。在人則爲意欲界分。情已變遷矣。今之纔遇事而惡念便萌者。豈眞情也哉。

答金道若(冀鉉)別紙

　以漢高之明。必知呂后之惡。而不能保趙王如意。何以則可全歟。

漢高之欲立如意。非必專由於母愛子抱。蓋深知呂后悍戾。必爲禍階。惠帝暗弱。不足負荷。而知人心不

附趙王。故不得伸易樹之志。而殺呂后。又恐無以制彊臣。留悍母。特爲弱子地也。戚姬之死生。固不足恤。但以嗣君仁愛。必無遷怒之端。周昌趙堯爲可以保全趙王。然此特金注之惛耳。若能早嚴嫡妾之分。初無溺愛之端。如薄后代王。則或有得全之道歟。

　楚申鳴吳三桂事。

吳三桂之始引淸兵。已是謀國之不臧。終據雲南。亦爲大明叛賊。然身統十萬之衆。圖報君父之讎。國之存亡。在此一擧。父雖被執。有未可顧。其爲絶書。雖涉悖妄。亦是錯料自成如項羽之於太公也。若申鳴則縱不可投降。白公旣非主將。亦當以因父自廢之意播告。而去陣入山。無與於戰事可也。或疑三桂赴援之初。若不請兵。彼將躡後。必至於腹背受敵。然淸以三桂請救。猶疑見欺。至撤長城一面而納兵。則聞急之日。閉城堅壁。多設疑兵。而潛師入關。則彼之往來詗探。必不敢遽動。旣走自成。便可送兵守關矣。父被執則柰何。當告賊曰君讎旣重。父恩反輕。父若死則當兼報父讎。父猶全則當稍開走路而已。

答郭仁可(守元)別紙

　伯夷不歸孤竹而死於首陽者。殷之宗社。在於首

陽之側故歟。

伯夷之不食周粟。爲其以臣伐君也。伯夷避紂居北海。聞文王作興而歸周久矣。文王伐崇。武王戡黎。殷之大勢已傾。而初無一言。以其爲方伯除㬥亂。無害於服事之義也。及興孟津之師。方有叩馬之諫。是亦爲周而諫也。非以殷臣而爲殷地也。殷之故都在豫州之南。首陽山在冀州之北。亦自不干。

　伊尹放太甲于桐。放字之意。似非伊尹本意。

伊尹乃社稷之臣。社稷爲重。君爲輕。則其放太甲。乃天放之也。商之先王放之也。放有將收之意。放之而悛則收回之。不悛則亦可終於放。然居伊尹之地而有伊尹之志。然後乃可。不然則逆矣。孟子註曰放猶置也。置之於此。使不得去也。又與放逐之放不同。

　孟子曰伊尹聖之任者。蓋以天下自任。而當初處𤱶畝之中樂堯舜之道。若將終身。任底意安在。

處𤱶畝而樂堯舜之道。萬鍾不顧。若將終身。處廊廟而行堯舜之道。一夫不獲。若撻于市。其爲自任則一也。但由前則倚於莫無孔子轍環之意。由後則倚於適無孔子接淅之意。任底太過。不若聖人之時中也。

　近思錄以周濂溪太極通書。標著於上。退溪李先

生又首著於聖學十圖之上。兩箇圖書。乃聖賢極工處。非初學時所可提說。

先儒之讀近思。必在讀四子之後。而近思之先太極。蓋欲學者知其名義。有所嚮望也。况在聖學圖。尤非蒙學之比。則豈不先揭示本原耶。太極雖似玄妙。而只是在躳之實理。事事物物。莫不有太極。則何嘗是高遠難及之道也。小學大學論孟中庸。受讀之次序則不可違。而又當知其書之一言一字。無非太極之流行。况讀四書旣熟。已有見於道體。則次讀近思。何妨體究於修吉悖凶之原也耶。且道理之顯晦有時。已顯者不可使晦。故孔子罕言性道。而猶且發端。思孟便詳言之。而程朱尤闡揮之。今之嫌其高妙而諱言性道者。皆以己之無目。而欲廢天下之目者也。

答曺衡七

僕平生景仰冥翁喬嶽于南紀。而賤迹晩出。不及於院宇全盛之日。但因鳴遠知有賢孫綽然爲武夷洞主。所以昨秋南遊。有恃而委晉。謁賢祠拜聖幀。粗酬宿昔之願。而門庭几案之間。藹然有詩禮家模範。非特卜之眉睫而已。方壺濟勝。溪外遠餞。厚意皆可銘也。泗友之來。獲奉華牋。心畫端方。意寄深重。空疎老

物。何以得此於高明也。秋霖乍霽。遠惟省節增衛。經體加護。拱坐吟諷。倘無外撓否。僕於座下。願忠之心雖切。納交之日尙淺。但見其可敬而不見其可砭。然士不可以安於小成。當以遠大自期。善信之上。又有美大之業。謹密之中。自有展拓之規。先先生光明峻極底氣像。果非寤寐於羹墻者耶。秋水道阻。更晤未易。但願力究緖業。

答金宣伯(塇)別紙

　志動氣者。何異於理發氣隨乎。氣動志者。何異於氣發理乘乎云云。

心性一理。而自性言(本體)則理無作爲。故氣發理者多。發者理而發之者氣也。自心言(妙用)則理爲主宰。故志動氣者多。動者氣而動之者理也。情志之地頭不同。動發之立言亦異。

　夏之五十。殷之七十。周之百畝。朱子亦未盡信。則不可盡考。然大禹之聖。豈制不善之貢。

地未盡闢。故只均以五十畝。而私墾則不禁。地漸闢。故殷均以七十。周均以百。豈容不信。殷制箕子田可考。

　孝子之心。與親爲一。以親之不是。皆以爲己之不

是。則泣諫與自怨之時。雖見其親之不是。而豈有一毫見其不是之心乎。

當先念父母之心初無不是處。然後能知不是之在己。

答安敍九(永培)別紙

　庶子之子。只禰嫡而非祖嫡。焉得爲其子服斬。其子雖父祖之正體。不爲正體於曾高。

五宗之重。自禰始。禰重所傳。何可以不服重。鄭康成曰已身繼禰。便得爲長子斬。劉智曰父之重長子。以其當爲禰後也。我東星湖拙齋兩先生皆有庶子之子當服子斬之說。以禰之適子。自處以庶子。太不近情。

　朝哭奠。是兩項事。

分哭奠爲兩項。非儀禮家禮之意。更攷之如何。但古禮奠在靈座。饋在下室。下室之饋。自如平生。而靈座則只有朝夕哭奠。古禮喪人昧爽哭于寢。此晨省時。而執事以燭入。撤宿奠進新奠。哭盡哀。滅燭乃出。正當日出也。哭奠若異時則日出安用燭入乎。日入後主人又哭于寢。執事者以燭入。撤奠設奠。哭盡哀。設枕衾滅燭乃出。卽昏定禮。初非分奠哭而行四時也。

祖奠特設於晡時何意。旣設此奠。更不設逮日之奠歟。今俗則夕上食。兼設殷祭。

晡時。卽古之夕食時。祖奠而兼上食。恐不爲失禮。奠名以祖。乃古祖道餞行之意。以奠而設盛祭。非禮意。但設饌稍豐而已。

　葬時造主則神已移於主。卽埋帛似可。而或有三虞後埋者。或有三年後埋者。

新造主而遽埋帛。未知神之果移與否。固爲未安。而何至於三年乎。三虞後喪人省墓埋帛。禮意宛轉可從也。

初虞祝祫事。

此乃古禮三月之祫也。自沒至葬。恰爲當祫之月。故假此名。亦欲神道之依祖爲安也。

　題主稱孝子。三虞稱哀子。

題主不可頻改。故直稱孝子。喪祭不忍遽變。故猶稱哀子。

　神主祔廟。在於喪畢。而卒哭告隮。無或太早否。將奉禰龕之主。特告祖位。似無義。

主之祔廟。固在喪畢。而神之祔祖。已在此時。不忍其一日而無所依附也。廟雖將從乎禰。而神固當附于

祖。亦不沒古禮之意也。祔祭之意。不專爲入廟設。默會於神道相依之節可也。

　父喪練后若遭母喪。則勿論葬前葬後。恒服母服否。除父之喪當服除服。而著白笠未安。代以蔽陽子如何。

所示誠然。但葬母後入父殯受父弔。皆當服練斬衰。除父喪而服其除服。暫著白笠。以示有終無害。代以蔽陽則與下服不稱。

　衰服之名。以有衰在。小祥後去衰則無失名義否。

古禮五服皆有負版衰辟領。小祥元無去之之文。而家禮因通典有之。然衰不可去。已有定說。

　追後成服者。當以聞訃日除服。而大祥後旣掇几筵則伸哭於何處。主喪未除。不掇几筵則受服於大祥之間者。仍存四五年之饋否。

虞祔祥禫。是神事也。直當依禮行之。而追後成服。喪人事也。自當以聞訃日變除。祭固不爲除喪也。几筵旣撤則自往廬墓哭。而變除於其所正矣。墓遠而勢不可居則哭于靈座故處而除之可也。四五年行饋。恐非禮意。

　吉祭前未合櫝。遇節祀。

吉月値節祀。或可因行祫祭。非吉月則當各設。

　改題遞遷。吉祭之大節。而曾未造主。則吉祭亦從而廢否。

雖未造主。烏可無喪終之合祭。設紙牓依禮行祭。以告祧遷當矣。

　喪中迎子婦。

婦之成親。已有月矣。雖新行當以奔哭禮處之。大山曰舅姑哭於殯宮。新婦卽位而哭再拜訖。舅婦相向哭。出而見於外次。只用私見之禮。此正論也。

答安敍九

頃時一夜之話。繫是七年後初事。而尊駕忙迫。只憑悵別而已。卽蒙惠翰。兼示疑目。此世此事。亦豈易得。秋霖乖候。更請省節增衛。做履珍毖。來諭縷縷。可見自訟之切。而大率人生世間。孰無憂患。孰無事務。憂乃玉成之地。事爲衡平之用。但憂而可忘則忘之。事而當應則應之。何至擾攘於方寸。妨奪工夫哉。要之悠泛二字。壞了千古人材。人之悠泛者。其意若曰我雖孶兀。必不得爲聖爲賢。此是自棄也。又曰我但如此。亦足爲善人端士。此乃自誣也。於是乎譏世之向學修行者曰。空自勞苦。人誰知之。此乃自恣自㬥者

也。舜何人予何人。過則聖。及則賢。聖賢豈欺我哉。我不知人。固爲可患。而人不知我。何足爲病。正誼者不謀其利。明道者不計其功。尙何厚誣於未定之天。而自安於無理之地乎。外患之至。豈塞竇可免。但恨高朋遐我。無與講討。以扶一線元氣耳。曾傳疑目別紙答去。如未中理。更賜反覆。

　　別紙

傳九章意在推廣。因慈而推之孝悌。又因孝悌慈而推之於事君事長使衆。初非擧慈而總孝悌也。蓋推己愛子之心。可以知父母愛我之心。是因慈而起孝也。己有衆子。必欲其相親。則可以知父母之於吾之兄弟。亦欲其相親。是因慈而起悌也。此章雖說敎字。此行彼效。自然成敎。推其不學而能者。而達之於學而後能。是乃我不敎之敎也。

賑貸補助。固亦散財之一事。而取民有制。最爲絜矩之要道。故特言之。若只以把財與人爲事。則天下之大。安能每人悅之。此特區區之小惠耳。

答李景載(德厚○己卯)

吾山會不成。而東遊未有合。更思吾黨之斐然如賢史。亦在指屈中戀際。恪承華牋。頓令衰眸開豁。仍諗

潦暑。重闈愼節。間値添損。良用貢慮。而萬山一燈。宛是今行所覩白雲庵舊跡。靜界劬書。當益有味。聞來亦足以喜而不寐矣。震飽觀八景。抵金剛領略內外名勝。泛錦江入丹丘。踰赤城出商山。七十日周流二千四百餘里而歸。詩錄境偉筆退。何能摸寫。聞東醜無厭。已有割地之約。華夷無辨。將見江統疏光景。百事敗意。恨不仍留金剛。學做辟糓仙。坐閱桑海變也。家兒幹餘。但看語類。倘稍轉腦於本領耶。面晤固好。而但誦朱先生等閒莫要下山來之句耳。

答李景載

有精神而醇者最難得。而得之鄕鄰爲尤難。所以期望於座右者非淺。而老物無足取裁。祇恨實心之未孚。月初長牋。仰認近日用工之刻厲。曷任欣慰。讀鄒書想已迄工。續有箚疑。可以相發否。賢者姿稟絶佳。而志慮未完。濡戀名利。自是少壯之難免。而猶當量時度己。厭避事務。固因學業之有妨。而亦宜隨處盡心。讀書竆理。本欲以修己接物。欲速則不達。不住則漸進。烏可以才短自畫而事魔爲諉耶。氣不可徒養。爲善之積。可以生氣。理不可卒透。存心之密。可以明理。年光未暮。前頭悠遠。及時進修。何患乎無成。第患

懶習之難強而浮念之未熄耳。命數自有前定。科試縱不能坐停。事到則隨分做去。事過則豁然放舍。但勉吾性分之所固有。而勿付之一場話說。則將必有日計不足。歲計有餘之效矣。震相眞箇是前頭無幾。惟冀蓋棺之前。強策衰頹。粗究志業。文字酬答。煞費精力。然不有益於人則必有益於我。所以不敢萌厭避之念也。今來疑目。縱未能一一切實。循此用工。終當得力。如論子路喜聞過處。但學佗向善慕義之勇。不當又尋它吝於改過處。論大舜取人爲善處。但學佗舍己從人之美。不須更念佗人之未必勝己。此乃切實受用處也。

　　別紙(孟子條問)

　齊梁之君。本非可與有爲。且有僭王之大罪。孟子往見。與枉己直人何以異。

孔子於齊景衛靈皆往見。而二君皆非可與有爲者也。之楚而見昭王。楚乃僭王者也。彼旣以禮意聘之。則往答之。何可逆料其無能爲乎。彼雖僭號。能從我言則天命未改。僞號可削。聖人視天下無不可爲之人。其終之不能有爲。天也。爲吾之所當爲而已。

　公孫丑問不動心。而孟子曰善養吾浩然之氣。

心之本體。泊在氣上。理爲主而氣爲資。心能制氣則氣得其養。心不能御氣則氣反爲主。所謂養氣。非於氣上致養。持志以帥之。集義以生之。志卽心所之。而義卽心之制也。

　自反而縮。千萬人吾往。似指平常處言也。若處事之際。遇極惡之人。欲往敵之。則彼必不服。而禍反不測。曲意順從。似幸免。當何以處之。

極惡之人。犯而不校。則彼自沮而我自伸矣。縱彼頑不服。而吾義常勝。此亦往也。橫逆之至。只可自反。若其逞氣求勝。抗辨以挑禍。畏禍曲從。枉道以苟免。皆非自反而縮處。此豈大勇之所爲乎。當此之時。言溫而氣和。動之以至誠惻怛而內不失己。是縮也。

　子路雖喜聞過。而抑有吝過處歟。仕於拒父之衛輒。是過也。夫子警之切而終不自悟。竟殺身於其國。

子路勇有餘而智不足。其心以爲輒是當立之嫡。蒯聵自有畔父之惡。上而太母拒之。下而國人拒之。自是義理之當然。不仕其國。甚是無義。規戒之言。例以爲避禍全軀。非白刃可蹈之節也。所以視死如歸。不負初心。殊不知立子拒父之爲大過也。

以大舜生知之聖。豈有不善之事。佗人雖有善底。不必如大舜之至善。有何舍己而從之者歟。

聖雖生知。耳目之所不逮則亦有所不知。凡人之聞之見之者。亦或知聖人之所未知。所以聖人之明目達聰。好問而察邇者也。聖人之心。廓然大公。初無物我之間。何嘗自以爲聖而自用其知乎。

　助貢徹三代不同。朱子所疑說得似然。地有定限而民亦似無加損。則何夏五十而周百畝也。人之食之。亦似無古今之異。則又何前五十而後百畝也。愚故曰夏之所謂五十。卽周之百畝。而但有制畝長短。尺步廣狹之不同。

人步不同之說。舊亦聞之。然不改田制。而但改尺量。長者短之。廣者狹之。是乃擾民也。此豈仁者之政乎。蓋夏初洪水纔退。地未盡闢。所墾之田。東零西星。故只得均民以五十畝之地。而有餘力者自可別理萊田。俟其所獲之足以償勞。而分授其餘夫之合受田者。田不井授。故只行貢法。而及商之初。地利漸闢。又多零田。豪民濫占。而只耕本田者。又不贍於事育。故從其便近。互相變通。均民以七十畝。畫爲田字。田各四區。公田在近。可使之並力助耕。改貢爲助。所以救

貢法之未善也。若周則初起於豳岐空曠之地。地廣人稀。故增爲百畝之制。而九區爲井。八家同養公田。而原隰異宜處。別有萊田加倍之法。及有天下。漸次疆理。以至通行於海內。然地有坳垤溝洫一定處。則不拘井制而但揍畝數。或折半而爲五十畝之圭田。又折半而爲二十五畝之餘夫。亦皆井井有條理。蓋百畝而減爲七十。七十而減爲五十。則民怨朋興。有難遠行。而五十之增爲七十。七十之增爲百。衆願所同。有何勞擾之端乎。

　我國亦有命世之才。能行井田之制歟。說者曰我國山多野少。其定經界甚難。

不泥井田之制。而但法井田之意。則我國雖山多野少。亦豈不可行哉。法必待人而行。㬥君汙吏之慢其經界者。雖行貢法而取太半之稅。若其井制之一立。則民未有無田者。設或慢其經界。不至如今日之富連阡陌。貧無立錐。豈非良法乎。

答徐德一(鴻烈)

奉際每欠從頌。未能深叩。匪意華牋委投。恪審春闌。讀體珍相仰慰。震相老不涉事。學非適用。誤因知舊問辨。多費空言。何足道哉。水南書雖於本末體用之

際。不無聽瑩。亦儘有警省處。座下長書責譬。反沮我資益之端。朋友講磨。古今通義。彼攻我闕。我得以塡補之。彼發我疑。我得以紬繹之。不論其言之得失。皆足以長我知見。鄙人每以同志相確。爲晩年至樂。豈敢以訑訑拒人哉。人心道心之辨。當先分看。就聲色臭味飢寒痛痒處。驗得人心之私。就愛親敬兄忠君悌長上。驗得道心之正。更須合看人心發處。以道理揆度。亦是道心。道心發處。將血氣參錯。亦是人心。若人心之偶合於理則只是形氣而已。如漢祖人欲多而天理寡。然約三章喪義帝祀孔子處。猶可認道心之發。如刻印銷印出於利害之私。始以利己而喜。終以害事而怒。何嘗有道心可擬。特事理之不當者。從之爲反理。事理之得當者。從之爲合理耳。

答宋甥彝卿(宗翼)

烘爐之暑。忽變爲遒霜之寒。老懷蒼涼。際此書至。仍諗層候康衛。棣履珍裕。深庸慰瀉。汝慈瘍患。似是風邪乘虛。當此殺歲。壯健者亦難得神氣佳穩。况弱質而早衰者乎。每念殊懸懸。內舅欲靜坐存養則氣倦而睡侵。欲看書究索則眼眵而神瞀。衰惙如此。有何桑楡之功也。大抵天下事雖多。而盡是吾分內事。人

之讀書。亦將以治事。寧有遺棄百事。專力一書之理乎。行有餘力則以學文聖訓也。須看則以字。便是篤志處。今人之每說紛擾妨奪。乃悠泛之前茅。頹惰之後殿也。晦庵書儘好熟讀。蓋其辭旨明白。宜於初學也。然讀后之遺忘。祟在讀時之放過。而放過之端。在於不知味。不知味之失。由於不致思。初學於古人言語。乍看殊似艱澀。而思來思去。自當通透。今日透一義。明日透一義。意味親切。極耐咀嚼。其爲悅心何啻芻豢哉。讀而有疑則思。思而未明則錄以待問。問於此未能領會則更問於彼。必使心下豁然。則眞味自生。食而忘食。寢而忘寢耳。今讀王覇辨。當思何者是王何者是覇。道義有何樂而欲其必明必正。功利有何惡而欲其不計不謀乎。便思出明道之功。極於繼往開來。而召陵城濮之功。不足言矣。正義之利。至於尊主庇民。而千駟萬鍾之利。不足慕矣。先立道義則不求功利而功利隨之。專主功利則欲避患害而患害先之。此所以舍彼取此也。今讀封事。當思心是何物而爲大根本乎。以其爲一身之主宰而萬化出焉也。夷狄何以必攘。仇讎何以能報。如是推究。漸到肯綮。則久當浹洽。無所遺忘矣。至於應事處。亦必思其

用之所當然。其體之所以然。則事與心融。自無厭事之病。心與事符。亦無放心之患矣。小冊排錄。果合便宜。但揀好語。亦不過吟諷半餉而已。反不若記出有疑處。思以通之。問以辨之。使相貫穿之爲益也。飢饉荐臻。寇賊外闖。果甚可憂。以夫子朝聞夕死。不忘溝壑之義處之。則亦自泰然。不足以累吾靈臺。何可變所爲失所守以徇之哉。郭君書來。而以病則軟腳妨行。以憂則翳桑無救。而其志猶刻厲如前日。懇求吾禮書爲寫本計。昨已送去。蓋欲其斤正之也。許友承欲以近間來訪。而秋事方殷。政恐難諧矣。吾則近欲觀史。究求得失。而春秋爲未了案。故方且商量。其於炳燭無遠光何哉。別紙所詢。不可以一槩論。宋高宗忘讎忍恥。稱臣金虜。而朱子應試登第。　我國己卯禍後。權奸柄國。時象泮渙。而李先生並中大小科。要之才可以救得一半。德可以明哲保身也。南冥曺先生因讀許魯齋出則有爲入則有守之語。廢擧不就徵。寒岡鄭先生赴會試。不入禮圍。歸稟大夫人。因棄擧業。一則潔己長往。不欲屈身以殉道也。一則篤內修而屛外慕。瞭然於本末輕重之別者也。厥或科規濁亂。不欲褰裳以涉波。才具短淺。不可鹵莽以望穫。

量時量己。惟在自處之如何。爲君計夏課時。親命做時文。則隨衆去做。雖做時。毋忘此講究義理之實。秋圍時。親命赴國試則隨衆赴擧。而不以得失挂念。切勿行險而徼倖。冬春讀書時。不知有科而只知有書。不知有功名而只知有義理。確持正道。至死不變。則醜類不足畏。洞見大義。見利不渝則濁世不能溷矣。持身處世。亦無別法。貞不絶俗。和不合汚。危行言遜。忠信篤敬而已。吾之所未能。遽以語君。殊可悶然。期待之深。畢露無隱。年富力強。尙可勉也。

答宋甥彝卿

初學安能快入於好境界。切味魯論先難後獲之旨。則極辛苦不快活處。反爲好消息。至如掣肘矛盾之云。往往是悠泛抵賴之辭。事到專一時。安往而非學耶。敬貫五常。來說得之。但仁爲萬善之長。禮爲一心之主。故其用之愛敬相須互成。而天屬則愛先於敬。人屬則敬先於愛耳。所箚隨暇錄送。以開衰眸爲望。

答宋甥彝卿別紙(啓蒙疑義)

少陰少陽交而生震巽。坎離不交。竊恐此處震巽字皆當作坎離。坎離字當作震巽。蓋乾交坤得陰生兌。坤交乾得陽生艮。固有其理。坎本以少陽。成卦爲少

陰。離本以少陰。成卦爲少陽。邵子所謂坎離再交者也。何以爲不交乎。震本以少陰還得陰。巽本以少陽還得陽。何以爲交乎。震巽則上爻不交。交在第二畫。邵子所謂震巽一交者。故曰兩儀生四象時交了。若坎離則四象生八卦時又交。何但曰交在第二畫乎。太陰太陽。猶得相交於上。則少陰少陽。何獨不交於上乎。盤澗說似得師門本旨。或謂初爻與上爻不同。然後爲相交。坎則初上爻皆陰。離則初上爻皆陽。故所以不交。震兌則初爻陽上爻陰故交。巽艮則初爻陰上爻陽故交。本畫是指初爻。此說甚誤。上言太陽太陰。固已以中下爻言。則此言少陽少陰。亦應以中下爻言。且朱子嘗言在上爻則兩儀反爲太極而四象還爲兩儀。此當以中上爻分四象。不容佗法矣。

邵子觀物。每作四片。以日月星辰。擬之於四象。而依其序爲天象。所以兌爲月爲太陰。離爲星爲少陽。與易象少異。而乾兌離震巽坎艮坤之序則實是先天圖之不可易者也。朱子初時。以二太爲天。二少爲地。別是一說。尤似拘泥。而及定啓蒙。都不用此。乾爲太陽。兌爲少陰。離爲少陽。震爲太陰。此氣行之序也。當屬之天四象。巽爲太剛。坎爲少柔。艮爲少剛。坤爲太

柔。此質成之序也。當屬之地四象。氣行於天。質成於地。

天地之氣。陰極盛時陽已生。陽極盛時陰已生。觀於復姤可見。若待旣盡而方生則必有間斷矣。坎離乃其中氣。日內暗外明。故離中虛外實。月體本黑。內明外暗。故坎中實外虛。蓋離乃太陽之精而陰根陽中。坎乃太陰之精而陽根陰中。離之陽生於子而成於午。坎之陰生於午而成於子。然離之中氣在卯。坎之中氣在酉。所以離東坎西。

陽在中。故坎爲進之中。陰在中。故離爲退之中。陽主進而以長爲先則艮爲少。固其後也。陰主退而以少爲先則巽爲長。固其後也。坤在東南方圖已然。而辟卦說如此。震如在東則巽當在西南。先天之正位也。朱子曰易中一言一字。皆本於先天。而吾謂文王之易。實用先天。故坎固爲水而言月處皆有坎象。如月幾朢是也。言日處皆有離象。如終日已日是也。

就河圖五十五點數中。虛五爲衍母。故大衍之數。止於五十也。五爲衍母則十爲衍子。以五衍十。以十衍五。果不是皆爲五十乎。上言虛之而不言衍。下言乘之者方是衍。

邵子觸物。皆成四片。故有此說。然旋自謂其一常不用。何可深究。但以氣候言則四月而暑不甚。猶有春溫意。七月而暑不退。猶有夏熱意。十月寒不甚。猶有秋涼意。正月而寒不退。猶有冬冷意。故云一時四月。一月四十日。