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理學綜要序

學以明理。而明理將以順理。學而至於理順則賢而聖矣。夫聖性之而全天理者也。似非學力之所能強到。而夫子之聖。猶以好學自居。誠以明乎事物之理。而順其性命之理。聖亦由是也。况夫下聖人幾等而求至於聖人者。必須竆理以致其知。循理以篤其行。去其所以害理而存此理於心。然後德復全而學可成。是以周子言學之序曰士希賢賢希聖聖希天。天者理之一原也。理之在天。以其主宰萬化而謂之上帝。其德則曰元曰亨曰利曰貞。太極其全體而神其妙用也。理之在人。以其主宰一身而謂之天君。其德則曰中曰正曰仁曰義。性爲之體而情爲之用。人之欲事我天君。對越上帝者。寧有理外之學乎。然天地之間。有理斯有氣。理無形而氣有形。理無爲而氣有爲。靜而無氣則理無所掛搭。動而無氣則理不能運行。理本全而氣能偏之。理本明而氣能昏之。理本順而氣能逆之。發揮運用之權。疑若盡出於氣。故三代以後世有主氣之學。老氏以元氣爲太極。而其學則

專氣致柔。釋氏以作用爲眞性。而其學則絶去理障。禪家之陽儒陰釋。尤爲舛理。以陰陽爲道而認理爲氣之條理。太極無動靜之說出。而闔闢都由氣機。(吳澄)元氣無生滅之論作。而造化全沒理致。(庸齋)陽明之心卽理。實指精氣之流聚。整庵之神卽心。卒歸之形而下者。至於近世則以明德爲本然之氣者有之。以氣質爲眞體之性者有之。厥或泥於分開之論而不察本原之妙者。謂理氣不可偏主。凡於理字變名處。率皆兼氣說去。籠罩無分。余嘗慨然於是。而學不究用。言不見信。乃敢歷摭經傳。引類序次。裒成一通。名之曰理學綜要。其意以爲氣雖作用。理實主宰。氣雖騰倒。理必終反。明乎理則氣自退聽。順其理則氣反爲助。故首編先明天道之頭腦。仍及於性心體用而深究氣質之利病。然後繼之以學問路脈。涵養爲竆究之本。省察爲擴充之要。循之於日用彝倫。措之於天下事業。因以歸宿於聖賢主理之旨。冀或爲闢異扶正之一助。而精力衰耗。援引浩漫。格言之闕漏。條例之顚錯。必不得免焉。後之君子或有取焉。則補入而訂正之。俾爲可傳之書。此實公理也。於乎。學莫先於致知。而知本於智之理。學莫要於居敬。而敬主乎禮

之理。學莫大於存誠。而誠立於信之理。學以集義爲事。而義出於天理之宜。學以求仁爲本。而仁成於天理之公。行之爲道而道是當然之理。得之爲德而德是實然之理也。內而克己私。外而斥異端。莫非去其所以害理者。而爲聖爲賢。方不負理學之名矣。初學之士。先讀諸經。博究義理。待它會通之際。將此書爲考据之資。則未必不犂然心會。信吾言之不誣矣。歲屠維單閼三月癸巳。新安李震相序。

四禮輯要序

禮之用。出於天理之粲然。而根乎人心之自然。人心順則天理全。古昔聖人。見天理爛熟。因其節文制禮以範俗。身而家而國而天下。無適而非禮也。周初承殷之弊。質勝而陋。始稍振以文之而儀禮作焉。當時制作之盛。赫然如日中天。而歷世滋久。文勝質喪。禮無其本而僭亂興焉。孔子作。欲以空言救之。而卒未能反之正。奠楹之後。微言絶而大義乖。委巷之禮。已不勝紊雜。老莊之徒。至欲絶滅之。馴致秦火一擧而掃蕩之。山東大師乃以記聞之餘。采輯爲書。託之古經。傅會之說。紛如聚訟。千五百年之間。只有杜氏通典一書。蒐羅八代。粗可考據。而擇之不精。紕繆居多。

至宋司馬公書儀。酌古通今。欲爲一時之法。而尙失之疎略。朱文公守制寒泉。編成家禮。略浮文而敦本實。存古意而適時宜。其所以正人心復天理之功韙矣。然梳洗未盡。遽爲童行所竊。不能無遺恨於其間。晩年通解儀禮。將以復三代之懿典。而病不可爲矣。遺命治喪必以儀禮。書儀參用之。蓋儀禮得禮之本。而間有古今之異宜。書儀酌禮之宜。而猶未適乎文質之中也。吾道旣東。儒賢輩出。禮學之盛。卓越前代。宏綱大目。旣已修擧。而疑文變節。靡不訂明。近世有花山通攷之書。鏡湖增解之編。綜貫百家。彙分類選。以盡其常變。譬如波斯之市。百貨咸萃。有求者必得。然兩書所載議論。或未能相通。後學迷於適從。殆非前輩集衆長之本意也。余於庚申。讀禮廬次。妄嘗參攷兩書。抄成喪祭禮三篇。以爲目下受用之地。服旣闋。更采冠昏禮以益之。復就舊編而修潤之。節目之未備者。權以瞽說代塡。俟後博采以易之。衆論之不同者。輒以謏見論辨。冀聞同志者駁焉。編旣成。名之曰四禮輯要。夫四禮者。人家日用之最要者也。冠所以責成人。昏所以重大倫。喪所以厚終。祭所以追遠。近世三加之禮不行而孝悌之風衰。就成之規不革

而唱隨之道乖。喪主復生之節而保固體魄之意淺。祭爲觀美之具而萃聚精神之誠薄。講禮者尋枝摘葉而未嘗推原其禮意。行禮者茅纏紙裹而類多依違其禮節。是其忠信之本不立。而愛敬之實未著也。是編以儀禮爲祖。家禮爲宗。而略其文詳其節。循其同覈其異。庶幾卽乎人心之所安。尋得天理之不易。而竊恐自以爲無邪心者。未必盡合正理。其斟酌去就。必多有不厭於衆心者。尙覬未死之前。節次修改。粗成頭緖。私藏於家。以遺後承。俾於常變之間。稍有依循之資。若乃行之於世。以來人言。貽累於公案。則非吾志也。旃蒙大淵獻鷹始摯。新安李震相序。

春秋集傳序

孟子曰詩亡而春秋作。詩非亡也。詩之道亡也。詩之道。勸善懲惡是已。昔周之盛。天子巡狩邦國。命太師陳詩。觀民風之善惡而行慶讓黜陟之典。善者有所勉而不肖者不敢肆。化行俗美。王道成矣。東遷以後。乾綱解紐。列國之詩。不陳於王府。而勸懲之政。不行於天下。亂臣賊子。接踵而起。華夏將變於夷狄。人類將化爲禽獸。吾夫子作於是時。周遊列國。欲行道以救之。而卒莫能行也。退而刪詩書述禮樂。欲以扶世

敎。而空言無補。不若見之行事。乃取魯史之未及修者筆削之。春秋者。魯史之舊名也。昔韓宣子適魯。見魯春秋曰今乃知周公之德。竊意隱公以前。舊史已自成書。而隱公以後則史官記草而未成書。故夫子所修。自隱公始。非有意於託始也。春秋王者之事。麟王者之瑞。而書終麟至。不時而見踣。則夫子之文章。知其已矣。所以絶筆於獲麟也。硎谷揚灰。舊史不傳。而闕里之編獨全。抑亦天相斯文。將以爲百王之要典歟。是經也。誅亂臣而討賊子。尊中國而攘夷狄。明王道而黜覇功。存天理而遏人欲。大義炳如也。其於魯史有諱親諱尊之例。而亦復微辭婉語。不沒其實。乃子爲父隱。直在其中之意也。奠楹之後。惟孟子爲能推明其義。而世遠經殘。浸失其眞。公糓左三家各以意見作爲傳義。而箕杼之異。矛盾者多矣。要之左氏博通國史。事實非不詳備。而馳騖乎文辭之末。傅會以術數之陋。𨓏𨓏以利害爲取舍。成敗論是非。此其所短也。公糓則齊魯間經生也。講聞緖餘。義理雖頗精當。而揣摸爲說。事實多有訛謬。且其拘泥於字句之間。至欲以日月爵氏名字爲褒貶。聖人依本据實。直書傳信而已。豈如是用意增減。若後世舞文弄

法之爲哉。世儒分門。信傳而誤經者有之。黜周而王魯者有之。譏之以斷爛朝報而請勿於經筵進講者有之。聖經幾至於弁髦。世道日就於貿亂。胡文定公當南渡之際。始集三傳之長。表章經文。理明辭正。若無遺憾。而朱先生猶謂有牽強過當處。蓋去聖人千百年。誠難一一推得聖人之心也。所以朱門人勸先生作春秋解。而辭之以某實看不得。今以藐然末學。安敢僭爲之解。以取小兒豎屋之誚哉。然而先生所論春秋義。散見於大全語類者。綱領粗備。可推而知也。論左氏曰所傳春秋義。恐八九分是。此言事實之可據也。又曰今不若且取胡文定本子。縱未能盡得。然不中不遠。此言義理之可觀也。今之讀左傳者。每患議論之不純。讀胡傳者。每患事迹之靡稽。若得合爲一通。互相參證。則聖人之妙道精義。尙可窺測。而兩傳之所難通者。亦可折衷於朱先生雅言。此震相不揆僭妄。而輒爲之集傳者也。惟於其間。附見一二瞽說。亦所以推衍朱先生餘意。覽者庶有以諒之矣。崇禎紀元後二百三十二年乙亥陽復日。新安李震相序。

春秋翼傳序(丁丑)

春秋魯史也。魯自伯禽始封。三百九十四年而入春秋。春秋後七十九年而入綱目。今之欲由綱目而溯春秋。由春秋而觀魯史者。每患首尾橫決。然春秋之前。元有史也。韓起之所嘗觀。石尙之所欲書。其文不傳於秦火。而其事間見於傳記。若金仁山通鑑前編及劉原父外記是已。春秋之後。非無史也。門人續之而至於夫子之奠楹。左氏引之而接乎晉卿之分國。合並通看。事蹟猶班班也。特其不可以經之。故胡康侯不爲之傳。而其傳(平聲)固自若也。且史氏記載之法。於佗國事必從簡書所赴。赴告之所不及。雖天王崩葬諸侯攻伐例闕焉。舊史之所闕。夫子亦不得以修之也。其於本國事。史氏之所直書而夫子有削之者。爲國諱惡。聖人之權也。未可以權者。傳信而已。所以左氏之傳。悉採列國之史。多載經外之事。其事之可備世戒。其言之不悖經意。則可傳而不可遺也。余以謏學。晩好春秋。旣以据元經而集正傳。更掇其遺。別爲翼傳三篇。其曰前篇者經前之逸乘。內篇者經內之闕文。後篇者經後之實蹟。而不敢變元經規例。仍以魯爲主而摭綱陳目。祖用尊周之義。蓋以所掇拾者。猶是魯史之舊也。綱不特書而連目爲起頭者。所

以別於經也。客有罪之者曰此固有特書之別。而以傳立綱。不幾於僭經乎。曰史之有綱有目尙矣。非綱無以統衆目。故近世所編纂要。亦因大紀之文。旣有所立之綱。則今雖立綱而非吾之所刱立也。且經則每歲先揭春王。無事必書首時。而此皆無之。特以編年之法補其遺。烏在其僭經乎。客曰夫子魯人。修魯史固宜。而子乃今人也。何不用綱目前篇之規。而獨以魯爲主也。余曰夫子之於此經。上以接前人之成緖。下以開後人之踵修。由前則不幸而不傳。由後則幸而傳。幸而傳者。棄之爲可惜。不幸而不傳者。緝之爲可完。爲此傳而羽翼此經。以述夫子之志。不亦可乎。且今天下夷狄矣。靑邱一隅。獨秉周禮。庶幾一變而至道。緝魯史而就全書。欲以明周道之可行於東方也。

直字心訣序

余早也。性白直氣亢直。直言不避。後有鋒鏑之叢。直行不顧。前有坑塹之險。每患爲直之難容。而思有以矯揉之。見人之委曲宛轉。便利而軟熟者。欲慕循而未之能也。日讀朱子書年譜。至易簀前三日。擧平生爲學之要。而其言曰聖人應萬事。天地生萬物。直而

已。便疑於心曰朱子大賢。親授旨訣。若是丁寧。而柰何吾之直不免有弊病。抑爲直之未至歟。抑所謂直者非直歟。遂歷抽羣聖之書。次第參較。見此一字。昭有來歷。極爲要妙。二帝三王之隆治。行此直也。五聖六賢之傳道。明此直也。夏桀商受之爲㬥君。亡此直也。楊墨佛老之爲異端。倍此直也。始恍然覺曰本然之直。我於聖與天一也。而我之直。習得來直之。偏處養得來直之。粗底有意於爲直而終歸於不直。聖人之直。其體全其用宏。無意於爲直而終至於大直者也。苟能矯其偏而反之於正。約其粗而會之於精。則直在是矣。彼齷齪脂韋淟涊回互之爲者。豈足以語是也。於乎。直是一端也哉。豎看則中而正。橫看則一而平。安之則爲止。建之則爲極。至虛而至實。至大而至專。和而能剛。諒而能方。淸而溫眞而公。百度萬行。無不備焉。於是乎按經爲序。立綱分目。博采諸家以羽翼之。別立按說以承接之。編之爲直字心訣。極知僭踰。無以實踐。然庶因此少變其粗厲儇薄之質。而從事於廣大高明之學。則是亦直者徒也。願與直友講之。辛亥八月壬戌。

大易圖象序

昔庖犧氏受河圖以畫八卦。河圖乃易學之原也。積爻成卦之妙。要之不外乎圖象。而先儒以四象位數之說當之。然河圖一居北。北乃太陰之地。二居南。南乃太陽之地。以一爲太陽。謂之陰陽之互藏。則南二之獨爲少陰可疑也。以二爲少陰。謂之陰生之在南。則北一之反爲太陽可疑也。東之比南。陽猶未盛則其爲少陽三之位者固矣。而西之比北。陰猶未盛。而得爲太陰四之位者可疑也。北六之陰盛。較諸東八則未爲老。東八之陰衰。較諸北六則未爲少。而六反爲太陰數。八反爲少陰數可疑也。且其生數之陽成數之陰。先者爲太後者爲少。而生數之陰成數之陽。先者爲少後者爲太。是必有義以通之。而朱子啓蒙中微發其端而不究其說。且因易大傳仰觀俯觀遠取近取之說。以明易非獨以河圖而作。然又嘗曰河圖出然後五十有五之數。奇偶生成。粲然可見。其所以深發聖人之獨智。又非泛然物象之可擬也。誠以天地萬物之理。卽河圖所具之理。至理之妙。無往而不相値。故大禹之則洛書以作範。尙多暗符於河圖。况乎圖適出而卦始畫則安有圖自圖卦自卦之理乎。蓋天地之初。有理斯有氣。氣則有流行之序。有氣

斯有象。象則有對待之位。有象斯有數。數則有乘除之變。苟不先察其流行之序。則何以定對待之位而究乘除之數乎。今之泥位數者。每謂圖書非卦畫之原。祖河圖者。牽合位數。亦有所未通。愚僭不知量。竭其心思。據圖推卦。以究其變。引卦證圖。以通其異。略爲序次如左。管窺之見。雖未必盡出於畫卦之本意。而義理無竆。亦或有暗合於微旨者乎。閼逢困敦陽中節。寒洲晩逸書。

朱子語類箚疑序

聖賢之文。如日月然。有目者皆可見。而聖賢之語。若風䨓然。吹萬不同。無跡可尋。鼓動羣生。迅疾而旋收。夫語者出於口而已。人之得於耳而存乎心。錄於手而傳於目。已隔三四重。苟非賢智之人。誠難因其語而得其意也。昔堯舜氏語於上而史氏錄之爲典謨。聞而傳之者皋陶稷契。宣尼語於下而門人記之爲論語。見而訂之者顔曾冄閔。是以典謨之辭簡。論語之辭精。簡而精者。不可得以疑也。繼孔子而有孟子七篇。萬章之徒固嘗記之。而還鄒之後。蓋亦親自修潤。故意例無變而精采倍出。伊後楊雄之法言。王通之中說。摸擬雖工。而去道遠矣。及至兩程子出。而始

得不傳之統。然語錄之出。訛誤已多。所謂大義雖明而微言未析者也。惟我子朱子繼往開來之業。後孔子而集成。函丈講討之際。上極乎天人性命之蘊。下究乎事物經權之際。羣書要義。發揮殆盡。世學利病。靡不推勘。誠是義理之淵海。道學之階逕也。第惟從遊之盛而得其門者蓋寡。誨諭之詳而挈其領者益鮮。重以本語有中晩之別。而造語有疎密之差。易簀之後。高第弟子輯而序之。尙有不滿意之歎。私淑諸人從而類之。刪其重複。正其訛舛。而猶有梳洗未盡處。以其語之於文。自有緩急之序也。雖然今生於屢百載之後。未得薰炙乎道德之末光。參聽乎敎誨之餘音。而乃於一編之中。都集百氏之聞。無異於同堂合席。承顔接辭。知病者得其藥方。迷路者得其程曆。烏可不日置心於玆編而求所以體踐者乎。震相自蚤歲。妄有求道之志。竊以此書一部。爲燭幽之鑑指南之車。而第語法異今。戛戛難讀。旨意淵深。節節生疑。去取訓解。又無以參攷也。通讀終篇。箚出所疑。校準於集註大全而究其異同之歸。所可通則訓詁之。所不合則論辨之。自丁巳迄丁卯凡十一年而始克成篇。因以講質於同志。而不住修改亦有年矣。到今

衰耗。顧無長進之望。而更寫一通。重勘一過。極平生之精力。以體我朱子訂程語之成法。僭越則極矣。後之君子。庶或因是而益精之。以爲羽翼此書之地耶。歲己卯十二月戊戌。後學新安李震相序。

新安世稿序

修行者爲己而已。不求知於人。修辭者達意而止。不期傳於後。然自後人言之則可知而不知爲不智。宜傳而不傳爲不仁。是以夫子之於杞宋。尙有文獻不足徵之歎。吾東自經龍蛇之亂。公私文籍。蕩爲灰燼。前人言行。並歸於煙消霧散。吾李之譜于星者。名公鉅卿。代不乏人。而爲後承者無從而得其影響。先蹟之僅傳者。𨓏𨓏爲風雨蟲鼠之所壞。吁可慨也。我先君子嘗與諸宗老。推眉山孝悌之心。裒集各派行蹟。合之爲星山李氏家乘。而館洞一派入錄者。至於二十四公之多。每公下聞孫亦皆附著。然其書法簡而精質而不華。故文蹟之可傳者。亦不得悉載矣。族子斗勳集其遺文。釐爲四卷。而稿之存者僅十公焉。何其簡也。抑行之得於見聞者易於記述。而文之散於箱篋者難於典守歟。抑或誠意未專而蒐稡有未盡歟。不傳者雖可憾。而所傳者尤可信。松塢公之爲士

友宗匠。玉山公之學慕濂洛。謹齋公之篤行化人。三圃公之同遊泗上。梅軒公之惠於民仁於族。玉川公之順於親信於友。旣有立齋鄭先生之歷述。而禿翁公之經明行博。月村公之篤孝守直。士友之所顯誦。狀碣之所表著。世德之懿。爲何如哉。顧其著作之遺。不過存一二於十百。然揆以慈孫之心。雖先世之片言隻字。尙可寶也。觀鳳一羽。可知五采之備。亦何必多乎哉。余於此繼有望焉。夫行者文之本也。文者行之符也。文非行則無實而不傳。行非文則無徵而不信。案是稿者另念繼述之孝。而益加展拓之功。克推闡揮之誠。而益懋體踐之實。卒之有德有言。光前而裕後。則此稿可傳於永世。而續錄之盛。將百則而不已也。

淸州楊氏世稿序

士君子節義勳業。多從學問中出。而德行其本也。文藝其末也。然德必世而後著。學必世而後傳。水之源遠者流長。木之根深者實碩。理固然也。今觀楊氏之世。出自關西夫子。四世三公。淸德茂著。而徂唐逮宋。世有聞人。元末侍中起以媵臣東來。爲勝國元輔。奏蠲歲貢。有大功於東土。錄淸白諡忠獻。厖村黃公狀

其行。入　我朝世襲簪纓。業傳箕裘。至拙軒公。早遊芙蓉堂成公門。種學績文。有抽關啓鍵之功。寒岡鄭先生以南鄕師表許之。寔生漁村公。少倜儻有大節。光海末登上庠。適當西宮之變。權兇怵館生以禍福。使之疏論當廢。公不應榜而歸。時仁弘遙執朝柄。遊其門者務大言禮法。以啗利祿。公以娼家讀禮斥之。及　仁廟改玉。以親命遊泮。骯髒不偶。士論倚重。丙子亂。倡同志起義旅。安東巒翔漢，李雲庵時老，成望道屹。推公爲大將。從人望也。到鳥嶺聞下城報。痛哭而歸。終老于洛涯之吾與亭。所著挑燈看劒頻一詩。尤可見志節之炳炳也。與眉叟許文正契最深。存而服花卉翫物之戒。沒而有磨涅不變之銘。此其信而有徵者也。其胤無禁堂公。克體守死善道之遺敎。大書崇禎年號於洛浦精舍。忠孝自勵。寤寐尊攘。所著詩文。亦淸遒豪壯。稱其爲先公之嗣也。裔孫準煥定奎等。將以拙軒以下三世遺稿。鋟諸梓而壽其傳。屬余玄晏之役。余以平昔景仰之義。受而輯次之。首以忠獻公事蹟。明其世烈之有自也。三稿而特致詳於漁村先生。明其大節之尤著也。竊惟念漁村公以拙軒爲考。以無禁爲嗣。正似蔡九峯之有西山覺軒。德

業之無替。文學之相承。卽其靑氊也金籝也。今其後承尙能逡逡有退讓風。公之世蓋未艾已。佛頭之譏。余又何敢辭。

鶴圃集序

余嘗揖鶴圃翁于廣坐中。穎朗之姿。軒昂之氣。似疎坦而實端毅。務冲挹而儘透快。知其有蘊畜者存。而未有以深叩也。後數年有事龜城。造其里。翁方矻矻究心近大義。要我討頭段。輒皆提其領而批其卻。可認潛心之久而轉腦之確也。嗟夫。士生斯世。孰無展布之念。而升沈有命。衒鬻爲恥。翁之妙年掉鞅。若將展驥步於長楸。而顧乃偃蹇不偶。終老於荒閒之濱。要之文非不工而齊門之瑟也。才非不美而楚庭之石也。迨夫晩節退修。有志於古人爲己之學。則夜行之燭。已不及於竹牖之朝陽。而然其刻厲之志。修省之業。不以道遠而自沮。直待蓋棺而乃已。槩以爲一日而用實工。一事而做實心。則亦足以塞受中之責而拓向上之基也。况其孝友信睦之行。得之於天賦而推之以學力者。亦自有皭然之光燁然之芳。不可掩於韜晦之中者乎。金溪雲洛鉉少許可。及宰公邑。屢致訪訊。至以文學踐履。登之薦目。我仲父定憲公

嘗有書。言川聲嶽色中。幸得與可人譚討。此足以驗中晩喫緊之實也。惜乎。麗澤無分。大木遽斷。晨星之歎。樑月之疑。常耿于中。日翁之胤鉉汶蕆遺稿。屬我以玄晏役。余跪受而莊閱之。其詩淸昶。如寶瑟之轉沁園。其文贍紆。如活水之湊方塘。至於論學論禮。類多中窾。理聖巖之幽韻。廣鏡湖之異聞。其爲可傳也明矣。詩與文旣可傳。則人雖亡而不亡者存。况鉉汶甫文行器識。有聲儕友間。自當闡揮其先志而展拓其緖業。此又公抽關啓鍵之功。余旣丁乙遺編。輒以平日所犂然於心者。書于卷首。

星山李氏派譜序

天下之事。有分有合。而分生於氣之糅。合本於理之正。蓋其理搭於氣。合不能無所分。而氣循乎理。分未始不爲合。故朱夫子分水舖詩曰若識分時異。方知合處同。今夫千百人之族而同出一祖。如水之有源。一人之孫散爲千百。如水之有派也。一派未分而已有分之理。千派旣分而亦有合之理。合之何由。惟譜而已。譜也者。萃衆派而合于一。如水之歸于海。旣合之則不容復分。而世或有不當分而分之者。此乃人也非天也。吾先出自星山伯。崧陽之鍾。尙記嵬勳。司

倉之井。夙著異跡。而四傳至大卿公。嘗築亭于州西鼎谷。三軺四袖之詩。載在邑誌。而公之第二子諱直亦爲大卿。以淸名直道。寃被士禍。而其後世襲圭組。系牒尙傳。往在　英廟丁亥。始修世譜。族祖漁隱公爲之序。序末詳載所次山派合譜事。後七十年　憲廟丙申。踵成續譜。而我仲父凝窩府君實尸其役。沿舊規而無異辭焉。又四十八年癸酉。更有大譜之論。不幸衆論攜貳。支節層生。比如橫湍衝射而沙石堆其間。江別而爲沱。濟溢而爲滎。向所謂不當分而分之者。非是之謂耶。旣分者不可復合。而蓮浦之派譜作焉。此豈天也哉。雖然今距丙申未久也。譜中見載之人。尙未甚老。則今之分無幾。而昔之合自如。分未始不爲合也。今案其派譜。自參奉公以上世德克承。中微不振。猶有硎礦之餘光。質行之美文華之炳。歷歷有可稱者。譜凡三卷。而規例之謹密。毋改吾丁亥之舊云。譜成屬余序。余縱不能合之於前。以分者而爲之序。實所以合之也。不合於跡而合於心。是吾一大譜。安知佗日更無復合之機也。抑有一說焉。昔老泉蘇氏撰族譜引。歷敍趙郡扶風河內之蘇。派分不遠。而其爲譜則獨載眉州之蘇曰詳吾之所自出。始

知譜之傳信而無弊者。不在於合。而未必不在於分。又不足恨也。各盡其孝悌之心。而推之爲敦睦之行。合乎近以及於遠。則實未嘗有所分也。

薪塢集序

昔余遇聖汝于洛下。認之爲八叉成詩之溫庭筠。及會于月峯先亭。劇談天人之蘊。認之爲擒龍打鳳之傅子淵。繼而講業于淵齋泉塾之間。夷攷言行之實。而擬之以鰣魚金橘之呂子約。晩而相知相信旣熟而密則便欲自託於崔州平，徐元直。蓋其蹊逕不同於趨向。而均是適國之心。臭味不同於酸醎。而不害和羹之用。方其氣盛語健。各尊所聞之日。傍觀者竦然危之。而其心則兩皆虛舟。其言則兩皆公案。氣槩之相許。見識之相推。有在於討論之外。所以久要而不忘。徵隨而不厭者也。聖汝之學。要之得於韓南塘者爲多。而理氣四然。與任鹿門合。九六道事。與李一叟同。年踰耳順。灼見世學之病。出入四寸。無與於躳行。舍空言而究實用。因以有契於主理之旨。嘗語余曰理先氣後之論。當以公說爲是。蓋詳訂語類。見其定論之有在也。余又問心之爲一身之主宰者。抑將認氣而止耶。答曰欲使我坼洗家計乎。然公之所主。

亦朱訓也。吾不敢復言孟子不識心矣。相視而笑。及其屬疾。余馳診之。已不能作氣。微微語喉間曰吾所著文字多可商。幸公痛梳洗。以遺我後人。余不忍其臨沒之託而輒諾之矣。其孤希鎭遵遺意。謄定本六年而始成袠。又不幸而阽危疾。將死爲書屬我掃塵弁文狀行三事。必欲以一手發之。蓋深知其相與之厚故也。其兄宇鎭視其斂纔畢。奉而來。泣且懇。嗟呼。吾嘗序其家三世先稿。以蔡神與之西山九峯况之矣。那知旣哭吾老友。又哭其賢子。佗日書藳之託。將屬於誰。而忍當其玄晏之役耶。今案其文。氣格壯浪。音節砰鍧。固皆平日之所賞歎。而最其家庭訓誡之辭。平正切實。有輔世敎。如北齊顔氏之爲者。若乃議論之同異。付之百世公眼。存削之際。一不以己意攙錯。蓋爲其有所受也。此世非無宗工鉅手。而公之必託於我者。將不以知己者莫吾若耶。獨恨余年衰筆退。無以盡發其精蘊。希鎭甫又不在。無以極意於去取。而其爲衰世不易得之文字則明矣。嗟乎。使斯人而不阨竆顚沛。置心於順境而竱力於實學。則制行之當益醇熟。進道之當益崇深。爲文章亦足以鳴國家之盛。而命與時違。志以事奪。木難火齊。不列於琬

琰之寶。陽春白雪。不諧於球瑟之音而身後不朽之圖。乃委於無聞之一陳人。悲夫。

聽秋軒集序

士必有春生之氣。蘊之爲冲融之趣。方能聽秋以心。瀉之爲蕭瑟之韻。蓋春之德仁。有仁必有義。仁以生之。義以成之。秋聲者天地之義氣。而所以爲成物之候也。余與聽秋軒許公。靑春相遇。眂其貌。燁然乎春容也。聽其聲。藹然乎春意也。酬人應物。若和煦之舒而澍雨之潤也。已而陽春不諧。霜華遽侵。其詩曰大地秋來鴻有信。小園霜落菊爲花。又曰秋淸葉語因風細。夜靜江聲入戶寒。此其聽秋之意。而宋玉之悲。歐陽之恨。亦足以激薄於胷裏。然其肺腑所收之春。自在於太和之天。蓋公平日周旋於太初堂棣華之傍。薰襲其溫厚和平之氣。恰愉承順。誠孝備著。退而塤篪諧音。芝蘭競秀。賓朋滿座。以文行相砥礪。樂善好義。風流篤厚。有足以標範於鄕黨。貽謨於家庭者。而所著詩文。類皆陶寫性靈。振發精華。𨓏𨓏爲士友之所稱道者。碎藳不收。絶不爲傳後計。今其在者。僅收於佗家箱篋。而一臠全鼎。又何必多乎哉。余於公追先誼而篤新好。烏巒細雨。對榻而論文。鳳齋寒月。

開觴而賦詩。相與之誼。若將百年。而流水琴斷。忽已屢易春秋矣。日公之子薰甫。出示此編。要我爲玄晏役。奉讀一回。宛復接春溫之語。而詩添商律。又有以惹動秋懷。感歎而爲之敍。時柔兆閹茂之晩秋也。

送姜孔煕(世淳)歸伽南序

伽倻。南紀之名山也。磅礴而奇峭。氣蓄而發。自古多魁奇士。友人姜孔煕居其間。自號曰伽南。人與地蓋相遇也。嘗訪余靈鷲山中。其色蒼然。其氣傑然。可見其居今世而慕古道者也。然合乎古者。不諧於今。白首匏濩。隱然有不遇之感。噫不遇者命也。山居之趣。自有良遇。朝起開戶。與白雲遇。晝臥北囱。與淸風遇。夕陽卸山。緩步前溪。夜歸東楹。朗月適至。酌酒花間。醉而睡睡罷神淸。起對古書。玩味乎聖賢格言。則亦古人所謂朝暮遇者也。何患乎無所遇哉。明春余作伽南遊。又將與伽南遇。當驗之眉間。

送金致受序

天下無不可知之義理。人病不求耳。天下無不可行之義理。人病不由爾。人皆曰義理雖同而氣稟各異。湯武不能盡。顔孟不能化。吾安能爲聖賢。此自畫之辭也。人多云義理雖博。羣聖賢發揮無餘蘊。善言之

不過蹈襲。稍求新異。亦只是捏鑿。此以己之無目。假此爲護短地。塞人講說之門。又云道貴得中。事當從衆。刻厲奮發者。譏之以詭僻。操執不苟者。斥之以疎迂。藉此爲自恣地。阻人修勅之路。此學之所以不講。道之所以不行者也。余亦世之所謂好奇立異。打乖而執滯者。去歲秋。乃與吾致受班荊路左。詢其世則詩禮之靑氊。攷其實則文質之素絢也。今復踵余門。相見甚歡。留數日。偕兒輩北躡金烏。俛仰冶隱遺躅。西迤禪石。倣興國故事。羣彥廣集。相與講思傳一部。往往有抽關造奧之妙。留止寒泉旬日而歸。臨行請余以贈言。余嘗謂學之要有三。一曰立本。二曰循序。三曰務實。學之病有三。一曰悠泛。二曰徑約。三曰籠罩。蓋孝悌爲行仁之本。忠信爲學禮之本。勤儉爲正家之本。此之謂立本。由灑掃應對而至於禮樂。由格致誠正而至於修齊。由善信美大而至於聖神。此之謂循序。以實心而究實理。推實行而成實德。做實事而收實效。此之謂務實。不立本。如無址而起屋。其病爲顚冥。不循序。如無階而登堂。其病爲超躐。不務實。如鍍鐵以售金。其病爲僞冒。若夫悠泛者。玩歲愒日。乍作旋撤。縱有爲善之念。而浸浸然入于下流。苟能

反之則爲自新之勇。䨓厲風行。如孤軍之鏖強敵矣。徑約者一知半解。自以爲多。而不能求益於高明。小廉曲謹。人以爲賢。而不免終至於鄕愿。苟能反之則博約兩至。可至於成己之仁矣。喜籠罩者。論理則拕泥帶水。論學則將鑿合枘。道龍無角。謂蛇有足。苟能反是則蠶絲牛毛。馴致乎海闊天高。而知足以周物矣。用三要而祛三病者。又專靠一實。實者誠也。誠於持敬則人欲無所容。誠於由義則天理無所閼。敬義夾持。直上達天德矣。以子之粹姿敏識。行之以所存之誠。不患不到此地位也。

考槃洞契案序

昔晦庵夫子。結廬雲谷而兼卜武夷之勝。退陶李子。濯纓天淵而亦搜淸涼之奇。蓋以仁智之樂。幽貞之趣。每寓於煙霞泉石之間也。惟我文貞公金先生。續晦庵之陽秋。接退陶之正脈。而岡臺杖屨。選勝遐眺。乃於立巖之上雙川之下。得玆洞而樂之。命名考槃。卜築精舍。藏書千袠。如光明室故事。而風琴數闋。復理九曲之韻。卽萬曆戊寅間也。但以時事艱虞。朝望隆殷。不得竱意於耕雲釣月之樂。而咸關之行未返。島訌遽作。灣上扈　鑾。浿外旋軫。故山梅鶴。想必入

夢於江干星月之夜。而及其承　命南下。目見圖書之燹蕩。墟井之荒涼。退休有日。歸隱無地。徊徨僑寓於鼎坐山下。而後學無祿。奄返鉛山之櫬。星霜屢嬗。溪山無主。鹿洞草鞠之歎。每入行人之指點。而歷世彌久。煙沈霧鎖。舊墟荒碑。亦爲壑舟之夜負。而免葵燕麥。幾乎蕪沒矣。　憲廟乙巳。胄孫沙棲公。始得徵舊牒於塵篋。訪遺躅於巖阿。捐貲刷田。立碑表址。與鄕人士共其事。震相嘗從外氏後。步其韻語。以寓景慕之忱。今於廿載之後。復踵羣彥之列。修契斯洞。一鄕齊聲。各出力而抒息之。將以爲復書堂講緖業之地。此甚盛擧也。會旣圓。相與書名于案。以備山中故事。余惟慕賢之方。不在於飾亭榭暢風詠。亶本乎講明其道。宗師其學。處家禔躳。常念省愆堂壁毋自欺愼其獨之明訓。惺心體以䨓舍之金鈴。想德輝以巫川之玉山。出而事主。亦必以聖學六箴。爲啓沃之模。經筵講義。爲獻替之規。竆而在下。永矢薖軸。淸泉白石。嘐嘐乎西溪唱酬之風致。則始可以不負我先生遺敎。而毋愧爲先生鄕人也。况又塾成佗日。能化樵牧之社。永作絃誦之區。則武夷淸涼。不獨專美於百代矣。

武屹書堂契案序

仁智山水之樂。宣尼首發之。而後之君子。往往寓樂於登臨俯仰之際。紫陽夫子旣卜雲谷。旋又藏修於武夷。粤我東退陶夫子。結巖棲於陶山。撰杖屨於淸涼。其幽敻足以絶塵。崇深足以養道。惟我文穆公鄭先生。親受退陶之旨訣。遠宗紫陽之心法。拓百梅園于淵上。復得地於武屹山中。武屹者修道之南岡也。峻極而平易。緊密而爽朗。實愜於大君子成德規模。先生蓋嘗翫樂之深而棲息之久。置屋八九間。藏書數千卷。與及門諸公。講討其中。而牓之曰棲雲庵。此實吾東之武夷。而淸涼正脈。卒走佗不得者也。且距考槃洞十里而近。文貞公金先生卜築之所也。各建琴書之屋。永擬杖屨之相從。而不幸倻氛肆而鼎坐分。竟未遂分華之約矣。奠楹之後。鄕人士保守而經理之。林壑益邃。局勢寢完。而世遠俗渝。約解規弛。風雨漂搖而屋宇傾弛。扃鐍不密而書籍散佚。斧斤日侵而山木童濯。後學之所共慨惜者也。今玆之契。上而復先正之遺規。中而振斯文之絶響。下而揭後學之模範。顧不重且大歟。謹其出納。尙足爲歲修一會之資。主在講習。亦足爲風勵多士之實。本之於孝悌

忠信而宗先生勸德業之遺規。行之以勤儉和敬而體先生興禮俗之本意。有過則相規。有善則必書。書籍之散佚者求以充之。屋宇之傾欹者葺以完之。林木之拱櫱者。勅厲而護養之。待其餘資之稍潤。患難相恤。吉凶相問。以篤同契之誼。則斯案之有補於世敎審矣。盍相與勉之哉。

遯齋義契案序

我高祖考遯齋公。卓犖有奇節。不肯隨世俯仰。餌之以閫節而削迹於權奸之門。威之以椄槢而排閤於巫蠱之變。永謝朝籍。歸臥鄕廬。此堂舊南扉。撤而北之。不欲與時輩接。世以北扉家稱焉。伯曾祖四美公隱居行義。以文學成就後進。一時摻觚之士。咸被爐韛之功。從祖祖父農棲公曁我王考涵淸府君。益振拓之。魁黃甲而振靑襟。北扉之名。始發於　筵說。我先君兄弟妙少時。尙及戲墨於斯。畢竟成立之卓。有足以矜式鄕黨。黼黻皇猷。不幸歲久屋圮。只存戺礎之痕。凝窩翁晩年賦歸。重構小齋於舊址。牓其軒曰遯齋遺業。扁其室曰讀書種子。作記文闡先徽。繼以小帖手書先德淵源積累啓佑之實。以貽小子。俾爲墨帳之傳。小子才資淺薄。祇可守約而自憙。不能有

倡率誘掖之功。而典刑寢邈。習尙益渝。讀書種子幾乎絶矣。屬此衰暮。益切憂歎。日子承煕以遯齋書室藏修奬進之故。議于同堂。結爲義契。將有以抒息以取資焉。余曰是在汝輩。膩近而不汚。瀦深而不洩。周于義而不比則吾祖之業。庶不至於荒墜。由是而推之則花樹之月會可設也。姑蘇之義庄可置也。行之以愼。守之以確。入之以和。出之以儉。則何患乎不成哉。然有其具而無其實則適足爲忝先之資。盍於鳩財之外。另念敦睦之誼。讀書之際。知有義理之學。謹言行愼威儀。篤倫理尙名節。勿以流俗自處。勿以姑息爲安。則紹先烈綏後祿之美。不待求之於外物。而便可得之於吾心矣。

會輔契帖序

昔有問於我者曰以文會友以友輔仁。非聖人之言歟。友也者。友其德也。不求其德而但取其文可乎。行不合理則會之以友者。安能輔吾之仁乎。余應之曰子徒見纂組雕篆之文。適足以病吾仁。而未見到聖人經緯之文。大賢布帛之文乎。文者仁之著也。仁者文之實也。堯舜文王孔子。古之安仁者也。而語曰煥乎其有文章。又曰文王旣沒。文不在玆乎。又曰夫子

之文章。可得而見。蓋以光輝之發於外者。驗其天德之全於內也。且夫顔子之學。博文約禮而已。而克己爲仁。終至於不違仁。則不能從事於博文者。安能復禮以爲仁乎。子游子夏以文學參四科。亦何嘗秉筆爲詞章哉。問者唯唯而退。居數月。余赴高靈之鍾山齋。會中彬彬多文學之士。酒禮畢揖。諸生討論古訓。要相訂正。齋中少友因出一帖示之。蓋與同志幾人。結契成案。將以踵鹿洞之遺規。設鵝湖之講席。相與著力於古人爲己之學。因名曰會輔契。觀其節目。藹然有敦本務實之意。蓋將釋回增美以爲文。責善規過以爲仁。其與夫羣居終日。言不及義。而競長短於藻繪騈儷之間。長怠傲於盃酒諧謔之際者。相去遠矣。然朋友之會合有時。而不能無一曝十寒之患。自己之修省未實。而不免有買櫝還珠之弊。則將與善柔之友。相安於姑息之仁。節目雖美。文具而已。爲諸君計。莫若先修己而後資人。蓋其爲仁之本。已立於入孝出悌之時。而行有餘力。卽以學文。則知行兩進。表裏交正。朋友之至。始可以觀善相摩。道益明而德日新矣。修己之要。在乎立志之篤而致思之精。故魯論曰博學而篤志。切問而近思。仁在其中。又曰先難

而後獲。可謂仁矣。此乃子曾子之所聞乎師友而三省其身者也。顧余老而役文。擇不處仁。炳燭之光。不能有補於如日方升之地。特因弁首之請。粗述向時問答之語。兼致勸勉之意。俾諸君視我爲戒。而輔我之不逮焉。

續九老案序

九老會之名。昉於唐之香山。而盛於宋之耆英。蔚然爲風流題目。由　皇明迄我東。多踵而行之。蓋九爲陽數之盛。而老又人道之所尊也。我先人寒皋府君晩年喜爲物外之遊。嘗與鄕鄰老德。約會于棲眞山之神光寺。講誼論文。酌酒哦詩。歲以爲常。座員之數。適與九老合。德義相孚。文物並耀。詩牘尙在。歷歷如昨日事。而風樹廿載。芬躅寢遠。歲己卯。鄕間少友。偶會此地。追感前徽。約成契帖。癸未冬。余就靜山房。適當會期。諸賢廣集。圓而且洽。以我年最高。屬筆敍顚末。余惟遵守之道。不在乎循其跡。而在乎得其心。九君子俱以瑞世之姿。老於韋布。其心則樂善好義。其道則合志同方。文行忠信。互相切磨。眞心實際。互相輸寫。當日之會。非專爲耽閒選勝。非欲以標高揭華。意尙不拘於時態。言議不及於世事。特以蕭散之趣。

爲此眞率之會。誠有不管絃而娛。不飣餖而飫者。爲後承者誠能體其志而續其誼。尊其德而慕其義。則古道復行而鄕風可振矣。是案之成。先書九君子姓諱。繼錄後承名字。命之曰續九契。鄕士之遊此地而慕其懿者。又別爲一錄。名之曰廣九。又皆後進之秀也。續之廣之。勿替而每修焉。則是能以九君子之心爲心者也。

昌山學契案序

學法昉於三代。講業考藝。明體而致用者也。居之以庠序校塾。敎之以詩書禮樂。士無常籍。遞陞而迭居之。國有常祿。羣聚而公養之。士所以易於爲學。國所以易於得人。嗟夫學政衰而士習渝。無所於居業而放浪於山亭水榭之間。無意於聞道而佚宕於詩酒琴棋之外。修契之名。起於漢晉。而亦只是祓除之義。少長畢集。觴詠自適而已。何嘗念到於竆理正心修己治人之學哉。　我東文物之盛。跨越漢晉。學校之廣。比隆三代。逮至近日。儒風不振。廬阜有絶塑之患。鹿洞有鞠草之歎。士而有志於學者。雖欲擇善於明習。觀禮於旅酬。供億之費。力不能辦。於是乎刱出學契之名。預備禮會之資。其始也零星湊合。其終焉量

入爲出。抑亦衰世之美規也。昌山自鄭文穆先生倡敎之後。斌斌多文學之士。向在戊辰。河盧兩門。相與結契。亡友盧可潤幹其事。旣勤且敏。用迄于成。又嫌其偏而不咸也。廣開追入之路。鄕員之始分者保合之。道儒之應參者造請之。遂各書名于案。案凡二百有餘員。歲乙亥。約會于江林齋。齋乃盧氏之楸舍。與河氏先亭對岸相望。大江灣回。風景絶勝。平沙嫰麓。煙樹雨帆。皆足以鼓發雅趣也。余以謏學。謬當陞座之任。冒從羣彥之列。先之以鄕飮禮。而申之以呂氏鄕約朱子洞規。仍以多士之請。考課時文。發問經義。三日而畢。甚樂也。僉以爲契案不容無序。屬筆於余。鄭重而請益勤。余乃復之曰學之患。在於趣時。雕蟲篆刻。非爲學之實。務契之患。在乎近膩。酒食流連。非設契之本意。本之於孝悌而達之於性命。行之以禮讓而守之以儉約。然後學可大而契可久也。况今正道寢衰。異敎將熾。同志之士。政宜熟講細論。交相勸勉。力觝外至之邪沴。扶護一線之微陽。僉君子倘能不替成規。各致誠勤。則後進之秀。庶有振作之望。而鄙生之託名是案。與有榮矣。是爲序。

石洞義契案序

嶺南素稱衣食之鄕。昌山居一路中。野廣而土腴。居民安堵而樂業。挽近旱澇成灾。歲値荐歉。壯者荷擔而四散。老弱沿門而持鉢。仳㒧啜泣。景色悽慘。吾友成聖會慨然有拯濟意。出糓幾斛。貸竆乏不繼者曰麥登場。還我原數。將另有措處。爲永久圖。且告里中人曰以我而獨涉於市惠。與我同志者。其各出力補之。僉曰諾。於是立案敍例。名之爲義契。夫以聖會之通才敏識。不遇於世。無以展其蘊畜。迺經綸於里社之間。其法則黃承事之所以上坐於張益州者。而推此以往。姑蘇之義庄可置也。崇安之社倉可設也。蓋其春秋斂散之際。換色添耗。賙乏者厚而取贏者薄。里無捐瘠而農以紓力。且嘗計會一里力役之征。自辦而先輸之。徐以其數取息而塡納。於是民終歲不見吏矣。使今世爲士大夫者。皆知先公卹貧之義。如聖會之爲者。禮俗何憂不成。德惠何患不廣哉。余故樂爲書之。以勖其成。

宗中養老案序

老不能自養則人養之。三代盛時。國而鄕而家。莫不有養老之典。天子冕而饋。執爵而酳。國之養也黨正屬民。飮酒于社。以正齒位。鄕之養也。詩曰酌以大斗。

以祈黃耉。書曰自洗腆致用酒。家之養也。降及後世。漢有歲時帛肉之問。宋有耆英眞率之會。史籍書之以爲美事。我　國家設耆老所。宰臣年七十者預焉。又命郡邑歲一行養老宴。庶人耆老皆與焉。吾鄕舊有會老堂及醫局等所。物力敷而禮數勤。鄕塾里社之間。引年成案。賀歲致饋。物薄而情厚。禮簡而意摯。世遠俗渝。敎衰規弛。駸駸然非復盛際之懿。惜哉。吾宗自先父兄時。最重花樹之誼。三伏立春。咸有讌會。撰杖而隨。扶醉而歸。余小子亦伊日元方靖爽之列也。嗣后歲荐歉財益竭。無以辦一會之資。而嚮之少者居然老白首矣。其有養於家者。尙恨未有以同其樂。况其不能以自養者乎。歲甲申。議以祭祀賓客之餘。別劃小本。復自各派出力以補之。付諸有司。略備歲饌。以供尊老。俟其稍潤。廣其年限。豐其物種。此視幹者之誠力。非老者所知也。第念養于國。不若養于鄕。遠近之分也。養于鄕。不若養于家。親疎之別也。誠使人家子弟。各盡老老之道。學焉而以善養。仕焉而以祿養。農焉而竭力耕田。恭爲子職。甘旨以養其體。婉愉以養其志。推此心以及於同里之老。有美需則肆筵以請。有餘粟則傾囷以餉。使夫宗黨之間。無凍

餒之老。則此風之行。鄕可爲善鄕。國可爲善國矣。今爲此案。姑將以興起善心。各致其養。非以是爲足也。輒敍其事。以勖其成。

四皓契序

契之名。蓋出於周官醵飮之餘。而盛行於永和之間。集少長暢幽情。蓋亦昭代之勝事。然羣飮之資。生於聚錢。而每飮而每聚。非可久之道。聚錢之要。在於息利。而有息則有耗。亦自然之理。苟其校利害於息耗之際而爲之忻慽。則有欠於講信修睦之義。而殆非設契之本意。契者契也。欲其交契之密。同於符契之合而可期於永久也。重利而輕義者。雖能假合於一時。而詎能久乎哉。日李君文升來言。與年相近志相合者從弟文宇及洪益敦，石在鍾四人。結契而名之爲四皓契。請有以序其案。余詰之曰四皓之入商顔。特採芝耳贈棋耳。未聞有修契事。且四君者。俱綠髮紅顔。尙何遽擬於鬚眉皓白之四叟也。李君斂衽曰以其數適合也。余又曰如果取數而已。則豈惟四皓哉。氣義相許則戰國有四豪之稱。功業相期則廣陵有四相之讖。標致相高則四仙是也。文墨相資則四友可也。子之言殆出於謙。而其意蓋有在也。吾請言

之。彼四皓者。用里東園。姓相異也居相遠也。而靑年相遇。皓首不渝。出處語默。吻然如一人。可見其托契之深。而眞所謂耐久朋也。當楚漢之際。苟有勢利之念則翺翔三傑之後。坐運千里之籌。居巢七十翁奇計有不足言。而優與於十八元功之數明矣。彼乃超然於紅塵之表。而獨立於碧巘之頭。俯視蕭曹之生隙。釰柱之爭功。唾鄙而不爲者。以其守義之固。見利若凂也。四君設契之始。欲其先義而後利。久要而無爭。如四皓之相樂於物外也。故以是而名之爾。且夫日月易除。逝者其耋。黟然黑渥然丹者。未幾而白蕭蕭矣。靑春修契。信義相先。以至於老白首無斁。則其樂不竆而其利益博。以德則和而介。以福則壽而康。此政紫陽翁所謂義未嘗不利者也。苟知義利之辨。則何必以假四皓疑之也。文升辭謝不敢當。余輒錄其說。使之弁其案。用以執契於他日。

寒洲先生文集卷之二十九

　記

鍾山齋記

蒼豨榴夏。余猥以賓。行酒禮于靈川之鼓田。鼓田郭氏居也。郭氏以忠孝詩禮。甲于東南。儒匠國瑞。磊落相望。而居鼓田者克世其業。至今多砥行績學之士。

揖讓周旋之際。衣冠齊整。步履端方。禮畢講討。𨓏𨓏有理到語。且其樂善慕義。逈出流輩。尤可敬重。楣頭揭月朔講規。恪遵程朱讀法。架莊會輔稧帖。節目詳備。深致意於古人爲己之學。推是心以往。將何理之不格。何事之不做也。往在庚午。刱立一齋于所居之西。爲羣聚隷業之所。左室曰尊性。右室曰居敬。總以顔之曰鍾山齋。占地平易。眼界昭曠。桑麻雨露。初無高深奇絶之勝。而溪山雲月。自有幽閒醞藉之趣。正似君子之道。先從切實低平處白直做去者也。余甚樂之。顧謂諸君曰世之學者。不離跬步。而游心於千里之外。坐在窔奧。而送目於泰山之頂。務爲虛談而卒無實得。是未知道不遠人之義也。各隨其地頭。各占其境界。則伊川之龍門不爲深。晦庵之武夷不爲高。顔淵之巷不爲陋。堯夫之窩不爲卑。苟或不循其堦級。而徒騖於高遠。則梯虛駕渺。殆同閬苑之御風。墮坑落塹。終爲空堂之守躄。盍亦反關於斯齋。因其所處之安而樂其日用之常。則卑之可高邇之可遠。而壁立千仞咫尺九州矣。余於是記其事記其言。以勖其業。而若夫鍾山命名之義。別有朴薰卿分解云。

朝陽齋記(庚辰)

天之氣晦於夕而朗於朝。人之氣萌於夜而淸於朝。朝乃太陽出東之時。陽德用事。氣像最爲鮮明。故山亭水榭之直受朝陽者。𨓏𨓏多文明之區。人於其間。夙寤晨興。提掇此心。曒如出日。此亦有助於靜存動察之工者也。余嘗以匹馬東出。思欲直竆扶桑。路出宜春之雪山。安友景顔邀我於峴外新亭。賖酒微醺。入夜困睡。夢覺之際。但見星月蒼涼。晨囱忽明。驚起而拓視。宿霧纔捲。紅日初昇。一氣沆瀣。萬象玲瓏。余心豁然。恍若置身於日觀峯頭。問其地則曰朝陽里。眡其扁則曰朝陽齋。昔龍蛇之亂。景顔先祖止軒公倡義於斯。遮截過江之賊。旣沒而藏衣履於此山。至今船上人猶指點咨嗟。景顔甫有器局有文學。作亭其墟。一以慰春秋霜露之感。一以寓晩暮藏修之樂。竹牖向陽。薇露朝盥。默對聖賢之書。翫味昭曠之原。賓朋時至。觴詠以發其趣。子弟肄業。櫽栝以責其效。有可以寤言而永矢矣。獨恨余景迫崦嵫。未易更酌於斯亭。爲之記。以寓惜往日之意。

省齋記

余讀魯論。至三省章。竊疑於心曰。君子治心之要。存養爲主。省察次之。今此言省不言存何哉。且道日用

之所當省者。有大於此。當親在之日。必常自省曰吾之色有不足於和愉。而親之志有未及於承順歟。親旣沒。而愼終追遠。繼志述事。皆所當省也。推之於事長上訓子孫謹夫婦。隨所在而深省之。况於反躳省愆。尤宜察之審辨之精。而獨以此三事日省何也。徐又解之曰此乃曾子晩年進德。存養旣熟。察識益密。只見此三事猶有纖毫未到處故也。若不到曾子地位。則著力操存。先立其基本。而言行事爲之間。屢省而不一省。乃所以善學曾子者也。近世晉陽有隱君子崔公。晩而自號曰省齋。人徒知有取於曾子三省。而未必深知公自治之誠切也。余嘗覿公于坪門治任之日。謹厚質實。無愧爲安定弟子。而今於觀化八載之後。得從其胤子遊。按其家狀。因以悉攷公自省之實。其曰生而養其志。沒而盡其禮。則公之以孝而自省也。曰事兄如事親。必致其湛翕。則公之以悌而自省也。曰敎子姪不加聲色。開陳義利。冀使自新。則公之以慈而自省也。又曰一事爲之善。不可不勉。一念慮之惡。不可不謹。此又曾子戰戰兢兢如臨如履之心。公之所慥慥焉者也。若夫竆交貧族之待以擧火。壬戌擾民之鎭靖安業。爲人謀而忠者也。與友人

講辨精義。爲師門寓慕羹墻。交信傳習之一端。此亦可驗。坪翁所以手寫贈大學讀法。實欲從事於曾子省身之旨。而公之以省名齋。亦豈無內省不疚之處乎。爲省齋後人者。如欲體其志而修其學。勿遽以三省自約。而凡事一一省察。惟以一誠字將之。省其爲善則擴充之。省其爲惡則克去之。以至於無可省而常存主。始可謂無負堂構之責矣。

半聾窩記

人有衆形。咸貴其全。目半瞽則𥉺𥅧而已。未能揀好物而視之。口半啞則吃㗳而已。未必擇好言而宣之。半鼻而鼽嚔。亦何嘗嗅芝蘭而不嗅鮑魚也。惟耳之半聾。驟看其外。不知其爲異。側而聽之。過耳者無不聞已。亦不知其爲病也。姑夫漢山李丈。早負聰明。半生劬書。聞道甚熟。老而左耳偏聾。自號曰半聾窩。其詩曰世事于今多醜聞。䏁翁猶恨不全聾。又曰安得耳門針一下。好言聰漏惡言聾。夫以醜聞而聾則奇聞之不必聾矣。惡言之聾則善言之未嘗聾也。苟其入耳者皆奇聞與善言。其於君子之道。思過半矣。世之兩耳俱聰者。纔遇不忍聞之聲不堪聽之言。便欲掩耳而卻走。洗之於淸冷。塞之以琇瑱。翁則常用其

半。不聾於所可聽。不用其半。聾於所不可聽。則半聾之勝於不聾遠矣。况翁之所聾者耳之半。而不聾乎心之全。則其於聽也。必有信心而不信耳者矣。今之人羣居終日。言不及義。翁常以左耳應之。私語呫囁則聾。雜說嚘嚶則聾。惡聲僝僽則聾。一遇良朋。促膝而坐。娓娓義理之話。款款情曲之談。翁乃以右耳應焉。聽之之樂。未必不如吹竹彈絲敲金擊石。且夫春朝霧罷。躡芒屩而登半山。好鳥𠴨𠴨。幽澗泠泠。秋夜月明。駕扁舟而過半江。漁唱晩收。玄鶴長鳴。翁耳頓開。如未嘗聾也。凡佗鴉噪狐嘷猿嘯鬼啾。藐然若不聽也。風囱夢罷。雪屋吟殘。喜詩韻之淸絶。聽書聲之瀏亮。若乃雨蚓風蜩。梵唄道呪。不入翁耳。宿酒半醒。瓦罐之茶香正沸。柴門半掩。石逕之筇音忽起。已而童子報客。韻士攜琴。和半聾之吟。評半聾之文。擊節而歎之曰此乃翁之所不聾。而半世之所聾也。斯亦快矣。尙何不全聾之爲恨乎。

建溪精舍記

退溪李子倡道於搴芝山下。建明十圖。以闡性理之學。西厓柳先生早登其門。親受心訣。皇華上國。首建尊朱斥陸之幟。知行兩說。爲後學建不易之統。中興

十條。爲國家建無竆之基。晩而退老於搴芝溪上。兩搴之縈帶一洛。尤見淵源之有自也。其裔孫進發氏築室其北。扁之曰建溪精舍。蓋搴與建音相似。易搴爲建。所以益明其祖業之有所建也。余以外氏之故。屢造其里。每覸其志氣軒昂。風度峻爽。若將有所建立於當世。而卒偃蹇不諧。數間茅屋。僅掩風雨。日處其中。默念家學。始知本源之工。實有所大建者。夫人之常情。不飛揚動夾則必頹惰放肆。年少氣銳。縱有奮迅振發之意。而功業不建。志氣旣衰。鮮不倒退委靡。無以自拔於下流。厥或浮念未除。義利交戰於胷中。客氣未消。物我每形於事上。則亦何能有所建哉。愚嘗聞建有三。哲人建德。德建而名立。志士建業。業建而身亨。通儒建言。言建而實著。建溪翁能不以老自懈。服膺乎陶厓之傳。以上溯洛建之旨。則大之可以建德。小之可以建言。用力之久。曲暢旁通。亦安知建業之不可冀乎。聊記之以諗佗日。

老隱精舍記

吾友柳鞏甫。自妙少時不屑公車業。守家庭詩禮之傳。從事於朴實地頭。非斯文事。足不到城闉。林居澗飮。俯仰圖史。於世間名利泊如也。日余造其廬。自言

得地於鵝岐之南石山之北。擬構精舍。扁之爲老隱草廬。要余記其事。余曰少而仕老而隱者。古有之矣。子未嘗仕。定非待老而方隱。以迹言則子之隱久矣。士之種學績文。居仁由義者。每每著力於盛壯而收功於晩暮。實茂名立。始隱而終顯。以道言則子方顯矣。雖欲隱之得乎。鞏甫曰非是之謂耳。吾所居之東。有谷曰老隱洞。洞之上下。有曰洗耳曰高眠者。竊意羅麗間賢人君子。蚤而翺翔館閣。出爲世用。而年老致事。角巾歸隱。如淸平之李資玄者。嘗居此谷。而伊時表揭之名。尙傳於耕氓牧豎之口。吾今結廬其墟。仍舊號而寓新趣。跡之異同。不必拘也。且念吾幼少時周旋長者側。每見賓朋盍簪。所講者天人性命詩書禮樂而已。語不到時政得失俗務利害。而挽近長德凋零。習尙渝薄。羣居終日。言不及義。而宦路之蠅營。廛市之龍斷。道塗之訛傳。人物之詆訐。直欲塞耳而無聞。余性狷介。不知時尙之可好。近又衰病侵凌。厭煩聒而樂靜僻。疾溷濁而愛淸淨。以是心行之州里。常恐其犯衆怒之患。無寧入深自隱之爲保身之計也。以是爲老隱之實可乎。余曰噫。我自莊嚴。誰敢煩聒於其側。我自簡默。亦可超然於衆咻。曰親書冊。

足以省閒客。獨持風裁。足以勵流俗。何必絶俗離親以爲高。憤世疾邪以爲淸也哉。人之老少。實繫於氣之盛衰。故少而稍能刻勵者。老或不免於偸隳。遇事則自占便宜。論學則甘伏批退。威儀而不能檢攝則諉之於衰孏。義理而不能明辨則諉之於惛忘。是皆以老而隱其咎者也。况又學遁山谷。耳不聞彊輔之法言。臨深爲高。使夫人無得以議其後。則此不幾於慢天而自愚者哉。以鞏甫明敏之識端方之守。豈有是哉。鞏甫曰是誠然矣。何以則可。曰子以衰病。厭煩而欲就靜僻。以老而隱者也。吾之所戒者。託於老而自隱也。竊謂隱於老。不若老於隱。老於隱者。木石與居而安之如廣廈。簞瓢屢空而甘之如列鼎。有時而處淆汩遇煩劇。心常虛靜。澹然無累。有時而處幽僻守寂寥。心常照顧。炯然不昧。千丈之渾。不能撓吾之寸膠。萬馬之橫。不能動吾之隻腳。則斯乃無愧於老隱之名也。鞏甫曰諾。請記其語。以備懿戒。

大庇洞山亭記

昔杜子美欲得千萬間廣廈。大庇天下寒士。而不能固瀼西一小屋。以庇其身。此空言也。蘇子瞻作大悲閣記。張皇佛旨。以助其瀾。此躗言也。空言無補於實

事。躗言無損於實體。而紫陽夫子於杜則許之以稷契輩口中語。於蘇則斥之以妨道術敗風敎。誠以君子之心。以萬物爲一體。雖處竆阨之中。而不忘經濟之念。彼佛氏者。直以謊誕之說。誘人以禍福。其所謂慈悲六道。適足以陷害衆生。爲吾儒者當如淫聲美色以絶之。何可肆爲異說。抱薪而赴火哉。道州之雲門山。舊有大悲寺。緇徒之此焉逋藪者幾百年。寺久而圮。緇散而廢。吾友朴輝道喜其泉石之奇。捐家貲占取之。仍建精舍十數間。以爲暮年藏修之所。樂與意中人逍遙觴詠。講討墳典。間嘗奉議于我仲父凝窩翁。革其大悲之名。而揭爲大庇之扁。蓋悲與庇音相近。而儒佛邪正之分。截焉者也。輝道以近仁之姿。有向學之志。撥家務忘世念。每日整衣冠生腰坐。矻矻讀古人書。不以老自懈。固已瞭然於消長之理去就之辨。而且其平日輕財好施。域中之寒者求衣飢者求餔。踵相接於其閭。受其庇者殆不勝數。又能以苾蒭之窟宅。變之爲絃誦之區。將使後來之人。皆知邪說之當闢。正道之當遵。則其庇物之功。不止如廣廈之於寒士。而心上經綸。蓋將千萬間而不已也。結契羣賢則王右軍之蘭亭也。藏書萬軸則李公擇之

山房也。香山結九老之社。竹溪設六逸之會。此固輝道之能事。况吾朱先生武夷故事。則壁上之圖案頭之誌。所常目而寓慕者也。輝道倘能擴其所已至。而勉其所未及。從事於全體大用之學。而馴致乎成己成物之功。雖使吹倒亭子。掀卻臥房。不害爲堂堂地自在。然後方可論大庇之義矣。

雲山精舍記

伽倻一支。南走爲雲羅山。南對玉山。大小伽川。縈帶而合襟於前。淑氣萃焉。族從敬章。卜築於斯。距館洞本第直數弓許。依山而屋。臨溪而軒。扁之曰雲山精舍。嘗語余曰吾本星人也。常懷婺源之思。晩有一兒。性頗恬靜。攜而來此。欲其養靜以晉業也。已而其子斗勳。以其大人命求精舍記。余曰君大人之移屋瀼東。以君故也。吾將有以觀子之志。君子不患時之不至。而患道之不立。子之業文。其將志於富貴乎。志於道義乎。斗勳跪曰富貴有命。道義在我。請求其在我者。余曰君籍星山而家雲山。其有驗於星雲之瑞乎。昔有虞之盛。景星出而卿雲興。此固有道之應。而胡雲峯嘗論謹獨之義曰一念之善。景星卿雲。蓋君子主敬之工。能謹於一念之微。則致和之極。可使星雲

呈瑞。此乃一身之天地位焉者也。由一身而推之於一家之天地。由一家而達之於一國之天地。皆其馴致之序。出處初無二道。隨寓而安。何常之有。朱先生雲谷詩。雖有閒雲散漫之句。而佗日雲囱之眠。尙有去作人間雨之思。退陶李先生嘗於白雲洞。築靑雲臺。蓋言其隱居拙修之中。自有亨通開達之理。豈若長往之士。只知嶺雲之不堪持贈而已乎。今之學者。但務求二先生之道。以造其極。則學成而出爲世用。若山之有時而出雲。雲之有時而出峀。固其常也。雖然山不深則雲不興。道不隆則澤不究。吾子之居雲山。盍亦積學而崇德。以爲佗日致用之基焉。斗勳質美而行溫。才敏而志確。又能自拔於流俗。靜室庤書。味衆人之所不味。踔然有向上之趣。余所期待而勉勵者。今不暇記其堂之物色。而直記問答語以歸之。

八友堂記

友於六行。次乎孝。近自同胞昆仲。推以至於遠兄弟。皆有友之道焉。過此則親盡服竆。待之以族人。而變友爲睦。友之於睦。固已有親疎之分輕重之倫。而友之中亦自有差等。始而長枕大被。中而異宮同財。終而析箸計會。物我相形。而情誼反不如朋友。門巷稍

遠。而至親或化爲路人。然自祖考而視之。一視之心。豈有異哉。後承而體此意則篤于友。乃所以追孝也。吾族有蓮浦之宗。出自大卿先祖。而判官公來孫。中移龍田。同堂之親共爲八家。世以孝友敦睦。爲鄕人所推服。尊祖敬宗。誠力俱到。治牲石置祭田。以護先壠。辦奩具助葬需。以庇竆族。修派譜明世系。又出於眉山油然之心。俱可以入善籍。戊寅春。相址於所居之右谷。築堂四間。翼以廊廡。旣成顔之曰八友堂。蓋堂之對顔。有先世衣履之藏在焉。朝夕可以瞻慕。且當閭衖之交。族親之出入憇息。爲易於合席也。庸是八家同心。肯堂構而塗墍茨。上而辦墓奠於斯而益篤追遠之孝。下而行月會於斯而更勉惇宗之睦。上承下該。惟友字足以當之。而第恨所友羣從。間或有存沒之感。後屬寢疎。袒免而宗且易。及今貽謨。胥勖以親親之誼。俾永念名堂之意。則佗日子姓蕃衍。百家而相友。派流長遠。百世而猶友。何羡於浦江十世之鄭。姑蘇義庄之范也耶。是堂營建之日。余嘗過焉。見其洞府寬平。溪山窈窕。卜基之臧。庀材之固。立規之美。皆足爲久遠計。宗人基泰甫之所幹也。成立之勤而嗣守之是冀。藏修之善而行義之交勉。則何莫

非一友字上推出來者耶。

亶然齋記

天下萬事。莫不有自然之天理。而實本於人倫日用之間。其序秩然而不可亂。其用粲然而不可遺。人之行之。必先究之於未然。識其所以然之理。圖之於將然。盡其所當然之道。又須保之於已然。存其所能然之實。以至於人無間然。然後在我者爲亶。然此常棣卒章之意也。昔吾夫子讀此詩至和樂且湛曰。父母其順矣乎。此原其父母在時而言。父母之愛其子。不以兄而加勉。不以弟而弛念。其幼也欲其相好而不欲其相校。有善則欲其相勸。有過則欲其相戒。有喜則欲其相慶。有患則欲其相救。爲人子者能以父母之心爲心。則兄而友其弟。弟而恭其兄。豈以少長而有所移哉。然而人之情。幼而相好。長或相移何哉。方其相好。不能究同氣肖形至密至切之理。故居同室游同隊。亦已有爭長競短。相勝而爲瘉者。及其壯也。各妻其妻。各子其子。塤篪之樂。反不若瑟琴之合。如是者自其事父母而孝已衰。况於兄弟乎。惟仁孝君子。能究性分之固有而各盡職分之當爲。此人紀之所以立。親心之所以順也。且夫父母不存。靡所怙恃。

若而兄弟相依爲命。明發之懷。必萌於風雨對眠之餘。毋忝之戒。必篤於日月征邁之際。此周公所以惕然致意於樂且孺之句者也。玉山張致綱修其先人之廬。扁之曰亶然齋。從余求其記。余於此家。已覿其四世矣。尙記致綱王考公壽躋大耋。其容恂恂。其辭款款。自令人起敬。致綱大人公以愉聲和氣侍其側。退而折輩行以交。每見其逡逡退讓。藹然有種福之氣。不幸壽止中身。其伯胤君亦質美而夭。今其仲季四人。乃以藐孤之身。淬厲文行。用能展拓其門閭。又其子姓詵詵。玉樹琪花。菀然有方興未艾之象。觀其昌大之慶。益驗其有孝敬之實。而用意名齋。深軫體踐之要於此乎。確議治家之要法。服習祖考之彝訓。是乃六宜堂朝講暮習之規也。長枕大被。肯構肯堂兄而遵先範如柳仲塗。弟而敦義讓似楊春津。誨子式糓。幹父用譽。各以漢石家之質行而勿替宋呂氏之文獻。則叢玉亭光景。益有以感發人油然之心矣。亶然之義。豈徒然哉。