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許舜歌家藏　正廟手圈跋

帝王之學。權輿於庖犧畫卦。而精一心法。大明於虞夏之際。禹次洪範。湯述盤銘。文王演易彖。武王受丹書。厥後衛武公最爲好學。如淇澳抑戒等編可見。春秋以降。蓋蔑如也。漢武知尊六經而徒歸葉公之好龍。唐宗招延四館而不免馮婦之搏虎。若宋世所謂宸奎御書。亦只是翰墨末技。何能有補於淸源端本之工耶。惟我朝　聖聖相繼。重煕屢洽。式至于　正宗大王。自在春宮。酷好讀書。萬機之暇。手不釋卷。蓋自六經四子。達之於洛建性理之學。以立其本。旁及於兩漢八家之文。而參之以名臣奏議之編。以博其趣。輪流演繹。鉤深硏要。萬選其千。千選其百。一一是分金秤上稱出來。而又卻句琢其精。字剝其華。硏朱點玄。編之爲手圈幾頁。　親製序跋。以著其尊信表章之實於諸子。則令內閣儒臣分撰以進。編旣成。繕寫而剞劂之。昭布一世。俾爲燭幽之鑑指南之車。於乎盛哉。草茅小臣。嘗閱　列聖御製。得手圈序文讀之。遍求印本而鄕間未有也。日往甘文之覽輝堂。主

人許舜歌出眎此編。蓋寫本之曾經　睿覽者。頒賜近臣。而其家不能典守。流落人間。終歸於通經好古之士。抑亦天也。最所敢疑而不敢言者。見其卷面標題之筆。爛然有雲章日光。決非世南以下戩法所能髣髴。此書之爲稀世奇寶。豈特如昭陵之玉匣而已哉。竟日莊閱。仍竊歎于心曰聖賢之千言萬語。何莫非妙道精義。而其中自有最要處。况如文人之文。不容無珉玞考纇之襍於其間。而擧入於我　先王眼鑑心衡。萬象呈姸。錙銖不爽。今夫波斯之市羅列者。皆明珠大貝。凡夫遇之。未見有特異。而良賈一顧。便別其稀品。此則手圈之上一半也。今夫狐白裘。天下之至美者。而世無粹白之狐。特集其腋下數莖毛而始有粹白之裘。此則手圈之下一半也。獨惜其篇袠不完。間有逸者。而望氣者見之。將必有燭天之光。抑或神物復合。終歸於許氏之藏耶。舜歌甫日讀斯篇。潛心服膺。以之崇德而廣業。則進而黼黻皇猷。退而標幟吾林。何莫非　先王賜也。震相生也晩。不得躳沐菁莪之化。依近日月之光。獨抱殘經。枯落竆廬。吁亦命也夫。姑書此以賀主人之得此寶藏。俾後之人。與知　聖學之淵懿。卓越百王云。　健陵禮陟後七

十三年壬申。樂利後民新安李震相。拜手稽首謹跋。

內弟柳茹卿(道彙)家藏七聖玉冊文跋

我　殿下卽阼元年。實維上元甲子。膺千歲一値之運。啓億載無疆之休。命禮官考舊典。追上　純翼憲哲四朝徽號。仍上　三殿尊號。設都監備儀注。自時原任大臣以下。監董諸員。極一時之選。誠以奠禮之尊嚴而事體益重。職任之淸華而簡拔益精。內弟柳茹卿特與其選。仕八十有四日。而玉軸金匱。次第告成。詞臣撰冊文進。駿德鴻功。淑範徽音。輝暎軸中。內閣摸印。各送副本於僚員。奉歸而藏之家。爲傳世寶。實昭代盛事也。余嘗謁舅氏護軍令公于河上第。退而與茹卿遊。坐間出示余兩軸子。卽伊日之冊文印本也。其質則簇金堆香。其文則摸雲畫日。其穎則銀鉤鐵索。其印則奎章金寶。擎手奉讀。益歎我　列朝謨燕之顯承。我　殿下孝思之純篤。卓越千古。而繼有所感於中者。茹卿以芝蘭之資。生喬木之家。妙年策名。屬望甚殷。簪筆邇英。翺翔玉署。由實錄廳八冊號監。以勞陞通政。未四旬而列六仙。此皆明月之珠。無因而至前者也。如使諧世取寵。不廻船於急瀨。則以若資地。亨衢進取。咄嗟可期。而入則八座之崇。出

則五馬之榮。未必多讓於別人。顧乃謹守本色。難進而易退。纔竣事便下鄕。日處親側。怡愉以養志。超然若山林長往之士。視世之鑽蹊逕規勢利者。唾洟而不屑以也。獨其此軸之藏。足爲藉手之資。尊閣似帝典。奉持如大訓。祥光瑞靄。將有燭天而起者。班資崇庳。不足較也。且昔之榮耀。非由佗道而得。則安知異日不更有騫騰之會耶。但當金爾軀玉爾心。出處之間。存得一副石畫。使此寶軸永世焉。則此乃所以報君恩而光先庥也。

杜門成先生實記跋

昔當麗社之屋。立慬最盛竹橋之血。烏山之薇。至今可指認。惟杜門洞諸賢。晦其跡而泯其名。其節最苦。其義益烈。而皭然之光。猶有不可掩者。余竊怪當時之掛冠南峴。齊入杜門者。至於七十二賢之多。而貞節公成先生獨得杜門之號何哉。近觀驪州李氏掇感錄。歷載不朝峴言志事。而以先生寧爲王氏鬼云云十字矢語爲首。而實紀中名子以杜。送歸故山。又與之相符。公之首倡於靖獻之義。而其爲杜門洞主者審矣。惟我　英廟之臨峴製詩。豎碑表節。深軫樹風聲之典。而雲仍邈在嶺表。先生懿蹟。始克表章於

　純廟朝。追享崧祠。特命節惠。不贈以宋韓通中書之爵。但加以晉陶潛靖節之諡。蓋以是酬其罔僕之志。而盡其闡幽之道者也。先生實紀。始刊於己巳。而立齋鄭先生爲之序。續錄於甲午。而公之聞孫承宣公爲之跋。貞珉之績。易名之實。前後備矣。而添刊之論。又發於今日。誠以紹先燾後之方。不容不合爲一通也。余嘗作西遊。起曠感於不朝峴下。而白首牢騷。重閱是錄。竊不勝激慷之思。特因慈孫之懇。猥當掃塵之役。仍將續刊事實。記于下方。先生之危忠卓節。益將永有辭於千禩矣。

昌舍集跋

昔孟貞曜晩尉溧陽。吟顚金瀨。識者已恨其抱奇潦倒。然其蒼然之色淵然之光。發之於沈鬱頓挫之餘者。非時宰之所能掩。而後世公眼評其詩則曰長驅鐵馬。踏裂層冰。評其文則曰埋沙斷劒。臥壑寒松。愚於昌舍孫公之詩若文。深得其不平之鳴。有似乎東野者。公以逸羣之才。當　健陵之世。進之可以鳴國家之盛。退之可以抗赤幟於盟壇。而僅得以賈董口氣。膾炙於功令家。大才晩成。沈冥下僚。冷帽殘郵。蹭蹬而歸。黼黻弘猷。讓與當陽。種白水之稻。斸靑山之

薪。終老巖阿。卒無所展布。江南之役。無乃同歸於命耶。雖然公早得依歸於錦陽之門。而退與荷塤兩公。契金蘭而賁絲藍。非直如昌黎夢中之傍笑。而後世知言如月浦李公序其藳。至謂大放厥聲如某某者。斂部曲而聽指揮。則公之才縱屈於一時。而公之文足傳於百世。無愧乎天假之善鳴也審矣公於文不自惜。今其咳唾之餘。僅數頁耳。來雲之收拾煨燼。付之剞劂。烏可已也。余旣爲公狀。又跋其集深致其感慨想像之意如右。

錦西集跋(辛巳)

昔我王考涵軒公。樂善好義。所與交皆當世之碩德。而尤於錦西朴公契最密。徵隨無虛月。至則夜燭成堆。去則赫蹄筍束。及王考沒。公以酹辭挽語。摸寫實際。今於集中可攷也。公以忠貞之世。篤孝謹之風。弱冠謁百弗庵崔先生。先生便許曰名家好子弟。老夫不覺起敬。槩其威儀動作之則。已孚於有道之鑑。而中晩以後。律己閑家接人應物之節。多有不摸傚而同榘矱者。震相執燭侍公。獲覩其風度之俊偉。言議之該洽。翹翹如鶴立松皋。鏘鏘如鳳噦丹山。繼又委禽法門。得以事吾祖者事之。每呼與坐。縱談今古事

實歷歷如指掌。而竊以謂杜武庫虞秘書未必過之。尤於家庭之間。見其有繩尺之不可越。久而擩染。不敢肆其輕儇放倒之習。亦嘗受讀乎所著詩文之一二編。而余方尙奇務新。談龍肉而夢匀天。未眞知大羹玄酒之爲至味。陽阿白雪之爲希音。及公之沒。長德益鮮。風流文物。漸不逮古。拊念當年。始覺山益高而水益闊。恨不竆其源而造其巓也。日公之孫止鉉。抱遺文數卷。要余爲丁乙役。余固於祭公文。自擬以褚遜李漢之爲者。輒受而卒業焉。蓋公平生慥慥乎德義之實。而未嘗標榜爲學問。惓惓乎經濟之志。而不曾劌鉥爲文章。其詩則芙蓉之出水也。其文則長松之倚短壑也。平淡淸新之味。沈鬱瀏亮之音。若可想見其和毅之容灑落之襟。而顧余景仰於平昔者。又在於詞華之外。敬題下方。以待後日之識天機者。

大學講錄跋(丁卯)

吾州講會之規。肇自文穆公倡道之日。而中廢不行久矣。往在　哲廟癸丑。我仲父議于鄕老。首復舊規以四子心近。輪次設講于晴檜兩院。將講先行士相見禮。講畢申之以藍田白鹿洞規。自是厥後。歲以爲常。使一境士子。稍知科目之外。有義理之學。而周旋

於禮法之場。沈潛於性命之源。庶幾有補於我　聖朝崇儒重道之化。而私相講討。無以推及於遠近山沿僻奧之處。𨓏𨓏有異說滋蔓之慮。屬當　聖上初元。上疏請申明鄕約。表奬儒術。蓋以明正學爲抑邪說之本。敦禮俗爲鎭騷訛之要也。廟堂奉　旨裁處。姑令先試於本州。而列邑則依舊是寥寥無聞矣。丙寅春。洋邪現發。天討大行。異舶搶掠。醜類跳踉。大臣筵奏。特軫反經之道。廣布朔講之令。按使龍仁李公參鉉發關列邑。各修納講錄。我仲父以大耋。倡率多士講大學。講罷命震相錄出而修潤之。顧謏聞淺識。獲從父兄之後。綴緝所聞。揣摸爲說。必多不中理者。然竊惟一部大學。可作斥邪之本。明德則復本性之善。新民則革舊染之汚。爲臣而止於忠則必不敢爲敎皇敎主之號而陷於無君矣。爲子而止於孝則必不忍爲肉身靈魂之說而陷於無父矣。與人交止於信則必不萌欺人取物之心矣。物格知止則知耶穌之升爲天主者。歸於虛妄。而祭祀祖先之禮。出於天理之正矣。意誠心正則彼之譸張爲幻。作奇技淫巧者。自底敗綻。而身修則必不以刑死爲上命。家齊則必不以聚麀爲眞性。能知絜矩之道則必不脅人從

己。剽掠而行其敎也。苟使大學之道。大明於世。何患邪說之陷溺哉。

感應庵詩軸跋(戊戌)

余家鷲嶺下。鷲嶺固岹嶢也。其頂有小祇園。祇園固幽淨也。岹嶢者似道之極。幽淨者似道之安。造之極而居之安。余竊取焉。顧余於道未嘗趯著腳指頭。而思得近道者爲友。有以循步武而造卓域。歲土狵霷月小晦。約鄭友晉叔讀書于此庵。張君景遐亦至。鼎峙于梧經竹卷之間。景遐讀魯論。魯論道之精。晉叔讀尙書。尙書道之原。余讀中庸。中庸道之徹上下而貫精微。各能於所讀者有得焉。則何患乎不造於極也。間因覽物乘興。賦詩以見志。景遐之詩雅而溫。晉叔之詩贍而厚。余之詩踈而宕。其情性然也。繼又得家從兄莅主其盟。凡得詩略干首。遂合爲一軸。亦拶界不易得之盛事也。聯榻五十有奇日而別。贈別以言。古之道也。余揖而告曰景遐性氣溫醇。容辭修整。但當格物竆理。以極歸趣之博。持志養氣。以濟沈潛之質。晉叔天資明穎。學術該洽。但當主敬行恕。克就篤實之行。闢異衛正。不顧指笑之名。若震相則表襮白直。語言傋𠈵。知而不精。言而不踐。必須百倍其功。

痛加櫽栝。內致存養省察之要。外資切偲規警之益矣。各以此進修不已。則庶無負於讀書求道之意耶。是爲跋。

贄疑錄跋

余早也。薄有才資。妄懷向上之志。而未得指南之方。仍念持敬竆理。吾道之輪翼。而敬主一心。理散萬事。未有不格致而能誠正者也。仍就理上推究。博集羣書。參互演繹。食與俱啖。寢與俱夢。殆將四十年許。中間雖被功令之累。喪病之撓。精神所注。不無銖寸之得。亦旣有定見有成說矣。但於前輩之論。不無軒輊。而規模稍異於世學。故泊守之久。信從者尠。日郭斯文鳴遠甫踸踔數百里。從余求入頭路脈。臨行出一冊子。名曰贄疑錄。皆理氣心性存養克治之要。余感其意。因裁答于各條下方以歸之。極知其踰妄。然朋友相長之道。不尙虛文。但貴實際。得失在我。取舍在彼。如有未當則我有受砭之益。苟其相契則我有夾持之助。而在彼不害爲佗山之石。且聞嘉晉丹咸之間。往往多拔倫翹英之士。盍簪之日。各以公心公眼。細察而深覈之。撥轉得長長地意思。始因涓爝之補而終臻昭曠之原。則五星之運。大賁於濂洛。而我爲

穆李之先倡矣。不亦榮乎。第有一言焉。古聖人千言萬語。管歸在主理二字。致知所以明此理。居敬所以存此理。力行所以循此理。克己閑邪。所以祛其害理者而已。鳴遠其念之哉。

書退溪集攷證補錄後

人於宇宙間第一箇是孔夫子。而孔子之道。得朱子而益彰。朱子之學。待李子而始廣。今之學者。求觀聖人之道。必先從事於退陶書。而顧其書地負海涵平易易知之處。有崇深奧妙之旨。且其用物宏而使事博。世之好博古通今者。猶未能遍識而悉辨也。蘆厓柳公酷好此書。始爲攷證之役。撏撦故籍。蒐羅異聞。坯樸旣成。間架悉備。後生受讀。始不迷於蹊徑。而窺見百官之富。其功曷可小哉。若其名物出處之塡補未盡者。特不過殘灸冷瀝耳。余嘗因公之孫仲擧丈俯詢。略控數三故實。後因舫山許舜歌借惠謄本。獲睹全袠。輒敢私錄所知。傳其疑而訂其誤。復得數十條。將以奉質于永嘉諸友。丙戌春太白山人郭鳴遠以書言此編將付鋟梓。抄出未塡諸條。要我采輯之。竊念蘆厓公屬筆已將百年。閱諸公之目多矣。其所未塡。只是名物之隱而未彰。瑣而無徵者。知之固好。

而闕之亦無害。昔人之博聞強記。猶有未逮。則藐玆末學。安能拾瀋而無所遺乎。况今精力衰耗。尤何以包羅得哉。且見編中特詳於名物。而鮮及於義理。蓋出於尊畏愼重之意。而第惟老先生於性命精微之蘊。悟解每進而益高。不能無早晩疎密之別。而異趣者執彼疑此。晩學或靡所適從。今以先生定論。還證舊說之微差者。初無損於尊畏之義。而庶有助於闡明之實也。所以補錄之際。𨓏𨓏闊略於事物。而反覆乎義理之辨。明眼者見之。得失自著。無可取則土苴之當矣。猶有取焉則是亦芻蕘之在所擇也。

書西厓柳先生主宰說後

於乎。此先生一生受用之眞訣妙詮也。蓋先生首登溪門。親受主敬之旨而久視明道全體大用。卓然爲吾嶺儒宗。處黨伐角勝之世。而不激不隨。値患難顚敗之秋而不撓不沮。卒之道德光於百世。勳業著於社稷。其道靡佗。心有主宰而已。夫主宰有二義。一是天定底心爲一身之主宰是已。一是人立底敬爲一心之主宰是已。此雖有天人之別。而天以是畀乎人。人以是全其天。其實則一而已。先生晩年。作此說以示學者。首以爲治心養性之妙法者。以敬言也。靜而

有主。百體從令。動而有主。萬事順應。心無物欲之累而本性自全。敬之功也。易之直方。內直而外自方。書之精一。守一而擇愈精。詩之思無邪。禮之無不敬。魯論之如見賓如承祭。主忠信約禮。曾傳之誠意正心。鄒書之存心養性皆是也。此先生所以斷然以爲自古論學。不過此一語者也。蓋字以下。又推本而言之。以明心爲主宰之妙。心之所以爲一身之主宰者。以其性爲之體而情爲之用故也。此非以精神氣魄之昭昭靈靈者。謂之主宰也。中者性之德。心之所以主萬理也。和者情之德。心之所以宰萬物也。專言主宰則主便是宰宰便是主。而分言主宰則體立於靜者謂之主。如人主之垂拱無爲是也。用行乎動者謂之宰。如宰相之裁斷庶務是也。故先生始也合言之。終焉分言之。於此有主焉者。合主宰而謂之主也。靜爲主動爲宰者。分主宰而作使用也。且致中之致。亦自有敬底意思。致夫中者。敬之所以主乎靜也。致夫和者。敬之所以宰乎動也。敬是此心之敬。則工夫做處元在於道理地頭。不待佗求矣。先生之相因爲說。不加分別者。非若章句拘儒考較離析之論。而南嶽所辨。或不免求過於無過。執一而廢二也。以心之知覺

酬酢萬變。爲主宰字命名之義。則敬之爲一心之主宰者。將何以區處也。主宰固是心。而存心須用敬。苟不用敬則心亦失其主宰而不足倚恃。以吾心本有之則。爲吾心存養之法。斯乃聖學之眞詮。旣以主宰作做工夫說。又以心做主宰說。果何妨乎。中和固不是說做工夫處。而致中和則不得不謂之做工夫處。戒懼謹獨。果非治心養性之節度乎。愚故曰學問之極工。聖人之能事。亦不外於心有主宰四字。又只是一敬字而已。

書愚潭丁先生四七辨證後(辛丑)

余嘗觀朝野會通。特書愚潭丁公之卒。歷選立朝之節行己之美。無慮數百言。先生嘗疏論栗牛從祀。凡尊尙栗牛者。宜若齮齕之。不欲有其善。而乃反褒美之如是。其必有心服焉者耳。其後從張友景遐得先生所編四七辨證一書而讀之。然後益信先生之學。平易純熟。正大切實。本立而道生。實大而聲宏。固有以深孚人人者也。其書詳而整。直而婉。簡而明。溫而理。辨析於儒禪蹊逕之異。而直透乎天人分合之妙。使世之攻退說者。無所容其辨。而第有一二句語不合於愚見者。蓋栗谷所以力攻互發者。其主張欛柄。

專在於七情兼四端。人心亦道心一段。若所謂理通氣局者。竊恐其瞭然有契於大本也。先生於兼四端則曰不待多言而明於亦道心則曰可矣。於理通氣局則反言理有所不通。氣有所不局。愚反覆思量。終未領會。蓋四端七情皆情也。情出一路。人心道心俱心也。心無二源。而一原分殊。各有條理。一路而分千歧。一源而分萬派。固其勢也。趨向旣異。頭面各成。謂此兼彼。謂彼亦此。不其籠罩之甚乎。且七情橫貫過四端。橫貫者猶濟於河緯於經。而不可曰濟包河緯包經明矣。人心聽命於道心者。猶臣於君卒於將。而不可曰臣亦君卒亦將審矣。好學論言七情處。先輩謂之包四端在中。此乃立言之際。擧此該彼。初非體段之相包也。朱子言聖人分上渾是道心。特言其所發之皆合於天理。的指其苗脈則上智不能無人心。而畢竟是生於形氣者。不可諱也。理無竆而氣有限。理爲主而氣爲資。理果通矣。氣果局矣。則局者不發而通者必發。天下之正理也。栗谷斥理發而伸氣發。自不免局理通氣。今以先生所辨言之。萬物異體。有全有偏。而偏者之理。有時而直遂。非氣之所能掩。則氣雖局而理自通也。一氣流行。無端無始。而旣屈之

氣。不復爲方伸之氣。盈則必虧。聚則必散。所通者只是根於理而日生者也。氣之本色。依舊是局底。今欲主理以抑氣。而反謂理有所局氣有所通者。無乃兩失其所据乎。惜乎。今無由就質其微旨也。

書陶庵集後

李陶庵集中心說最多。而煞多精深敏妙之旨。性說最簡。而亦得其要。答或人書曰五氣不備。不能成造化。人物雖有偏正多寡之不同。而豈有人得五行而物不得五行之理。又曰人物同得健順五常之理。而由其氣之偏塞。故物不得全耳。又答兪子恭曰物亦具五行。而只得五行之偏。蓋有五行之氣則必有五行之理。而五行之理。卽五性也。五行而無一。不能成造化。則五性而無一。乃謂有無理之氣也。但物之氣只得五行之偏。故物之性亦只得五常之偏。氣之偏。固非性也。而性之偏。便喚做性矣。有性之同而爲性則異。陶庵蓋已言之矣。但所贈崔祏詩。以偏全作本然譏南塘。無乃以天之命物。無此豐彼嗇之別故耶。抑以南塘所謂偏全者。乃指有仁無義有義無仁。壞了太極之全體故耶。物性雖皆有而未粹。故謂之偏。人性旣皆有而且粹。故謂之全。其偏其全。自其本而

已然。非有無理之氣也。又答性道同異之問曰。其爲千差萬別。固不離於氣。就率性上言則當專言理而不可雜乎氣。然則理一分殊之妙。陶翁已深言之矣。其佗所論種種多見到處。其曰聖人之心。亦何嘗離乎氣質。而顧無偏駁之可言。故氣質之性。專爲衆人說。又曰今之論明德者。欲舍理而主氣。豈不大悖於聖人之旨。又曰道心原於性命。是聖凡所同之心。人心生於形氣。是聖凡不同之心。又曰復初之初卽明德。明德卽本心。本心有優劣分數。則雖極其澄治之功。衆人柰何得聖人。又曰初學雖未有光明燦爛之氣象。淸朝未接物之間。此心或有灑落時節。此聖人心也。應事之際。雖未得如聖人之合理。而或有一事之中節。則是亦聖人事也。若涵養此心。習熟此事。則是亦聖人也。又曰鬼神是理氣之妙合。而終是理之用也。又曰鬼神固氣也。而此章重在良能上。饒說以鬼神與道。分而二之。恐有病。此等說話。並皆深臻道妙。而最其答沈信甫書曰爲純善之說者。殊無心性之辨。易墮於釋氏之見。而謂之有惡者則乃曰未發前亦有惡。未發則性也。未發而有惡。不近於善惡混歟。此又巍塘之所不及。而獨睹乎昭曠者也。余特表

而出之。以附於主理之旨。

又書陶庵答尹屛溪心說後

栗谷聖學輯要言心曰合性與氣。而獨其答成牛溪書有心是氣一句。蓋欲以四七之發。皆歸於氣。不得不以心爲氣也。其後金農巖祖輯要而立言曰人之一心。理與氣合。又曰四端主理言而氣在其中。七情主氣言而理在其中。此於心之發處。已有主理主氣之論。則心之爲兼理氣者固也。湖中前輩多爲四七氣發說所制縛。一例祖述佗偏言處。指作定本。而獨李陶庵親受農翁之旨。發揮之推衍之。其答尹屛溪書。力言古聖賢千言萬語。不外乎理爲氣主四字。以尹說之專主氣。類之於滓穢太淸。謂孟子道性善之功。至是而幾昧云。則陶庵心說之有所本而不可易明矣。屛說有謂孟子無一言及於心善。然孟子言良心本心惻隱心羞惡心處。皆以其善者言之。故程子曰心本善。朱子曰心之本體無不善。則屛溪心不善之論。果何處得之也。况心之本體卽性也。單言性善而心善在其中矣。聖人先得人心之同。衆人每失本心之正。則衆人之心異於聖人者。氣拘其心故也。豈容反咎其心而謂之本有惡乎。陶庵雖不明說四七

有主理主氣之別。而其答屛溪發者氣也未發已發專是氣之爲之說曰未發二字。實從天命之性出來。未發則性也。又謂未發時不可著氣質二字。則已發時雖或著氣不可謂氣之所發。陶庵之初不泥於氣發之論。又可見矣。

書李巍庵理通氣局辨後

理通氣局之說。始發於栗谷。而其旨不悖於程朱。然此其大分也。有理通而氣亦通者。太極遍體於萬物。而元氣流行於萬古也。有氣局而理亦局者。游氣俵著於一形。而太極散入於一物也。有氣因理而通者。浩氣之塞于天地是已。有理因氣而局者。明德之拘於氣稟是已。但氣之通者終歸於局。有成必有壞。有起必有滅。而理之局者終有所通。濁氣雖塞而善端逬出。氣機旣息。還佗天理。此須橫豎說去。其義方盡。而理氣之妙。元不相離。初非各占地頭。互有先後。則寒水之以理通圖於上方。氣局圖於下方者。果似有離之之實。而理氣之實。亦不相雜。不可分之中自有可分底道理。天命之流行普遍。理通者爲主。物性之偏全各殊。氣局者爲重。則言命處謂之理通。言性處謂之氣局。果非無謂。南塘從而分疏曰理通處亦有

氣局之可言。氣局中亦有理通之可言。則理通者非有以離乎氣局。而氣局者非有以每妨其理通也。且以太極五常言之。太極固是天理之尊號。而性者人之太極也。五常固是人性之定名。而四德者天之五常也。分而言之則在天曰理。理有四德。太極之統體也。在人曰性。性有五常。太極之各具也。合而言之則性則理理則性。亦可以互換說。而四德五常。同實而異名。統體各具。俱是太極。初不可以二之也。寒水則主分而略於合。巍庵則主合而攻其分。兩說各有所偏。蓋命之所行。固在於人物未生之時。而所命者只是性則命也而實性矣。性之所成。固在於人物已生之初。而所性者只是命則性也而亦命矣。况乎太極全體。無不各具於一物之中。而全體裏面。五常備具。渾然而條理不泯。粲然而墻壁不攔。則自其理之一而謂之太極。自其分之殊而謂之五常。有何妨乎。巍庵於未生時賺言五常。失在名義上。而湖說之於己生後諱言太極。失在道理上。道理之失。恐自較重。而以命性分天人。謂通局無先後。兩說皆通。何必互相逃閃也。但中庸首句命字虛而性字實。湖說之以未生已生分之者。失之攙矣。而巍庵所駁亦不無操切

太過。或者之以單指兼指。論太極五常者。疑其不出於寒水之旨。已不足深辨。而以上智下愚不移之性。當天命之性。萬物一原之地。則果甚忒差。巍辨當矣。是知理通氣局之旨。固可以俟百世。而義諦一差。易歸於局理通氣。可不戒哉。

又書巍庵心說後

巍塘心說之爭。權輿於未發有善惡之辨。其所以爲心者。已非聖人之所謂心。故其言未發。亦非聖人之本旨。蓋心之本體性也。性立乎陰。大用情也。情行乎陽。性情一理也。陰陽一氣也。理則純善而氣有美惡。美者陰陽之淑氣也。惡者陰陽之慝氣也。氣之始生。固未嘗不善。而陽極爲陰。陰盛則生滓。陰化爲陽。陽亢則成沴。萬物未生之前。已不能無惡。則旣生之後。亦安能皆美耶。是以在萬物而人之氣最秀。在百體而心之氣最精。然最秀者猶不免多濁而少淸。則最精者亦豈容盡美而無惡也。但其本體之眞。不以濁惡而減。不以淸美而加。此乃人之明德而太極之在躳者也。未發則謂之中。中者性之德。已發則謂之和。和者情之德。其體湛然虛明。而非氣之虛也。其用燁然宣著。而非氣之著也。特其所乘之氣。有以助其發

揮耳。今此兩公並不及心體之主乎理而以氣當之。則性在心外。對爲二本。而非朱子心無體。以性爲體之旨也。於氣之中。巍庵獨拈其精者而謂之心。南塘兼指其粗者而謂之心。氣之精者。固亦心之機。而不察乎眞體之卽理。則氣爲天君。氣爲大本。而明德亦氣。良貴亦氣。不免於認理爲氣矣。氣之粗者。固亦心之舍。而濁駁氣上。理亦濁駁。善惡氣中。性有善惡。則居心不淨。滓穢太淸。又難免認氣爲理矣。始余只見塘說。專攻其說之偏於主氣。而於巍說則頗爲分疏之。及見巍集則又惘然失圖。蓋其主張氣善。而孟子性善之功傎。全副本心。而程子本天之旨爽。湛然淸明虛明不昧神明不測光明照澈。是皆晦翁所謂是理非氣。而一切反之。奪此與彼。則其於心法之傳。不啻朔南之相懸矣。東莞陳氏曰聖人以義理言心。佛氏以精神言心。今此巍庵言心。卒不離於精神一路。則南塘所譏佛氏之故智者。誠無怪也。况乎未發之體。又是就心中單指理者。故朱子以爲堯舜之於塗人一也者。初無異於程子之言性。則此時之善。惟理是當。非氣之所能與也。彼謂未發之時。氣質有善惡者。雖說得淺。猶知大本之不可奪。而今之謂氣質純

善者。內焉而超凌性體而徐方御極。外焉而剝落血氣而水母無蝦。苦苦自異。以爲立命之地。而終不能淸脫於鏡鐵之粗雲霧之翳。爛漫同歸於主氣之科。可勝惜哉。

又書巍庵性說後

巍塘性說之爭。發端於中庸命性之旨。而結裹於孟子犬牛人性之辨。由前則塘說似跲。由後則巍說似偏。蓋中庸言性。就一原上說天之所命。卽太極之流行。而人物得之以爲五常之德。則五常者太極之條理也。太極者五常之總名也。五常之各得。便是太極之各具。則人亦此性也。物亦此性也。雖使就氣言之。五行之氣。闕一則不得生物。南塘亦言之。朱子所謂物亦具有五行者也。旣具此五行之氣。則還須有五行之理。五行之理。果非五常耶。若謂具得五行而不具得五常。則天下豈有無理之氣也。但其五行之氣雖備。而物得其偏。故五常之德雖具。而與人不同。蓋是氣多則是理多。是氣寡則是理少。仁義禮智。一齊都有。而或仁多於義。或智多於禮。名色無闕。而分數自異。故孟子又就異體上說佗理絶不同處。其所以不同。誠由於氣質之正偏。而畢竟不同處還是理。譬

如一倉受糶。我以斛彼以斗。而乃曰器雖異。糓則同可乎。器旣小則糓亦小耳。巍庵之反謂偏全非性。而只執其同者。不亦過乎。若夫孔子之言性相近。兼氣言之。直說到美惡不齊之性。氣本非性。性本無惡。則南塘之以天命之性準之者。殆是合矛於盾。而巍庵之以犬牛性合之者。亦不免換鐵作金也。蓋子思言性。單指本然之性。孔子言性。專指氣質之性。而孟子所言之性。較魯論則爲本然之性。以其言善而不言惡也。較思傳則爲氣質之性。以其偏全不同。實因乎形氣也。然偏全因氣而已。不因乎氣。不名爲性。旣未嘗雜氣而言之。則人物性同異之辨。決不容判舍之也。中庸雖主乎同。而氣以成形。各得而各循。則異在其中矣。孟子雖主乎異。而性得乎天。是仁而是義。則同在其中矣。所指之地頭旣同。則不可以一原異體之辨。剋理而歸之氣也。由此言之。巍說之主同。有些未備而不粹底五常。還可補齾而歸元也。若南塘之三層說性。雖似詳備。而終涉骨突。以吾觀之。自性之具稟五常。純善無惡。而謂之人物皆同。自性之人全物偏。而謂之人與人同。物與物同。自性之仁多義多。(朱子曰稟木氣多者仁較多。稟金氣多者義較多。)而謂之人人不同。物物不

同者。雖不離於氣。而亦不雜乎氣。方盡其理性之實。而南塘則不然。其所謂人物皆同者。以一陰一陽之道。無極而太極當之。而五常不與焉。反若指人物未生之時。天地公共之理。則非性之當體。而虛作遮蓋矣。其所謂人與人同物與物同者。雖指偏全之性。其全也已非太極之全體。其偏也亦只一德之偏稟。則五常之性。決不如是之割截也。其所謂人人不同。物物不同者。渾善惡而言性。以不齊之氣。求以自異於物。似此之異。並不足䙡。吾故曰同而異。不害爲同。寧爲巍說之不備。不當學塘說之不明。

書金渼湖人物性說後(壬戌)

金渼湖性說。大體極正當。如曰理氣雖是二物。元不相離。雖不相離。亦不相雜。則明於理氣之原矣。自其不相雜而單指理則命之曰本然之性。所謂不雜陰陽底太極也。自其不相離而兼指氣曰氣質之性。所謂不離陰陽底太極也。則明於性氣之分矣。自本原而言則人也有健順五常。物也有健順五常。除是無此物。方無此性。則明於有性之同矣。曰性雖同而氣則異。氣旣異則理亦隨而不同。則亦已說到於爲性之異矣。曰雖其氣之所拘。僅通一路。而一路通處。便

見全體。又曰太極只是圓底。更無破碎。則有見於性之卽理而同也。又曰自氣質而言之。得其正且通者爲人。偏且塞者爲物。故人獨全其健順五常。而物則不全。則有見於性之因氣而異也。曰理無形象。元無多寡。亦無彼此。若在此而賦之多。在彼而賦之寡。則豈無形象之謂乎。則有見於天命之全矣。曰太極者。不過曰陰陽五行之理。舍陰陽五行。更無別討太極處。以性與太極爲不同則已。同則性只是仁義禮智之德而已。舍仁義禮智。又安有性哉。謂萬物不本於一理則已。本於一理。則亦安有人獨得之而物不得者哉。則亦已明於太極五常之不可以殊觀也。然而人全物偏。亦自是不雜氣而言之。謂之因氣而異則可。直謂之氣異則不可。異體上理絶不同。不害爲理之異也。况理之在物。方名爲性。則苟求其性之本然生下來。便自不同。何必更討其本於未有此性之前乎。况在天之理。亦不能不隨氣而異者乎。天之賦物。固無較量多寡之理。而物之受性。元無氣外之剩理。氣只有許多。理亦只有許多。何必以同者爲性。而異者爲非性乎。五行之妙。固亦居一有四。而各有條理。不相侵逼。稟木氣多者木氣固爲主。而木氣上都具

此五行。故其理之所發。有仁之禮仁之義。禮之所乘。畢竟是火氣。義之所乘。畢竟是金氣。豈待易其所乘之氣。而方得以爲禮爲義耶。如此則太極雖不破碎。亦只是頑然一塊。都無間架矣。末段旣曰不同則不得爲本然云者。亦恐泥於理一。而不察乎其分之殊。懸空說性。不能無疑。然其所差之微。不能掩所得之大。多見其可敬也已。

書櫟泉集後(庚申)

近見宋櫟泉集。其中煞有名言。如言若論鬼神本色則當就形而下說。若論鬼神之爲德則當和鬼神謂之理。又曰天地生物。一本而已。一理生二氣。二氣生五行。五行生萬物。乃所謂一本萬殊也。今謂氣亦有一本。則是萬物二本也。仲陟謂性純善。心亦純善。則又豈非二本乎。又曰來諭以五性爲體。四端爲用。大體得之。而卻以四端爲形而下者則錯矣。如以流行分殊爲氣。則天命之流行。性命之各正。皆可謂氣乎。又曰今云性不可著明字。則明命註何言我之所以爲德。如云心不可著德字。則明德註何言得乎天而虛靈不昧也。又曰以是心統性情。方可謂明德。朱子所謂光明正大者。卽指統性情之心也。性情之外。更

別無心。古人所謂數車無車者是也。又曰以善心具善理等語。終未免頭上安頭之病。此箇說話。平正切實。極耐咀嚼。且其論學處。規模氣象儘好。不負家學之傳矣。

書磨湖李煕福家藏農棲公手帖後

　朱書爲今日新一世耳目之資。吾友稺欽(松厓兒名)勉之哉。己未臘。而拱(農棲公字)書。(右手帖)

此吾伯祖贊成公書贈松厓李公者也。贊成公嘗以泮製入格。祇受　正廟朝恩賜朱書百選一部。其後魁謁聖科。肅謝將歸。　正廟敎曰爾今歸榮父母。　予賜以數月暇。其間熟複朱書。　予將召汝。贊成公受　命感激。榮掃畢。闢一室讀百選。未卒業而　弓劒遽遺。莫報知遇之恩。後當　正廟諱辰。有未死孤臣成白首。平生　遺敎在朱書之句。自是屛居齎慕。與弟涵軒公讀此書不移手。手澤尙可認也。我仲父定憲公克體先志。簪筆之暇。類選節要爲兩冊。莅官所在。輒以自隨。平生所業。多從此書出。余小子尙克逮聞乎家學淵源。竆居無事。粗用力於此書。而世衰道微。異敎肆行。斯文將喪。每懷皓天不復之憂。日晉陽士友李煕福甫謄示此帖。僅二十有五字。而相與

之意。溢於幅面。蓋此帖成於己未。卽伯祖大闡之歲也。是時松厓公年甫十八。以小名行。而贊成公直謂之吾友。蓋許以合志同方。而不計其年紀者也。時當　健陵盛際。　聖學高明。文敎巍煥。表章朱書。振作士類。而伯祖親受　筵敎。常自體念。適見松厓公以妙少之年。手抄此書。且讀且思。叩其所存。深有所契。故輒爲之題其卷末。傾倒而勸勉之如此。則松厓用工之實。已可驗也。余於此別有感慨而不能已者。夫昔今一朱書也。而當時則爲新一世耳目之資。今時則非惟弁髦之。世亦有斥之以陳腐無用之物者。安得起兩公於九原。以卒其倡率之功體踐之工也耶。無已則兩家後生。另念繼述之方。益篤講磨之誼。使此書不泯於此世。吾之所大願也。盍亦勉之哉。松厓公諱國欽字致文。精思力踐。以儒學著。

書竹下安公行錄後

余嘗取路南下。過八溪治。遙望玉斗峯。秀色際天。中出一脈。蜿轉旖旎。若伏龍狀。意必有魁奇卓犖之士挺其間。及省從母于磊方之第。見一大人褒衣偉冠。坐竹陰下讀高士傳。風度軒昂。氣宇峻整。見余至。斂冠而迎笑。敍寒暄畢。娓娓道舊契。因縱談及古今書。

又覸其襟懷夷曠。絶無葷血氣。自是之後。凡三及門。而益知公疏通而蘊綜密。和易而有繩尺。允爲南士之標望。及公歿。余哭以詩曰百事僂羅精似秤。一言條析信如蓍。蓋紀實也。後五年。姨兄思淑氏蕆公詩文幾卷。要余爲掃塵役。受而讀之。文固贍麗有法度。而詩又淸遒爽朗。有林下風致。今春又來屬以狀行語。余惟公之墓而碣集而序。傡出吾家。斯已勤矣。吾以不嫺之文。綴旣敍之蹟。雖使粗變其音節。不亦瀆乎。特以欽仰於平素者。書以歸之。

書孝婦河氏行錄後

朱夫子小學書。載子若婦孝行甚備。用以風厲百世。然子天性也。婦義合也。故子之孝易而婦之孝難。吾聞晉陽鄭氏之世。有兩世孝贈。而至睡隱翁。又以純孝著名鄕里。固已心韙之。及至其家。得見河孺人行錄一通。尤不覺斂衽焉。蓋其舅二十年痿痺之疾。飮食起居。必倩人扶。此豈一時勉強者之可能承奉者哉。餌蛇藥堇而不厭穢苦。眼囱耳戶而不恤癉瘁。子而能之。猶謂之篤孝。况於婦乎。其佗服喪之哀。奉祭之誠。固不待贅述。婦而如此。子之孝尤可知也。且其於姑而扇枕燠被。以治其痼疾。於夫而削指取血。以

療其久瘧。烈而且孝。婦行備矣。惜乎。年壽不永。行善無報。僅得終孝於尊章。而未及受孝養於賢兒。前後鄕道之狀。無慮數十度。尙未蒙旌褒之典。此公議之所益鬱然。夫人之爲孝。何嘗責報於天。亦何嘗求名於人哉。詩云孝子不匱。永錫爾類。夫人之子奎榮。儀表秀朗。質文兼美。必能顯親於佗日。又何憾焉。

族弟致極(殷相)家庭遺墨跋

吾宗世以詞翰之妙。延譽於國中。而猶以爲儒者之餘事。當時不自以貴重。後承亦罕有收拾。數世之後。並致散佚。無以影響於趯啄之餘。族弟殷相慨然於是。遍搜舊篋。兼及佗家墨藏。裒稡我八代祖以下遺蹟。以迄于近世。凡三十有三幅。上四世殘片短牘。僅得於塵煤蠧蝕之遺。而心畫粲然。古色蒼然。中世之章草蕭牋。下方之附書者。亦因好尙之異。容有工拙之可議。而亦足以論其世也。嚮非吾致極之誠且勤。何以能博輯而珍弆之。俾後生摩挲墨迹。感發佗油然孝悌之心耶。余雖不解波撇。一寓目便覺如見羹牆。味其辭旨。如聞謦咳。不禁憬仰之懷。輒敢題跋以歸之。