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春王正月論

春秋紀時月之法。實夫子從周之義。而周正之並改時月。亦出於尊陽之義。何以言之。傳曰非天子。不議禮不制度。又曰王者受命於天。然後改正朔易服色。夫子周之陪臣也。筆削之際。不可以擅改正朔。則欲行夏時者。爲邦之泛論也。必用周正者。作史之常例也。苟其不然。則作魯史而革周正者。將何以斥僭王而懼亂臣哉。且其發端四字。正次王王次春。則春是王之春也。正是王之正也。周王之春。非今時之春。周王之正。非寅月之正。蓋三正莫正於天統。自一陽之子。至寅三陽則謂之春。四陽之卯。至已六陽則謂之夏。自一陰之午。至申三陰則謂之秋。四陰之酉。至亥六陰則謂之冬。截自陽生之初。揭爲正朔之首者。乃所以抑陰扶陽。而合乎天道之正者也。夫子之世。周統寢衰。正如一線微陽。不絶於竆陰之中。則夫子之特揭周正。非徒出於大一統正四始之義。而實所以法先王。尊陽之美意。豈不媺哉。今以經文推之。隱公九年春三月震電。桓公八年冬十月雨雪。成公元年

春二月無冰。夫以夏時言之。則三月之電十月之雪二月之無冰。自是常事。不足爲灾。而其實則正月之電八月之雪而十二月而無冰也。所以書之爲灾。至若莊公七年。書秋無麥。此以五月爲秋也。成公十六年冬。書大有年。此以九月爲冬也。僖公三十三年十二月。書隕霜不殺草。此亦十月之事也。若左氏之傳則有曰僖公五年春王正月辛亥朔。日南至。登觀臺書雲物。直以冬至之日。特揭春王之正。此又事實之大彰明較著者也。且以佗書證之。鄒夫子之書曰歲十二月橋梁成。朱子釋之爲夏正十月。雜記載孟獻子之書曰正月日至。可以有事於上帝。日至乃冬至之別名。而正月卽建子之月也。漢律曆志武王伐紂之歲正月朔。粤五日乙未冬至。而泰誓書之爲十有三年春。則此又旁照之無疑者也。獨其可疑者。商以建丑爲地統。而伊訓書之爲元祀十有二月。則前乎周而商人之不改月明矣。漢以建亥爲歲首。而綱目書之爲元年冬十月。則後乎周而漢史之不改時亦明矣。然商書自商書。漢史自漢史。周家所以改時月之常規。新一代之耳目者。何足怪乎。詩人之紀時。與此不叶。如小雅之四月維夏。六月徂暑。豳風之七月

流火。九月授衣。皆擧夏正之月數。而三月之曰春日遲遲。十月之曰冬日烈烈。皆不見改時月之意。然三正之通行久矣。詩出民俗。固當夏正以授時。而史載國事。不得不以周正紀周事也。後儒不能詳攷。而各主一說。本詩書者謂春秋不改時月。直用夏正。參之孟子者。謂春秋改月不改時。至謂夫子用夏時而冠周正。恐皆不通之論也。夫子之春秋。本明尊周之義。則作周史而用夏時。果何道理。月是周正之月。而春用夏正之時。則時月睽錯。事實顚倒。夫子之聖。豈爲是哉。朱夫子答吳晦叔書曰當時二者並行。惟人所用。但春秋旣是國史。則必用時王之正者。實是千古之斷案也。

天地四象論

邵堯夫以乾兌離震。爲天四象。而乾爲太陽。兌爲太陰。離爲少陽。震爲少陰。巽次艮坤。爲地四象。而巽爲少剛。坎爲少柔。艮爲太剛。坤爲太柔。朱子答袁機仲書釋此義。乃以乾兌艮坤。爲天之四象。離震巽坎。爲地之四象。而乾兌爲太陽。離震爲少陰。巽坎爲少陽。艮坤爲太陰。兩說各有攸當。而揆之啓蒙。則似皆不合。四象之序。太陽一少陰二少陽三太陰四。理數相

叶。不可易也。而乃以太陽太陰少陽少陰爲序。天一地二天三地四。夫子旣以陰陽分天地。則卦象之從陽儀生者當屬之天。從陰儀生者當屬之地。而答袁書以艮坤之從陰者屬之天。離震之從陽者屬之地。且兌之太陽。艮之太陰。巽坎之爲少陽。離震之爲少陰。乃四象時事。非八卦上說。已變之後。仍尋未變之象。恐涉拘泥。今按啓蒙卦序。乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。而依河圖不用五。以九八七六。配一二三四。則巽九坎八艮七坤六明矣。一太陽位也。乾得一而爲太陽。二少陰位也。兌得二而爲少陰。三少陽位也。離得三而爲少陽。四太陰位也。震得四而爲太陰。九太陽數也。巽得九而爲太剛。八少陰數也。坎得八而爲少柔。七少陽數也。艮得七而爲少剛。六太陰數也。坤得六而爲太柔。(皆以中上爻言)一二三四。生數之陽也故順。九八七六。成數之陰也故逆。陽進陰退之正理也。蓋天地四象之說。本就第二爻生第三爻際。除了初爻言之也。此卽朱子兩儀又爲太極。而四象又爲兩儀者如是。則乾之中上爻皆奇而爲太陽。兌之中上爻以奇得偶而爲少陰。離之中上爻以偶得奇而爲少陽。震之中上爻皆偶而爲太陰。巽之中

上爻皆奇而爲太剛。坎之中上爻以奇得偶而爲少柔。艮之中上爻以偶得奇而爲少剛。坤之中上爻皆偶而爲太柔明矣。乾兌離震從陽儀來而行乎東南之陽方者。不得不謂之天四象也。巽坎艮坤從陰儀來而行乎西北之陰方者。不得不謂之地四象也。堯夫書之以兌爲太陰。艮爲太剛。震爲少陰。巽爲少剛。蓋出於老交老少交少之意。而非其當體也。答袁書之以生於二太者屬之天。生於二少者屬之地者。蓋出於老變則動。少變則靜之意。而非其定論也。不然則啓蒙中何必引震兌在天之陰。巽艮在地之陽一段。以實邵子之說乎。但其四象之序。差異先天圖本面。故改正之耳。讀啓蒙而推明乎天地四象之妙。則位數糾紛之數。自可以歸一矣。

衣制論(甲申)

我東衣制之上服三重。果似煩剩。如或改之。當以古法服爲据。而見今新制之頒。反取秦隋間不雅之制。以滋朝野之惑何哉。蓋自唐虞。貫賤通服深衣。而有官者但加章服於其上。非朝祭則深衣而已。近日疏批有深衣亦失古制之敎。此固至當。蓋深衣經文元無裳字。但謂之衣長無被土而已。通言制十二幅。未

有衣四裳十二之明文。漢儒傅會。旣截衣而復續裳。本非經意。而分裂十二。皆作斜衽。亦未爲得也。竊嘗推之。衣身用正幅二。各廣尺二寸。分左右垂前後。長各及踝。袂用全幅二屬衣。長各及脅。袪用布廣一尺者二幅以屬袂。長與袂齊而通其口。圓縫其下。衽則斜裁六幅。屬之衣傍。而腋下各二幅。領下各一幅。使之齊倍於要。要半於下。卽經所謂制十二幅。以應十有二月者也。其領則用本布屬五寸夾縫爲二寸。領下用絹爲緣寸半。周旁及邊。兼施於袪。卽經所謂袷二寸緣寸半者也。腋下則稍爲裁破。使袼有可高可下之地。而肘長則袼稍下。肘短則袼稍高。袼與袪下。同爲圓縫。卽經所謂袂圓以應規也。闊中三寸。而領縫下畔。截然方正。以而交掩。無有空處。卽經所謂曲袷如矩。以應方者也。背縫自領至踝。直下不斷。如繩之直。是經所謂負繩及踝。以應直者也。腋下皆解緖而合縫覆縫。縫中置紃。使不牽縮。下齊自然平正。卽經所謂下齊如權衡。以應平者也。衽之斜裁。其曲如鉤而續在衣旁。卽經所謂續衽鉤邊者也。袖舊制二尺二寸。而僅爲今尺八寸。可以酌古今之中。得寬窄之宜。卽經所謂袂可以回肘者也。(古註肘節上下皆尺二寸。)今若

直用此式。使之通服深衣。則質之經文而旣無違。施之今日。亦不敢不從。惜無以謦欬於當路也。

文王八卦方位辨

後天卦位。世傳以爲文王所定。而余嘗讀易。竊有疑焉。夫大易以乾坤爲首。而方位則退處於不用之地。易卦之序。全用反對。而方位則初不成反對。且見上下經起結處。反合於邵子所謂先天之學者。而終不與卦位叶。大傳曰天地定位。山澤通氣。䨓風相薄。水火不相射。夫易之首乾坤者。天地定位也。上經之終必以頤大過坎離。頤大過之上體山澤而下體䨓風也。坎離乃水火之定體也。下經起自咸恒。三陰三陽。實得乾坤之體。(夫婦者。乾坤之道。)而澤山爲咸。山澤之通氣也。䨓風爲恒。䨓風之相薄也。震艮巽兌。交互成卦。而先之以損益。間之以漸歸妹。皆所以申明此義。而終之以中孚小過旣濟未濟。中孚小過之上體䨓風而下體山澤也。旣未濟又水火相交之妙用也。夫子之息志停讀。旣在於文王之易。故發揮其卦序之妙如此。而邵子但以爲伏羲卦位者。主意在於先天故也。但觀水火之居終。可知脗合於卦序。經文之可信。獨不勝於卦位說之出於後世者乎。惟帝出乎震一段。

果爲卦位之證案。而又有一罅焉。終始萬物之妙。若在於艮。則易中必有此意。而全不槩見。獨連山首艮之說。與之相契。竊意坤以藏之一節。是指歸藏。成言乎艮一節。是指連山。而初非文王之易也。乃若文王之易則全以乾坤爲父母。六卦爲子。如下文三索之說。而卦以反對爲主而已。其卦位則初無變於伏羲之舊也。坤卦西南得朋。釋者謂坤在西南。與離兌爲朋。然陰與陰。同居則爲敵。相遇則爲朋。故火澤爲睽。澤火爲革。可見二女之不相得。而先天卦位則三女並處乾鄕。三男並居坤鄕。乃造化之自然也。蓋嘗推之。西南巽也。巽爲陰生於巽而得一陰。由此而往。得二陰於坎艮。此乃坤所以得朋也。東北震也。震爲陽生於震而喪一陰。由此而往。喪二陰於離兌。此乃坤所以喪朋也。苟其本居於西南則何預於得喪之數乎。蹇解之利西南。亦以多陰之卦。不利於動作而已。蓋陽用其全。無往不利。而陰用其半。有所不利。故陰卦每言西南之吉利。而陽卦不言東北之吉利也。後人不達此義。遽以連山之位。定作文王之說。附會雖巧而枘鑿甚矣。程子曰易八卦之位。元不曾有說。先儒以爲乾位西北。坤位西南。乾坤任六子而自處無

位之地。大故無義理。朱子又屢疑之。本義曰此章所推卦位之說多未詳。語類曰文王八卦。多不可曉處。離坎卻不應在南北。且做水火居南北。兌也不屬金。只是見佗慣了。恰似合當恁地。又曰坤安在西南。不成西北方無地。西方肅殺之地。如何云萬物之所說乾西北也不可曉。又曰文王八卦。有些似京房卦氣夫以文王之聖。必不爲無理之言。朱子之明。亦必無難通之理。而矛盾如此。此學者之所當深思者也。愚故曰與其以卦位之說。致疑於文王。曷若以文王之經。斷卦位之誤乎。

尙書今古文辨

書契以來。代各有書。周外史所掌三皇五帝之書是也。而佚於犬戎之難。孔子在魯。只得虞夏殷周四代之書。刪定爲百編。以詔學者。書有典謨訓命誓誥六體。誓命以上。用之朝廷。君臣相與誥語。而史官潤色之。故其文皆典重雅馴。惟誥則所以曉諭衆庶。故多雜以方言俚語。而今讀之殊多艱澁。朱子所謂當時百姓都曉得。今時老師宿儒所不曉者也。及秦焚書。闕里有孔鮒之藏。濟南有伏勝之藏。皆於屋壁中深弆。漢興伏生尙存。發其藏。編多漫滅。只得二十八篇。

敎于齊魯之間。是時隷書方行。學者鮮知古篆。只得口授而已。及鼂錯往受。伏生已不能言。使其女傳言。而女又齊語。錯乃以意屬讀。傳寫簡策。其間固已有言與文睽。意與言舛者。錯性峭刻。文如其人。以峭刻之文。寫聱牙之言。宜其蘊沓而不疏快也。孔壁書。鮒卒而後承替不得發。至魯共王壞宅而始得之。皆科斗文字。世無能知者。歸之孔氏。孔安國乃以伏生書讀以通之。安國所定則猶是據本文寫出。必不至太失眞。而鼂錯之傳則得之於昏耄之翁之口。稺昧之女之耳。而成之於刻薄不端底人之手。孔書出後。雖相對準。而簡旣漫缺。文又戛澁。只依本文寫去。不可並謂之古文也。其時人人各謄。家家異本。殆無以適從。宣帝乃集羣儒石渠。以校同異。劉向父子又校之於天祿。章帝時又集校于白虎觀。屢年參證而後。天下經籍。粗可通讀。洎乎馬鄭輩。訓詁之釐整之。以至於大行也。惟孔書則壁本上藏官府。浸以漫滅。寫本留以作傳。而會値巫蠱之變。未卽施行。私相付受。其傳不廣。而張覇之徒。撰出僞書。兩漢諸儒。大抵皆據彼僞書謂之古文。以伏書爲今文。至晉梅賾。始奏上孔書。而僞古文始廢。然安國之傳。未必成書。而陋儒

從以亂之。序註文字困善格致極輕。似非西漢文章。(朱子語)書旣晩出。而罅漏又如彼。後人遂並與元經而疑之。或疵其文體之緩弱。或病其句法之對偶。噫此只見戰國以後之文而据之爲古者也。蓋三代以前之文其無經據者。皆出於周末僞撰。固不足道。其可徵信者。虞夏之文。寬洪溫重。商初之文。簡質淵愨。發言闡理。皆合自然。當對則對。非有意於對之也。則無論詩書所載。若孔子十翼。孟子七篇。何嘗無對偶而不平易乎。最是戰國之士。逞其則屴之氣。作爲奇崛之文。以驚世而自高。若左國莊列之類是其尤也。西漢作者多習其辭。意思終不帖帖。而東漢以降。世衰文廢。又狃於公車之體。文氣浸以卑弱。而專事對偶。抽黃對白。騈四儷六。重爲斯文之病。唐宋間才高學博者。力矯而反之。自命以古文。而反不得三代純正之體。只探佗奇崛之習。元明諸人。又溺於陸蘇二家。讎視道學。蔑棄禮敎。所自爲文。務以艱深之辭。文淺易之說。勦而贋三字。爲其究竟也。故雖古經之的然可據者。非這圈套則肆然目之爲僞書。彼罔賢侮聖之類。誠無足費辭與辨。而惟吳澄則稍好爲識道理者。乃引吳才老之言曰增多之書。皆文從字順。非若

伏書之佶倔。噫文出於言。言出於理。理到之言。固當文從字順。若乃伏書之佶倔則特其方言之雜而寫本之訛耳。豈必佶倔者獨爲古。而平順者不古耶。才老之言。固可左右看。而草廬又。謂伏書辭義古奧。而孔書最晩乃出。字畫略無脫誤。文勢略無齟齬。體製如出一手。爲大可疑。然書之眞僞。當以道理決之。不當以文體論。今以二十五篇者觀之。精一執中。垂萬世心學之統。而始揭於禹謨。降衷恒性。啓萬世聖學之源。而始出於湯誥。誠敬二字。始見於太甲。學之一字。始見於說命。周禮一部之頭腦。已具於周官篇中。箕疇皇極之標本。已具於泰誓篇首。虺誥之制心制事。合大易直方之象。伊尹之三風十愆。述伯禹慢傲之戒。主善協一。深得博約之要訣。愼德矜行。實爲進修之良方。武成垂拱之治。彷彿堯舜氣象。此等著作。分明出於聖賢之手。無庸議爲。若微蔡畢冏君陳君牙之命。類出詞臣撰進。氣味之醇謹。體製之雅馴。固其宜也。此豈後世能言之士所能擬議哉。如果能之則其人大是賢者。豈有大賢而撰僞書者乎。從古僞書何限。戰國傾危之輩。務爲詭秘之事。漢初陋儒又利金帛之購。多所僞撰。然設心已自嶢崎。故措辭不

免舛錯。終無以掩其瘡疣而售於高眼。惟是孔書之明白條暢。寧有一言之舛理一字之害道者乎。不此之深攷。而只論文體之今古。可謂淺之爲學古矣。惟朱晦庵所疑。深中其窾。而亦有可通者。其曰伏生所傳皆難讀。如何偏記得難底。卻不記得易底。蓋伏生秦之博士。治書固甚熟。而自禁書來。訖孝文時。已四十年餘。中間流亡顚沛。救死不暇。何能只憑記憶而敎授於久廢之餘哉。儒林傳明言當初壁藏。漢定求書之事。蓋亦据古本而溫繹之以授讀耳。所記之皋陶謨甘誓湯誓等編。未必不簡易於禹謨胤征。所忘之太甲泰誓周官。未必不繁亂於肜日戡黎。特所存者只此二十八篇。而其中偶多誥體耳。又曰數百年壁中之物。安得不訛損一字。亦恐失實。孔書之藏。特五十許年矣。而錯亂磨滅。不可復知者已至四十二編之多。其二十八編則已具於伏生之書。雖有損缺。自當補塡。其二十五編則其文平易易曉。又不至於錯亂磨滅。可免傳寫之訛。又晩出未布。無許多本。非若伏書之翻謄貿換。所以稍完耳。安知非天相斯文。默護其間。以壽道脈於千秋耶。彼駁古文爲僞書者。每每推援於朱子。朱子何嘗說古文義理有痕瘢乎。

義理無瑕則其非僞書也明矣。

儀禮喪服篇長衆適庶辨

禮以正名爲先。而周公之編儀禮也。言婦則曰適婦庶婦。言孫則曰適孫庶孫。而獨於言子則曰長子衆子。蓋適有專主之義。長子之正妻便是適婦。長子之首子便是適孫。一定而非所易也。惟長者尊也大也孟也。兼有三義。乃可以長子名。世固以泰伯爲太王之長子。伯邑考爲文王之長子。彼只據孟義言之。而殆非此經所以命名之實。夫喪禮至精之文也。斬衰極重之服也。乃於喪服斬條。特著父爲長子之文。而表異於它例。則豈可尋常看哉。若直以孟出爲長子。則或以廢疾不敢主廟。或以惡逆得罪於君親。或死而無子而不爲之立後。(大夫之適亦然)或死雖有子而不使之受重(國君之儲亦然)者。皆可以長子待之而爲之服斬乎。此必無之理也。傳文以正體傳重二事。發明長義。蓋正室所生之謂正體。正體莫尊也。宗統所歸之謂傳重。傳重莫大也。長果非尊大之稱乎。孟苟無故則愛段惡莊。卒成京鄢之禍。廢勇立煬。可知獨孤之誤。而但闇劣之建成。不可使居太宗之右。有功之隆基。不可使處寧王之下。况又事勢之加於此者乎。夫以倫

序言之。第一子固當爲長子。而將不傳重則便不以長子待之。而更立其母弟之第二長者。名之曰長子。第二子又有此拘則第三長者。亦得爲長子。向下皆然。立適之前。長子固未定也。而旣立則只有一人。雖其伯仲尙在。不害同歸於衆子。而將爲父後者乃名長子也。又雖長子死。旣爲之斬。而有故移宗。更立次長。所傳之重。將及其子。則次長之死。又爲之服斬。此乃丈夫容有二斬者也。然而前之斬。將傳不傳。便非斬也。非斬則非長子可知。後之斬。方爲眞斬而成其爲長子也。若又次長無子。不得以受重。則雖嘗立之爲長子。便歸於正體不得傳重之例而不爲之斬矣。畢竟長子只一。而不至於三四其斬也。此經長子如果是第一子之名。則以周公之聖。親見於家庭之間。而豈容泛置之斬章哉。

方喪中不除私服辨

曾子問一篇。多出於漢儒之傅會。未必是聖人之言。然隨文釋義則曾子之問。蓋謂太夫士。父母之喪將除。而君喪新出。則其除之也當如何。孔子之答。蓋謂君喪旣受服。則當常持君服。旣不敢持私服。則又何有特除之節。如是則私喪有過當除之時而不除者

也。弗除則弗祭可知。必待君服除而後方可擧盛祭。不可以君服行私祭也。曾子又問父母之喪旣成而弗除可乎。孔子又答先王制禮。過時則不擧。旣過當除之時則不除而自除也。蓋孝子之心。非不能勿爲除服也。特以先王之制不敢過也。不得已而有除。故過時之後。不更擧除服之祭云爾。問答文中七箇除字。同一除喪之除也。古者練祥皆卜日。忌日又無祭。故無嫌於廢祭歟。但此禮終涉可疑。君喪未殯則當朝夕赴哭。而室老子孫代行親喪之饋奠矣。旣曰有君喪服於身則已成服矣。設或以君重親輕之義。常持君服。不容不哭奠于親殯。何敢以君服哭私喪乎。入親殯則持私服。卒事則反君服。其亦可也。禮君薨旣殯而有父母之喪。則歸居于家。有殷事則之君所。朝夕否。此可推也。歸家而朝夕焉則入奠于親殯矣。奠私殯則易私服必矣。若此而謂之不敢私服。一疑也。苟其有時而持私服則亦當以時而除私服。君喪已殯。祥月未盡。則當除之日。暫服除喪之服。亦卒事而反君服。有何未安之端乎。除去有限之私喪。致專隆於君喪者。尤所以盡禮於君也。祥雖向吉。猶是喪禮。未葬雖凶。闕外之哭。初不敢親見尸柩。廬次之伏。

未必垢墨其面。不可以凶時行吉禮論。如父母偕喪者也。禮君未殯而有父母之喪。則歸殯返于君所。有殷事則歸。說者以朔朢奠爲殷事。未殯之日。尙有殷事之奠。則已殯之日。獨不得設奠除之乎。服只是生者之事。初非爲除而祭。則何必設盛祭然後可除也。苟其設奠。可以除服。則雖在未殯之前。當据殷事歸之文。哭除於當除之日矣。若此而謂之又何除焉。二疑也。服不可有成而無除。不除於當除之時。則過時猶可除也。故父喪將除而有祖喪則祖卒哭後除服。母喪將除而有父喪則父卒哭後除服。况此君喪非如同宮之拘。則私喪祭除。自可依時。何有乎過時哉。此三疑也。三年都畢。方謂之服除。而練祥亦自是殷祭。非必時祭而後謂之殷祭也。禮喪三年不祭。以其不行時祭也。三年之喪旣顈。其練祥皆行。則君喪未除。時祭或可不行。而練祥何可不行。練祥可行則服未除。尙可殷祭。此四疑也。禮莫重於葬。而歷考傳記。天子之葬有過七月之期者。諸侯之葬有過五月之期者。苟有大故。不加貶詞。且三年而葬。士庶猶然。雖以祭禮言之。父喪中先葬母不虞祔待後事。則虞或在三月之後。三年而葬者。以葬之後月練。以練之次

月祥。則祥亦在乎二十八月之後也。禮之過時而亦擧明矣。此五疑也。若以此爲可除之時。而謂之不過。則亦當以暫服爲非服。略祭爲非祭。殺禮而除爲非除。聖人之言。豈若是苟且䵝晦哉。後儒曲爲分解而皆似未安。曾子之問。本指先有私喪。後有君服者。而孔疏以爲身有君服。後遭親喪非矣。禮重喪中遭輕喪。制其服以哭。而今謂不得制服。則君服旣除。親喪未畢。不免爲無服之人。尤不成說矣。孔子之答。明言過時不祭。而今謂君服除後爲親行二祥。則此非過時之祭乎。二祥苟在君服垂盡之際。則猶可以退行。而苟或君喪後出則抑將仍存於五年六年之久而方行二祥耶。庾蔚之以久未葬爲例。然當位之未葬。固不可撤几筵。而豈可以君喪之未畢。仍留過限之私喪乎。吾東禮家又以君之喪服除。爲卒哭變葛之意。而以練祥爲殷祭。仍謂卒哭前不可擧殷禮。夫小祥則除絰。大祥則除衰。而卒哭則變葛而已。無所除也。六升之衰。猶是喪服也。喪服尙在身則不可謂之除也。故禮書中未嘗有卒哭除服之文。且私喪可除。旣不可以卒哭除當之。則君喪服除之除。何獨指卒哭也。且元文旣言過時不除。而葬必在七月五月之

後。則旣葬而除。獨不爲過時之除乎。練祥固亦殷祭。而非若時祭之爲吉。則國葬前亦可略行。而設或行之於卒哭之後。不宜以此書爲据。蓋此之所謂殷祭。喪畢後行時祭者也。若其練祥則此所謂過時不祭者也。卒哭前殷祭或可廢。而略祭非殷祭也。殷禮則不可擧。而除服非殷禮也。又謂忌日略設奠。國葬後行二祥。夫二祥之祭。本以亡靈之死期。致其哀慕之意。則略祭雖歉於孝思。而亦足以洩哀。朞月已盡則時已過矣。更設祥祭。果何義也。若以變除而設祭。則烏在其祭不爲除喪也。况以忌日行練祥。自宋朝以來未之改也。則練祥之不可容易退行明矣。若乃同宮之喪。尸柩至凶。不得已退行。而君喪非同宮也。本雖有官。而今則去官。與士庶奚別。而獨不得依時行禮乎。然此乃國制也。從之爲當。而補編所啓。明言曾子問已有定論。則無官者自行祥祭可知。國制實未嘗並及於士庶。而禮家多以不論有官無官。皆退練祥爲斷。誠未可曉。白衣冠三年。初不可同之於服斬。吉莫如昏娶而許之於葬後。則喪祭之祥禫。獨不可行之於葬前耶。崔相之箚。大意雖正。而亦不免以此文爲据。朝夕在君所。未殯則固可。而家有殷事。尙可

歸也。已殯則自可朝夕於私殯。而兼持其私服矣。除服之日。更無事於變除。則又何曰自除於當除之日也。君服除後行時祭。自是常事。何足以別伸孝心哉。旣曰自除於當除之日。則殺禮而除。猶是除也。寧有更除之理。而申之以勿復變除之論哉。明齋之論。誠爲得之。而但其先除喪於再朞。而更設祥祭於葬後者。亦未允當。蓋祭雖不爲除喪。而祭爲亡人而設。除乃生者之事。則不除而祭。猶之可也。何忍不祭而除之乎。略祭猶是祭也。雖不得宿賓旅酬。尙可以三獻用肉。以祥日行祭。自同於士庶而仍以除之者。初無未安之端。而今人持私服居私室。獨廢私祭。豈爲得禮也。彼奔喪而成服晩者。立後而追服者。在佗國而稅服者。皆不當因祭而除。然彼之除。除在已祭之後也。此之除。除於未祭之前也。未祭而除則是乃急於復生而緩於哀死也。衆論之未得中窾。都由於謬据之不能判舍。愚故曰曾子問此一節。不可強解者也。

卒哭辨

祭皆爲神設。非爲生人抑哀之具。始死而有奠。奠者定也。欲其神之定於此也。旣葬而有虞。虞者安也。欲其神之安於此也。祔者附也。欲其神之附於祖也。祥

者吉也。小祥以吉主(栗主爲吉。桑主爲喪。)祭於廟。大祥則永遷于廟。殯凶廟吉。神道自凶而趨吉也。禫者澹也。欲其神之於廟。澹澹然平安也。如葬畢之有虞祫者。合而欲其神之於祖。恰恰然孚合也。如虞畢之有祔。皆所以保固亡靈。不至於飄散也。惟虞祔之間。有所謂卒哭之祭。卒去非時之哭。孝子事也。何關於神道而爲之祭乎。且初虞之祝曰祫事。再虞曰虞事。祔曰祔事。小祥曰常事。大祥曰祥事。禫祫亦各擧其事。而獨三虞卒哭兩祭。並稱成事。何其一事而兩祭也。愚竊惑焉。按旣夕禮曰三虞卒哭。明日以其班祔。此言三虞旣行。始卒非時之哭。而仍祔於其翌也。非謂虞祔之間。更有卒哭之祭也。士虞記曰三虞卒哭。佗用剛日。蓋諸侯七虞而卒哭。大夫五虞而卒哭。三虞卒哭。惟士爲然。故連說之。所以明未三虞則不可卒哭。非卒哭則不用剛日。佗者別也。別用剛日。成事故也。非謂三虞與卒哭及佗祭。皆用剛日。皆云成事也。又曰三月而葬遂卒哭。將朝而祔。則薦卒辭云云。此承上三哭而言。士以葬月便卒哭。非謂葬畢。只行卒哭之祭也。將以明日祔。故薦禮之終。告以隮附之意。非謂將祔則有薦。不祔則無薦也。亦非謂卒哭祝辭只有此

十七字也。鄭康成始謂三虞後別有卒哭之祭。而後世仍之。然其實則末虞便是卒哭。然後愜於禮意而順於經文。故敖繼公始發其疑。而萬氏方氏從其說。凌曙引釋名駁之曰虞安神也。卒哭哭至此祭止也。卒哭非安神之比。然釋名說只襲註家之餘論。而不槩及設祭之本意。廬中思憶之哭。惟在喪人自盡。初非神前之哭。則何敢藉此而瀆神也。又引孔冲遠卒哭稱孝子之說。而未祔之前。元無稱孝子之義。故儀禮仍稱哀子。則此不足證也。大夫之未卒哭受服。不見於經。而賈氏之爲是言。抑謂大夫葬之遲。故方虞而受服。士葬之速。故畢虞而始受歟。雖受於卒哭之日。而通謂之虞變則亦不足證也。雜記曰卒哭成事祔皆太牢。不只曰卒哭而兼言成事。則可知卒之非祭名。而成事爲主。所以別於初再虞也。用牲雖不同。而虞事則禮可略。成事則禮當備。亦猶士遣奠之用少牢也。卒哭而從政。卒哭而歸。皆生人之事。故待其抑哀之日。亦不足爲末虞非卒哭之證。士三虞故三月而卒哭。大夫五虞故五月而卒哭。諸侯七虞故七月而卒哭。蓋喪事先遠日。例用下旬。而大夫以上。不數死月。則葬在四箇月之下旬者。歷了八日。自至於

五月也。葬在六箇月之下旬者。歷了十二日。自至於七月也。其謂去虞較兩月。不思之說也。卒哭雖亦虞也。而立尸設几筵。自初虞始。卒哭則必於末虞之日。明日將祔。生事畢而鬼事始。所以諱之也。用日有柔剛之別。設祭有凶吉之差。則連說虞卒。而不害於卒哭之爲末虞也。經曰不虞祔。待後事。又曰明友虞祔而已。單言虞而亦不害於末虞之爲卒哭也。報葬貧者之變禮也。祭不成儀而哀則盡情。再虞之後。縱有不祭之柔日。而饋奠自在。何害於末虞之待月滿。如遠葬者之三虞。遇剛且闕。而至家乃行者乎。今以禮意推之。神者幽陰之物。而體魄永閟。魂氣易散。故設祭而安之。取其安靜之意而必用柔日。至於祔祭則又有遷動之意。故虞之末。特用剛日以爲隮祔之漸。其意則動中求靜而安之於陽也。求於陰者成於陽。故士三虞以成事。非成於四也。大夫五虞以成事。非成於六也。諸侯七虞以成事。非成於八也。禮事旣成。何待更祭而成之乎。陰數偶故用柔者二。而陽數奇故用剛者一。苟其連用剛日而取其動義。則烏在其安神之道。雖然自家禮以後。擧世皆行別祭。禮宜從厚。遵之無妨。而但其祭名卒哭。終非設祭之本意。蓋

神道安則已心安。因祭而卒哭。非因卒哭而祭。乃祭不爲除喪之道也。如今小祥之稱練。亦豈因練而謂之祥哉。

車乘辨

王制曰天子之田方千里。公侯之田方百里。不曰地而曰田者。只計其出賦之地而言。非泛指提封之地也。地方一里爲一井。井十爲通。而通則不成方也。通十爲成。成則方十里。以此推之。同方百里。同十爲封。封亦不成方者也。一同之地。固是方百里。則宜若爲大國千乘之地。而此以地方言。非以田方也。故周禮一同必出革車百乘。此乃卿大夫食采之地。而不足爲大國之地也。一同百里。提封萬井。而除卻不食之地。出賦者爲六千四百井。則一封之地三百一十六里云者。兼了不食之地而言也。孟子集註之言方百里者。除去不食之地而言也。天子之畿出賦六十四萬井。而諸侯之封出賦亦爲六萬四千井。則所不及者只是十分之一。而非是百分之一明矣。一同出兵車百乘。則十同之出千乘可知。十同之爲封。恰當大國之方百里。出賦之地。乃其十分之一也。今以提封之地。欲準出賦之地。則車乘之出。抑將徵之於山川

斥鹵道路園囿之間耶。王制之方百里者。爲方十里者百。開方法也。展方爲袤。數井計里。則或爲萬里。或爲千里。而纔合其方。還佗本數。天子之畿。元非萬里之地。諸侯之地。元非千里之地。則今以開方之說。欲準於合方之地者。不亦誤乎。開之爲百分之一者。虛數也。合之爲十分之一者。實法也。方千里者。旣出萬乘。而方百里者。獨不得千乘。果何理也。詩傳註引包氏說。以明魯車千乘之制。而方里爲井。十井爲乘。百里之國。通計萬井。則魯之百里。當有千乘云者。其說齊整。似得法意。然除了提封。只準實賦。亦略可通。今謂車乘不出於田賦則已。如謂必出於田賦則不可輒泥於三百一十六里。統指提封之數也。

才字辨

古人論才。皆以善言。易大傳三才之才。對三極而言道之用。春秋傳才字之才。對不才而言德之美。論語中儘多才字。才難集註曰才字德之用。如才不才旣竭吾才今之成才擧賢才等處。不別釋。皆當同意。惟如有周公之才之美。釋之以智能技藝。蓋下文驕吝二字。不可謂有德者故也。然旣曰才之美。則才未嘗由驕吝而化爲不善也。驕吝生於氣之盈歉。才美發

於性之所能。則朱子所謂才是能做底。氣是敢做底。是其分也。孟子曰若夫爲不善。非才之罪也。集註釋曰才猶材質。人之能也。如天之降才不能盡其才。小有才而未有道處。皆無別釋。材質是借諭。才之爲德之材質。猶性之爲道之形體。以德言則剛方正直之謂材。聰明睿智之謂質。由其兼體用言之。故言其質。又言其能耳。孟子言才。旣以原於性者言之。則其或物欲之陷溺而不盡其才。氣稟之拘蔽而小有其才。皆非才之有不善也。但天下之人。惡者多而善。者少。今乃性曰善。情曰可善。而爲不善。又非才之罪。都不言惡之所由。於是乎荀卿之性惡。楊雄之善惡混。胡氏之性無善惡。紛然雜出。而孟子之旨晦矣。程張二先生始於善之發處。拈出氣質二字。善惡之不齊。咸歸之氣稟。而性之本體。得保其純善。是誠大有功於斯文。而猶嫌氣質之無主名。借才字而發其意。言曰性出於天。才出於氣。氣淸則才淸。氣濁則才濁。才則有善不善。性則無不善。(朱子亦不取此說)又曰才稟於氣。氣有淸濁。稟其淸者爲賢。稟其濁者爲愚。這才字恰似說姿稟。非才之本色也。朱子引下說於集註圈外。以補其餘意。而申之曰此說才字。與本文少異。而兼指

其稟於氣者言之。則人之才固有昏明強弱之不同。以事理考之。程子爲密云。然不曰專指而曰兼指。則才非專出於氣也。不言淸濁而曰昏明。則才實不關於淸濁也。特欲其帶氣說者。蓋以有德者或未必有才。有才者反多不德。而氣之造作運用。有似乎才故也。竊恐有更商者。丹朱之才。非不啓明。而以傲虐得名。商受之才。非不捷敏。而以昏㬥亡國。智伯之剛毅果敢。輔果所稱賢而卒以矜愎滅身。是三人者。世之所謂下愚也。苟非其氣濁駁之甚。無緣爲惡之此極。而曰開明曰捷敏曰果敢。未嘗非才之善者。烏在其氣濁而才濁。氣惡而才惡乎。曾子之魯。才不足也。苟其氣本昏而不明。雖使善學。必無一唯之得。冄求之藝。才有餘也。苟其氣本強而不弱。雖使自畫。必無聚斂之失。烏在其氣昏而才昏。氣弱而才弱乎。朱先生晩年。有問才出於氣德出於性。答曰不可。才也是性中出。德也是有是氣而後有是德。人之有才。做得事業。是佗性中有了。便出來做得。但溫厚篤實便是德。剛明果敢便是才。此言才德之非有二體各出也。又曰能爲善而本善者是才。若云能爲善者才。則能爲惡者亦是才也。又曰才是就義理上說。此說才字無

異於語孟之旨。皆以才之本色言之。則抑有初晩偏專之異耶。蓋嘗推之。稟五行之氣。備有五常之性。仁之德溫良而其才則易直。禮之德恭敬而其才則高明。信之德誠實而其才則博厚。義之德嚴毅而其才則果斷。智之德貞固而其才則疏通。稟重濁之氣者。德有餘而才不足。稟輕淸之氣者。才有餘而德不足。有餘不足。固由於氣稟。而其才其德。實根於理性。德者理之實然底。才者理之能然底。氣敢掩其德於昏濁。而不能息本體之明。氣敢用其才於爲惡。而不能變本質之美。則烏可以一時之偏言。硬定爲氣稟之變名也。程子之言。往往如此。性無不善而又謂惡亦不可不謂之性。理自純善而又謂善惡皆天理。此特發明氣質之過。而不能無侵過界分者也。但曰性無不善而氣拘之則善不遂。情可爲善而氣掩之則流於惡。爲不善者非才之罪。而氣之惡者。用其才於不善云則足矣。

志動氣動辨(丙辰)

孟子曰志壹則動氣。氣壹則動志。程子見其志氣之有辨也。解之曰志動氣者什九。氣動志者什一。此則志氣交動之機也。宋尤庵以太極爲陰陽之主。證志

動氣。其反爲陰陽之所運用者。證氣動志。韓南塘乃駁之曰若以志氣對言者。說作理對氣言者。則志壹則動氣。是理動而氣隨之也。氣壹則動志。是氣動而理隨之也。殆與互發之說無異。志與氣同是一氣也。如將卒之同一人。志之動氣什之九。而理之運氣什無一焉。蓋南塘力攻互發。且以心爲氣。力伸氣發之論。則心之所之。不可以反作理。嘗曰動靜者氣也。動之靜之者理也。此乃主氣之倒見。已失栗谷之意。而至於志氣之辨。又反尤庵之論。余固別而辨之。(見辨志錄)而動與發之地頭有異者則亦自難明。夫泛言則動與發固無異。而此言發自發也。此言動動之也。自發之與動之。果有間矣。而其機至微。必有驗於情志之界分矣。今夫孺子入井。惻隱之心(情)油然自發。此理發也。此情纔發。旋有往救之心。(志)公正趨向。此是天理之粹然處。亦不得不謂之理。而此志所向。氣亦向焉。志爲主而氣聽命。此固志之動氣。而偶或往未及井。猝値顚蹶。則心爲之驚。此乃氣動志也。然行之顚蹶不常有。而往救入井。理之常也。今夫飢而見食。欲食之心驀地流動。此氣發也。(情)此情纔發。便有進食之心。(志)循常而無失。則此亦天理之不能不然者。不

得不謂之理。而此志所向。氣亦向焉。此固志之動氣。而偶或食未及進。猝自暈倒。則心爲之沮。此乃氣動志也。然氣之暈倒不常有。而當飢而食。理之常也。各擧四七中一事。而理發氣發。志動氣動之機。井然不亂。不宜相準。然以其有理氣互發之妙。故亦有志氣交動之機。理氣旣非相對而各發。則情志亦豈齊頭而俱動乎。脈絡相貫。層節相因而已。卽情而言則氣能發理。而理未必能發氣者。氣有爲(作爲)而理無爲故也。卽志而言則理每動氣。而氣未必每動理者。理爲宰而氣非宰故也。志與氣若俱是一氣。則自爲將自爲卒。一身兩役。左執鉞右執殳耶。抑理爲尸位而以氣將統氣卒。專在於外耶。南塘欲絶互發之偪。驟爲無理之言。竊恐尤庵之看作理字。固是正理之自見。而退陶豎橫之說。各有攸當也。

祀憂生易言辨

言理而未施於事則爲空言。言事而不合於理則爲妄言。故君子未嘗易其言。常恐其難行也。然空言或與事會。著驗於後世。而妄言鮮不敗事。貽禍於當時。昔在春秋之世。有口者皆言功利。夫子罕言利以防其源。尙不能救魯弱而討齊亂。其謂一變以至者。反

爲空言。然尙功利莫如齊。而去桓公未遠。卒先魯而亡於田氏。戰國末功利之說益熾。李悝以土利。白圭以水利。孫吳以戰伐。儀秦以從橫。申韓以刑名。皆以爲可致不世之功業。而孟子獨以仁義之說。斥宋牼之利。卑管仲之功。其說不行。而天下遂大亂。卒見並於西戎之秦。秦以商鞅之變法致富強。招八州而朝同列。當是時。衛鞅爲奇功。孟子爲空言。而秦乃不旋踵而亡。此所謂帝秦亡秦。皆商鞅者也。漢以仁厚勤儉。安養其民。文景之業。庶幾成康。及武帝時。鏖漠庭而槎河源。駕樓船而郡滄海。拓珠崖而田輪臺。當其時董仲舒廢處江都。大言曰仁人者正其誼不謀其利。明其道不計其功。漢之所以不蹈秦轍。延至四百年所。未必非此一言扶護得國之元氣也。晉置羌戎於塞內。不納江統之言。馴致五胡之亂。拓跋宇文竟主夏盟。唐初稱臣契丹。自爲聚麀之夷風。而祿山沙陀至而遂亡之。宋之王安石以功利動神宗。靑苗保甲之法。宜若致富強於一時。而毒痡四海。實階徽欽北狩之禍。秦檜賈似道之屬主和誤國。苛斂虐民。遂亡於奇渥溫之手。讀經史談治亂者。究觀歷代。亦可知功利之不足尙。華夷之不可混。而今此易言之書。

都無一言及於仁義。而必曰用西法則利。合西法則不利。是將率天下而西國之也。彼王韜者衍說推奬。無復忌憚。傅之以孔子之言。躋之於孟子之功。噫噫痛矣。今有一隊強盜。突入村塢。規占我田宅。使不得寧居。奪據我財產。使不得事育。攘竊我犧牲。使不得祭祀。其將號召宗族。收拾奴丁。嚴辭正名。逐盜塢外。而修墻屋固扃鑰。申嚴防備。整頓家事。以爲自全之計乎。抑將延盜于室。學盜之術。用飴沃樞。放火行劫。白晝剽金。黑夜胠篋。以求所謂富強可乎。今不獨倡爲不必攻討之說。而直欲擧華夏變於夷。此眞朱子所謂亂賊之黨。惜乎。其不見誅於春秋之法也。