KR9c0640

心卽理說

論心莫善於心卽理。莫不善於心卽氣。夫心卽氣之說。實出於近世儒賢。而世之從事此學者多從之。若所謂心卽理。乃陽明輩猖狂自恣者之說。爲吾學者莫不斥之爲亂道。今乃一切反之何也。夫玉天下之至寶。而世有認石而爲玉者。荊山之玉。蘊於石中。惟卞和知其爲玉。抱而獻於王。王召玉工示之。曰石也。此見其外之石。而不知其中之玉者也。在朝之人。稍知玉石之別者。亦皆以爲石。而獨向之認石而爲玉者曰此玉也。此豈眞知玉者哉。其謂之玉者。卽與謂之石者。無以異也。由是觀之。儒賢之以心爲氣。玉工之謂之石也。而世學之靡然從之者。卽在朝之人。皆以爲石者也。禪家之以心爲理。卽認石爲玉者之謂之玉者也。其實則以心爲理與以心爲氣。其爲見氣而不見理則一也。舜之戒禹曰人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。夫心一而已矣。而謂之人心者。心之從氣者也。謂之道心者。心之從理者也。人心易見。道心難明。精以察之。一以守之。則本心之正。在理

而不在氣也明矣。孔子之從心所欲不踰矩。心卽理也。(體卽道用卽義)苟其氣也。安能從之而不踰矩乎。孟子七篇許多心字。並未有一言指作氣。而憂氣之不能存心。患氣之反動其心。程叔子以心性同一理釋之。而又曰心則性也。性則理也。是聖賢者。非不知心之不離於氣。性之微別於心。而猶且云然。蓋亦主心體而爲言耳。夫心者性情之總名。其體則性。性外無心。心外無性。若心之以盛性言者。心之舍也。醫家之所謂心。而非吾之所謂心也。心之所異於性者。以其兼情。而情乃已發之性也。性情只是一理。則心之爲理者固自若也。但理未有無氣之理。單言理則有所不備。故性則理也。而又言氣質之性。心卽理也。而又謂發於思慮則有不善。苟其雜氣而言之。惡亦不可不謂之性。而放辟邪侈亦此心也。然心之眞體。終不囿於氣也。故心爲太極之語。揭之於啓蒙之首。而以一動一靜未發已發之理當之。又曰心固是主宰底。而所謂主宰者。卽此理也。又曰元亨利貞。天地生物之心。而人得之爲心。未發而四德具。已發而四端著。又論養心。以認之爲氣有存亡而欲其致養於氣爲非。心卽理三字。實是千聖相傳之的訣也。但卞和以玉之

在石者。單謂之玉。而見刖於楚。向使卞和告之曰此乃玉石也。則豈至於刖也。退陶李先生論心曰統性情合理氣。而中圖單指理。下圖兼指氣。夫所謂合理氣。卽此乃玉石之說。而單指理者。明其所用之在玉。兼指氣者。示其所包之實石也。然而卞和之獻。以玉而不以石。論心者主理而不主氣。先生嘗曰心之未發。氣未用事。惟理而已。安有惡乎。此乃的指心體之論。吾所謂莫善於心卽理者此也。若夫禪家之說。則認氣爲理而謂心卽理。彼所謂理者。卽吾之所謂氣也。象山以陰陽爲道。以精神爲心。朱子譏之曰象山之學。只在不知有氣稟之雜。把許多麤惡底氣。都做心之妙理。率意妄行。便謂無非至理。又曰釋氏棄了道心。卻取人心之危者而作用之。然則象山之所謂心者氣而已。而所謂理者非眞理也。陽明之學。原於象山。而其言曰吾心之良知。卽所謂天理。致吾心良知於事事物物則皆得其理矣。又曰良知一也。以其妙用而謂之神。以其流行而謂之氣。以其凝聚而謂之精。安可以形象方所求哉。眞陰之精。卽眞陽之氣之母。眞陽之氣。卽眞陰之精之父。陰根陽陽根陰。非有二也。又曰心者理也。天下豈有心外之事心外之

理乎。夫吾心之天理。卽太極之全體。而今以眞陰眞陽流行凝聚者當之。則遺了太極而反以陰陽爲本體矣。天下事物。莫不有自然之理。而一切掃除。只欲於吾心上認取。則所謂理者亦甚猥雜。而非其潔淨之全體矣。故李先生辨之曰陽明不知民彝物則眞至之理。卽吾心本具之理。顧乃欲事事物物攬入本心衮說。旣不知民彝物則眞至之理。是不以四德五常之理謂之心也。所謂理者果何理也。卽向所謂陰陽精氣流行凝聚之物而已。此豈非心卽氣之謂乎。然則其不以陰陽精氣流行凝聚之物。謂之心謂之理。而眞能以仁義禮智忠孝敬慈之實。謂之心謂之理。則退陶亦當首肯之矣。是以傳習錄止善條忠孝的理。只在此心。心無私欲。卽是天理之說。則先生只辨其工夫功效之衮說而止。則心卽理三字。果可以出於彼而判舍之也哉。夫謂心卽氣者之所以爲不善何也。心爲一身之主宰。而以主宰屬之氣。則天理聽命於形氣。而許多麤惡。盤據於靈臺矣。心無體。以性爲體。而今謂之氣。則認性爲氣。告子之見也。而人無以自異於禽獸矣。心是性情之統名。而以心爲氣則大本達道。皆歸於氣。而理爲死物。淪於空寂矣。從

古聖賢。莫不主義理以言心。而以心爲氣之說行則聖賢心法。一一落空。學無頭腦。世敎日就於昏亂矣。近世之以十六言傳心。爲梅賾僞撰者。此其兆也。吾所以寧見刖於楚。不得不以玉爲玉也。豈容懲於認石爲玉者之一以爲玉。而泛言其兼玉石而已乎。尤何忍懼其刖而誣玉爲石也耶。雖然心爲氣稟所拘。而不若聖人之光明純粹。則不可恃本心之同。而不求所以明之也。固當於吾心合理氣處。擴其理而制其氣。然後眞心之純乎天理者。可得以見矣。苟不到聖人之心渾然天理(聖人之心。乃天地之心。而人之本心也。)處。則心卽理三字。未可以遽言之也。石中之蘊。固眞玉也。氣中之理。固眞心也。苟徒恃其中。而不恤其外。並其氣稟之拘者而謂之理。頑礦之蔽者而謂之玉。人孰信之哉。吾故曰論心莫善於心卽理。而亦莫難明於心卽理。

明德說(戊寅)

朱子釋天命之性曰人物之生。因各得其所賦之理。以爲健順五常之德。健順五常之外。無佗德也。此德固具於陰陽五行之中。而陰陽五行。只喚做氣。德卽是理。此理對惡而言則謂之善。對濁而言則謂之淸。

對昏而言則謂之明。明者狀其德之體段。乾至健而其德高明。坤至順而其德光大。燁然是仁之敷。煥然是禮之文。燦然是義之別。炯然是智之藏。始知有象之明。明之小者也。無形之明。明之大者也。或者論明德乃以本然之心。看作氣之淸明。明氣之爲明德。更何用明之哉。或又謂心者。理氣之合也。精爽之氣。具卻純粹之理。凝聚於中。是謂明德。而外面査滓之氣。恁地昏濁。從以拘蔽。此又未然。心之爲質。通竅而居上。心之爲氣。屬火而炎上。苟其淸明之氣凝聚於中。則事物之至。便當直遂。以善理乘淸氣。無往而不善矣。所謂昏濁之氣。若只是臟腑之內氣。則其氣鈍滯。必不及於心氣之闖出矣。若是耳目之外氣。則耳目之淸明者必皆順理。而師曠離婁不得爲聖賢。商紂智瑤反號爲聰明何也。若謂淸明昏濁。都在心裏。則氣之轇轕。難保其不雜。安有界分可喚做明德乎。蓋嘗推之。人稟五行之秀氣以生。而秀氣之精華。都萃於心。精華裏面。萬理咸具。究其貌象。或說似矣。然而所貴乎心者。以其所具之理參三才出萬化。爲一身之主宰也。今以心之理言之。存之爲仁禮義智之德。而其體光明不昧。發之爲孝敬忠貞之德。而其用鑑

照不差。此乃明德之實也。若其秀氣本不無美惡之別。比如芝蘭之秀。不同於荊棘之秀。稊稗之秀。不及於秬稻之秀。所萃之精華。亦自有淸濁之異。如今萬竈爨火。美柴之煙。靑瑩而直上。濕薪之煙。黑暗而鬱勃。乾秸之煙。白翳而紛飛。若其所爨之火。恁地光明。其光外爍。亦甚焜燿。此乃明德之本色也。所謂氣稟。亦只是五行之精華。氣稟本濁則精華亦自晻靄。翣時未發。粗有湛一之氣象。而湛一裏面。包藏惡濁。纔打一動。査滓騰上。故未發之體。不能如聖人之鏡水。而已發之用。都被外物之雲霧。拘蔽之極。明德亦甚昏塞。如今闇燈罩地。都不見火光。然明德之體。亦未嘗因拘蔽而滅息。良心發處。道理呈露。如闇燈之撥開。而瞥見光明者也。况又加之以明之之功。而能致其明之之實。則淸氣根於理而日生。濁氣制於理而日消。纖翳盡祛。遂復其本體之淸明。豈不美哉。

達道說

世之論達道者有三說。一曰喜怒哀樂。乃氣發之情。發而中節。氣發而順乎理。故謂之達道。一曰喜怒哀樂。本不分理氣而渾淪說去。則發而中節。亦兼指理發氣發。苟其中節則皆得爲達道。一則曰喜怒哀樂。

亦本於性之理。而發而中節。又合乎理之正。則雖人心之得其正者。何害其爲達道乎。若謂達道之情。只屬道心一邊。則闕卻人心。不可謂之達也。至論皆中節則皆主饒氏說。以爲衆情一一中節。然後方得爲達道。三說皆恐未安。夫人之一心。固兼理氣。而理者所發之主。氣者所發之資也。性情交際。乃太極動靜之妙。則太極之動。不可謂之氣動也。喜怒哀樂情也。不自性發。不名爲情。性則理也。性發而謂之氣發。大本差矣。此其爲說。泥於分開處七情氣發之說。而混施於渾淪地頭故也。(第一說之誤)中庸始言一理。天命之性率性之道。皆不雜氣而單指理。中卽天命之性。和卽率性之道。而謂之達道則又道理之公共無私者也。大本所發。何可以兼氣看也。蓋性固搭乎氣。而未發之前。氣不用事。混然一理而已。纔發之際。理固乘氣。而其所中節。乃理發而氣順之者也。子思旣不雜氣而言理。則喜怒哀樂。亦當指發於理之情。烏在其不分理氣也。氣發之情。或中節或不中節。不可統謂之皆中節。所中節者。亦因聽命於道心。苟不聽命。只是形氣之偶然。一己之私。焉得以皆中也。此其爲說。泥於渾淪處兼理氣之說。而其所混淪者。乃是合四

七之義。此之爲剔撥而言理一邊者自若也。(第二之誤說)達道所由之理。固亦人心之所本。而不生於形氣。則不名爲人心。人心所合之理。固亦達道之所行。而不原於性命則不名爲達道。人心須聽道心區處。始雖人心而道心繼發。則此便是道心境界。其所得正。已不可謂之人心。苟無道心則不可以皆中節論。且人心與道爲對。達道以道爲主。非道之情。何妨闕之耶。此其爲說。泥於分開時七情人心之說。而不察乎七情之亦可以單指道心也。(第三說之誤)中庸二十章明說天下之達道五。是言五倫上各有古今天下共由之道也。今謂衆情之皆中。方謂達道。則達道一也。何自而有五乎。爲此說者。反謂此達道是情。彼達道是事。而情以應事。本非二致。且事物非道。此理之所施。方謂之道。愛恭宜別。果非情之目。而孝悌忠信。果非情之德乎。衆情之一一中節者。苟非上智之姿。則乃是用工以後事。未發已發。衆人所皆有。而此章用工。專在致字上。衆情旣皆中節。則更何用推而極之耶。然則皆中節。果指何等情也。此當以達道五。參之於喜怒哀樂之間而得之。夫父子之愛。君臣之義。長幼之序。夫婦之別。朋友之信。皆道心也。而父母壽康則喜。

君上明聖則樂。兄弟喪亡則哀。子弟驕奢則怒。妻孥孝順則喜。朋友信從則樂。孤弱顚連則哀。臣下悖慢則怒。此等之情。雖一日十發。皆謂之中節。萬人一樣。皆謂之達道。此人彼人。無往而不中。非所謂天下之共由乎。此時彼時。無適而非道。非所謂古今之共由乎。若乃飢而欲食。寒而欲衣。人心也。而得之則喜。不得則怒。謂之常情則可。謂之達道則不可。蓋有道之士。初不以口體之奉而有所喜怒也。若於得之之始。察其非義以卻之。則此便是飢不屑嘑蹴之食。寒不衣權貴之衣者。出於羞惡之心。而道心爲主者也。知其無妨而受之。則此便是有施之食我以禮。子路之與友共裘。出於敬愛之心。而四端繼發者也。若又疾苦而欲其安佚。貧賤而欲其富貴。人心也。而垂死之哀而回甦之樂。困極之哀而泰通之樂。謂之常情則可。而亦不可謂之達道。蓋有道之士。任天安命。初不以死生竆達動其心。而哀樂之。殺身成仁。視死如歸。簞瓢陋巷。不改其樂。此便是道心境界。已無復人心之留滯矣。道心雜出於人心之間。而認道心爲人心。則安得不認達道爲兼氣哉。不察於自己性情之際。而籠罩其說。了無剖析之實者。恐難與議於達道也。

命說(戊寅)

朱子曰太極之有動靜。乃天命之流行。蓋理旣生氣。乘是氣而流行。氣以成形。因其形而賦予。理者命之主也。氣者命之資也。命之在天。爲元亨利貞通復之誠。命之在物。爲仁義禮智健順之德。此乃性命之正。而一是實理之爲也。然而所資之氣。不能無作用於其間。氣有全偏。全爲人而偏爲物。氣有淸濁。淸爲賢而濁爲愚。氣有高低。高者貴而低者賤。氣有厚薄。厚者富而薄者貧。氣有脩短。脩者壽而短者夭。此乃命數之變。而一是游氣之爲也。上天至仁之心。豈不欲所生之物皆靈而不冥。皆賢而不愚。猶不能無人與禽獸聖與衆凡之別。氣之不齊。理因有異。斯亦天機之自然也。况富貴壽之所欲而人不能自致。貧賤夭之所惡而人不得苟免。則天道之栽培傾覆。因其材而篤焉而已。至公無私。斯亦天理之自然也。君子見夫命之本乎理者。雖或見蔽於氣。明而誠之。尙可復初。命之出乎氣者。雖或逆理。而求其所欲。未必能易其素定之分。故於是乎有理命氣命之分。而命於理者謂之性不謂之命。獨以命於氣者爲命。然命豈有二哉。天道之有理命氣命。猶人心之有理發氣發。發

於氣者。只是理因形氣發。而所發者自是理也。命於氣者。只是理因氣數變。而所命者洵是理也。人而近物。理之塞也。物而近人。理之通也。人與物果可以偏全拘乎。聖而罔念則狂。狂而克念則聖。聖賢與愚。果可以淸濁泥乎。趙孟所貴則人賤之。而仲尼無位。尊之爲素王。則貴賤非所論也。陽貨之富。已不能保其家。而仲尼以萬世爲土。貧富非所論也。顔子夭矣而萬世有令名。跖蹻壽矣而當世被顯戮。廵遠之死。榮於陵律之生。壽夭非所論也。大抵氣之有盈虛消息。理自常定。氣機旣息。還佗天理。則命於氣者終歸於理。况其命數之元定者。亦理之所必然。而初非理外之物者乎。

人物性同異說

世之論性者。或曰人物性同。性則理也。理無不同。其有偏全之異者。氣質之性也。或曰人物性異。在天爲理。在物爲性。性只是氣質上標名。其言本原之同者。太極之理也。兩說皆有可據。而其實則皆偏。蓋所謂氣質之性者。實指那善惡不齊之機。而初無與於本體純粹之實。則謂偏全卽善惡。殆似認人心爲人欲也。所謂太極之理。雖云高出於萬物之表。而亦自分

俵於萬物之中。則謂五常非太極者。殆是謂仁義爲非性(告子)也。且夫理者。以其有條理。非直渾淪而已。冲漠而已。又未嘗離氣而獨立。自人物未生之時。在陽則偏於健。在陰則偏於順。在水則偏於潤下。在火則偏於炎上。合之曰太極則固全矣。而分之曰四德則各居其一之偏。况以萬物之成形。大小不齊。萬物之受氣。多寡自倍。氣充其形。初無形外之剩氣。則理充其氣。寧有氣外之剩理。人性本全。物性本偏。這理多則那理寡。異雖因氣。不可謂之氣也。大抵性者。未發之理也。心之未發。一理渾然。偏亦一太極也。全亦一太極也。雖使本稟之中。或仁多於義。或義多於仁。非有間架之可撮摩。則何從而驗其偏全哉。惟其旣發之後。惻隱多而羞惡被其所掩則知其仁多於義。羞惡多而惻隱爲其所蔽則知其義多於仁。虎狼之徒知父子而知其偏於仁。蜂蟻之獨知君臣而知其偏於義。溯流知源。可見本性之各有偏全。有偏全之外。更無無偏全之可同。則謂偏全非此性可乎。性理字分言。固有天人之別。而此特地頭異耳。其實則一也。五常之渾然者便是太極。太極之粲然者便是五常。烏可賺氣質爲性。而只管其異乎。以愚觀之。自其五

常悉具。純善無惡者言則人物皆同。自其理之人全物偏而謂之人與人同。物與物同可也。自其理之仁多義多而謂之人人不同。物物不同(此與湖說異者。彼則兼指氣。而此則單言理。)可也。然已發之際。用之直遂者。無有不善。未發之際。體之渾然者。無有所缺。則同而不害其有異。異而不害其爲同也。小大各定。而太極非有分裂。萬一各定而太極實爲統體。理一之中。分未嘗不殊。分殊之處。理未嘗不一。則主同而斥異者。昧乎其分之殊也。主異而斥同者。昧乎其理之一也。論性不論氣不備。愚故曰因氣質而本異者。不害爲本然之性。不因乎氣者。求之於太極生陽之前可也。若乃氣質之性則君子之所弗性。求之於此性已發之後可也。

四七經緯說(戊寅)

朱子論太極流行之妙曰。性爲之主。而陰陽五行爲之經緯錯綜。人情發處。亦當以此義看。夫情是已發之性。固當以理爲主。而所乘者氣。氣易見而理難明。今且就氣言之。仁發而爲惻隱所乘者木之經氣。義發而爲羞惡所乘者金之經氣。禮發而爲辭遜所乘者火之經氣。智發而爲是非所乘者水之經氣。如春夏秋冬之序。一定而不易也。然其氣之流行。亦自有

相生相克之妙。而理爲之主。儘有秩然之勢。所感者屬乎仁則智覺其可愛。而智便之仁。所乘者水生木之緯氣也。愛極而喜。仁而之禮。所乘者木生火之緯氣也。喜極而樂。禮而之信。所乘者火生土之緯氣也。樂極生憂。信而之義。所乘者土生金之緯氣也。憂極而哀。義而之智。所乘者金生水之緯氣也。惡爲愛反。義勝其仁。所乘者金克木之緯氣也。怒因惡生。禮勝其義。所乘者火克金之緯氣也。懼因怒生。智勝其禮。水克火之緯氣也。欲因懼生。信勝其智。土克水之緯氣也。悔因欲生。仁勝其信。木克土之緯氣也。哀了又愛。悔了又惡。情之所以循環流轉。而隨其所感。或自中起。或自下始。不可以一槩論也。經緯之中。又有錯綜之妙。以義理言之則愛親者仁之仁也。愛兄者禮之仁也。愛君者義之仁也。愛賢者智之仁也。惡不仁者。仁之義也。惡無禮者。禮之義也。惡不義者。義之義也。惡不賢者。智之義也。以形氣言之則見好食而喜者。仁之從水也。見好事而喜者。仁之從木也。遇好色而喜者。仁之從火也。聞好臭而喜者。仁之從土也。聞好聲而喜者。仁之從金也。見惡食而怒者。義之從水也。見惡色而怒者。義之從火也。遇惡事而怒者。義之

從木也。聞惡臭而怒者。義之從土也。聞惡聲而怒者。義之從金也。餘各從類。迭主而互相入。朱子所謂七情之於四端。橫貫過了者。經緯之妙也。所謂各有相似。而但也難分者。錯綜之義也。五行相克。固有十情。而十情之從義理發者道心也。從形氣發者人心也。約之以二則大學之好惡是已。衍之以四則中庸之喜怒哀樂是也。春秋傳合之爲六情。而禮運又換樂爲懼。變好爲愛。而添之以一欲字。要之七情非定名也。情有萬殊。其本則只是一理。特其所乘者氣。故亦或有因氣而發者耳。情豈有二本各發之實乎。

四七原委說(乙丑)

性是未發之理。情是已發之理。性發爲情。只是一理。比如主出爲客。只是一人。苟求性情之實相。則有理發而無氣發。只緣此理本搭於氣。此氣本具於形。故形氣易見而性理難著。惟察之精而守之一。然後實相昭著。而形氣反爲之助矣。夫人有形氣。不能無所私。耳之私聲也。目之私色也。鼻之私臭也。口之私味也。四體之私安佚。而飢寒痛痒。擧切吾身。故外物之來。其爲聲色臭味宮室輿馬服用之具而屬乎吾之形氣者。則此心之靈。便爲之動焉。而知覺從形氣上

去。此所謂人心也。而禮運祖之爲七情之說。人稟天性。必有其則。仁之於父子也。義之於君臣也。禮之於長幼也。智之於夫婦之別也。信之於朋友之交也。天下古今公共當行之理。粲然備具於一心之中。故日用之間。凡遇父子君臣長幼夫婦朋友之事而屬乎吾之天性者。則此心之靈。便爲之動焉。而知覺從義理上去。此所謂道心也。而中庸祖之爲達道之說。孟子於口之於味一章。蓋嘗合並說去。而猶恐性善之旨未明而眞心之發未究。故就其中。剔撥出四端。使夫人尋此端緖。推擴將去。而開端怵惕惻隱四字。略涉形象。似若春氣之生物者。然其實則與下羞惡辭讓是非等情。一例就道理上說。故直以爲仁義禮智之端。仁義禮智。卽天理之件數而端其發也。其曰如火始燃。如泉始達。卽禹謨道心惟微之義也。其曰擴而充之。可保四海。卽中庸天下達道。推而極之之意也。然而人心七情上。亦莫不有是四端。孟子所論簞食豆羹。嘑蹴不食。固是羞惡之心。而所因而發者。實涉乎人心之境。又論生亦我所欲。死亦我所惡處。暗合於七情之說。而舍生取義。實得是非之正。若爾則四端之說。雖似迥然孤立。而實則體該而用博。非若

對待說之各據一偏也。若夫道心者。固所以節制人心。而劈初頭所因而發者。此是義理之公。而彼是形氣之私。公雖見沮。畢竟是道心。私雖得正。畢竟是人心。苗脈本異。不可以強合也。然而四端之發於人心境界者。實是道心之爲主處。故朱夫子以四端屬道心而謂之理之發。七情屬人心而謂之氣之發。夫七情亦情也。曷謂之氣之發也。卽向所謂物之屬於形氣者來感此心。而此心之靈。便向形氣上去。感於氣而從氣者。氣反重故也。非謂其實之本自氣發也。然則物之屬乎義理者來感。而知覺從義理上去者。亦不得爲理之直發乎。曰形只是耳目口鼻四體而已。元不能自發而爲情。其氣則固貫通乎心之氣。而氣乃所發之資。元非所發之主。亦不能自發而爲情。若夫義理之正。本根於吾性。外感內應。渾然一理。莫之致而至。莫之爲而爲。雖謂之直發亦得。然朱子之言理之發氣之發。只是言義理之所發形氣之所發而已。何嘗有意於分內外也。由是觀之。書傳之曰發於義理發於形氣。亦只是此意。非謂理與氣相對在心中。各發而爲情也。若庸序則曰生於形氣原於性命。立言煞異。可見性命之爲本原。形氣之爲旁緣也。退

陶之氣發理乘理發氣隨。亦謂氣之所發而理實乘。理之所發而氣便隨也。雖云互發。實未嘗各發也。發處之可見者固氣。而氣之生又本於理。的指所發之實則情雖萬般。夫孰非發於理者乎。或問理氣決是二物。而心實兼之。則心之所發。或以理或以氣。不害爲一本之妙。而今必欲剔發言理何也。曰此有一喩。理氣之相配如夫婦。夫婦固一體也。及其生箇子女。胎養乳哺。母功較著。而男則肖父。隨父於外。讀書應事。女則肖母。隨母於內。組紃烹飪。然問其生則皆曰父生。問其姓則必擧父姓。誠以資始於父。一本在焉故也。苟或以胎養之恩。而只曰母生。則是不知受生之原也。言己姓而直擧母姓。則人必以夷虜目之矣。蓋以母功較著而謂母之生者。氣發之說也。指其肖父隨父而言父之生。指其肖母隨母而言母之生者。理發氣發之論也。必曰父生必擧父姓者。卽俱是理發之論也。彼爲從母之說者固不足論。而如必欲男曰父生女曰母生。而不容其一本乎父。則果無二本之嫌乎。况復氣者消息變遷。爲此理之田地材具而已。其主張宰制之妙。專在於理。又非如夫婦之以時相離。各有所爲者乎。心雖兼理氣。而未發之前。氣不

用事。纔發之際。理實生氣。則朱子所謂未感物前渾然一理者。以其大本之立於靜也。所謂及其有感。便是此理之發者。靜極將動之妙也。退陶所謂兼理氣有互發者。貫動靜而通言之者也。所就而言。各有攸當。烏可執一而廢二乎。性情之實。果無此氣發。則善惡何從而生乎。曰善者理之實也。惡者理之反也。以道心四端言之。理發而氣順之則便自中節。允爲天下之達道。理發而氣掩之則不能中節。程子所謂雖善而不合正理者也。以人心七情言則理因形氣發。氣有以順理則善。氣反以掩理則惡。比如一井水。泉脈甚淸。若其地沙明石淨。又無汙物之來投。則混混出科。淸澈可鑑。此則聖人心也。若其在泥土坑內。而人又終日攪動。使不靜息。則泥土蕩汩。壅遏泉脈。而本淸之水恁地穢濁。此則下愚心也。然而泉脈在中。必有時劈坼出來。直出坎外。終不受汚。此則四端直遂之善者也。纔出之初。便被人手攪了。不得全遂其本淸者。四端之不中節也。人手所觸。泉脈隨通。驀出於橫波之中而終保其淸者。七情之得其正也。纔出之際。便被泥土汩了。化而爲濁者。七情之汩於欲也。然則纔發之初。必皆善矣。而今有觸事而惡念便萌

者何也。曰人心作主不定。雖無事時。私意憧憧。方寸膠擾。忽遇事來。便生惡念。此豈情也哉。(性之體不立。而情之用不行。)如泉脈旣塞。人攪不停。纔有搏激。便自逬出。此特停滯之濁水。初非泉脈之所達也。惡極之中。善理猶發。則所乘者何氣。曰氣者根於理而日生者也。剝極將復。太極動而生陽。乘此而直遂耳。未發之前無氣乎。曰性立乎氣之陰。而陰翕不用。恰似無了氣一般。明此理則可無各發之疑矣。四七之實皆理發。則理果無氣而自發乎。曰理氣元不相離。雖曰理發。理實乘氣而發。特以理爲本而氣爲末。理爲主而氣爲資。故不可混謂之氣發也。旣不可混之爲氣發。則何獨分之爲氣發乎。曰此乃所發之機也。感於外者屬氣。而出乎內者從氣。則所資之氣反重。故謂之氣發。要之不言其機則無以致省察之工。祛惡而從善也。不言其實則無以爲保守之地。主內以制外也。然則保存性情之實相。而斬斷邪意惡念者。其道何由。曰亦在夫明理而順理。去其所以害理者而已。明理致知事也。順理集義事也。去其所以害理者。克己事也。其要在主一。一者誠而主之者敬也。主一便是主理。靜而主一則天理常存。動而主一則天理常行。理豈高

遠哉。日用之間。事之是而安於心者是理也。端爾形。無㬥爾氣則理之害祛矣。

孟子怵惕說(己未)

孟子言惻隱之心。而先下怵惕二字。怵惕亦心也。而朱子釋之以爲驚動貌何也。曰此所以形容眞心驀出之機。夫心之有大驚動。固亦愕然變乎貌。而此之貌非遽指外面形著處。是乃心之狀也。怵惕先於惻隱。果有別歟。曰怵惕仁端之將萌者也。惻隱仁端之已著者也。今夫人乍見孺子匍匐將入於井。則不知不覺之際。眞心驀忽出來。蓋其感觸深故激發急。單說惻隱。猶未明其幾之驀直也。故更加怵惕字。然苟非此等急切之地則不必每如是也。故下文歷擧四端處。不更擧怵惕字耳。謝氏曰其心怵惕。乃眞心也天理之自然也。朱子采其說以爲一章之大指。其指媺矣。後人反以怵惕爲氣動理。惻隱爲理生氣。氣本無知。何能觸物而便覺。氣果先動。何能其情之每善乎。氣非靜無理。非動無則。烏在其仁獨理而惻隱便是氣乎。又以怵惕爲心之動。惻隱爲性之發。心是動處。性是動底處。其地頭底其物事。心性豈有二用。此先而彼後哉。孟子以怵惕惻隱統作心。朱子以怵惕

惻隱統作情。雖云心之動。而實是性之發。性是心之體。情是心之用。性外無心。心之主宰卽此性。情外無心。心之發用卽此情。若夫意念之緣情而旁生。初非四端纔發之際所容有。又非出於性情之外也。仁義之心。單指理之體之心也。四端之心。單指理之用之心也。氣發之說。何所本乎。

卦畫說

昔庖犧氏。觀河圖始畫八卦。今於河圖上推究畫卦之意。聖愚相懸。雖難臆決。而硏索之久。有可以髣髴者。方庖犧之按圖畫卦也。先見<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0640A_A318_152A_010_24.GIF'>之爲陽。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0640A_A318_152A_020_24.GIF'>之爲陰。而因畫得一陰一陽。陽爲一陰爲⚋。兩儀之畫立矣。更見陽之象<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0640A_A318_152B_010_24.GIF'>而<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0640A_A318_152B_020_24.GIF'>。其數一而三。其體奇而奇。其氣北而東。故陽上加陽。是謂⚌。次見陰之象<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0640A_A318_152B_030_24.GIF'>而<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0640A_A318_152B_040_24.GIF'>。其數二而四。其體偶而偶。其氣南而西。故陰上加陰。是謂⚏。更見<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0640A_A318_152B_010_24.GIF'>之對<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0640A_A318_152B_030_24.GIF'>。其數相得。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0640A_A318_152B_030_24.GIF'>之會<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0640A_A318_152B_010_24.GIF'>。其氣相交。陽得陰則有陽尊陰卑之象。故陰上加陽。是謂⚎。其數二而一。其體偶而奇。其氣南而北也。陰交陽則有陰升陽降之象。故陽上加陰。是謂⚍。其數一而二。其體奇而偶。其氣北而南也。遂目⚌爲太陽⚏爲太陰。⚎爲少陽⚍爲少陰。蓋其參之人事。而男女各有老

少。察之天時。而寒暑各有微盛故也。(邵堯夫四象次序。蓋見此而作。周易之乾坤坎離叶焉。)仍思⚌少相逢。氣交於中。⚎太相對。體交於外。故以少陰⚍居太陽⚌之次。少陽⚎居太陰⚍之內。而序之爲太陽一少陰二少陽三太陰四。而四象之位數定矣。(先天圖乾兌離震之序叶此。而朱子因以定四象次序。)更見圖卦之一二三四六七八九。內外相重。其數爲八。而三才之道。不可不備。故遂就四象上各加一陽一陰。夫太陽成於南。而南有二七。故太陽上加一奇是爲☰。擬之於天而名曰乾。其數一三而七。其氣北東而南。太陽上加一偶是爲☱。擬之於澤而名曰兌。其數一三而二。其氣欲南而差東。少陰成於東而東有三八。故少陰上加一奇是爲☲。擬之於日而名曰離。其數一二而三。其氣北南而東。少陰上加一偶是爲☲。擬之於䨓而名曰震。其數一二而八。其氣欲東而差北。少陽成於西而西有四九。故少陽上加一奇是爲☴。擬之於風而名曰巽。其數二一而九。其氣欲西而差南。少陽上加一偶是爲☵。擬之於月而名曰坎。其數二一而四。其氣南北而西。太陰成於北而北有一六。故太陰上加一奇是爲☶。擬之於山而名曰艮。其數二四而一。其氣欲北而差西。太陰上加一偶是爲

☷。擬之於地而名曰坤。其數二四而六。其氣南西而北也。蓋北一而東三。乾兌之所同。而乾得陽成於南七。兌得陰成於南二。北一而南二。離震之所同。而離得陽成於東三。震得陰成於東八。南二而北一。巽坎之所同。而巽得陽成於西九。坎得陰成於西四。南二而西四。艮坤之所同。而艮得陽成於北一。坤得陰成於北六。當是時。固未有位數之辨也。八卦旣小成。更見陰陽之氣各有六層。而卦氣之運。尙未盡周天之度。乾七之氣進於西九。而兌二之氣出于南七。離日之體成于中五。(氣轉北一)震八之氣入于東三。坎月之體成於中十。(氣轉南二)巽九之氣入于西四。坤六之氣匝於東八。而艮一之氣溢于北六。此則第四變也。乾九之氣更匝于北一而正位于中五。則兌七之氣進乎西九。坤八之氣退縮於北六。而資成於中十。則艮六之氣退于西四。離一之氣進于東八。而坎二之氣從于東三。震三之氣進于南二。而巽四之氣應於南七。如是則乾一震二坎三艮四坤六巽七離八兌九。得乾坤三索之序。而是又第五變也。五爻乃外卦四象之位。而陽進陰退。各得其宜。故乾本以太陽。得太陽位之一。兌適以太陽。得太陽數之九。離適以少陰。得少

陰數之八。而震適以少陰。得少陰位之二。巽適以少陽。得少陽數之七。坎適以少陽。得少陽位之三。艮適以太陰。得太陰位之四。坤本以太陰。得太陰數之六。乾震坎艮得生數之陽。坤巽離兌得成數之陰。而位數之妙。始著於此矣。乾雖得一而北非乾位。故乘其炎上之氣而以一位南。則坤得六數。亦足以配體於北矣。離以少陰。得陽還成少陽。故更歸于東三。三乃少陽位也。坎以少陽。得陰還成少陰。故以八而析于西。八乃少陰數也。兌以太陽。得陰還成少陰。故從乾就離。析二於東南。艮以太陰。得陽還成少陽。故從坤就坎。析七於西北。二乃少陰之位。而七乃少陽之數也。震以少陰。得陰還成太陰。故從離親坤而析四於東北。巽以少陽。得陽還成太陽。故從坎親乾而析九於西南。四本太陰之位。而九乃太陽之數也。乾兌離震。從陽儀而生。故得生數之一二三四。生數陽也。巽坎艮坤。從陰儀而生。故得成數之九八七六。成數陰也。至此則位數與方位俱叶。是爲第六變而大成也。今就河圖上看。則乾一坤六。本合于北。北乃太陰之地。在坤爲得位。而乾非其位。且坤靜守常。乾動行健。坤之所以居北。而乾之所以析于南也。離三坎八。本

合于東。東乃少陽之地。在離爲得位。而坎非其位。且日生于東。常行本度。月生于西。遡而受光。離之所以居東。而坎之所以析于西也。兌二艮七。本合於南。南乃太陽之地。皆非其位。故析兌以補東南之空。析艮以補西北之空也。震四巽九。本合於西。而西乃少陰之地。皆非其位。故析震以補東北之空。而析巽以補西南之空也。蓋天地之化。起於北而中於東。盛於南而衰於西。故乾坤之純體。本合於北。坎離之中氣。本合於東。而及其析焉。則乾就太陽之方。坎就少陰之鄕。而坤離爲其留本也。兌本太陽。艮本太陰。故對乾坤而合于南。然兌變少陰。猶得近南。以其本質之同乎乾也。艮變少陽。遠而適北。以其本質之同乎坤也。震本少陰。巽本少陽。故對坎離而合于西。然巽變太陽。猶得近西者。以其本質之同乎坎也。震變太陰。遠而適東者。以其本質之同乎離也。此乃析補之正理。皆出於天定者也。竊料畫卦之日。一而二。二而四。四而八。八而十六。十六而三十二。三十二而六十四。圖隨目運。筆隨心轉。颯颯神造。住手不得。止於其所當止而已。位數相涵之妙。固具於圖上。而成卦之後。其象乃明。析合補空之理。固備於圖中。而列卦之際。其

機始著。一固太陽位。而太陽氣未周匝之前。何以知其爲太陽。六固太陰數。而太陰氣未退縮之前。何以知其爲太陰。况太陽之名。由⚌而始立。太陰之名。由⚏而始定者乎。二數之相合。一見可知。而卦未成之前。何以知何位之可析。四偶之本空。一按可見。而爻未畫之際。何以知何數之可補哉。若謂分排位數。便定卦畫。則兩儀四象。迭次加倍之法。反歸於勞攘矣。硬將析補。便定方位。則三極六虛。周流變動之妙。都屬筌蹄矣。

周易卦序說

易之首乾者。謂之先天伏羲之所畫而文王之所遵也。卦序之間。卦位著焉。上經首乾坤者。天地定位也。中以隨蠱。結以頤大過者。山澤通氣而䨓風相薄也。終以坎離者。水火之不相射也。下經首咸恒者。三陽爲乾。三陰爲坤。天地定位也。澤山爲咸通氣也。䨓風爲恒相薄也。虛八卦而有損益。損益亦三陽三陰。而通氣相薄也。虛十卦而又有漸歸妹。漸歸妹亦三陽三陰。而上體䨓風。下體山澤也。歷六卦而結以中孚小過。猶上經之有頤大過也。終以旣濟未濟。猶上經之有坎離也。其大體則如此。而就其中細分。則亦煞

有次序。天一生水。地六成之。而水爲生物之始。故乾坤之次。六卦皆坎。而其先之必以屯蒙者。乾求於坤。索得三男也。陽自下升而順。故屯先長男而後中男。蒙先中男而後少男也。次以需訟者。坤求於乾。得三女也。陰自上降而逆。故需先互少女而後互中女。訟先互中女而後互長女。(不用中孚小過等卦。以其無坎體也。不用困井渙節。先後之勢不合。而又非四陽之卦也。)陽顯陰晦。理之正也。六子旣備。更標出一陽。以明專氣之主事。而師之一陽。得中於內。比之一陽。得中於外者。陽之爲主者專也。陰不能遽爲主。而自上漸下。故小畜陰在四爻。履陰在三爻。所以尊陽而卑陰也。至此則陰陽各滿三十畫。故合乾坤之勢而示否泰之機。(師比之坤體。小畜履之乾體。便引得泰否。)否泰旣形。則陰亦可爲主。以同人大有。應師比之陽中。陽亦可上下。故以謙豫。應小畜履之陰交。至是則陰陽平等。乾坤互用。故乃以隨蠱二卦。示通氣相薄之妙。隨之下體震也。上互巽女。上體兌也。下互艮男。上乃厚坎。下乃厚離。六子各得正配。蠱體亦然。而頗正其位。(艮上兌下。震上巽下。)此乃六子相交之始也。乃以臨觀通二陽進退之機。剝復決一陽消長之機。而中置噬嗑賁三陽之卦。以爲低仰之衡。然後以无妄大畜四陽二陰之

卦。上應臨觀之四陰二陽。而仍以頤大過坎離終焉。必以頤大過先之者。頤是山䨓。肇下經震艮之反對。大過澤風。肇下經巽兌之反對。豎看則如此。而橫看則其爲通氣相薄之正對自若也。下經之有咸恒。人事之始也。次以遯大壯。示二陰進退之機。而對以晉明夷之二陽。正猶上經之有屯蒙需訟也。家人睽之四陽。又對蹇解之四陰。陰陽各滿三十畫。然後受之以損益。猶上經之有否泰也。其次夬姤以五陽之盛則似乎同人大有之於否泰。以咸恒後十卦之序則同乎剝復之於否泰也。夬姤之有萃升。猶剝復之有无妄大畜也。上經否泰後歷四卦有隨蠱。下經損益後歷四卦有困井。皆三陰三陽之卦也。次以革鼎之四陽二陰。引了震艮之四陰二陽。震艮本非正對。故更以漸歸妹次之。以明本對之正。而繼以豐旅。並互風澤。以起巽兌之體。巽兌之次。又繼以渙節。並互䨓山。以明震艮反對之意。然後乃以中孚小過結之。中孚者巽兌之合。小過者震艮之合。而兩卦便有通氣相薄之妙。故受之以旣濟未濟。以終不相射之義。凡卦莫不互出佗卦。又未有相反而相互者。惟旣濟則互爲未濟。未濟則互爲旣濟。更無去處。而通二卦六

陽六陰則便成乾坤有始終合一之妙。朱先生乃謂文王只取卦名不取卦畫者。特以其有異於圓圖本序也。致用之地。烏可以膠守定體乎。然其大體之不可易者。固自如也。讀易者不可不知。

卦變說

庖犧畫卦。特因兩儀四象自然之序。而節次畫去。初不容一毫人爲。用之卜筮則但觀陰陽順逆比應通隔之際而判其吉凶。未有卦變之說也。及文王之演易繫彖也。見得卦氣之交錯往來。變化不測。而先天之序。各有定體。未可以入用。故乃以反對之法。變那博易之序。尊乾坤以爲父母。而交互六子。以致妙用。衆卦之畫。凡陽皆乾。凡陰皆坤。而否泰爲分合之機。故二卦之彖。特申往來之義。而卦變之說。於是乎立。彖辭中凡有往來字者皆是也。泰之小往大來。言坤之三陰往而乾之三陽來也。否之大往小來。言乾之三陽往而坤之三陰來也。井之往來井井。是言坤六五來居初。乾初九往居五。坤邑改而上出之井不改也。復之七日來復。利有攸往。言剝上之一乾。來居坤初。而自此以往。爲師爲謙爲豫爲比皆利也。解之無所往。其來復吉。有攸往夙吉者。蹇之九五一乾。本自

解往。而九五大蹇。無所往。而來復乎本位之二。蹇之九三一乾。本自解來。而九三在下有所往。而進居於上體之四也。其言不利往者三卦。(屯剝无妄)是以卦氣之前進者爲不利也。如屯之初往。戒其爲坎爲蹇也。其言利往者凡九卦。(賁復大過恒損益萃夬巽)如巽初往則爲家人爲中孚皆利也。文王所說卦變凡十七卦。此非十七卦獨變。而餘卦不變也。所占之象。適合於卦變也。夫子十翼之際。又於彖傳中發之。三陰三陽之卦凡十二。隨蠱噬嗑賁咸恒損益漸旅渙節是也。四陰四陽之卦凡十。需訟无妄大畜晉睽蹇解坎鼎是也。皆因文王往來之旨。而發其未盡之蘊。因於大傳闡其義曰。乾坤其易之縕耶。乾坤毁則無以見易。又曰乾坤其易之門耶。乾陽物也。坤陰物也。陰陽合德而剛柔有體。此言諸卦之變。皆本於乾坤也。又曰爲道也屢遷。變動不居。周流六虛。上下無常。剛柔相易。不可爲典要。惟變所適。此言卦變之法。隔驀超忽。不拘遠近也。其後王輔嗣程伊川朱漢上之說。皆云卦變皆出於乾坤。而輔嗣之說伊川譏之。然否泰乃乾坤之合體也。不害其同歸。而朱子之爲本義。專取兩爻相比而爲說。深以隔驀取變爲未安。而蔡節齋乃以朱門

高弟。還主伊川說。其後馮厚齋，胡雙湖亦伸蔡說。余息齋曰本義卦變。多失正意。賁與渙其最著者。至於損益。亦是卦變。以其不可用相比相易之例。遂止曰卦體疑皆未然。羅整庵困知記。亦因劉保齋之說。斷之以舍朱取程。蓋程子之說。用之於三陰三陽之卦則無不恰當。而四陰四陽之卦則稍有罅縫。朱子之說。通處多不通處少。而亦恐揆之於經。未見得理致之必然。夫占法動爻之變。未嘗借氣於旁爻。而正應之法。尙有兩爻之隔。則卦氣之交易。何獨曰非比則不易耶。且訟之自遯。隨之自困。必有所以然之理。而其爲明白易見。不如乾坤交變之正。若以四陰四陽之卦言之。來氏卦綜之說。最爲近理。(默軒集有是說)大畜之上九來居於无妄之初。而變其下體之坤。无妄之初九。往居於大畜之上。而變其上體之坤。解之九四。進爲蹇五。九二進爲蹇三。以變兩體之坤。家人六二進居聧三。六四進居聧五。以變兩體之乾。則此與程子說不相牴牾。而似得文王之本意。然朱子之所不取。今何敢容易斷定。只得錄疑。以竢來者。

八則陽生說

程叔子坤卦傳曰陰之稱六。陰之盛也。八則陽生。非

純盛也。鹿門李公解之曰陽生云者。陽之所生也。四象之數。老陰六少陰八。老陰上下皆陰。故爲純盛。少陰上陰下陽。故謂之陽生。然全書楊遵道錄曰先儒以六爲老陰。八爲少陰。固不是。九六是取純陰純陽。只取河圖數見之。過六則一陽生。至八便不是純陰。(止此)如是則以少陰八。釋八則陽生。非程子意也。况以陽生爲陽之所生。語似不馴者乎。三山柳公謂程子於河圖。亦互換看。如劉牧說八則陽生。實指洛書而言。蓋洛書六居西北。八居東北。過六而至八則中間有一點陽。可見過六則一陽生。亦可謂八不是純盛。此於程傳本意似爲近之。而若謂八則陽生之妙。只在於洛書。不在於河圖。則誠恐未然。夫天地之氣。自北而東。故一以陽位北。而八以陰位東。則八在一後。便是八則陽生也。先天節氣。坤之六陰。盡於子中。而復之一陽生焉。此可謂過六則一陽生。八在陽生之後。所以不得爲純陰也。柳公以北六之內。已有一陽疑。過六之陽生。然六能成陽。而不能生陽。陽未生之前。便是純陰。所以謂之過也。且河圖之數。左旋相生。六在一先。而洛書之數。右旋相克。六反在一後。八反在一先。不可謂過六而陽生也。蓋天地造化之妙。屈

伸相生。陰衰於八而陽固已生。陽衰於九而陰固已生。八則陽生。非謂陽生於八。言其至八而陽已生也。九則陰生。非謂陰生於九。言其至九而陰已生。此乃河圖之數。不可以洛書疑也。程子特不取四象之說者。以六爲陰盛。不可謂之老陰。八爲陰衰。不可謂之少陰也。旣曰六只是純陰。八不是純陰。則四象之畫。初無移易也。河圖之前後左右四方。莫非四象之位數。指四象而謂四方。亦自不妨。言八卦而並擧圖書。蓋遵易大傳聖人則之之文。而經緯表裏之地。不嫌於帶說也。乾卦傳九爲陽數之盛者爲可疑。然旣不曰陽之盛則言其得數之盛而已耶。但伊川於易。不主卜筮。故所釋九六。殊非本義。若以易本義言之。則陽進陰退。陽贏陰縮。陰至於八。退縮而爲六。八長而六消。故八反爲少。六反爲老。而陰老則變爲少陽。故陰爻稱六。陽至於九。未嘗退縮而爲七。故七仍爲少陽。九仍爲老陽。但陽老則變爲少陰。故陽爻稱九也。

析合補空說

朱子啓蒙書。本河圖以定八卦曰。析四方之合。以爲乾坤離坎。補四隅之空。以爲兌震巽艮。而不明言某卦得某位。某卦得某數。然所謂四方之合。卽指一六

二七三八四九之合。則不容無位數之別也。總目小註有一說曰。乾九兌一離八震二巽三坎七艮四坤六。而謂出於朱子。然叶於位數而不叶於方位。兌居東南而析一於北。震居東北而析二於南。巽居西南而析三於東者。未有自然之法象。故柳三山參攷疑非朱子說。胡玉齋則分之以乾七兌二離八震三坎九巽四坤六艮一。此則叶於方位而不叶於位數。乾震之爲少陽。坎艮之爲太陽。巽之爲太陰。尤失其本象。故退陶傳疑。以爲義例可疑。苑洛韓氏則分之以乾一兌九離二震八巽三坎七艮四坤六。略與總目註相近。而傳疑言其多舛。柳公又謂先儒諸說。未見有往來交錯之象。恐或無拘泥傅會之嫌哉。蓋皆未勘之案也。愚嘗不揆僭率。積費思量。又得一說焉。乾兌之本體(以初中爻言。下倣此。)太陽而成卦則(以中上二爻言。下倣此。)乾爲太陽。兌爲少陰。離震之本體少陰而成卦則離爲少陽。震爲太陰。巽坎之本體少陽而成卦則巽爲太剛。坎爲少柔。艮坤之本體太陰而成卦則艮爲少剛。坤爲太柔。今以位數推配則乾一兌二離三震四。(順)巽九坎八艮七坤六。(逆)準之河圖則乾一坤六二太成卦而互藏於北太陰之地。以其本體之亦太也。離

三坎八二少成卦而互藏於東少陽之地。以其本體之亦少也。兌二艮七二少成卦而互藏於南太陽之地。以其本體之爲太也。震四巽九二太成卦而互藏於西少陰之地。以其本體之爲少也。析其合而分位則坤以太陰六。守常於北。而乾行至健。以一而對位於南。離以少陽三。守常於東。(日之出東常周本度)而坎受其光。以八而對位於西。兌本從乾。以二而補東南之空。艮本從坤。以七而補西北之空。震本從離。以四而補東北之空。巽本從坎。以九而補西南之空。始之同處於一方者。終焉相對於兩地。似得析補之正理。然創新立說。決非淺陋之本分。夢未到胡韓腳板。安有一得之可言耶。但欲就質於當世之明易者。

尊德性齋銘說[上]

程允夫以道問學名齋。而子朱子易之以尊德性。爲之作銘。世以爲晩見諸生繳繞於文義。有所歸重。而愚則曰不亶然也。允夫嘗酷好蘇學。逞力於文辭之末。而全欠於本原之地。此誠朱夫子之所宜提警而櫽栝之也。然本件道理。元無大小輕重之別。而只從手分中隨意低昂。則矯枉過直。是亦枉也。若使當時只出於捄弊之意。則偏於講學者流於鑿。偏於求心

者失之蕩。鑿與蕩。其弊一也。今有遭焚灼之患而敎之投水。有哽噎之病而敎之廢食者。豈理也。蓋嘗思之。尊德性者。本領也常行也。道問學者。末事也餘力也。比如藥之有君臣佐使。屋之有脊棟椳臬也。有所尊之而後道之者精。有所道之而後尊之者至。然道之者乃所以爲尊之之資。而尊之者未嘗出於道之之意。則尊者其主宰也。道者其輔相也。允夫乃欲以輔相之材。作了主宰。如庸醫用藥。佐使爲君。賤匠作屋。椳臬爲梁。則朱子於此。良醫之治疾也。巧匠之都料也。不得不拈出君材。揀來脊梁。以爲集事之地。此其易名之正意也。若徒爲捄弊而發。則設有捐書覓心之人。肆然以尊德性自命。亦當以道問學。更名其齋耶。當卽告以尊之之道。不在繫縛此心扞絶事物。而在於主敬竆理集義養氣。相須並進。不可偏重而已。愚故曰攻禪陸者。當言其尊之之非其道。不宜空送箇好題目。

尊德性齋銘說[下]

西山眞氏撰心經。以尊德性齋銘爲終篇。世謂其歸重德性。以捄末學口耳之弊。愚則曰不亶然也。夫宋末學者。誠鑽硏於文義之末。而欠闕於踐履之工。此

非獨西山之憂。朱子之所屢提而力戒。勉齋諸公之所隱痛而永歎。然當是時。侂胄新死。黨禁未開。道學之說。爲世大諱。而江西之徒。到底叫嚷。西山身任扶陽衛道之責。欲捄一邊之弊病。而不思一邊之藉口者。不幾於欲灌磽确之田。驟決洪流之水。捄了數頃之枯苗。而任它全野之渰稼也。蓋嘗思之。西山之撰心經。將以啓迪心學。指陳心體。所謂心者。非指菖蒲茯苓可補之心。乃指義理之良心。則心之爲一身之主宰萬善之根柢者。德性而已。爲心學而不本德性則猖狂自恣。認以爲眞心。而苟賤汚卑。無所不爲。此尊德性者。乃是一篇之大要。而心學之歸宿處也。西山編次之際。體例極其嚴整。旣首揭以心學之淵源矣。先就發見之處。克治之存養之。使之默契於本原之地。而亦有微著之漸。故由克復敬恕而言仁。由言仁而始發性字。至此而順推之。戒懼愼獨。交致其功。以爲正心之具。而又於心上發得五性之目。誠以心之所主爲性。而性之微妙難見也。及至終篇。隱然有中庸末合一理。退藏於密之意。先以敬齋箴。敬者心學之樞紐也。繼之以求放心齋銘。主敬則放心可求。而心在則本體可認矣。然後以尊德性齋銘終焉。性

是那心中所具之實理。於此而不言性則大本不一。莾莾蕩蕩而心學無頭腦矣。此乃西山氏之明示本體。要使人有宿道向方。不疑於心性之有二用也。後之人看心性字不出。以心爲氣。遺卻所具之實體。而性爲眞空。反見統轄於心。於是乎心性分爲二歧。而專講究者役心於末事。務高遠者馳心於空虛。使二家者眞知尊德性之爲心學頭腦。則事末者斂華而就實。騖外者低頭而著腳。居敬竆理。無間可息。而馴致於誠明之域矣。愚故曰捄俗學者。當憂其道之之不得其要。而不當言尊德性之可以捄弊也。凡用意於捄弊者。未有不偏勝而生弊。且道理築底處。實由於自然。而不暇於安排也。

廟制說

古廟制。本以左右爲昭穆。故散居各廟則昭東而穆西。祫祭太廟則昭北而穆南。東漢以下。神位自西而列。無復昭穆之序。歷代仍之。朱先生欲建議復古而未果。蓋以父子祖孫。一列受享。實非事死如事生之道也。第所可疑於古制者。廟皆南向而神皆東向。則月朔參薦之時。容不得子孫西向之位。且於祫祭。穆位北向。子孫之列於階下者。卻從背後拜了。苟未與

於奠獻之事。則都不見几筵之設。無以致如在之誠。伊川廟東向之說。慮或及此。而亦未爲允。况今堂室異古。室之在西者。固東向爲坐。而其在東者例皆西向。故　我國文昭殿。太祖居中南向。昭二位在東西向。穆二位在西東向。其制實出於大明會典。謂之不純於古則固矣。而酌古通今。猶賢於昭穆之無別也。通攷引朱子答王子合書。若祭四世則一位居中。二位居東。一位居西。殊不整齊之說以駁之。然朱子晩定祫議。言高祖在穆則曾祖禰。各退一位。不正相對。東西之位亦當如是。高祖穆而居中。則曾祖位居東之上。西向而對空坐。祖位居西之中。東向而對空坐。禰位居東之下。西向而對空坐。高祖昭而居中。則曾祖位居西之上。祖位居東之中。禰位居西之下。亦如右法。旣無敵體之嫌。又協從周之義。比之聯卓列坐之規。不亦懿乎。今之士大夫第宅。未必寬敞。禮數又難繁縟。不得依一世一廟之法。則立廟三間。隔別四宮。中一間通作堂。設南向虛位。參薦則各於其室。正朝及四時正祭。奉主出位于堂。照右樣設則恐未爲不可也。如又有不祧之位則中北一室。仍奉南向之位。而其下分昭穆東西侍坐。亦皆隔位。而間爲槅障。

臨祭闢揭則同堂合享。不待遷動。子孫之北向序立者。亦可以瞻仰而寓慕矣。古禮朝踐。亦自南向。會成定規。尤宜近守。自朝家著令通行。恐爲得宜。

玉獅子印章說

昔我外先祖文貞公金先生。節續綱目。遵述紫陽之心法。講義經筵。表章退陶之正學。當時居同井行同方如文穆公鄭先生。嘗以玉假山一坐贈之。蓋以比溫潤縝栗之德也。文貞之孫持平公克紹家學。玉立朝端。游齋李公玄錫又以玉獅子一方贐其行。蓋踵文穆公故事。而勖之以闡揮者也。玉質瑩潔而無點瑕。所刻獅子又奮迅威猛。隱然有腦裂百獸之氣。而二小獅一在其頷下。俯視之如狼貙之將雛。一在背上。顧盻之如駃騠之超母。凜乎其可畏也。廉隅方直。下面精白。宜於印章之刻。李公不鐫而歸之文貞之胄金公。受言藏之。歷累世而未鐫也。日表從兄仲擧氏出示我。因曰此獅子卽朱文公之所以遺輅孫者。而君於我先祖亦外裔也。昔以畫今以刻。跡雖異而意實脗。君旣志于學。尊慕我祖之德義。持此而歸。永言寶之。毋負我期勉之意。余蹙然不敢當。而亦復懣然不敢辭。祇奉而歸。倩族叔漢如氏上舍。篆作祖雲

憲陶四大字。刻之爲圖章。常置座隅。顧名而寓慕也。客曰昔仲尼祖述堯舜。憲章文武。由仲尼以後。晦父得其眞。由晦父以後。退翁臻其極。子以藐然末學。乃欲祖述雲谷。憲章陶山。不已僭乎。余曰士之立志。不以躳不逮而自沮。故行堯者未必是堯。希顔者未必是顔。以明道自期待。亦何嘗有損於明道也。古語曰童子而學聖人不爲僭。余雖䎒䎒之甚。亦旣老白首。顧不得與童子比乎。况是物也。玉質而獅形。有溫而厲威而不猛之氣像。表裏端方。磨礲精純。又似乎君子之德。余不敢私鐫名號如時人之爲。而刻此四字。蓋欲公傳之也。於乎。雲谷翁嘗以敬義名其齋。而記之曰二者之功。交相爲用。又有合乎周子太極之論。然後天下之理。幽明鉅細。遠近淺深。無不貫乎一者。晩年密付門弟。以爲傳心之印者。亦惟曰天地之生萬物。聖人之應萬事。直而已。夫敬以存天理。理存則內自直。義以順事理。理順則表亦直。直之一字。萬善之要也。而我陶山夫子平生訓人。每拈出白直二字。其作聖學十圖。發揮萬聖之宗旨。而管歸在主理。今生於兩夫子之後。而有意於此學者。不容不遠宗其道而近守其法。蓋爲學當以退陶爲法。體道當以紫

陽爲宗。而遠宗者必自近守始。外此而爲學。皆非直道而行者也。顧余無似。知好而不能由。何嘗髣髴於斯名。特其景慕之出於彝性尙有未泯者。刻之而藏。不私其寶。以俟後人之有其實者。且以明外氏家學之直接於正脈也。

錫嘉說

昔我王考。冠我于阼。名余以震。字余以䨓。夫八卦之象。若離之日坎之月巽之風。莫非君子之所觀法。而獨於震䨓乎取義者何哉。竊嘗追惟乎王考所命之意。蓋震長子之卦。其彖曰可以爲宗廟主。方其著代之際。將以託四世之宗。而惟能恐懼修省。方可以不喪匕鬯。其所以名之也。震萬物者莫如䨓。而䨓者天之威也。君子之道。以威重爲貴。而余又柔耎少威。懼其未有以奮厲焉。故名而字之。重爲之戒也。余豈不夙夜兢懼。慥慥晉修。又從以踔厲奮發。克體王考之志耶。且震於四時爲春。慕顔子春生之姿。於五行爲木。體屛翁木晦之祝。於四德爲元。善之長也。於五常爲仁。生之道也。在說卦震爲龍德普施者乎。震爲鵠志遠擧者乎。大塗則宜於勉行。蒼筤則似佗貞操。至若衆卦之得震體者。又皆有旁采而俯踐者。䨓天之

非禮不履。壯于行也。䨓風之立不易方。恒其德也。山䨓之愼言節食。風䨓之遷善改過。无妄之誠。小過之恭。豫之介石。屯之經綸。皆吾之所當勉。而不遠復三字。又晦翁所傳之符。則顧名思義。亦足以持循成就。此乃王考之命也。可不念哉。

後山說

余遊雲門山。朴友聖源從而後。顧謂曰年先於我而行必後何哉。曰吾事事後於人。不喜居人先。常自號曰後山。今而山獨可前乎。余曰公之文行。非後於人者。逸於家者憚乎山。悅於水者忘乎山。子之號後山。無乃後其山乎。翁曰否。吾里前臨剡湖頗爽塏。而吾廬獨依山。山以後山名。吾以後山號也。余謂卜宅而後其山則居之安。登山而後於人則行之安。居安似仁。行安似義。然進德立事。實有不容後者。故君子當仁則不讓。見義則直前。用智則斷之在先。惟禮則以辭遜爲主。有似乎公之爲者。而亦復尊嚴自重。何嘗一任其退後哉。請以易象明之。易卦之得山體者多矣。以象而語前後則山之在內者。乃後山也。天山爲遯。遯雖退藏。其志則高蹈。地山爲謙。謙雖卑牧。其道則尊光。澤山之咸。虛中有受。其效足以感人。風山之

漸。循序而進。自能羽儀於雲逵。以爻而分先後則山之在外者爲後山。山天之篤實。山火之文明。山風之高尙。山泉之果行。皆居後而不爲後者也。子於翫易之餘。敦本實於後素。勵晩節於後凋。視爾前而慮爾後。先其難而後其獲。則安知後日不爲泰山之孫明復東山之楊伯子乎。

郭鳴遠字說

莊壇之上。有一洪鍾。方其在簴。未嘗有聲。筵撞之輒噌噌然鳴。叩之以小則小鳴。叩之以大則大鳴。金聲玉振。獨集衆樂之大成。當是時。四海之廣。八荒之遠。莫不聞其聲而餘韻不歇。砰殷于萬古。韓文公歷敍唐虞以下善鳴者。特曰周之衰。孔子之徒鳴之。其聲大而遠。蓋亦有聞於洪鍾之遺響者歟。余嘗慨韓公此序。猶未能擇其鳴。而雜之以淺近之哇音。開端不得其平四字。已非知道者之旨。而莊之荒唐。遷之詭經。申韓之術蘇元之詩。皆在善鳴之列。何其無遠大之識也。曾謂獨鍧黃鍾。振八代之衰微者。其鳴止於是乎。然其論孔子之徒。直接乎詩書六藝之鳴。爲不誣也。苞山郭鳴遠鍾錫甫。嘗求字說於余。將以顧名思義也。夫鍾之器。厚重而不淺露。其聲沈實而不浮

躁。稱其爲象德之器振道之聲也。况又鳴遠之生。天實錫之以精金之姿。苟能仁鎔義鑄。鍛鍊成器。則天將假之鳴。繼伊周之鳴。而鳴國家之盛。昌黎所謂大而遠者。居然在我矣。彼之繁音促節。務爲不平之鳴者。決無及遠之理。鳴遠其戒之哉。

李大衡字說

物之有多寡輕重。其情也。而聖人作斗衡而平之。斗與衡若不相爲用。而斗所不及則衡之以適乎中。天文志曰北斗七星所謂璿璣玉衡。斗斟酌元氣。運于中央。而杓之所指。四時以定。故又曰玉衡杓建天之綱也。蓋斗與衡。非二物也。族從敬章甫名其子曰斗勳。字之以大衡。夫斗者升龠之積而成者也。由斗而充之則爲斛爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07457_24.GIF'>。萬鍾而皆可量也。然而用之粟米。而不能通於絲麻也。銖寸之累。權錘之設衡。於是懸焉。以衡而秤之則爲斤爲兩。萬鎰而皆可數也。人之爲學。由灑掃應對而達之於格致誠正。由孝悌忠信而推之於禮樂刑政。其成德也則自致曲之誠而形著動變。極之於至誠之能化。士希賢賢希聖聖希天。率此道也。大衡質美而志學。苟能積之累而拓之廣。擇其中而用其平。則是於器爲大焉。何有乎副其名

也。