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大學箚義後說(壬子)

玉溪盧氏以大學之明明德。爲篇首三言之綱領。以敬之一字。爲明明德之綱領。今考一書。只出三箇敬字。八章之敬。五辟之一也。三章之敬。五止之一也。一事之偏擧。不足爲一書之大指。其引文王之敬則又於止字上帶說。略不見卓然爲主。包括一書之意。然夫子於詩。蔽一言曰思無邪。夫頌爲四始之一。魯頌爲三頌之一。駉爲魯頌四篇之一。思無邪一語。又與思無期思無疆。互文對說。雖所撰之詩人。固不必認作第一義而夫子拈出之。此敬止之一敬字。傳者未必自做了大指而朱子拈出之。蓋詩之懲惡創善。要在無邪。雖無魯頌一言。足以蔽之。大學明善誠身。要在主敬。則雖無止善章一語。亦足以綱之。今以一敬字。參之於三綱八條之間。無往而不貫。言其未發之所存則明德之體而至善之能靜是也。言其已發之所守則明德之用而至善之有定是也。在八條則朱子於正心章曰敬以直之。此格致誠正之主也。所以修身齊家治國平天下者也。聖學始終之要。只此敬

字。而所以通貫乎動靜者也。彼慢天侮聖之輩。以持敬爲後來杜撰。猖狂自恣。陷利慾而爲禽獸。可不懼哉。夫常人之心。靜時少而動時多。用功之方。靜時難而動時易。故聖人之敎。先就其易見易至處。以爲下學上達之資。而動時用功。亦必以敬爲主。使民如祭。出門如賓。事思敬行篤敬者皆是也。况於本原之地。存養之工。尤不容掉了敬。故於大易言直內之敬。於中庸言戒懼之敬。而惟此書則初學入德之門也。言靜則難於察識。言敬則難於持循。故雖不說敬靜字正意。而能靜之靜。敬止之敬。微發其端。使之密察而自得。則主靜之時分。持敬之節度。瞭然於其中矣。其謂此書之無靜時工夫者。起端於明德章句因其所發之一語。夫所謂因其所發者。似若專指已發。而旣以得乎天而虛靈不昧者。言其本體之明矣。未發之前。鑑空衡平之體。可以認得。則於此而不言所發。便是枯木也死灰也。敬不活而靜亦偏。何從而致其明之之工乎。且其所以明之者。惟在於復初。則纔一撥開。炯然不昧之全體自在。不容不敬以存之靜以守之。而更歸於未發界分也。動了復靜靜了復動。理之常也。此朱子所謂察乎此而敬以直之者也。以一部

書規模之大節目之詳。而闕了靜時工夫。以明明德體用之全綱領之重。而只屬發後修爲。則安得以是而入德。亦安得由是而止善。審如是。無恠乎程門說敬之爲畫蛇添足。(王陽明語)而運水搬柴。眞是神通妙用矣。愚故曰讀大學而無得於主敬之方者。非可語上者也。

中庸箚義後說

子程子曰中庸始言一理。中散爲萬事。末復合爲一理。夫理者萬化之樞紐。品彙之根柢。擧天下而無一物之或遺。通萬古而無一息之或間。故君子之學。雖多端。而一則明此理也。一則存此理也。非於此理之外。有甚用工。然其體隱而難見。其用微而難察。故聖人之立敎立言。未嘗輕說出一理字。魯論之明人理。鄒書之存天理。而並無一理字的指而明告者。雖以此書言之。始終一理。只是天字。其於散殊處所言鳶魚之飛躍。鬼神之屈伸。日月之代明。淵泉之時出。固莫非可見之形氣。則其所以一理通貫者。若難覰得。竊嘗細推之。編首三言。爲一書之綱領。而天則理之一原也。性者天之所以賦與此理也。道者物之所以率循此理者也。敎者人之所以品節此理者也。本乎

性而言中。中是未發之理也。達乎道而言和。和是已發之理也。致中必以戒懼。而戒懼所以存此理也。致和必以謹獨。而謹獨所以察此理也。散之以一道。(大旨之首必有道字)而總之以一誠。誠爲一篇之命脉。而此理之眞實无妄者也。鳶魚飛躍。此理之費而隱也。鬼神屈伸。此理之微而顯也。淵泉時出。指五德之端。此理之發也。日月代明。贊聖人之道。此理之著也。三達五達。行之所以合理也。九經三重。敎之所以循理也。及至終篇。輕輕提出兩箇理字。言至聖睿智之德而曰文理。言下學立心之事而曰溫而理。文理之必於智上說起者。智爲四德之終始而辨別衆理。其用最廣也。溫理之必於心上引發者。心爲一身之主宰而包涵萬理。其體至大也。並於渾淪之處。指示條理之妙。蓋理之爲理。正以其發出有條理。非徒渾然無端。漠然無眹而已。事物之至。先覺者固智之理。而藹然始發者仁也。粲然流行者禮也。截然斷制者義也。炯然含藏。又反於靜者智也。心者理之發處也。理者心之發底也。言智則理有脉絡。言心則理有依據。此子思子主理爲學之實也。朱子之定章句也。深有見於理氣不相離之妙。故氣以成形。就命字上帶說。氣至氣反

之說。又於鬼神章補入。要以不偏其本體。不害其正意。而及到那宗旨處。依舊是主理而言。言道則曰日用事物當行之理。言誠則曰天理之本然。言中則曰天下之理皆由此出。言庸則曰平常之理。斥佛老之邪說則曰近理而亂眞。夫所謂近理者。認氣爲理。雜氣而言道故也。象山以執捉運奔爲本性。陽明以陰陽互根爲良知。整庵則以湛寂爲天理。精神爲心體。求中爲學則者。皆出於反常逆理之見。愚故曰學中庸而無得於主理之旨者。終亦亂眞者也。

太極圖箚義後說

千古理氣之論。根柢於易有太極之一言。而易者二氣交變之名也。極者一理眞至之號也。此謂陰陽交易變易之中。實有太極本然之妙。旣從氣上說理矣。而繫之曰是生兩儀。則陽非自生。生於太極之動也。陰非自生。生於太極之靜也。此又從理下說氣。蓋器則易見而道則難見。故因器而明道。道爲其本而器爲其具。故先道而後器。旣曰極生儀則如以一物。生彼兩物。而太極同於有形。故周子作太極圖。而更加無極二字。其曰無極而太極者。無根極樞極之形。而實爲大根極大樞極。非太極之前。別有無極也。繫之

曰動而生陽靜而生陰。則動亦太極之動而靜亦太極之靜也。陰陽旣生。太極便具於其中。一動一靜而天命流行。自其流行而逆推之。則陰陽無始。動靜無端。自其本原而順推之。則太極在陰陽之先。而會動會靜。體用全具。渾然於未動之際而四德各有條理。粲然於旣分之後而萬化由此權輿。氣也者。其所乘之馬。而太極之乘陽者。名其德曰健。太極之乘陰者。名其德曰順。非健順之外。別有太極也。陽變之陰。陰合爲陽而五行生焉。水火木金而土無不周。元亨利貞而誠無不在。五行者。其五德之輿衛。而木火爲健。金水爲順。五行剹流。四時順布。萬物受生。形形色色。分分合合。莫非太極之全體。性者人人物物之太極也。人與物之成形。有通塞之別。故人與物之賦性。有偏全之異。偏亦一太極也。全亦一太極也。人也有健順五常。物也有健順五常。然人則能推而物不能推。故圖說只以人極立言。夫性之在人。自其渾然者言則一理無所分。自其粲然者言則五常不相糅。一而不害有五。五而不害爲一。一者太極之爲一原也。五者太極之有五德也。非五德則不名爲太極。非五常則不名爲性。天人一致也。天之賦性。元無彼厚而此

薄。彼多而此寡。則聖亦此性也。凡亦此性也。只緣氣之在天。已有淳醨升沈之變。故人之受氣。亦有淸濁粹駁之異。淸粹則此性易著而常爲之主。濁薄則此性易掩而反爲所役。在善氣上則爲善之理。在惡氣上則爲惡之理。然而性則純善而無惡者也。爲主而不爲客者也。性之在心。該動靜而不偏。動亦性之動。靜亦性之靜。靜而萬理具。動而萬理行。初非有靜而無動。亦非始理而終氣也。或從性言而曰四端七情。四端理之乘經氣而直遂者也。七情理之乘緯氣而橫出者也。或從心言而曰人心道心。人心知覺從形氣之私而發。道心知覺從義理之正而發。四七人道。皆自性發。非有二岐則性則理也。不可謂之氣發。其善者理發而氣順之也。其惡者理發而氣揜之也。此則竪看說也。其或謂理發。或謂氣發者。見其苗脉之不同。而指其名義之互主也。此則橫看說也。其或專謂之氣發者。見其作用之有力而指其形迹之可據也。此則倒看說也。竪看則理在氣先。理爲氣主。而靜則理之體。動則理之用也。橫看則理氣迭相先後。迭相賓主。而或理動氣挾。或氣動理隨。倒看則理氣一物。不可分開。而發出之際。氣在先理在後。氣爲主理

爲賓。動亦氣靜亦氣。而理爲借乘之死物矣。周子建圖立說。專以太極之體用。反復推明。以至於聖人立極之道。則五性之眞。固爲之主。而感動之際。爲主者自若。全體大用。無一欠闕。而古人所謂聖人一太極者此也。朱子之解是圖。一本諸周子之意而推廣之。亦未嘗別立一說。曰造化之樞紐。品彙之根柢者。明此理之先於氣而常爲主也。曰動者誠之通。靜者誠之復者。以四德言太極之體用而貫以一誠也。命之流行而不已者。明此理之不偏於靜而無滯於動也。自其著而無不在。自其微而已悉具者。明此理之貫始終通有無也。推之前不見其合。引之後不見其離者。深言理氣二物之不相雜而不相離也。第三節言太極之本然。無適不在。而無虧欠無閒隔也。第四節言天下無性外之物。而渾然太極之全體。無不各具於一物之中。第五節言統體一太極。各具一太極之妙。第六節言人得太極之全。而五性之殊。散爲萬事。第七節言靜爲性之貞。酬酢事物。一天下之動。第八節言君子之主敬明理。而至於靜虛動直也。第九節言三才一太極之妙。而仁陽義陰。道一而已。其末段則言程子之言性與天道。多出於此。何嘗有片言半

句及於理氣一物。理無動靜。氣獨發用之意也。愚故曰論理氣而不合於太極圖者。皆倒學也。

通書箚義後說

夫子贊易。首於天道上提出誠字。夫乾畫一實。一實者太極之眞體也。一實萬殊。天命流行。物與无妄。人得其全。聖於人者。又能盡其固有之誠而與天爲一。則誠者天之道而聖之本也。沂國曾氏得夫子一貫之傳。而揭誠意於八條自修之首。誠意乃學者誠之之事。而固所以求至於聖人之誠者也。再傳至子思。又因夫子中庸之旨而推衍之。始終一理。直指本體之誠。而自成以至於無息。致曲以至於能化。四支六節之分焉而通之以一誠字命脉。誠之義始備。而鄒孟氏又得其筆書之授。所著七篇。於思誠誠身之說。屢致意焉。及其歿而不得其傳。荀卿謂養心莫善於誠。漢儒又以孚信於人者爲誠。擧其偏而失其全。其爲學之不誠。亦可知已。濂溪周先生奮起於千載之後。實接斯道之統。六經之蘊。靡不貫穿。而尤邃於易學。因夫子太極之旨。建圖立說。闡發天人之祕。由一原而達萬殊。立大本而盡大經。主理而不離其氣。主靜而不劌其動。眞可謂內聖之學命世之文。而是圖

也詳於性命。略於修爲。故又作易通以羽翼之。天理之微。人情之著。事物之繁。鬼神之幽。入德之方。經世之具。莫不覈其殊而會于極。宏綱大用。粲然備具。而亦必以誠字起頭。致一於太極之本而會一於性情之妙。誠源誠立誠通誠復誠精誠動之說。兼體用該本末。而主宰乎二實五殊之中。貫通於百度萬行之間。其旨淵深而言極親切。其文高簡而體實淵愨。朱子所謂便可以上接語孟者。非過語也。况以河南兩程氏德業之盛。而親受學於其門。尋仲尼顔子之樂。而發吟風詠月之趣。淵源統緖之正。又有以直接考亭。而表章發揮。靡有餘蘊。竆理盡性之學。修己治人之方。煥然大明於世。當時陸子靜，林黃中之徒。偏生邪見。妄疑圖說。皆被朱子之所駁正。而至於通書則亦無敢議到焉。彼豈知此書之精義而然哉。苟明乎此書之指。則圖說之妙。在其中矣。學者果能存心於靜而從事於誠。克己閑邪。以存其誠。竆神知化。以明其誠。則誠卽太極。太極卽誠。而顔子之學。夫子之道。伊尹之志。堯舜之治。莫非一誠之所到也。嗟夫氣機漸醨。俗學多譌。天下之疑。紛然復集於此書。借伊川之只道敬而攻其主靜之偏。因橫渠之多說氣而駁

其剔理之孤。以通書之不言無極而指認圖說之贋。以通書之合言陰陽而漫沒圖圈之序。理無動靜之說。作俑於吳幼淸。理氣一物之論。厲階於羅泰和。遺毒餘烈。迄今未已。此豈非先生所謂非誠而邪暗塞者耶。余嘗因朱子之解說而得窺先生之微旨。蓋先生之於動靜體用之間。理氣分合之妙。初未嘗偏靠一處。以其著於形者則曰靜無而動有。以其本乎心者則曰靜虛而動直。誠幾誠明之旨。亦復對待互說。而動而正動則變。卽其單言動者也。特以邪動之爲害。妄動之當愼。而欲其動必本靜。靜以養動。則其所主靜。何嘗彷彿於面壁止觀枯木死灰之偏靜者也。至如理氣之說疑之者。正是見未到耳。極本竆源。苟不先有此理。則陰陽元無消息而天地元無闔闢矣。自理而推則一理常存。動靜陰陽。固無端始之可言。而自氣而言則一氣長往。無這陽之理。而陽何從生也。無這陰之理。而陰何從生也。陰陽之理。元非陰陽之氣。而纔有此理。便生此氣。則指那理生氣之機。不得不以動爲端而以陽爲始矣。夫以無形之理。不必有寓而立。則存於死質之中而不爲虧。乘乎活氣之頭而不爲盈。此周子所以從理而竪說者也。然敬是

存乎中者。而周子言德先稱中。敬是主乎一者。而周子言誠必曰一。則程子之言敬。固未嘗不原於師旨。而陰陽變合水火互根之處。亦必就氣上說理。則其所主理者。元非隻立孤行。而橫渠之說。未必出於通書範圍之外也。其言無極。只是太極之註腳而已。有未必每擧而劇談之。然其曰誠無爲。聖無思。一無欲者。莫非形容出太極本無極之妙。則羅氏執此爲欛。卽不過象山之餘見也。其曰五行陰陽。陰陽太極者。洵是推本之旨。決非骨董之論。五行雖一陰陽。而氣質不能無別。陰陽雖一太極。而理氣不容相雜。則今以執一之見。欲說會萬之原者。其亦錯矣。若果理無動靜而氣機自爾。理卽陰陽而道器無分。則何異乎死人之空駄於活馬。而混竅之不鑿於大象也耶。陳淸瀾常作朱陸之辨。而自謂專明一實。以抉三蔀。一實苟明則萬僞皆祛。豈特三蔀而已哉。愚故曰今之學者。如欲不陷於邪。暗塞之歸。盍亦熟讀此書。誠其心源哉。癸丑仲秋書。

朱子大全考疑後說(辛酉)

昔吾夫子告曾郕公曰吾道一以貫之。夫天下古今之事變無竆。千條萬緖。若不可綜貫。而惟聖人之心。

渾然一理。泛應曲當。用各不同。而至誠無息。體本自一。此乃一貫之妙。三千之徒。獨呼平日之所謂魯者而告焉。蓋顔淵旣歿。好學者鮮。惟曾氏以篤實之志。精察謹行。眞積力久。爲有融會之機。故夫子特告以道體之一。而果能卽契而無疑。演之爲三綱八條之敎。授之子思。又能推明此義。始言一理。中散爲萬事。末復合爲一理。再傳而得孟氏。擴四端明性善。先立乎其大者。而其言曰道一而已。此孟氏所以善學孔子者也。自是以後。道統中圮。董楊王韓。一之而未能。顧欲以文辭貫道。及宋之興。儒賢輩出。理一分殊之旨。實從太極圖中推出來。而世學多岐。士趍不一。高者入於佛老而淪其體於空寂。卑者趍於申商而眩其用於變詐。又或有半間不界之論。包藏汙穢。以爲一砌湊拈綴貫。得來不好了。竆年言道而道未嘗一日明。終身行道而道未嘗一日由焉。則吾道之厄極矣。何幸天相斯文。運會庚戌。紫陽先生出。而復集千古之大成。本繫辭以撰啓蒙。則觀象玩占而天地造化之妙可盡矣。編綱目以續春秋。則褒善貶惡而後世之亂臣賊子可懼矣。手藁口授。訂詩集禮。皆因夫子之所刪述。而至於四書則尤用精力。析其微而會

于極。絜其大而斂之密。梳洗百家之謬誤。采掇五賢之精華。雖其作述之間。自有賢聖之分。要之事功之盛。蓋亦夫子後一人而已。平生所自爲文。如三朝獻替之辭。知舊問答之書。名賢言行之蹟。凡他所以吟咏性情。經綸事務者。連編累牘。地負海涵。何莫非妙道之所寓。然而成德有序。立言有程。所見每進而益高。所論愈久而益精。兩端之善。猶有所用之中。而應副之作。又不若章句之不住修改。則同異得失。固宜有初晩之別。而門人裒輯之際。隨得隨載。又未暇於辨別先後。故讀之者衒於同異。學之者疑於取舍。𨓏𨓏私意臆決而濟其偏見。若篁墩之道一。陽明之定論。顚倒早晩。矯誣甚矣。羅泰和困知記一編。陽扶陰擠。名宗實畔。人道體用。理氣一物之說。直從手分中現化。害正亂眞之罪。殆甚於陽明之角立。而天下之學。三分四裂。茫無頭緖矣。吾道旣東。退陶李先生始得此書於京師。解官載歸。沈潛反覆。得其要領。於是刪繁就簡。釐爲幾編。名之曰節要。字字是天球弘璧。句句是金秤玉衡。後生末學。有所承受。而朱子之道。煥然復明於世。且其論道之文。精詳縝密。簡易明白。眞箇是。瓚享譜承。而無愧爲復起之朱子也。氣數旣

漓。文譌日滋。一種之學。掇拾整菴之緖餘。祖用陽明之手段。換頭面而售其眩幻。廣援證而巧爲彌縫。打成一片。牢不可破。余自蚤歲。妄有意於此學。因退陶而析紫陽之微言。因朱子而求孔氏之遺旨。管窺蠡測。粗若有得。然後博考旁搜。綽見世學之利病。慨然有未定于一之歎。讀禮之暇。悉取朱子書。從頭理會。隨意疾書。勘覈於同異之際。審愼於去就之間。拈出其所未一而不動本原之一。以爲依循用力之資。而學非心得。言非德出。亦安知所見之無差而所論之不舛耶。竊嘗以先生所訓貫如散錢。一如索子之說。推之此道之蔀。大略有三騖高遠者。粗見於體而不適於用。是則無所貫之空索子也。滯卑近者。粗究其用而未諭其體。是則未曾數之少些錢也。又如喜籠罩而占方便者。假僞做之錢而綴之於朽索子。以眩世人之耳目者也。何可與論於眞箇一貫耶。吾夫子則金錢玉索。本自滿貫。而朱先生則學而知之。利而行之。中歲以前。數散錢而猶未得索子者也。中歲以後。得索子而漸次貫錢。以至於盡者也。方其未得索子。卽曾氏未唯之時。與道而猶二。旣得索子。卽曾氏旣唯之後。與道而幾一。故其名堂室記。本之於持敬。

輔之以明義。因謂二者之功。一動一靜。交相爲用。又有合乎太極之論。然後天下之理。幽明鉅細。遠近淺深。無不貫乎一者。此其謂眞得一貫之妙。而妙契於夫子之道也。震相氣質庸愚。才資淺薄。讀其書求其道四十而無聞。雖其用力之久。非曰無銖寸之進。而數錢不能無錯。索子未能入手。宜百倍其功。不得不措。此所以有箚疑於先生之書者也。歲在重光作詻律南呂初吉。後學新安李震相謹書。

退溪集箚疑後說

吾夫子贊易曰竆理盡性。以至於命。又曰將以順性命之理。夫爲學之要。必在卽物而竆其理。卽事而順其理。竆理以知言。順理以行言。而知之眞行之力。學之則也。在姚姒則曰精一。在丹書則曰敬義。在顔曾則曰博約曰格致誠正。在思孟則曰明善誠身。皆此道也。由孟子以後。談天理而宗聖學者曰。荀楊董韓而見理不眞。反有以賊理。直到千五百年。始得濂溪先生周公。首作太極圖。竆到此理之大原。而主靜立極。深有得乎順性命之訣。兩程氏性卽理心本善之論。張子厚理一分殊之旨。又有以發揮之展拓之。而求其要則不過曰涵養須用敬。進學則在致知而已。

居敬所以存理也。致知卽其竆理也。先聖後賢。豈有二致乎。吾紫陽夫子又以敬義之功。動靜交修者。合之太極一貫之妙。訂經釋傳。繼往開來。明天理淑人心之功。自孔子以後未之有也。獨慨夫氣數已漓。人僞日滋。已有袁機仲，陸子靜之徒。煽邪說以惑世。變易圖書之位。打倒無極之眞。王張氣字而以理爲障。及朱子歿而其說益熾。以至於白沙，陽明，整菴，荷亭而極焉。天佑吾東。文明啓運。吾退陶李先生作而斯道丕闡。赫乎如太陽之出東矣。平生用功之實。備載於聖學十圖。而闡道理之頭腦。揭聖功之標準。求端於太極理一之原。用力於地頭時分之間。就其中心統性情兩圖。橫竪普說。分合俱勘。有志於學者。苟能玩味於斯則將何理之不可竆乎。先生甞辨象山之學曰以竆理爲疲精神不做。與釋氏之不立文字。見性成佛何異。又曰自謂得聖門宗旨。而其實所養者氣。而所得者禪也。又論花潭之學曰所見於氣數一邊路熟。其爲說不免認理爲氣。亦或有指氣爲理。故今諸子皆狃於其說。必欲以氣爲亘古今常存不滅之物。不知不覺之中。已啗於釋氏之見。又答奇明彥書曰古今人學問道術之差。只爲理字難知故耳。又

曰無情意無造作。此理本然之體。隨遇發見而無不到。此理至神之妙用。但見本體之無爲。而不知妙用之能顯行。殆若認理爲死物。其去道遠甚。答李叔獻曰虛心觀理。勿先執定於己見。積累純熟。未可責效於時月。竆理而驗於踐履。是爲眞知。主敬而能無二三。方爲實得。此數言者。乃先生衛吾道牖末學之大端也。卽此觀之。先生之學。以理爲主而存之以敬。充養深至。卓然爲東方第一人。而追配乎孔朱之統。有以俟百世而不惑者也。余讀孔子書。只見其天高地逈。浩浩乎不可涯際。讀朱子書。如臨滄海望喬嶽。航之而冞遠攀之而彌高。欲從而不可及。又讀退陶書。如和風暖日。祥雲瑞靄。自令欣慕悅服而不能已。蓋先生之學。一以朱子爲準的。而天姿中正純粹。規模精詳縝密。持守之嚴。進修之篤。出處之正。語默之節。學之而有依據。循之而無病敗。余謂後世之學孔子者。固當自朱子始。而學朱子。尤當自退陶始。不學退陶而欲求孔朱之道者。不由戶而入室者也。學退陶惟何。亦惟曰主乎理而竆之順之而已。余之爲箚疑於先生之書者。槩亦竆理之一事。尙何僭妄之爲恤也。竊惟先生之於古人言行。常求其是。故務攻辨者

疑焉。論治道則以喜事爲戒。故勇於爲者疑焉。此固疑之者妄矣。若夫論禮則以順時爲大。故不無異宜於今。論心性則又或有初晩之別。此固學者之所當講。而若其論爲學節度則雖善抉摘者。不敢有異辭。此正天下之實理公理。建不悖而質無疑者也。隆慶庚午後二百九十四年辛酉九月己亥。後學星山李震相謹書。

困知記辨後說(壬子)

泰和羅公稟質圓明。立志高妙。名節則鳳翔千仞。言議則鵰擊一世。遠迹山林。完養之力旣至。刻意問學。體認之方甚密。發爲文章。𨓏𨓏多深造自得之旨。當竺敎懷襄之日而以攻闢爲任。屬正學榛蕪之秋而以尊衛自命。世且靡然以瓚享譜承許其學。理經辭緯贊其言。蓋亦絶人之瓌姿而當世之傑匠也。所撰四編。堂奧深嚴。機械活熟。驟而讀之。茫乎涯涘之莫窺。森然戈戟之難犯。而徐察而明覈之。實大有可議者。以言其性命之本源則收入於陰界。以言其工夫之本領則把弄乎影象。言其衛道則信其葉而疑其根。言其攻佛則掠其精而撒其粗。假頭於佛而藏之於腹。綴足於儒而收之於面。心法嶢崎。意氣凌厲。用

工偏枯。修辭籠罩。自有異端以來。近理而亂眞者。未有若此之甚者。夫理一分殊。固是性命之要訣。然陰陽之對待。指爲本體。而一者不一。事物之冗雜。拽入心裏。而殊者不殊。求一於未發之中而不免築磕。歸一於纔分之際而無暇斟量。將道心爲性而義理無所發於妙用。以精神言心而義理無所容於本體。見四端之不類於人心則敢論孟子。(或以爲未造其極。或以爲說終未備。)見太極之不雜於陰陽則直攻周子。見蠢靈之無異於佛性則並疑明道。見中庸之不騖於高深則遂譏康節。見正蒙之微近於剖析則肆斥橫渠。至於伊川晦菴兩先生之說則明詆暗排。無所忌憚。以其分別理氣者。拶己執一之見也。只言涵養者。妨己求中之學也。憚於繩檢則持敬爲踈。懲於罅縫則無極爲贋。借董氏生質之言性而伸告子。駁靜修不仕之無義而伸吳澄。指漢唐爲帝王之世而陰主龍川。詬程子爲驕吝之學而驟扶眉山。合乎己則楊呂之近禪而匿其瑕。異乎己則薛胡之崇正而索其瘢。指四有爲心體而石渠之謬見勝於朱子。指湛寂爲道體而楞伽之眞空合於孔子。(寂然不動)其所以攻禪者。亦未必純出於公心。而實所以彌縫己學。蓋其認氣爲理。無異

於認心爲性。故力主心性之辨。自爲見性之學。故謂釋氏無見於性。以情爲性。以神爲心。而力言中有形象。故以將形影弄精神譏之。自爲求中體認之說。故以知覺爲性攻之。末乃以事事是句句合。然而不同之說。回互揜藏。冀免後人之議。然其體寂用神。祖乎達摩。矜悻自高。宗乎象山。流汗悟道。符乎慈湖。偏靜反觀似白沙。常見德性似草廬。顚倒早晩似篁墩。放言不忌似陽明。本原之地本領之工。無一不合。而乃反盛氣呵斥。如視仇敵。若使具眼者視之。豈不如見其肝膈乎。此書東來之初。當陸學俶擾之餘。厚德先輩徒見其斥禪之嚴而尊信太過。並與詆誣程朱之說而謂出於公心。惟我老先生實深闢而痛辨之。其言曰整菴之學。自謂闢異端。而陽排陰助。左遮右攔。實程朱之罪人也。退陶卽後世之朱子。而整菴之所俟則勘案旣成。宜無異論。而理氣性情之說。易於湛惑。逮至今日。猶得在儒賢之列。甚矣朱紫之難辨也。竊惟念朱子之道。如靑天白日。非淫虹毒霧之所可揜翳。朱子之學。如深溟巨嶽。非蹄涔培塿之所可測抗。後之學者。只得受其成法。宗其緖論。而苟有別立意見。妄加訾謷。則當如治亂賊之律。人得以討之罪

之。然後乃合於尊朱子大一統之義。是以蔑學謏聞。僭不自揆。輒爲論辨如右。而斷之於後曰大舜傳心。人心居先。而今此四編。言必先道心。其說之無稽。卽此可見。栢樹之悟。吐靈無隱。則其學之本禪明矣。世豈有悟佛而入儒者乎。以象山辨無極書。一陰一陽。已是形而上之言。爲明是疎脫。而反以陰陽爲道則掩諱之心迹可惡。朱子之改心說。已在於序中庸二十年之前。而反以爲未及改正之舊說。則矯誣之情節畢露。卽此四事。亦可以定其罪矣。

心字攷證後說(癸丑)

人之一心。所該甚廣。有本體焉。有形體焉。有妙用焉。有客用焉。仁義禮智純粹而至善者。心之本體也。圓外竅中虛明而正通者。心之形體也。四端七情感物而迭應者。心之妙用也。閑思雜慮循人欲而熾蕩者。心之客用也。無這本體則心是那一塊而不足貴也。無這形體則心同於風影而靡所泊也。惟其有妙用。故事功興而人道修焉。不能無客用。故聖狂分而人獸判焉。妙用原於本體而性情之名立。客用起於形體而氣質之弊生。古之君子。所以主敬明義。矯揉其氣質之偏。而反之於情性之正者也。是其體用之間。

自有正私之別。故形體之心。君子不謂之心。而其客用則必遏絶而後止。夫其本體性也。性爲天理之總腦。妙用情也。情爲天理之直遂。理之靜而乘氣之陰。理之動而乘氣之陽。則氣者心之機。心者氣之宰也。有帥卒之分焉。有本末之別焉。則心不可主氣言明矣。自夫釋氏之學興。而首以息心爲要。滅情絶思而妙用不行。和氣作理而大本不立。言心體則曰靈明寂照。言心學則曰修鍊精神。都把許多麁惡之氣。目爲本心。目爲眞性。然其實則不識心體。率意助長而空使六用壅閼。其弊鮮不至於喪心失性。故子朱子蓋嘗憂之。所以推明乎心之體用者。可謂深切矣。只緣言有初晩之別。見有詳略之異。讀之者眩於取舍。故詖邪之徒。亦得以強作證援。曲爲彌縫。而心學復晦。異說益肆。陽明以精神言心而心卽理之說行焉。整菴以道心爲性而心卽氣之說昉焉。指理指氣。雖若相反。而其混理氣爲一物而認形氣爲大本者。色相無變。意脉潛輸。後之君子徒見外面之角立。謂有禪儒之別。抑彼伸此。祖用其說而主理言心。遂爲一世之大諱。嗟乎。將心對性。性曰理心曰氣。則對甚精矣。說甚快矣。其柰本體之不相對何哉。或曰心之本

體固性也。不可以氣言。而若其當體則乃有形氣。指心之當體而言氣不亦可乎。此說固似矣。然菖蒲茯苓可補之心。惟醫家說之。而從古聖賢。只說那義理之良心。故朱子論五臟之心而直謂之此非心。乃心之神明升降之舍。則講求心學者。顧不以良心爲心。而硬把非心之心。認作大本可乎。爲此說者。其初爲學。只從氣上入見。師心自信。認氣作主。而終覺於本原上不合。故强拈心字以當之。然後其爲主一身而該萬化者。始得一出於氣。而理爲死物。性爲眞空矣。震相學不通方。行不逮言。其於心性之蘊。誠難驟語。而顧於反己體認之餘。竊嘗致疑於此。硏究多年。若有所得。玆敢歷選經傳。裒爲一通。而略注己意於後。以爲考据之資。首言天地之心者。明其大原之有自而天人之一理也。次言本體之心者。明其太極之各具而心性之一理也。次言妙用之心者。明其太極之流行而性情之一理也。次以兼體用繼之者。欲其明體適用。免於兩截之病也。次言形體之心。以明此理之有宅舍。次言精氣之心。以明此理之有輿衛。形氣旣具。始言心之眞妄者。欲其精密謹守。無失義理之正也。次論心性之分合。以著主宰之妙。終辨心氣之

本末。以正帥卒之分。而存養省察。推廣克治之意。隱然寓於其中。編類序次。雖出於後人手分。而其言則聖賢之宗旨也。此出於不敢自信而信其師之義也。

四七辨後說

頃在庚子秋間。從人借丁愚潭所著四七辨證一編。因取栗谷元文而並讀之。隨疑箚錄。堆置亂紙中已十有三年矣。今偶搜出而再勘之。綱領粗整。間架稍備。不可謂全無一斑之窺。而枝蔓太勝。條析未暢。殊不滿意。輒欲復理前緖。而愚潭說已不可記。只得案元文依本錄略加修潤。要自省覽。自後日看之。亦當有不及照管處。曷足爲持循向上之資耶。仍竊念理氣之說。如千蹊萬徑。同出一塗。橫看竪看。順推逆推。雖所見或異。爲說多端。而見得到說得透則只在這處。不可各主偏見各擧一說。將前攻後。信葉疑根。藐爾末學。內無踐履之實。外無師友之益。其於性命之源。尤不當踰分妄論。躐序驟究。而顧乃早恃聰明。留心鑽硏。纔辨句讀。至於今日。行思坐量。有時剖析到精微處。融會得渾圓處。輒欣然以爲千慮之一得。而及考朱李兩夫子之書則已先獲之矣。益復篤信其說。宗仰其道。玩理愈緊而望道彌高。纔見路脉稍異。

家計別成者。輒不恤行之不逮。發之太早。而信筆記出。自以爲疑於不當疑。辨於不當辨者。固後人之僭妄無稽。而於先輩分上初無加損。故先輩講道之日。亦許其互相攻辨。務歸至當。况乎遺文刊布。公案旣立之日。各陳所見。各尊所聞。亦何傷哉。且見世之論四七者。不爲不多。而主分則判爲兩岐。反疑於相對各出。主合則滚爲一物。遂歸於無本不立。二之者固不能一之。而一之者適所以二之。均之爲差卻大本。而不能無遺憾。余爲此辨。推本於陶山中下圖之意。而說橫說竪。以求通透灑落之妙。其竪說曰太一將分理生氣。衆萬交運理乘氣。主宰在理。作用在氣。凡情之發。發者理。發之者氣也。其橫說曰性情之妙。統會於心。而心之所覺不同。其發或從理或從氣。所以有理發氣發之分言也。其究說則曰互發者。實未嘗各發。只見其發處而立論。若其纔發之端則性發爲情一路而已。烏可以雜氣說乎。蓋理者仁義禮智粲然有條之名。此心所發之主也。氣者木火金水浩然不竆之名。此心所發之資也。先有發者之主而方有此發之之資。發之於所發。以其貯之於未發也。夫所以發者理之體。理必須氣而爲體。所能發者理之用。

理必待氣而爲用。元非各有體用對立雙行也。亦非各占體用此靜彼動也。特理微氣著。見之有難易耳。後之留心於理學者。果不謂吾見之亦差否。

理氣動靜考證後說(癸丑)

天地間上蟠下際。都是陰陽二氣。而氣之所以虛靈聚散薰蒸發育者。太極純一之理。爲之主宰故也。(逆推)太極者。無形體無方所。立於無物之先而不待有寓。著於有形之後而不是無爲。此誠萬化之頭腦。品彙之根柢。(竪看)而旣有太極。便會動靜。纔有動靜。便分陰陽。(順推)器中求妙。妙下生機。機者動之微。而靜亦曰機者。動之息也。動靜俱屬於流行。故動爲主。陰陽俱屬於定體。故陰爲主。(橫看)蓋動靜之於陰陽。迹上看則有是器然後有是機。此則人見之逆也。如曆家推筭。日月右旋。(逆推)理上看則有是機然後有是器。此則天道之順也。如冶爐鑄金。關棙先動。(順推)語動靜者。宜有擇於逆順之際。然不先逆推則順者不可見也。不先橫看則竪者非其眞矣。是以孔聖繫易。先言易有太極。而方言是生兩儀。周子作圖。就陰陽圈內。挑出太極本體。兩聖闡理。固未嘗不逆推。而界分終不可亂也。次序終不可紊也。朱夫子蓋嘗兩下普說。發揮殆盡。

而其著圖解。元不曾以從氣之說。攙亂其正意。故統言動靜而謂之天命之流行。分言動靜而謂之誠之通誠之復。恐其體用之阻截也則有妙機之沿。恐其命分之混糅也則有機器之辨。旣言不同時。而又言不同位。旣言無端。而又言無始。固不以動靜爲太極。而亦不以陰陽爲動靜。門人問答之際。見有離氣言理之病則告之以動便屬陽靜便屬陰。見有雜氣言理之失則告之以靜是太極之靜。動是太極之動。曰屬則指其意類之相屬。曰是則指其體段之便是也。只緣學者之見。每拘於逆推。而逆推之極。更不以竪看。故一傳之後。浸失其眞。或謂太極不會動靜。隨陰陽而爲動靜。或謂太極不生陰陽而陰陽自生。至於吳澄則便謂太極無動靜。而動靜者氣機也。太極無體用。而體用者虛說也。蓋彼染禪之學。淫於眞空之見。而矯誣朱子。驟扶象山。承其主氣之宗旨。遂爲賊道之窠套。重以陽明整菴之輩和氣作理。滔滔一轍。莫可挽回。吾陶山夫子出。上繼考亭之統。斥佛氏認氣之見。闡聖門主理之旨。苟使後之學者。遵其成法。宗其正脉。則宜無外走之患。而豈意近世之學。猶襲花潭之說。陰靜陽動。其機自爾。而吾黨之士。亦多偏

主分開之論。反傷渾融之體。惟湖上先生立言曰理也者。所主以動靜之妙也。氣也者。所資以動靜之具也。此一段眞得其要領。惜未及供掃灑於門而悉聽其去就也。

理氣先後考證後說

理無形。生氣而撘乎氣。氣無形。成質而寓於質。無這氣。無是理乎。無形之理。不以無撘而無也。無這質。無是氣乎。無形之氣。不以無寓而無也。今天極本竆源而言則此天地亦須有第一初。第一初天地亦非無漸而遽有。意者土之生次乎金。金之生次乎木。木次乎火。火次乎水。水者一陽之初動而二氣之最先者也。氣旣有二則二必本乎一。氣必源於理。一者數之始也。理者物之祖也。數之始而先之。物之祖而先之者。是乃正理也公理也。何苦摺置於形器之中。而不得使之爲數之始物之祖乎。已往者逆。未來者順。其有徵於來乎。酉之末。火逬而人類滅。戌之末。風砉而地勢傾。亥之末。水逬而天體淪。大質陷下。生氣都盡。腐爛晦䵝。打成一大樸子。然生生之理。元不滅息。已爲後天地開闢之根柢。及到子會之初。此理會動而滋潤之氣生焉。終物而始物。其惟水乎。混沌漸開而

死質祛。水火升沈而元氣茁。天開於子會一萬八百年之間。氣脫其樸。凝而爲質。五行旣具。而地闢於丑會一萬八百年之間。太極流行。眞精妙合。而人生於寅矣。今天下果未知幾開闢。而亦已午會將末矣。生於午末之遠。而据其管裏之窺。驟語夫萬物之先。豈易易也哉。世之人開口便說無是氣則理無掛撘處。此姑據見在事物而言之也。氣質之一焉(相因)而猶有先後之別。理氣之二焉(相對)而獨豈無先後。有形之先後。不能無罅縫。而無形之先後。不能容毫髮。懲於罅縫而漫其先後。則理果有形底一物而無寓不立。因氣乃生乎。嗟乎。此學之難於極處。而此理之難於竪看也。宣尼筆之於易。茂叔圈之於圖。正叔秘之。仲晦發之。秘之而邪說愈熾。發之而羣疑都集。分焉而竪之。閃爍乎視之。合焉而橫之。枯槁焉視之。無聲無臭者。熚烞而㾞羶。有體有用者瞽矇而蹩躠。剋之而歸於乙。絀之而聽於子。嗟乎。是固不可以先之乎。先之則僅得以相先。而相先則無先。無先則不先。今以藐然之末學。其知見又出人後萬萬。我所以先之者。孰得以先焉也。然其所先之者。實天道之所先。聖人之所先。千世在後。其勿先入於主氣之說夫。

氣質之性考證後說

古今人常談。每說性寬性褊性緩性急。皆指氣稟之不同。而經傳中亦有節性忍性矯性等變化氣質之意。皆非性字之正訓也。蓋自成湯說若有恒性。始開性學之源。夫子贊易。有各正性命。盡性至命之訓。而子思子承之以天命之謂性。性出於天而有恒且正。人道之所當盡則性之本善明矣。故孟子敎人。必稱性善。性善之說一出。而性之名義得矣然而天下之人。善者少而惡者多。但言其善則惡無所歸。又無以通乎古今之常談。故程張氏始以本然之性氣質之性對說以通之。性豈有二哉。善者性之本體也。善惡不齊者。性之發而受變於氣質者也。氣質之有美惡。自其二五之分而已自如此。人物之生。安能無雜糅之致。而終保其本體之善哉。但其未發之前。氣不用事。一理渾然。純粹至善。雖以所因乎氣者有仁多義寡義多仁寡之偏。而初無間架。恁地渾圓。亦只是太極之全體。此乃性之當體也。及其已發之際。氣質用事。本稟之淸濁粹駁。各各彰露。苟其淸粹之極。則自其理而停均矣。氣特順之而助其發揮。苟其駁濁之甚則自其理而蔽塞矣。氣特挾理而肆其蕩突。此上

智下愚之所以分也。苟其猶未至於甚而適有以相成。則隨其所感之輕重而資乎所乘之遲疾。所感於義理者重則濁氣不能掩而發爲善情。所感於血氣者重則正理不得遂而發以私欲。此賢邪之所以分也。厥或性之偏於多者。乘氣之盛而弱者避之。反有以過之。偏於寡者乘氣之衰而強者奪之。適所以不及。過與不及之間。惡之所由生。此又衆人之通患也。善惡之分。旣由於氣質之用事。而亦謂之性何也。氣而無理。做善惡不得。而感於物而動者。亦性之欲也。朱子於此。究極其本末。偏全言性。以明人物之異。淸濁言氣。以明智愚之別。粹駁言質。以明賢不肖之分。又有昏明開塞。淺深厚薄。剛柔強弱等種種名目。以發其不齊之稟。此皆得之於天而具之於身。疑若可以通看於未發地頭。而未發之時。非徒理爲冲漠。氣亦湛一。何嘗有此等名目哉。况其所揭以爲宗旨者曰。孟子之性善。程叔子之性卽理也。謂性卽善則兼惡者非其性矣。謂性卽理則氣質亦非性矣。後人不達。各執一說。謂性善過於高妙而把氣作性。至爲未發時有善惡之論。謂氣純善於本然而將心對性。至爲太極無動靜之論。又有合理氣爲性。而氣質之性

專屬之氣。安頓在性裏者。兩岐之不足而馴致於二本。一物之未已而互易其大本。此皆愚見之所未安。故歷摭羣書。細加剖析。以俟後之君子。

人心道心考證後說(戊寅)

心之未發。知覺不昧。此乃智之德專一心處。而事物之至。知覺先動。其所感者形氣邊事。則這知覺從形氣邊去。此之謂人心也。所感者義理上事。則知覺從義理上去。此之謂道心也。形氣者耳目口鼻四肢之有視聽言語動作。而聲色臭味各有所私。飢寒痛痒擧切吾身。義理者君臣父子兄弟夫婦朋友與夫使衆愛物之間。各有當行之達道。而仁義禮智本具吾心。二者之爲知覺雖不同。而其實則同原於性。一本而分。爲心則一也。心因形氣發。故謂之發於形氣。而形氣非能自發而爲心也。心因義理發。故謂之發於義理。而義理亦非獨發而爲心也。朱子論此人心。以爲理之屬乎血氣者。統論心體曰人心妙不測。出入乘氣機。人心道心。何莫非理乘氣而發者乎。然其所發之由。一從形氣。一從義理。則今於對說處。不得不以發於氣發於理分之。以爲精察謹守一約一擴之地耳。朱子初年。以心爲已發。而未發者恒乘在其上。

故以無思無爲者爲道心。營爲謀慮者爲人心。次以舍而亡者爲人心。操而存者爲道心。以合乎程子人心私欲道心天理之論。人心爲無理而道心爲人心之理。次以人欲爲兼善惡。而謂人心不是十分不好底人欲。甲寅以後改定中庸序文。而始有定論。明說人心不可謂人欲。然承聽者狃於舊說。而多所錯記。且精一工夫。必須以道心爲主而使人心聽命。故多於人心發處。說出道心節制之意。蓋二者之發。層生疊出。有人心之出於其當而無待乎道心者。(朱子所謂畢竟是生於形氣。)有道心之通於至著而不雜以人心者。又有人心先發而旋以道理揆之者。有道心先發而旋以形氣間之者。余爲此編。詳加考證。首以分說。以明苗脉之自異。繼以合說。以明道理之通貫。初晩之異。記錄之誤。一一辨析。竊庶幾心學之有所輿衛也。