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答徐鳳卿(相鳳。○戊寅六月三日。)

大府淸德愛民之政。却被鬼車之睽。至於對吏之戹。世上事眞無不有也。第念舍車而徒。固爲灑落而滫瀡告乏。誠是難處。在高明情事。安得不慨然。然沒奈何處。付之於命。目下力可及處。當隨事求盡其分。其如是而已。如何如何。平默衰頹日甚。病祟日添。加以不量己力。妄就一時儒宗以踐形盡性見推者。而有所論辨於前。凡干同異。不肯唯諾奉承。而顧反棘棘然效責善之古義。因以忤其門下之贒。年來喫盡全湖人拳踢。而極口誣辱。上及師門。以至於宋朝先賢。殆於剗地埋殺。閉戶思罪。死不可贖矣。奈何奈何。乍見抵思伯書。謂野愚醇而無瑕。必無勒構之事云。如此斷定。則此便是邪。彼便是正。皎然無疑。據此而嚴其好惡。可也。何用復就思伯而問之耶。妄意如此。試幸再思。今日事機。不知吾輩何樣禍胎。伏於冥冥。傍人爲之代怖。余笑云伯寮。其如命何矣。但重九獨立守正。英氣過露。四而受敵。恐禍必先及。極可關念。尊門與彼。事契深厚。而邪正是非之際。似全然不覺察。

咄咄怪事。

答徐鳳卿。(戊寅十一月。)

記昔面唔時。座下以重九向來事爲已甚。而愚亦唯唯矣。比聞鄭處士胤永。申士人桂。皆以任公門人。一發此漢無罪華西非異端之說。以此逢怒任公。終祥之夕。田也與孺七。打成一片。使其門徒。除雜談。曳出而驅逐之。使不得與祭。重九亦同在驅逐中矣。此擧又未知如何。申棃山亦爲田徐所絶。至是却不敢幷此驅逐。此其故無他。門地爲彼輩所仰望。非三人之比。而其弟又是堂堂名士。故不敢生心矣。炎凉時態。可發一笑耳。第彼樹黨至累數百人。禍心不測。京中諸公。種種多中毒。不知末梢出塲如何。我則七尺之軀。持以與彼。却覺省事矣。但恐自此以後。一線陽脉。剗地而盡。苦痛苦痛。

答徐鳳卿。(戊子七月。)

先丈墓木將拱矣。儀形固不可復覿。誨言固不可復承。和足下音容。邈然如異世人。盖緣命辭不審於事。無少補益。只管仰累先丈。自履虎尾。內省慚惶。無以擧顔。削藁之後。過蒙原恕。謂僕言雖妄發。情出闡幽。保無他腸。要修舊契。先施崇翰。意甚肫肫。三復以往。

感淚交零。書出朔餼。又更秋聲淅瀝。恪詢閒居履用珍相。遙切獻禱。平默還渡瘴海。得死牖下。　國恩大矣。但城西死鬼。至寃莫雪。而桑梓林泉。任便居住。吾又何心哉。要之直到溘然。此羞乃可忘也。否泰相尋。所示固有此理。第考邵先生語。則皇降必帝。帝降必王。王降必伯。伯降則夷狄。夷降則禽獸。是亦一元之內自然之數也。信斯言也。吾其柰何。只羡萇楚之沃沃也。乍見賜孫息書。以重九所傳。不欲出文字。深致憮然之意。區區於此。有不得不然者矣。僕以文字之故。得罪於星田諸子。然且不悛。得罪於先丈徒友。非足下用慮。又不知結梢如何矣。是則朋友間交道之不終。徒以文字爲祟也。懲於前者。豈不毖於後乎。况門微族孤。罪錮病伏。人之視之。不啻如蟣蝨土芥者乎。足下哀之恕之。雖然。一有忠信徙義。實心相求。而朋友之片言隻字。秘不煩人者。則亦何敢執一也。言出衷赤。幷希垂諒。賁臨之示。欣企欣企。惟道里悠遠。山川險阻。何望其必踐也。第祝千萬珍重。矢不失先丈嚮背。謹覆。

與李重九(承旭。○丁丑正月。)

客秋歸駕利卸未。顧眄之頃。又此改歲。恭請辰下。重

闈侍節何如。星田千萬夢外奄捐臯比。驚痛何言。念賢者。出入門屛。歲月久而情義篤。山梁之痛。當不異於洙泗諸子之喪夫子。未知如何寬抑也。平默衰相日甚。無他興况。自聞此丈凶音。加麻大哭。傷碩果之食。悼靈光之燼。忽忽不知生之爲樂。惟以孫息夫婦。供歡面前。少寬胷懷耳。此丈脚下。惟艮齋是恃。願賢者。依仗此友。日益勉力。勿貳勿參。以答此丈之心丕宜。不宜先師雅言駄去云。細看一通否。如有聽瑩。不妨效朱張呂三先生之更商胡子知言也。第無前贒公心明眼。而甲是乙非。素定於內。則恐强效前贒事不得也。好笑好笑。適有安城便。怱怱作此無倫脊。統惟默會。

答李重九。(戊寅正月。)

孫兒便惠問。至今珍荷不已。卽日三陽回泰。更詢重闈侍學貞吉。賢郞上學。日有步趣否。遠溯切切。平默恰滿六旬。病吟外無他况。殊可少也。向示云云。請以一笑仰對也。竹人稍示革面之狀。恐亦一時之詐耳。其與鄙人別紙。依舊是問情嚇喝之書。曾是以爲悔悟乎。又聞梨山以練日。還收祭文。調和兩間之故。追有一塲風浪。則其罔有悛心。可知矣。且况老夫於皷

丈。有尊仰之實。無譏詆之詞。而渠猶以誣辱持之。自以爲爲師盡忠。而吾輩則自初見渠眞箇誣辱吾師。目之以洋學。目之以禪學。目之以陸王。而猶以講論間過失處之。而不以介意。至於近日祭文。以索隱行怪罵先師。而又與之和平。則吾輩之爲師不忠。顧不甚乎。重九易地思之。是豈近於人情耶。且竹人。以鼔老傳道統之弟子。(祭文中自詫語)指揮同門諸公。其風神氣燄。不翅巍巖。所謂甚可敬服者。故諸公靡然趍附。打成一片。重九於是孤立無朋。懼其切近之災。隱忍而聽和耳。重九情勢。無恠其然矣。至於吾輩。安能視重九顔面。與之和乎。來示又欲此漢自辨以釋疑者。尤覺好笑。此漢雖甚多事。豈肯瑣屑如兒女子。與彼呶呶上下乎。孫息其時無恙反面。渠婦宿證。關慮不淺。見方謁醫服藥。未知收效如何耳。剪蔓只止。統惟默會。

　　別紙

傳道統之高弟。旣以斥絶之意。文告于靈筵。則神明之絶此漢。其理昭然矣。神明之所絶門徒。安得私和乎。體面事理。恐不當如是。而高明與梨山諸公。都不察焉。何也。

來書。函丈門下生之稱。一何傎也。此漢所存所守。本

不足爲人師。自知甚審。不敢言受。兼且皷門諸公。以誣辱皷老之人待我。重九以其門人。而敬執弟子禮於誣師之人。則萬一綻露時。諸公豈不洸然衆起而聲罪致討乎。且范淳夫之於程，蘇。有兩徇之私。則朱先生湥病其剛强之不足。今也旣和竹人。又尊此漢。無乃淳夫之病乎。竹人旣有嚇喝之書。而重九恬然於此。則此漢依舊是誣辱皷老之人。重九道理雖爲同氣之故而不能斥絶。只合處以査家之俗例。不失其情義而已。恐不當施以此等稱謂。以犯履虎咥人之象占也。如何如何。比更思之。尊先整齋公行狀亦然。托之賤陋。極爲不便。重九以孤根弱植。爲衆矢之的。甚非區區之所敢安也。故冬間起草。旋思而秘之矣。此意切乞默會也。要在蚤晩一來面商。稍變其體。做成吾賢手出之家狀。或不妨耳。

答李重九。(戊寅六月三日。)

國哀哀慟何言。向書慰瀉。第賢從之夭閼。不知何故。聞甚慘愕。卽日榴夏。重侍奉佳勝否。野徐久留　輦下。誑誘幾多人。今則已歸山否。梨山所處。稍强人意則有之。謂之砥柱則恐過矣。此丈兄弟。大家巨閥。兼負士望者也。一能正色明辨。嚴其好惡。則徐，尹以下

數百人。豈至如此之猖狂。而重九一人。亦豈至爲衆矢之的乎。朱子不曰今所謂持平者。乃所以深助小人之勢。以爲君子之病乎。今人便於己處。動引朱子。而己所不便處。茶飯常誦者。若爲不知者然。似此氣象。濟得甚事耶。徐，尹二人。旣昏黑如彼。彼北士。何足深誅耶。不必掛齒牙耳。高明抵徐書。始也草出而布人耳目者何心。終則削藁而不送徐家者。何心也。凡事卽始慮終而發之可也。旣張之舞而所執誠正。則雖犯危機。只得直遂。是丈夫白直道理也。今乃布之於春川。布之於此中。布之於京裏。使相傳播而末梢恐㥘挫折。削而不出。使時論疑其中閒之僞造。此何貌㨾也。在賢則固占便宜矣。此中諸人帶累爲何如也。信乎一時血氣。雖正不足恃。而進銳退速。宜有昔贒之戒也。目前禍福。小事也。行不忠信。大欠也。臨利害遇事變。此等處。切宜立脚牢固。登天入地。只爭毫髮。戒之戒之。斥洋文字。戒以更勿出手。而幷前所有。勸其付丙。此固相愛之心。然謂之愛人以德則未也。亦見高明挫氣之一驗也。此漢以斥洋之故。得罪於田，徐一隊。至於被禍而死。有何所妨耶。得與崔台齊名。死無所恨。而朱子所謂老去光華者。爲準備語也。

退之曰。使其道由愈而粗傳。雖滅死萬萬。無恨也。尤翁當消長之時。動引此語以自矢。古之君子。不爲威惕利疚如是矣。此漢雖駑。豈宜惴惴於數百人植黨伺釁之勢。而爲此可憐之態。以助洋胡之勢哉。贒者之待我。可謂太薄矣。石華抵書。高明提起田哥思念不到處。欲窘省齋。又不知何心也。星門學徒。誣辱華西。誣辱馬胡。雖極凶慘。而看作薄物細故。省齋之於星田。尊慕不衰。而字句之閒。下語稍有碍眼。則看作大故罪案。而欲爲聲討之嚆矢。此何道理。此何境界。於此。可以窺諸公之深淺矣。大抵朋友相與。苟以名位之崇卑。徒友之衆寡。勢力之强弱。而萌恃己侮人之心。則其餘不足觀也。諸公恐皆有此病。可謂使人大慙矣。淵明冠。拜領感感。但今內潰如此。以資眞胡。不久淪胥以鋪。裂冠毁裳。則戴此將焉往。可念可念。語蔓而止。

　　別紙

斥洋一事。今之君子斂氣縮頸。不敢開口者。而獨此妄漢。不敢負華西翁血誠。捨性命而力排之。將見其身之危。莫之救而死滅也。高明之憂之不亦宜乎。然今日洋胡之禍。不啻如洪水猛獸矣。此漢一人。顧瞻

畏忌。只此空言血戰。亦不敢爲而並火其前日之書。則是天之所覆。地之所載。無復一點子陽氣也。嗚呼。是可忍乎。禹之時精一執中。是其明體之學。而抑洪水。其大用也。武王周公之時。反之而至於聖。是明體而兼夷狄驅猛獸。其大用也。孟子之時。集義養氣。是明體而距楊墨。其大用也。程朱時則主敬窮理。是明體而闢佛老距蘇陸。其大用也。尤翁時則致知存養。實踐擴充。是明體而排黑水攘北虜。其大用也。其在華西時則道學地位。雖未敢妄擬於前古聖贒。而洋胡之禍。反有甚於前人之所値。則抵死血戰。亦其大用而功。不多讓矣。及乎今日。稽天之勢。日甚一日。歲甚一歲。而有目者皆可見。則吾知華翁之目不瞑於地下。而冥冥之中。所望於後死者。盖亦深矣。此漢一息尙存。其忍自占便宜。辜負此心乎。孟子曰。能言距楊墨者。聖人之徒也。朱子曰。賊邊人主人邊人之說。又不啻嚴截矣。據此而言。則此漢明體之學。雖無所巴鼻。然只此斥洋一事。不害爲聖人之徒。主邊之人也。其角立相攻。惹起禍端者。明是眞胡邊人也。勝負旣决之日。彼雖得勝。明是眞胡之元勳也。好惡向背之際。如高明者。宜加明目張膽。牢著脚跟。不可恐㥘

退縮。自取狼狽也。如何如何。

與李重九。(己卯閏月二日。)

闊聧至此。只誦無田甫田之章矣。不審春殿。重闈侍奉佳否。近業安在。觀善麗澤。近地無可望。稍遠有贏糧相從之方否。此是生死關頭。人獸關頭。不可虛疎也。賤狀已具尊闈書函。不足更溷。思伯於仲春。有南爲之意。故作長書。幷別紙一幅。又就尊書。作爲跋文。欲付其行中矣。思伯尙今有故。不得發程。則恐成箱中故紙矣。全君遠訪。謂有便路。故於其歸。作此短札。胎此三幅以寄。盖賤僕於賢者。望之也高。故責之不敢不備。憂之也深。故言之不敢不切。慮之也周。故說之不敢不詳。片片赤心。計應俯燭而不罪也。抑星田門下。賢與石華兩人而止耳。其外似皆田黨。非復其門人也。吾賢倘不失星田心法之正。更就上面。實加窮理明善之功。以養獨立不懼之氣。則異日可藉手而見此丈。無他說也。近憑洛下傳聞。此丈全集。果爲田哥所變亂云。此又大故狼狽也。徐，尹以下。爲之鷹犬者。何以見此丈於地下。不識此丈平日。何負於渠輩。實斯文百六之運。咄咄怪事。何時當面剖。只祝厚加自愛。

別紙

高明再抵徐也書。其所以數田之罪者。本出於萬不得已。省丈之書太刻以下云云。儘情外之責也。雖然。其勉人以忠厚之意。不可不深省也。此外所言。節節穩當。可謂愛人以德。而盡朋友之職矣。旣往勿說。來後凡事。倍百審愼。不負忠孝之意。至祝至祝。此則旣然矣。抵徐第二帖。追蒙寄示。奉閱數回。其苦衷所存。使人欽仰。而第其中。又不無一二得失。此在高明。雖白中之黑。然其在講學窮理之方。懲前毖後之道。不敢不一陳愚見如左。幸仔細察納也。敬川勒葬。非但今日物議。徐之祭文。田之私錄。得行於世。則任丈惡名。當傳之永世。辨白無路矣。要其始終。一則田，徐之罪。二則田，徐之罪也。然葬時。一任田，徐之妄作。噤默而無一言。則是高明與同門諸公。均有罪焉。今於此。無片言半辭分罪自訟之意。而只管歸罪於彼。固已同浴譏裸之類。而其實五十百步之間也。其數分付官隷執策環壙之罪。有曰。若畏山主作變。門人服人。執策環立。則孰敢侮之云云。若是則是罪不在於勒葬。在於使官隷代親戚門徒之事也。夫以學道爲名。開口說出。舜跖善利之辨。而安於恃勢勒奪之行。則

其餘何足掛齒牙乎。他人不足責。高明亦不免坐在裏許耶。此一失也。力沮飮酒。以致不得起疾。高明據春秋傳誅許世子之義。斷之以殺師。其理得矣。其義嚴矣。只此聲討足矣。而今又添入奠不得用酒一段。幷爲罪目。則有不然者。夫斷飮致疾。而將至於不救。則是死生爲大。子弟門人。當一邊泣諫。期令進飮。一邊告官聞　上。得拔例之　命。使病者安意調理。得以回春。乃忠孝之道也。况其時藥餌所用。本不在禁條。而拔例許飮。已降於數三宰相乎。然則田也之罪。固當與許世子同勘。無疑矣。若至饋奠。非死生所繫。只得謹守　禁令而已。戒無得用酒。却見是當。何故幷此爲罪目也。此恐矯枉過直。而於理爲害。二失也。田之前後祭文。非哀死之語。乃謗訕之書也。第其中謗三宰相者。則田之所執却覺正當。不可以人廢言也。今欲數田。只當曰事之是非姑舍。傳不曰居是邦。不非其大夫乎。朱子不曰下訕上則無忠敬之心乎。渠是何人。乃敢如此。其習不可長也云爾。今乃混將所執之正以爲罪目。則不但人心不服。正論之見抑。非公私可願之事也。至歷謗龍田，華西，洞山，肅齋，石南諸老先生者。則又不足大故駭惋。何也。夫司馬溫

公，胡文定，尹和靖三先生。豈不是前古大儒。百世宗仰者。而敢肆誣衊。而莫敢誰何。則其於近日先輩。少不愜意。則何憚而不爲是乎。且欲聲討今日物情。於此等處。例皆恬然不以爲意。則高明一身。孤孑莫甚矣。又其聲討之辭。不過以田也日記及自註。以授其徒洪冲裕者爲證。則又萬分危道也。何也。高明之書一出。田哥豈不能匿其日記。洪生豈不能火其自註乎。十目所視之事。田，徐二人。猶且靦面反復。今此日記自註。又何足憑恃乎。此所以野徐一入城闉。而京中前後輩。一直見瞞。反以高明爲無狀之人者也。始焉發之疎脫。至今追悔無及。此三失也。劉元城君子也。蔡新州小人而不可一日置之朝廷之間者也。然至以詩案逐之。則其心雖出於憂國之誠。而其事則不可謂天討之正也。若識破高明之血衷者。引此以解他人之惡口則可。高明乃欲自引元城而認作十分道理。則無乃疎脫之甚。而來識者之笑乎。此四失也。高明辨奸衛正之擧。實出於愛師之忠。慮患之深。誠非今日前後輩所可跂及。所病者。學之不講。且無世叔子羽之在傍者。故不免有此得失耳。切宜猛省痛懲而補過於後也。今日愛惜高明者。無出老夫右。

其外則省丈與思伯。嘗眷眷不置矣。此意幷惟默諒。○柳友汝聖。眷眷言高明學疎而淺。敵衆而强。疎而淺則應彼之際。必不能無錯。衆而强則謀我之際。必不遺餘力。此取敗之道也。亟宜勸其晦養力學。充壯吾氣云云。此意可感也。吾應之曰。雖欲進學。而同門之士。皆爲仇敵。無就正講習之地。此將奈何。相與咄嘆矣。第念此輩設使如前相好。其本領如是。則正好相率。而墜於坑塹耳。何望其切磋相成也。宋徵士間嘗從遊否。其學問之實。不可詳。然此我宋夫子之孫也。近者。又有石南先生在。其典型門路。可想見也。須源源往來。不可相疎。但聞彼輩已倡言高明就謀於此丈。欲起士禍云。苗脉有無。固不可知。而誣辱馬胡。歷詆先輩之斯文亂賊。假使屛諸四裔。豈可謂之士禍乎。不滿一哂之說也。然高明適以此時從遊。則恐犯瓜田李下之戒。爲之奈何。雖然。避嫌之事小。進學之事大。不可以小廢大明矣。况彼詆近日先輩。可且勿言。馬，胡二先生。是從祀文廟之先賢也。其事體又如何。京則太學。鄕則校宮。正宜發文聲罪。而寂然不聞。皆是失職之甚也。其在衛道之地。縱使高明。謀於此丈而圖之。於義。亦何妨也。鄙意恐不當以此爲嫌

而不敢從遊也。第爲高明謀則如此。而自己則老病將死。不得進親有道。獲觀大方。引領南望。只切喟然也。又念高明嫉惡剛腸。有此勞攘。畢竟無益。徒作衆矢之的。人情物態。因亦可見也。今當貽書田，徐邊人云。田也一毛一髮。無非鬼蜮。而諸公不悟。便同李赤之惑於廁鬼。故區區血衷。深恐貽累先師。流害斯文。有此勞攘。非但爲嘉陵辨誣而發也。諸公終始不覺。則單立一身。控訴無地。而救死不瞻矣。謹當杜門咋舌。省愆補過。以俟諸公推田爲領袖。大張斯文。增光師門之日。而羞愧惶汗。負荊於前。請姑從此辭矣云云。自此七尺之軀。持以與彼。南從此丈。北從省友。專意辦自己工夫。至祝至祝。

與李重九。(庚辰九月。)

圻湖數百里。非越國異疆也。音問之難通。若是其甚耶。第玆菊辰。重闈侍歡珍相。賢郞年過就傅。步趣如何。年事大好快活。饘粥可繼。講誦因可專意否。護持碩果。終底得輿矢。不負星田翁苦心。千萬至祝。名位崇卑。不足計也。黨類衆寡。不足問也。氣勢强弱。不足道也。是非轇轕不足怵也。惟有眞用心實用力。戰兢臨履。造次顚沛。不令放倒。期符合神明者。庶幾可以

護得。不然。雖在平常無虞之時。恐不免墮坑落塹。况當邪說橫流。禽獸逼人。魚𣩼河决之會乎。思之凜然。切不可仍循玩愒也。比來進益。願聞其梗槩焉。朱子曰。夷狄。是人與禽獸閒一物。此言何謂也。謂之人類乎。則須是有人之道。可以得人之名。大則父子君臣夫婦長幼朋友之天倫。小則日用事物之常變。明則禮樂。幽則鬼神。莫不各有當然不易之理焉。是所謂人之道也。盡之者。聖人也。勉之者。賢人也。知之者。君子也。由之者。細民也。是雖有高下生熟大小貴賤之分。而要皆實履爲人之道。能副爲人之名者也。今彼夷狄。何曾依俙有此乎。是其心竇所通。不過飢之就食。寒之就燠。熱之就凉。男女之縱情欲。四支之恣安佚。與夫避死趨生。遠害赴利之類而已。此則非獨夷狄能之。禽獸亦能之矣。烏得以此而列之於人類乎。謂之禽獸乎。則形貌酷似乎人。是以進不得名爲人。退不得名爲禽獸。而謂之人與禽獸閒一物也。雖然。楊墨之無父無君。孟子直謂之禽獸。而形貌之相似。不復計焉。而况眞胡種子。又非中國異端之比乎。由是求之。雖列之於飛走之類而不別焉。其亦可矣。噫。夷狄而爲夷狄之事。是其常分。不足責也。人類而棄

其人道化爲夷狄。則是豈可忍乎。故道也者。不可須臾離也。知道之不可須臾離。則知學之不可須臾廢也。一有所推諉而廢學者。則是甘於爲夷狄。不智之甚也。此意不可不仔細理會。一也。道者。性命之本然。所謂天理者也。道之反者。形氣之所流。所謂人欲者也。嘗謂天理。吾父母也。人欲。吾仇敵也。何則。生我者。謂之父母。殺我者。謂之仇敵。自胞胎之始。至屬纊之末。凡所以致其生養者。一毛一髮。孰不由天理乎。凡所以陷於死傷者。一毛一髮。孰不由人欲乎。人非病風喪心。孰肯背父母而從仇敵乎。然且苦心血誠。背天理而從人欲。則昏惑之甚也。此意不可不仔細理會。二也。所見雖畧及於此。第其所患者。氣習難制。而本心易蔽。趍利懷居之私意。發於尋常日用之間。而不知所以猛省而克治。則動不動。背父母而從仇敵。終不免以衣裳之族。陷於夷狄之類矣。可不懼哉。雖然。苟欲克治。則面前刺痛。如割肌膚。誠亦非易事也。故至此但當以節義二字。爲究竟法。尤翁嘗言節義。所以扶植綱常者也。故舍節義而爲道學者。未之見也。華西先師亦云。學問當歸重於節義。僕少時。不能深繹。漫以爲好語。年來漸覺其言親切而有味。蓋節

義二字。徹始徹終。直是與道學準者也。內自一心一身。外至萬事萬物。纔有自占便宜之私。推遷前却之習。則皆名爲失節而傷義。須是曲曲處處。不容絲髮係累。只尋求一箇是。决去一箇非。積累涵養。終始惟一。然後所謂節義者。完全無缺。而爲人之道。得之於己矣。今人但以遇着險難舍生殺身。爲節義而已。則非知言者也。此意又不可不仔細理會。三也。僕老病窮迫。朝夕將死之人也。人之將死。其言也善。切乞留心勉旃。所望於贒友。實非偶然矣。今番新徵士三人。金公則與僕雅契不淺。竊嘗闚觀其本末而敬畏之矣。朴，李二公。在貴道。未知士望如何。得此名位。四方儒冠。當輻湊而進。彼漸染時好。將化爲洋倭者。數公力量。可能一半分救拔得來否。若於此。不甚留意。而只就陶潭四七之辨。湖洛心性之爭。如干禮說之問答。碑狀之酬應。度了歲月而止。則恐不足以濟事。忉怛之私。只有鬼神知之矣。雖然。此紙勿輕以示人。孫兒可謂逐友江南。逢塲。深呵其懶學。回路。又與之聯袂。如何如何。君之妹弄璋已周歲。一見之心。應切于中也。楮先生命之止。故只此。惟照會。

與李重九。(癸未五月。)

思伯回便。有書矣。果能迂回訪至。得照覽否。卽日中夏毒熱。侍中服履有相。井臼圖書。稍稍整頓。西疇耕耨。可保八口全活否。累齒痛是入春後貞疾。兎爰尙寐。乃心所願。而貞疾下。却看有恒不死三字。是甚可怕也。宋祭酒比來起居何如。源源往來。講明凡百否。省齋持憲後疏本。近始入海。得以詳看。辭婉理備。精切懇到。世有吳師古一流人。正當鋟梓廣傳。使之家儲人講。開其蔽惑。决其向背之不暇。而顧乃匿不以布。覽者絶無云。其物情所在。亦可見矣。浩歎之餘。思伯勸病累傳寫一本。寄示吾賢。以及宋公門下。其苦心可知矣。依其說寄去。望幸仔細省覽而袖致之。此丈計亦同此悰緖也。力疾小付。

答李重九(甲申)

　答宋心石(秉珣)大學講說。○朱子曰。好惡是情。好好色惡惡臭。是意。又曰。意。有情而後用。又曰。心之官。思。又曰。思。專屬情。盖格致。用吾心之思而辨別善惡。則此非四端之情邪。誠意。因其思辨而眞實主張去使而已。則此豈非格致誠意爲二事之證乎。誠意。通貫知行之敎。終未妥穩。章末註。此章之指必承上章而通考之。然後有以見其用力之始終

者。尤見格致誠意之爲二事也。格致爲始。誠意爲終。此安足爲貫通之證耶。

情與意有分言時。有混說時。分言時。誠有如所引朱子之訓矣。若言格致誠意。則格致。固用心思而意不成。都不該在裏面矣。何則。意是緣情計較之謂。非緣情計較。則許多物理。無以咀嚼出來故也。誠意。固緣情計較之事。而所緣之情。不成與意爲二物。故章句止曰意者。心之所發。而更無一語分別。則格致誠意。豈得據此而爲二事之證乎。似此非但無所發明。恐犯情意二歧之失矣。更望詳審也。所引章末註。果可爲格致誠意二事之證。然誠意。貫通知行之妙。亦不可不知也。蓋大學八條。以次序言之。則格致。知之事。誠意。行之始。此爲一說也。以體要言之。則誠意之工上貫乎格致。而下貫乎正心修身齊家治國平天下。又爲一說也。何則。不誠無物故也。須知二說相須。其義乃備也。

　答石子重書。非格物致知。全不用誠意正心。及其誠意正心。卻都不用致知格物者。卽知行相須。如車兩輪鳥兩翼之意也。非以誠意正心。爲格物致知也。

講學自修。雖有先後之序。其實互相照管。更迭用力。是平生工夫。非格致時。只下格致工夫。意之誠否。心之正否。都不照管。誠正時。只信物理已格。心知已知。事至物來。更不照管。朱子之意。恐是如此。望更仔細。心丈何嘗以誠意正心。喚做格致乎。講說時。最忌不省語意而加虛喝也。如何如何。

　答曾致虛書。道體以下。非釋誠意之通貫也。敬爲始誠爲終。則先後本末名實。似都指誠敬而言。

引敬始誠終之訓。而謂都指誠敬。文義理致。幷無所當。更宜虛心潛玩。恐犯驅率之戒也。

答王子合書云云。承旭亦曰。誠意工夫。在致知上做來。看做來二字。及見得道理。無纖毫不盡處。卽意自無不誠云云。可見以此數書之義參考。則誠意工夫。專屬行者。尤可見矣。且補亡章益窮之。是辨別是非也。而思乃用事。則情與意界分分明。豈可曰待誠意工夫也。誠意章註。自修之首云者。以知行統看。則知爲始行爲終。單指行上言之。則如誠正以下至平天下。無非行也。自修之首云者。如行之始也。伏未知如何。

心石以益窮之三字。爲誠意邊工夫。恐煞過界分。而

來書力禁誠意意思於格致上工夫者。亦不知何見也。高明曾見意不誠實而做得格致工夫者乎。通貫知行之說。何所病而非之也。致知誠意相對說。則致知知之事。誠意行之事。此孰不知。若論一篇之大指。則致知不誠。流於口耳。正心不誠。梏於四有。修身不誠。偏於五辟。而家國天下。不可得而理矣。故大學八條。雖以格致爲首。誠意次之。以爲知行先後之序。而傳文則每條連說致知在格物。修身在正心。齊家在修身。治國先齊家。平天下在治國。而獨於誠意章。單擧誠其意。上不連格致。下不連正心者。豈不以八條工夫。誠之一言有以蔽之乎。此見傳文之有功於本經者也。參以論語。文行忠信之說。其意皦然矣。今不虛心推究。而偏行一說。則竊恐致知工夫。歸於虛僞。而所謂力行者。從可知矣。千萬不是。切乞更思。

　誠意章文義歸趣。重在意字。而誠則指實其心之發而已。何必以誠字之故。而如是廣看。以爲統知行徹上下之關鍵也。

所示誠意章文義歸趣。重在意字者。是誤看之骨子。更加再思如何。盖旣格物致知。曉然於善惡之分。則必也惡惡如惡臭而决去之。好善如好色而必得之。

是誠意章立文之本意。若歇看誠字。而歸重於意之一字。則非但文意不然。意是聖狂賢愚之所同有也。主張此物而誠字爲圍繞時。動不動是私意而已。濟得甚事。此非小小異同。不可一向執守也。

　或問致知。須要誠。旣是誠了。如何又說誠意。朱子責之曰。致知上本無誠字。如何强安排誠字。此言又何以區處耶。

致知。果可以不誠做得者耶。或問引程子說云。若曰知不善之不可爲。而猶或爲之。則是未嘗眞知而已矣。眞知之眞字。非誠字而何。中庸說知仁勇三達德。而曰所以行之者一也。下文又以博學審問愼思明辨篤行五者。爲誠之之目。何也。朱子責或人之問。只爲不就本文仔細。輒先攬取他說。汩亂本文之意故也近日新學後生。盖多此病矣。此豈致知上禁切誠實下功之意耶。切乞更思。

答李重九。(戊子四月。)

春秋。據朱子所雅言。則是聖人直書其事。使美惡自見也。若曰以一字一句。加减斟酌而寓褒貶之意。則無是理也。故曰今人說春狄者。將聖人之經。爲權謀機變百將之傳。雖程子胡氏之傳。亦不肯深信。至曰

聖人家奴。起於塚中。恐說當日本意不恁地。又曰。任渠如此說。使三綱五常。不墜於地足矣。今其說詳在語類。若認得此意。去讀左氏。去讀公穀。去讀程胡。久之所見精進。則聖人筆削之本意。與夫諸家之得失。可以得之。而終身受用。亦不貲量矣。如何如何。第須知讀書求道。先從四子近思入頭。朱子言四子近思。功夫少而得效多。諸經。功夫多而得效少。又言詩書。是隔一重兩重說。易春秋。隔三重四重說。其難易如此。故先後之序。不可易也。○司馬子長言。春秋。文成數萬。其指數千。而總而斷之。曰春秋者。禮義之大宗。其所以爲禮義之大宗者。不可不仔細尋究。先贒又言聖人之事。莫大於春秋。而春秋之義。莫大於尊王。尊王攘夷。所以爲最大者。又是何故。其所以不得不然者。尤宜細究。不然。所謂雖多。亦奚以爲者。可怕也。如何如何。

答李重九(己丑。)

洊奉手札。以審冬間承聞兩闈安節。體內亦崇毖。粗慰積阻之懷。但生事入萬分地頭。至分眷城西。孟子所言不相見離散者。爲今日準備語。雖曰救活之方。京優於鄕。終是目前事。不可紓憂也。奈何奈何。動不

動。守孰爲大。守身爲大。是八字符也。程子言餓死事極小。失節事極大。不問物之鉅細。事之精粗。正是一串貫來。所當戰兢臨履。有所不爲。見利思義。不可頃刻而忽忘也。大抵貧窮之士。立心守身。决定不倒東來西。內不辱父兄。外不累師友。下不貽累於子孫。甚是難事。若於此放過。則所學眞是雇耳傭目。進於此而天下之事。何可開口大談耶。願重九。深思而刻骨也。賤狀渾眷姑依。孫兒只管汩沒而已。無好道理。可戒可戒。先狀謄入孫兒書函矣。先廟工垂迄功。何幸何幸。記文河間東平之大節。豈罪錮病喘所敢攘臂耶。佛頭鋪糞。恐被傍人掩鼻。故不敢承當矣。左氏抄節請以賜也。賢乎哉。我則不暇奉對也。今於聖贒敎訓。日用切近闕不理會者何限。卽觀面前勞攘可知也。顧乃費精力送歲月。從事此等事。恐犯朱夫子識愈多而心愈窒之戒也。如何如何。不以兵車。是管仲之信義。諸侯畏服。其糾合不待耀武而示威。可見其爲伯者之雄也。大槩如此。自餘所示。在穀林氏云云。今生於數千年之下。先秦事實。如何指的出來。若當日目擊事乎。今只信朱子定本。其餘異同。姑闕疑焉。可也。不審高明以爲如何。未可發隙。賁然面剖多少

否。轉便太駛。四友見絶。禿筆艱草。惟諒納。

答景賓(寅植。○庚辰十二月。)

頃蒙示喩。有請敎之。言念此荒陋。固無以及人。抑未審賢者之意何居。豈不遽然釋褐。追念程子一不幸之戒。欲有以追補於方來歟。抑出於世俗循例之好語而已歟。由後則徒然强聒。何補於事。由前則前日賀紙。業有引而不發者。計已入照矣。兼且素日情契。有若同堂內。非泛然同人之比。何忍如越視秦人。而不爲之悉敷衷曲乎。蓋聞古之君子。幼稺之年。習小學之敎。成童之後。入大學之道。至于四十之年。了無出世之念。而事用心於此事。故其志不分。而乃凝於神。以至道明而德立。在上者循其公論。進而用之。於是乎公私上下。幷受其福矣。後世則不然。先王之學。雖夢寐之間。未嘗講服。而自幼至長。所志者不過决科入仕。榮身肥家之計。則其所謂學業者。可知矣。是其經傳聖贒之訓。雖使如誦己言。亦不免於買櫝而還珠矣。不幸又以少年之身。遽入科第之選。則疇昔之所學。旣無以免於墻面之歎。而親戚朋友。左誘右引。自家官欲躁動輕發。遂卽彈冠。出沒於勢利之塲。則永無講學明道立身致遠之望矣。噫。滔滔者擧目

皆是也。此所以爲贒者憂一也。且以我金言之。數百年爲世名族。豈亶以仕宦也哉。誠以文毅公講洛建之道。而樹立於前者爲甚盛。故文貞公得以承襲緖餘。愛惜名節。竭忠　王國。保活百姓。以此受報收功。而子孫得以世享也。歷攷他人之族。不講正學。不識義理。流俗之叢。徇情詭隨。利欲之塲。頭出頭沒。公不念民國之病。私不恤名行之懷。而徒能歷敭華要於一時者。其子孫有能藉其祖先。而得伸於世者乎。時或有之。亦幸而已。有能免識者之唾鄙乎。賢者若復失今不學。而踵其轍跡。則先世之家閥。又可恃乎。此所以爲賢者憂二也。昔秦檜讀胡文定公之書。謂文定之子和仲曰。先丈之言皆好。但無一句可行。和仲曰所謂好議論者。正以其可以措之行事也。今曰不可行。何也。秦答曰。豈但先丈之言如此。雖周孔之言。亦不可施行。只合留在世間。使人知有此好議論耳。朱子誦此而嘆曰。聖賢之訓。無非實用也。而秦之所見乃如此。其誤國不亦宜乎。竊觀近日士大夫。大抵皆此等見識。安知不日擩月染而爲終身之疾乎。此所以爲賢者憂三也。程子平生。雖莊列之書。亦不過目爲其詖淫。似是而惑溺人心也。以伊川之幾於聖

者。猶且謹之。况其下者乎。故朱子謂學者當法伊川。以其規矩謹嚴也。近日士大夫於聖贒之訓。則委之笆籬。付之弁髦而不之講。顧乃汩沒於遠夷邪穢之書。若萬國史若中西聞見錄之類者。吾不知其何見歟。莊列尙不可看。况此等之書乎。不惟庸人爲然。仄聞有文識才辨者。尊閣其書而信惑尤深。如楚王英之於佛書也。此欲率千里禮義之區。而驅之於禽獸之域。擧八省生齒之衆。而入之於魚肉之俎也。噫。其亦不仁甚於作俑者矣。賢者文識夙就。已有時名。苟或與此輩相遊從。而言論風旨之閒。務新尙奇之病。因以萌作而不悟。則安知不入於其波瀾之中。而日往月來。與之俱化而不可救乎。此所以爲賢者憂四也。有此四憂。驅遣不去。卒不得不以相言。更願賢者。無以躁進爲心。姑且襆被入山。於舊受近思錄。更加仔細。而如先師雅言。又閒閒孰講。其於尊中華洋禍二篇。尤加着意。相與促膝對討。於以就吾一心善惡之幾。公私之判。早辨而猛决之。卽事卽物。因以審夫吾身與家國天下吉凶存亡之歸。畢竟安在而致戰兢臨履之功焉。如是數年。義理之眞見呈露。而此心之實體純固。然後俟時財義。徐徐以進於仕路。則窮

通屈伸之在天者。雖非人力之遷就。而吾之一身。固已立於淸明正大之地矣。卽隨其所遭而有所發明者。將有光於二祖之所立。而外之　宗國生民。內之門族後昆。其亦大有所賴矣。豈與碌碌隨波而胥及於溺者。同年而語乎。吾今老病將死矣。曾子不曰人之將死。其言也善乎。賢者於此。深留盛念。則不惟老物朋友之贒者。繼此而亦有竭其忠慮者矣。不然而外爲唯諾之貌。內歸迂妄之談。漠然不省而同歸於汶汶。則命也亦復奈何。第願十思而亟圖之。

答景賓。(戊子二月。)

頓首。伏枕垂死之中。忽奉上元惠疏。謹審充瞿體節萬毖。粗慰遠悰。惟是居諸易得。練期不遠。孺慕號隕。計益如新。匏繫人事。只有淚逬如泉也。不審疏出後興居依誰昔否。比閱尤翁己丑封事。是時　孝廟方在諒闇之中。其言有曰。哀痛慘怛之中。未有紛華波動之感。則善端之發。如春始噓。此正因時有爲之會也。於是焉不以聖人之道自期。而雜之以世俗卑下之說。則毫釐之差。奚翅千里之謬哉云云。竊謂此理。無帝王與士大夫之殊矣。未知哀侍近日功夫如何。悲係之中。勞忉貢祝。惟在於此矣。盖一身之擔負不

輕。而至微之本心易失。前頭之事變不測。而無形之義理易差。此實登天入地之所繫。不免爲哀侍惓惓也。哀侍念之念之。人之將死。其言也善。一貫老子。定不浪語也。族從家內。姑無見頉可聞耳。力疾報謝。掛一漏萬。餘冀千萬加護。

與金參議(宗圭。○丙戌八月八日。)

白露降黃雲始。伏惟過庭供驩。令體興居履序萬謐。隔溪相望。慕用日勤。仍竊伏念。客夏過蒙不鄙。舍車賁趾。枉屈寒賤。繼而大府台監。赤舃辱臨。其他眷庇。廻出望外。巖扃生色。魚鳥含榮。惶感之至。豈不願往拜門下。以趍下風。顧以罪釁餘蹤。不敢唐突。輒效禮相往來之古禮。縱賜曲恕。事涉逋慢。滿心惶恐。死罪死罪。平默㱡㱡無陽界。况程先生所謂不學之人。便老而衰。已無可言。潦退以來。汲泉屢絶。寒節决然渴死。秋深麥田一區。尙不入量。明年大椀不托。又無可言。以此關心。日間欲扶杖出山。別求鷦鷯之枝。坐席未暖。又未知飄飄者竟如何。白首棄物。何爲久寄人間。苦事苦事。崔生之奄忽。慘怛何言。老懷作惡。淸血橫落也。頃嘗紹介此人。奉閣文谷先生全集矣。倘從今日。瑣尾流離。則竊恐餘力無以注神看書。故謹玆

負納。仍奉咫尺之書。恭請近安。兼謝宿慢。伏惟鑑納。平默再拜。

答崔大集(中晟。○戊子四月十八日。)

客歲賁趾。至今慰荷。又此一角珍緘。颺風而墜。讀之紙毛。仰見志意之高遠。矢不與滔滔者同歸。滿心醒豁。如羾寒門而濯淸風也。生斯世也。不爲禽獸而爲人。則須盡人之道。要盡人之道。須將小學一部。理會修身大法。繼將大學一部。理會爲學次第。從今日卽下工夫。致知力行而貫之以忠信二字。世俗悠悠萬事。擧不足以牽制搖奪。則積以歲月。忽不自知其入於聖賢之域而人道得矣。人道得矣則雖擧天下陷於禽獸。吾之一身。超然而獨免。豈不誠偉然大丈夫哉。勉之勉之。第念忠信力行在己。講學致知資師友。而從師取友之際。名實邪正。又不可不審。此事須一從遜志君指揮而决其好惡取舍。庶幾不差矣。如何如何。書出後侍履更佳否。平默衰疾侵凌。朝夕就木。無他况矣。何當荐枉。甚恨道路之阻長也。力疾奉謝。

答吳德玄(在默。○丁丑十一月。)

頃寄辱書。日昨承讀。方且珍荷。又憑景三。畧探坤復之交。旅候淸勝。盖當離散漂泊之餘。忽得好主人。衣

絮喫飯。臥起溫堗。誦念一般經書。亦是目前幸事。復何多言。景三聞課小學云。甚善。士子許多敗闕。只從學失其序。無根本田地。做得膏肓病痛。改授此書。盛見及此。何幸如之。所示云云。不覺心惻淚落。孟子所謂兄弟妻子離散。少陵所謂山中妻子哭向天。除是木石然後可安。食安能下咽。寢安能着睡。但無可奈何處。姑且忍之。不須時起無益之惱。徒亂其心氣也。天下之事。天人分占一半。只得隨分理會人事。以俟天公處分而已。恐無他說也。聞讀中庸。今到得幾章。如有所得時幸波及也。座右內値一門渙散。靡所止居。外値禽獸逼人。擧世昏墊。此誠危急存亡之秋也。然天地之心。本無間斷。鬼神之情。有感必應。古人崖海舟中大學之講。面前道理。只合如此。如此不已。則假使不幸。猶可藉手而見父祖前贒於地下。萬一否運稍開。則其具在此。得以收保家拯世之功。此理甚明。更無可疑。在賢者百尺竿頭。進取一步而已。如何如何。平默病倦無巴鼻。只俟朋友時加老牛之鞭也。山寒雪盛。千萬加愛。謹奉謝不蕆。

答林▣▣(泰鉉。○丙子三月二十四日。)

曾蒙不鄙。跋涉遠枉。伊時草土垂死。且患歸駕太報。

不及仰叩所學之蘊。仍請周行之示矣。孟陬辱寄手書。又從栗里之禠。來賁几案之閒。奉讀紙毛。可當朋龜拱璧。甚恨便路火忙。人事浩繁。寸楮報謝。尙稽至此。人勤我慢。豈勝主臣之私。履玆晩春旱乾。伏惟侍彩經業珍護萬勝。向承南遊兩湖。拜下沙上蘆。旣出於邵翁之過齊魯客梁晉。而同符於紫陽初年。遍交當世有識之意。此非子長之遊。志於文史之末流者所得同條共貫。而又於華西先師之書。句探其旨。節求其意。理氣帥卒。淑慝邪正。華夷人獸之辨。凡繫陰陽嚮背剖析指示之際。深悅誠服。信其爲千古聖贒之單傳密符。足下於此。盖能知所擇而定所止矣。甚盛甚盛。但其將伯求助。猥及於淺陋。則未免借視聽於瞽聾。而爲足下之一失也。雖然。學無常師。狂夫亦擇。聖人所以爲萬世法也。益見足下心量之廣。求道之篤耳。何病之有。第聞平地覆簣。進而不止。則山岳可成。掘井九仞。不及泉而止。則無救於爲棄井。願足下因先師之指南。覆之又覆。掘之又掘。以天之健。遇險不前却。見利不橫趍。誠力久而歲月富。則吾將見足下之泉。滃然湧出。足下之山。崒乎高大。平默老矣。幸藉强輔之力。萬一有以少收桑楡之功也。足下其

亦勉之。平默免喪以來。益含恤無生世之念。且自忠賢賦騷於絶海。疏儒括囊於深山。仰屋彷徨。惟羡長楚之夭沃耳。于斯時也。親朋益友欲慰老懷者。只有努力明德。以養小雪之分陽而已。故開口泚筆。輒敢云云。伏惟諒察。何時欲溯洌而上耶。南望引領。不任厚冀也。自餘只祝加珍。謹奉謝。不備。

答金聖心(啓運。○乙亥十二月。)

平默稽顙。送別後千里信息。無階奉探。意表貴鄕二雅遠訪。袖示惠問。備審行到上蘆。坐一月春風。修路還旆。執御利卸。其間殤慽。出於十起之餘。悲悼關勞。所難排遣。而自玆以𨓏。服中動止。寬抑珍勝。區區慰仰。無異促膝對展也。示諭激仰向進之意甚勤。深所望於左右。全翁事天之敎。盖天體物而不遺。猶仁體事而無不在也。禮儀三百。威儀三千。無一事而非仁也。昊天曰明。及爾出往。昊天曰朝。及爾游衍。無一物之不體也。此理明誠老子說得分明。愚因妄謂識得如此時。知行一不義。殺一不辜。非所以事天也。有些子計功。些子謀利時。皆非所以事天也。有纖毫間斷。纖毫忽略時。皆非所以事天也。願左右於此。仔細推究而深信之。夙夜戒愼恐懼而加謹獨之工。遙施老

牛之鞭。則何幸如之。所諭天爵一段。鄙意以爲天爵天君天德。只是一理也。但對其所謂人爵而言之。則謂之天爵。以其主宰一身而言之。則謂之天君。以其得乎天之全體而言之。則謂之天德。今曰有天爵然後可以奉天君而達天德。則是三言者。判然作三箇物事。豈或毫釐之際。失此老之本指耶。望更檢敎也。向七條求敎。左右須有先入。又經蘆丈門下而來。豈望容易相契耶。奉呵奉呵。第區區之意。亦非欲賢者言下雷同。正欲做題目入思議。虛中無我。不計早晩。以求其眞是之所在耳。雖然。彼此所爭。只是就本心二字名目上。這邊要做氣之本然。那邊要做理之主宰。爲小異耳。若其明明德工夫。則主敬養心之說。彼此同符。矯氣遏欲之說。彼此同符。卽物觀理之說。彼此同符。以理應物之說。彼此同符。爲聖爲賢。正在循此下工之如何耳。於此得力時。雖張子淸虛一大之累。有不濯去而傳之不能無弊者。何害其爲周程同歸乎。年來認得此意思分明。故意思常寬緩。不欲紛紛呶呶。向朋友血爭。而忘其他合講之事也。幷賜深諒此意。亦誦于晩栢丈也。平默免喪之日。在月內。叩地叫天。益無生全之思矣。二雅連日相守。只切朋誤

遠方來之嘆矣。遍交當世之士。雖是晦翁夫子能事。然遠朋交接。勢常稀闊。近朋會合。勢須頻仍。頻仍之地。丕宜引翼切磋。相與有立也。更願諸賢。千萬努力。省翁及同社諸友。皆粗畧安過。幸幸。荒迷不次。

答安汝恩(澤煥。○辛卯三月。)

平默謹覆安斯文足下。綾州者。趙文正先生謫居受後命之邦也。頃自海上。過其址。讀其碑文。感舊傷時。不覺涕泗交頤。仍竊意遺風所存。秉彜所同。地靈所鍾。必有志節卓犖之士。可與共學而適道者。出於其間。講先正之道。以救歐海滔天之禍於萬分有一之中也。玆者果蒙諸君子不面之書。而足下則聞其家學。又知似述牛山先生之世風。則尙論之餘。嚮往之忱。尤有以甚異於人者。恨癃疾垂死。天涯地角。欲從而末由也。平默少從師友。粗聞古人爲己之學。知人所以異於禽獸。而胥匡相濟。以生於天地之間者。惟有此事。而氣拘欲蔽之甚。貧孑仳離之極。用力不勇。老矣無聞。猝値歐亞之禍。妄自托於孟子所謂聖人之徒。朱子所謂主人邊人。以此逢衆倀之怒。連天漲海。萬死一生。永痼而不齒。其斯而已。他無一半分有諸己者。而足下過聽於人。來諭之褒如是其隆。則奉

讀羞赧。惟有反面而卻走也。因竊惟念。古人有九十箴儆者。今一息尙存。不容少懈。而㱡㱡之狀。不得寸進。足下則以年富力强。示往敎之意矣。或其惠然肯來否。不敢望。亦不能無望。惟足下圖之。不宣。

答李景五(世在。○辛巳七月。)

示卽事。何可言。何可言。少陵詩安危大臣在。何必淚長流。是泣鬼語也。但雖衆流靡靡之中。自家一身。便思屹立不倒。有如砥柱可也。何也。上帝所降之衷。父母所遺之體。終始可惜。不可汚衊於獸魅之叢林也。盖韃靼之世。只有仁山白雲師生。兀然獨立於天地之廣。而天下之人。其爲韃靼僕役者。未有能撞而仆之。顧乃顒然瞻仰。若天上人何也。終是秉彝之本心。有不泯者存故也。故愚嘗於新史發明。提出此事。有曰。雖擧天下夷狄。而二公則中國也。擧天下禽獸。而二公則人類也。天下後世。定不易斯言也。然二公。又豈能襲而取之於一日之閒哉。由其平日純心於程朱之學。而上溯乎周孔堯舜。其於舜跖善利。只爭毫髮處。不敢不隨處戒謹。積累工夫。以不墜精一相傳之心法。故臨利害遇事變。便能立脚不撓。磊落如彼矣。若擧世不讀書明理。我亦無讀書明理之暇。擧世

不克己養心。我亦無克己養心之意。擧世趍某事。我亦趍某事。擧世交某人。我亦交某人。日往月來。居之而不疑。則我亦與彼爲一般陷溺之人。而屋下私談。無異同浴而譏裸裎者也。愚願景五。於此事。千萬警省而振拔之。荷相與之厚。不敢不一罄衷赤也。

答宣敬集(翼欽。○戊子二月。)

平默衰疾山扉。萬緣俱灰。意表賢胤。步行千里。授以珍函。拜領伏讀。如獲拱璧。念平默少孤失學。長大貧孑流離。老値陽九。幾死瘴海。北歸梓鄕。黨錮不齒。今年準七十。飾巾待溘。回顧平生。萬無肖似。不料南州士友。吹噓太過。以致執事奬與之溢而寄托之重。則執書以𨓏。滿心慙惶。直欲反面而却走也。尙幸反復辭旨。固已仰窺執事所存之正。且與贒胤接。畧叩所學。悉其義方之有素。因得以奉覽先丈之書。尙論其世。而並及於五忠之實蹟。則不但拱璧之獲而已也。但朋誤遠來。在我者實無以及人。至於狀德之文。則醜差體段。不尊不信。藉使勉强承敎。恐不足以行世而傳後。此所以兢兢也。惟是千里踏趼。致此函書至意。不敢終孤。則謹當少俟病閒。收拾神魂。卒以塞命也。荷相與之厚。敢布衷私。伏惟鑑納。

與宋左溟(甸。○辛巳五月五日。)

講服高風。非一日矣。貧病路左。迄今無一日之雅。杯酒之接。覿其倜儻奇偉之節。而聽其正大磊落之論。蕩滌胷中三斗之俗塵也。玆蒙不鄙。先施眷厚。乃於洞陽之褫。竹纓一具。亶出中心之貺。夫尋常之人。木瓜之投。尙思瓊琚之報。况今所惠。乃出於一時高賢之手造。而陰凝氷堅。百草萎死之時。以此相贈。寄意又不淺淺。此非素日心交而神會者。定不能然。而朱夫子所謂衰世之志者。又可以默識矣。惜乎。不學之人。老而便衰。無以承當盛心也。雖然。一息尙存。因是激厲。庶幾收拾精神。少收桑楡之功於萬一。則高人之賜。於此爲厚也。左右亦宜益厲晩節。其於人心道心主客之分。大體小體輕重之等。士農工商貴賤之故。中國外夷尊攘之義。人類禽獸同異之實。與夫陰陽之所以扶此而抑彼。鬼神之所以事常而絶怪。注目明心。察之惟恐其有一毫之未精。剖之惟恐其有一毫之未嚴。隨處照管。猛加精采。則吾之一身。日就乎規矩準繩之中。高深遠大之域。雖在委巷之內。蓬蒿之微。而當深目高準。捲地滔天之衝。其所以裨補於斯世者。爲不貲矣。蓋當今之世。惟左溟老子可以

此言進故。敷此心腸。少效報投之意。不審盛意以爲如何。第因好風。時惠德音。

答金箕洪(榮九。○戊子二月。)

卽憑宋丈同宣君千里賁臨。恪承座下辱賜翰敎。讀之旣紙毛。仍就此丈而叩其詳。乃知冠山淑氣。又復鍾得一俊髦。九野寒威。陽復將有可望。幸孰大焉。勉之又勉。從其大體而毋奪於小體。如孟子之訓焉。道心爲主而人心每聽命。如朱子之訓焉。方其惠心也。泰山在前而不見。疾雷破柱而不驚。如歐公之說焉。方其戮力也。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明自不失。如竺家之說焉則幾矣。蓋人之生也。有同於禽獸者焉。有異於禽獸者焉。從其所以異者則人也。從其所以同者則人形而禽獸也。二者相去不啻遠矣。而究其所以分則在大體小體人心道心主客向背之如何耳。方今三韓之人。號稱衣裳之族。而胥淪於毆洲之藪者。豈有他哉。信俗而不信聖賢故也。聖賢千言萬語。不過於此。注神理會此理。切須仔細講究。敎參前倚衡也。如何如何。老夫病且死矣。何當一面。以罄此懷也。第祝千萬自愛。以副勞祝。

答宣致洪(昞欽)，以和(伯欽。○己丑十月。)

平默謹覆。德門不幸。先伯氏奄忽違世。緬惟友愛加隆。孔懷沉慟。何以堪抑。居不越國。不獲一面。咫尺書凾。才一相通。而奄成千古之事。天涯病喘拜書。豈勝涕洟也。賤狀何足言。運丁陽九。人道掃地。蹄跡溢宇。而魚肉之慘。朝夕且至。則哀痛迫切。不量瑣力。捧土以塞孟津之奔猛。因致謗讟河漫。幽囚禁錮。死期日迫。苟知德之君子。深原其情。姑列之於孟子所謂聖人之徒。朱子所謂主人邊人。如此則或庶幾近之而不辭矣。若遽以當世之儒宗。過加推許。則决知其不敢當也。滿心惶忸。不知所以仰謝矣。後以書來。乞勿如是。惟以勤攻闕失爲義諦。則何感如之。何感如之。先公家傳。擎讀日久。得遂尙論之願。何幸何幸。狀文。當時辭謝不敢。而不獲命。則據宋朴諸公論述。序次以藏之矣。哀咸往返。倩寫以去。但恐出於淺陋者。終不足以行世而傳後。爲是兢兢耳。肅此奉謝。

答廉允瑞(在業。○甲申十月。)

不面先書。固古道也。但以罪累無似之身。得之於高賢則濫矣。拜書以𨓏。不勝掩面以愧赧也。惟是珍函。出於七月之晦。入海乃在龍戰之節。伏請其閒生闈棣養履序崇毖。餘力劬經。就正師友。日有佳趣否。嘗

恨此生之浪過。而有望於幷世之君子。不啻若飢渴之在躬。惟座下勉之又勉。平默何足言。少孤貧孑。流離萬死。而至于老大。閒從有道。畧有所受。而行又不力。內外本末。不成片段。兼且遭時不祥。目見衣裳化爲胡羯。人類陷於鬼魅。妄欲以一葦抗橫流稽天之勢。以致謗讟溢世。孤囚海島。實天地閒可笑之人也。高明計因士友。早知如此。而顧自以爲孟子於能言距之類。便以聖人之徒奬之。朱子於當捉當誅之論。輒以主人之邊許之者。其意不可不思也。故先施存問惓惓至此。而其餘有所不問耳。若欲責備則所引朱夫子直字之訣。是道體之本然。自非全體而不息者。誰能及之。雖然。業已發端。又請一言以求敎焉。竊嘗聞之。曲直者。死生之成形者也。故凡天下之物。生旺者。其形竦直挺拔。衰殺者。其形屈曲斜偏。驗之一草一木。皆可以見。而在人尤著。在心爲甚。是以。孔子以敬直義方爲敎。而以罔生幸免爲戒。曾子言自反而縮。千萬吾往。孟子言以直養氣。塞于天地。皆一意也。此朱子臨簀。所以丁寧開示於其門人者。而尤翁平生自爲而爲人。實不將作第二義看。看來看去。分明是天地生物之心也。非知道者。孰能信之。然亦須

克己存心。隨處觀理。而體之於身。驗之於事。不敢有少間斷。然後乃可及此。不然。雖史魚之如矢。其視伯玉地位。尙不能無愧。况於無禮之絞。證羊之直。日用常變。此類何限。此夫子所以又有六言六蔽之訓。而朱子所以繼之以凡事審求其是。决去其非之說也。區區尋常闚觀及此。而力莫能與也。故敢爲賢者一誦以爲交修共勖之義諦。不罪不罪。平默鬼事日迫矣。泓穎之役。戛戛乎爲力。但來而不往。君子謂之非禮。故力疾作此。語無倫脊。統惟鑑納。