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答洪思伯(壬辰六月)

前貺心說長牘。尙尊閣在丌上。每日揀神定時刻。一再省閱。隨意口占對語。成一小卷子。玆呈上。盖其意思斷續。序次顚倒。亦不能盡所欲言。然感盛誨之適切到底。寔出愛人之德。卽不敢爲回互含胡之辭。以相欺瞞。是則足以見諒其衷赤也。大抵高明苦心血誠。專在於遵奉華西先師主理宗旨。此其大旨。可質神明。重敎雖愚昧。寧敢着一語改評哉。乃若區區有說於其間者。非敢以先師主理宗旨爲有可疑。特恐其議論支節間。容有少疎。或啓後人雜氣之端。(竊觀盛諭所論。自謂遵述師旨。而攷其爲說。則例皆自歸雜氣之科而不自覺知。源頭所踈雖若毫芒。而末流轉差乃至如此。若自此再傳三傳。其差之遠。又當如何。)故揀取其十分完備之訓。立定正案。爲學者遵守之地。使其主理宗旨。可以傳之久遠而無弊也。固知愚陋之見。未必無得失。若其苦心血誠。窃自以爲不後於高明。而其憂深慮遠則或反有過之者也。講說往復。須先認取其本領之所在而後。始論其支葉之異同可也。未知如何。至若重翁遺旨。則當初立定正案時。旣洞賜開允。有脗然相

合之敎。至臨沒前數月進侍時。復申前說。無一字睽離。其後手筆。又有心說合一之决案。則其中間因人旁禀。容有一二商度之辭。而窃觀先輩於師承之地。前後異同之論。每以最後說爲正案。今亦遵用此例。無或爲愼重寡過之道耶。所諭平日未安之敎。不知句語云何。而伏而讀之。第探惶懔之情。若其奉行與否。惟在高明範圍之如何。而窃恐此事亦當在先生正論决案之後也。未知不然否。千萬深諒處之。

　　別紙

來敎謂君子所以爲學者。格致也誠正也。格之致之誠之正之之主。謂是道理之所爲可乎。謂是形氣之所爲可乎。愚窃以爲格之致之誠之正之之主。語其本然則是天理之主宰存諸人者也。然其存諸人也。必合乎氣以爲軆。故其知覺運用。不能無眞妄邪正之分。惟上智大賢。爲能極其眞正而粹然天理之主宰。自其餘則每不免於邪妄之雜。故其爲學也。必不敢自恃其所爲主者而用力治之。以求復乎本然之主宰。所謂格致誠正者。卽其所以治之之工程節度也。吾故曰恃心爲理者。語雖高亢而實不免於形氣駁雜之科。治心以理者。語若淺拙而終必至於道理

純粹之域。不審尊意以爲如何。

來敎謂心固氣也物也。而物則相隨。故元無不善。此言甚害理。盖則未甞離物。而物不必循則。故聖人敎人。不恃子之必孝而必曰爲子當孝。不恃臣之必忠而必曰爲臣當忠。不恃目之必明而必曰視思明。不恃耳之必聦而必曰聽思聰。不恃心之無不正而必曰正其心。若如尊說。則凡此許多設敎。皆爲無用之贅言。其可乎。

來諭云孔子七尺之軀。是物也氣也。形而下也。道德充積於厥躬。一動一靜。莫非此道之發見也。一嚬一笑。莫非此理之流行也。所以曰仲尼一太極。曰聖人赤骨立底天理。(來諭中如此節意者甚多。盖皆發明心當訓理之意。)此語誠然。但此孔子二字。替之以人字讀之。全軆面勢復如何。於此而可見人與聖人不可以不分別。知人與聖人之不可以不分別。則心與本心之合有分別。斯可以推知矣。

先師雅言中。有論心一條。云心者合理與氣而立名也。單指其理一邊則曰本心也。此意極明白有階級。可謂論心家不易之繩尺。盖心旣合理與氣。則其知覺運用。須有理爲主時。有氣爲主時。而必專指其理

爲主者然後。乃可以當本心之名。故其言如此也。窃觀盛論。於心與本心。全沒分別。只滚作一科說。何其與此訓相戾耶。心說正案。當初專主心與明德物則之分而設。故不曾收載此訓。近日與高明往復。乃知心與本心之分。亦不可不使學者熟講之。故謹追附此條于五條正案之後。惟高明垂諒焉。高明若雜引先師諸訓不如此處。以證己意。則愚亦不敢必保其全集中無一二參差處。特此一條最明備。可爲不易之正案也。

重敎近讀朱子書。得論心一條。云心兼攝性情則極好。然出入無時。莫知其鄕。難制而易放。則却大不好。此訓殊使人發省。盖人有是心。論其本則。則兼攝性情政可以當在人之太極考其爲物。則出入無常。不惟可以建立人極。抑又可以敗亂人極。此其所以有極好大不好兩端之論。政猶爲人君御夫位者。無疆惟休。亦無疆惟恤也。今之說心者。徒知其極好。而不知其有大不好之端。則省察克治之功。或有所廢。徒知其爲大不好。而不知其有極好之實。則準的恢復之工。將無所施。是皆先師所謂詖辭不成理者。而均之爲不可行也。此是吾輩之所宜兢兢胥戒而不可

忽者。故謹奉誦之。

孟子操存章文義。盛諭謂惟心之謂。實包存亡而言。故不得不曰此是良心也仁義之心也。如曰操則存舍亦存。烏可曰良心。烏可曰仁義之心哉。此則依舊是訓亡謂無之說。與朱子亡非無，亡不是無之諸訓。相戾矣。然朱子之必言亡不是無者。此有其說。經文若只曰操則存舍則亡。則訓亡以無。有何不可。但下文繼之曰出入無時莫知其鄕。出卽是亡。入卽是存。若訓亡以無。則亦當訓出以無。而於字義。殊不親貼。且莫知其鄕四字。專以具出亡者言之。雖欲強訓作無。顧可得耶。本註以失去二字釋亡字。不止曰失而曰失去者。政應下文出字意也。語類又揔擧此四句而斷之曰。此大約泛言人心如此。不必要於此論心之本軆也。若如尊意。必以良心仁義之心。當惟心之謂之心。則卽此便是心之本軆。何故言不必要於此論心之本軆也。

來敎又謂此章上旣以良心仁義之心爲言。至其末段。忽以兼善惡之心結之。於文理爲不順。此恐未然。心者人之神明也。仁義者神明上所具之道理也。上擧仁義之心。而言其牿亡之甚矣。至此末段。乃擧心

之神明。而言其存亡出入之易。政所以明學者必用其力。使神淸氣定。常如平朝之時然後。此心常存。無適而非仁義也。細觀末段集註。可見其意有關鎖。歸趣分明。初無有不順處也。

來諭謂重敎以上帝爲形而下。以神爲形而下。以心爲形而下。以道心良心仁義之心爲形而下。盈天盈地。都是形而下。愚謂凡論人說話。不問是非得失。須依本實做題目然後。辨之者有落着。而受之者有實效。重敎論上帝。則曰朱子言帝者天之神也。此其所以與在人之心作對言也。但人心有正有不正。上帝一於正而已。故心必揀別其正者然後。可以主理而言。帝則無事於揀別。而卽可以主理言也。其論神。則曰妙用謂之神。當以理言。功用謂之鬼神。有合以理言處。有合以氣言處。若心之神明。政是鬼神之在人者。而其運用之本然純粹處。卽可以妙用當之矣。其論心。則曰心之知覺。必理與氣合。有此運用。止曰心焉。則只得據形而下者。目之以事物。而就加省察檢理之工。至加殊稱。如曰本心良心道心仁義之心。則是就此心。揀別出眞而正者也。語其地頭則一般之形而下者。論其所爲主則乃天理之本然。而須用培

養擴充之工。故從其所爲主者而名之以理耳。此其爲說。悉具於向呈心與明德形而上下說。(日前書中。已錄呈其二條。)不妨一番檢省其主意所在。而做題目砭治之。

程子言心如糓種。生之性是仁。又言心也性也天也一理也。重敎始以此二訓爲各自爲一說。學者要觀心性名位之所以分。須就前一說。辨認要識心性本源之未甞不一。則却將後一說。推究向來心與明德形而上下說中。言程子論盡心章諸訓。可且自爲一說者以此也。其後追思之。程子不止曰心也性也天也一理也。繼又言自理而言。謂之天。自禀受而言。謂之性。自存諸人而言。謂之心。所謂禀受。指仁義之實軆而言。所謂存諸人。指神明之活體而言。上旣言所本之一理。下又言名位之各異。是不待別引他說。而兩意已自完備。無所偏重。自是不敢復爲自爲一說之論。惟高明諒之。(高明前書中畧及此說。故玆追對耳。)

先師心說正案日前所呈答崔台一書。已悉其所以設置之源委。今請復罄其未盡之蘊。盖正案宗旨。是心與明德物則之分。人之神明理氣之辨兩端而已。而神明理氣之辨。又其根樞所在也。重敎於先師明德之說。自初篤信而謹守之。後來旋覺有少不安處。

盖於明德以理言之大致。不敢有一毫致疑。惟以明德屬理之故。而並與心喚做理。此於心有牽強不自得處。反復累年。畧草一小文字。擬遍質同門諸公所謂心與明德形而上下說是也。(心固有以理言。有以氣言。各有攸當。而語其本分名位。則是合理與氣者。以合理氣者而對明德之專主理者。須有物則上下之分。)重庵先生覽其草藁。以爲此心本分名位。先師固已屬之形而下。特擧世所已知。故無事於發明。而不數數出於講說。今當以發揮遺旨爲名。不當以追補舊說爲辭。仍擧雅言所載心氣也物也一段。爲先師以心屬形而下之明證。重敎謂先師甞以神明爲心之當軆。以火臟精爽。爲心之所舍所乘。今以雅言此段言之。火臟精爽。固應屬之氣與物。所謂神明者。亦甞屬之氣與物乎。乃遍考全集諸訓。凡言神明處。例皆專作形而上。禁說形而下。其言神明合理氣者。只有二條編入雅言中。而察其話頭多少及註意輕重。則終是專作理者爲主爲本。遂疑其言合理氣者。亦似以理合氣說。如張子合虛與氣。有性之名之云。上重翁書中。亦嘗禀達此意矣。(卽戊子初秋書。)書發未幾日。旋自悔以爲先師神明合理氣兩訓。其頭面正當允合朱子遺旨。(朱子常言心之神明。有眞妄邪正。其有眞妄邪正。卽是合理氣故也。又言虗靈知覺。或生於形氣。或原於

性命。又言理與氣合。便能知覺。橫之縱之。皆神明合理氣之說也。)而後學區區計較其平日話頭多少註意輕重。而委曲解說。以致異於朱子。此大有所不敢者。卽地掃去前見。却表章此二條。依本文正解。爲先師說神明之正案。於神明而如此。則其於心字名位。亦有可以準例斷定者。於是始奉遵重翁指意。取上所言心氣也物也一條。並心是人身上一物一條。(卽答重翁書中語。)略附解說。置之前二條之上。爲先師說心與德物則之正案。而其解說中說虛靈知覺之當屬物。不敢直言先師本旨如此。而乃曰據朱子遺旨及先生所論神明合理氣之說。則當如此。乃尊畏謹嚴之意也。合此四條正案。爲學者遵守之地。則明德之眞體面目。益見其明彰。而心之有以理言。有以氣言者。亦可以隨文解意矣。神明之本分名位。旣得其平實。而揀別出眞而正者。卽可以當天理之主宰矣。至若全集中支節去處。容有一二偏重過當者。準此正案。斟酌調補。斯可以得其意而無不通也。文字旣具。進禀重菴講座。卽戊子晩秋事也。先生反復省覽。洞賜開允。於正文則追加一條。以極其趣。於解說則修潤字句。以彰其意。後幾日下手書。申明其說。仍言心說正案。旣無異同。不須更提。自是

四年之間。重敎上書及先生下答。不復有心說矣。至昨年春下書。微示更商之意。重敎輒仰扣其所以更商之端。則不復賜答矣。十月侍側。奉進正案本文。復叩其說。先生却言大意只是如此。豈容更有商量。因擧正案首段物則二字。反復發明之。言論明白。辭氣款洽。一如戊子秋。左右之人。莫不歡欣相慶。後幾日。先生下聖存書。云省老來見。心說歸一。臨死之幸。自今心說勿復提及也。觀其旨意。乃知其間此等人。以翻案之議。左右強聒。(觀來書所言。則可知高明亦在強聒之中。)或有所壅蔽。(來書所言未安之敎及責滎公詩。當在此時。皇悚皇悚。)而至此始洞然開釋。一刀割斷也。是卽先生講說之絶筆。而論心之决案也。如高明者於此政宜幡然改圖。思所以奉承旨意。不爾則畧存疑辭云前後異同。微意之所在。有不敢知。亦不失爲謹嚴寡過之道矣。今讀來書。又聞殯側諸人所論。則於先生口敎。一筆句斷以昏耗。於其手書。則同然一辭曰亂命。嗚呼。何其無嚴也。臨終之命。固斷之以昏亂。戊子無恙時所敎。亦可歸之以昏亂耶。高明徒知己所受命之爲嚴重。而不知人所奉敎之爲丁寧。徒知人不己從之爲可痛。而不知己之所爲。人復以爲如何也。甚矣人之不能反鑑也。要之異

日文集編定之時。戊子十月下重敎書。去歲十一月下聖存書二篇。若擅自刪沒。則百世之下。必有議其後者矣。千萬愼之。

重敎祭重翁文。屈指始終。從游年歲。三申勉旃。意在言表四句。去冬先生送重敎。發五十年交契。今焉永訣之語。仍勉勵晩節。辭短意長。含蓄無窮。故畧識其意如此。來示所謂爲師隱諱。不省爲何語。而那得突然揷入於其間耶。二李君祭文。歸重於文辭。此自是其人識見淺短處。初無加損於先生分量。若因相見。警發其未逮則誠可矣。而謂有異日不好事端。則未見其允當也。

梁景七日昨適來。共讀尊書。謂渠向來遇高明於雲潭。被問不佞心說。對云講說未甞參聽。只見其文字。有云良心本心仁義心之類。皆就形而下處。指其理爲主者而名之耳。高明聽之尋常。若無異同。(今來書中有言道心良心仁義之心。夫孰非合理氣者。特所主者理。故謂之理耳。執此對勘。宜乎其無異同。)今此書誦傳其語。乃曰本心良心仁義之心。都歸之形而下。而遺却指理而名之一轉語。殊失意脉云矣。重敎於去冬進侍雲門時。先生言兪致慶致書於余。言勉齋之於朱子。亦有立異處。此甚可駭。(雅言雜記論學卷。論尊畏先輩。

講明道義。兩行不悖之意。云勉齋朱門高弟。而致疑於師說者非一。觀於勉齋集可見。景善盖據此爲說。而立異二字。下得煞重。○雅言此段。今日吾輩政宜喫緊受用。乞加細省。)今來書乃曰兪書以爲勉齋甞謂朱子之訓。元不成理。便成別樣面目矣。傳述人言之難。大抵如此。以此推之。向來宋文好神明說云云。又經歷幾人唇舌。安得無訛誤耶。不佞平日對此君。未甞言及神明等說。假饒言之。必不至有此差異語矣。

窃有一事可奉叩者。雲潭襄禮祖道之夕。有人削黜兪致慶，崔永卨之名于受麻之籍。不知是何故。兪君若以前日上書中有妄言而得此斥絶。則罰過其罪。渠必稱冤。崔君則又未聞有此等事矣。若是挾私憾。乘時使氣。則凡同門而在座者。不應任其自恣。而未聞有以一言救之者何也。高明於此處之。必有其說。願聞之。此是人倫上大變節處。所關甚重。不合苟徇人情。一向含糊放過也。未知如何。

高明居則曰士君子立身處世。淑慝向背。是第一大節。吾不知高明近日所與合心共事。被外人聯名呼斥者。是果君子人歟。小人人歟若是君子而無疑也則誠善矣。如其不然而或是小人也。則寧不凜然而可懼乎。旣以身比同之。又以先師藐孤孫托之。凡師

門後事。一取决於其手而左右之。人無敢出一言以矯其非者。於高明之心。能貼然無事乎。自古未有狠愎回譎放恣無忌憚而能爲吉人者。又未有與不吉之人始終同周旋而能免大狼狽者。惟高明念之。病淹窮山。百慮灰冷。惟師門後事。不能不往來心曲。抱此耿耿。而顧忌鋒鏑。不能於高明一言之。是負吾師也。負吾心也。不得已有此言。惟明者擇焉。

來書布示聖存昨年春上重翁論重敎書。而詰之云前後事實。果如是否。盖欲令重敎與聖存對辨。以備兩造之案也。高明之堂堂自任以片言折獄之權。誠可敬服。但恐使之兩造者。或未能深得古人聽訟軆面也。且觀下文。又不待兩造之備而遽爲决案之辭。亦失之太快矣。老僕雖下劣無似。區區所執。自有本末。寧蒙累晻曖。以竢後之君子。不欲屑屑作對辨語。以决可否於一時之高眼也。惟明者諒之。

來諭末段。言今日甲乙之論。如不歸一。則異日必有不可勝言之禍。不識高明何爲出此言也。重敎心說。所守者華西先生正案也。所奉者重翁决案也。豈復有歸一之可言哉。(假令有未一處。豈可以甲乙目之哉。)其所與未一者。特高明翻案之議耳。然此其所以未一者。亦各有實

見所異處。只得虛心平氣。從容講磨。以俟識見之自開而已。豈可汲汲相強迫以取其苟合哉。所謂不可勝言之禍。盖言講說睽異之餘。必有情義乖激之端也。此有大不然者。昔華西先師之辨論明德理氣之分。其題目之所關。是何等重大。(愚謂講說所關重大處。尤宜虗心細商。不可遽起風浪。)而當時重翁言彼此之間。終必有戈戟之慮。則先生答書。歷叙往哲不以講論異同而損其交契之說。曰此皆公心大眼如靑天白日。磊磊落落。無些蔽隔者也。苟於講質之際。有些疑難。便生未安之慮。則未論其得失如何。其氣象䂓模何如也。(上條所言雅言一段。政宜喫緊受用者。卽指此訓。)今日吾輩苟以此心爲心。則雖終身講磨。豈復有乖激之慮耶。願高明千萬更思之。

答洪思伯(壬辰)

朴彦以書至。謹審比炎。尊軆興居崇衛。仰慰之深。重敎飮暍㱡㱡。無足言者。書中覆誨二事。並領雅意之所存。別幅長牘。重荷啓發之勤。感戢何可言。謹當洗心精讀。用時月之工。隨有所悟。討便奉報也。聞賢胤郞年今九歲。穎悟異常。奇喜奇喜。重庵先生氣脉所傳。惟此一兒。艶愛之情。尤不尋常矣。眞玄一丁。漫玆胎呈。下施之爲肄業之資也。喘喘艱此。伏惟神會。

愚窃謂千古說心。自大舜危微精一十六言始發端。理氣心性地位名分。已大定於此。爲學用工䂓模節度。亦莫詳於此。故朱子就加解釋。極費工力。盖將人道二字。剖判形氣性命。對立兩邊。則理氣大分。不可復易矣。其於心字。言心之虛靈知覺一而已矣。或生於形氣之私。或原於性命之正。而所以爲知覺者不同。則心者是合理氣。未揀別之稱。特以其所主而發者。是理是氣。而有人心道心之危微之分耳。精則察夫二者之間。卽就一心上。揀別理氣之工也。一則守其本心之正。卽於其所揀別之理。而持守之工也。聖門心學。只此兩端而已。區區心說。雖沒條理。而其大意則盖據此爲根本田地耳。伏希照察。

朱子答注長孺書曰。神靈二字。非所以言性。告子生之謂性。近世佛者所謂作用是性。其失政墮於此。不可不深念。又答陳才卿書曰。學者見得性與知覺字義不同。則於孟子許多說性處。方無窒礙。而告子生之爲性。所以非者。乃可見耳。觀此則朱子於神靈知覺之未揀別者。一例斷之以告子所謂生釋氏所謂作用。而戒學者不可不深念。區區每說神明虛靈知覺等字。未嘗不兢兢於此。亦望照察。

與洪思伯(壬辰至月)

卽玆陽復。尊軆動止百福。冬課在甚經。胤妙敎養有方。知向日新否。賤疾至秋少間。扶曳作雲門奔哭之行。閱月而後歸。餘哀尙未定也。向來垂示心說長牘。尙尊閣在丌上。轉看轉曉不得。良無一辭可以奉塞勤敎之意。甚矣頑石之難開也。日前李君敎仁來言。近造屛下。承示新舍六偉文。俾傳布鄙所。而渠手澀不能錄來。只誦道文句。大抵是諷警愚陋之辭。而語意斷續。無由奉實其曲折。不免有此提煩。幸命侍人。錄示其全文。以卒敎之也。病寒艱此。惟雅照。

李君便。寄示朱子語數條。深荷不棄。然未領其所以見示之意。盖朱子言心有不仁。心之本軆無不仁。此兩句。是愚陋平生執守之一大公案也。今所引諸條。一是此心本體無有不善之說。(諸條說心。有直著本字爲說者。有不著本字爲說者。而觀其指意。則其不著本字者。亦是指本軆而言。若謂凡言心者皆如此。則便不成理。而與心有不仁之言相戾。)而尋常諷誦。以爲無一毫可疑者也。何煩提示之如此。區區所未曉者。特高明於此必欲削去本體二字。只管說心無不仁一句。而遂廢省察揀別之工也。前後往復。不翅申複。而其指意之不相悉乃如此。宜乎其講說之愈見葛藤而無歸一之期也。浩

歎浩嘆。

李君又傳盛敎論魚公弼不合容貸事。此於鄙見。有未契處。重敎於去冬。趨侍凾丈。語及公弼事。下敎以爲渠若改過自新。吾亦不念舊惡。仍命重敎宜先一番招諭。重敎奉敎而歸未久。公弼作雲潭之行。歷入鄙所。重敎申責前事。觀其所對。則渠節節引罪。痛自刻責。以爲終身之戒。於是付上一書。道達其意於函丈矣。不幸其行後時。未奉面誨於易簀之前矣。雖然觀其對重敎引罪之辭。及其後與仁仲書。告先師墓文。則改過自新之實。明白無疑矣。渠旣改過自新。則爲吾輩地。亦不念舊惡。仰成先師之遺志。事軆當然。故已定議許受朋友之列。梁景七之結姻其門。亦以此也。若如盛敎必欲用一切法。以始終拒絶爲義。則先師在天之靈。豈肯以爲安乎。抑高明於其改過實迹。姑未及洞悉。則其爲此論。容或無恠。故其與仁仲書及告先師墓文來在書社者。玆並納去。幸細檢熟思而處之也。

與洪思伯(壬辰十二月)

李君範稷回。拜手書。具審軆度安勝。爲慰爲深。李君又能誦道多少誨語。其肆口喝罵。無所顧忌。與前李

敎仁所傳無異同。惟六偉之文。還收不出。不知何意。而句語四出。已藉藉人唇舌。顧何益於掩覆耶。高明忿懟不平之氣。形於往復書辭已久矣。而區區每虗心下氣。委曲以應之者。尙冀其或感悟也。今則蕭墻戈戟。樽俎拳踢爻象已著矣。只得斷以大義。遠避鋒穎。不重自辱焉可也。然念重庵先生平日愛重高明甚摯。臨沒猶眷眷。今又不能不垂涕泣而一言之。惟高明察焉。夫高明近日作氣張皇。按拄不得者。非此心理氣之辨乎。君子所貴乎談心性辨理氣者。政爲主理抑氣。以爲存心養性地也。今言談擧止之間。其尙氣如此。悖理如此。由傍人觀之。便似喪心失性人氣象。卽不問所論之得與失。其於吾存養實事敗闕。爲如何哉。若謂人之一心。是天地間萬化之源。其理氣名位。一或差誤。其流必至禍世道而殃生民。故不得不大其聲疾呼以救之。而他有所不暇恤焉。則此心理氣之辨。其來已久矣。舜禹授受以人心道心。明此心有生於氣者。有原於性者。而原於性者是本心。孔孟敎學以存亡出入。明此心有理爲主時。有氣用事時。而理爲主時是本心。程朱說治心之工。千頭萬緖。而語其要則不過省察持守二事而已。省察者不

敢自恃其心而審危微存亡之幾也。持守者必欲認取本心而加恭敬奉持之工也。是盖千古一轍。不易之正理也。吾東先輩論此心名位。退溪先生則謂心是理氣之合。栗尤兩先生則謂當屬之於氣。我先師華西先生則謂當斷之以理。盖謂理氣之合者。兼緫上下兩面立名。以意無所不包也。其屬之於氣者。且據下面實軆言之。以示省察之合有工程也。其斷之以理者。直指上面眞軆言之。以示持守之必有準的也。言各有當。相須乃備。學者於此一有所蔽而不講焉。則學問之工有缺闕。而流害於世道生民亦均矣。今偏執其一說而主張太過。以爲兄言心者皆理也。纔屬之氣。卽是天地崩摧。日月薄蝕之爻象。四夷亂華。禽獸逼人之苗脉。胡叫大罵。罔有紀極。觀其氣象。天上天下。惟我獨尊。往古來今。無所顧忌。吾不知其於世道生民所救者在甚處。而自己心法之得罪於聖人門庭則亦已大矣。若謂先師折衷。自有定本。爲弟子而有斟酌調補之論。是大罪也。故舍性命而力攻之。以盡隆師之道焉。則華西先生固是吾父師。而退栗尤三先生。獨非吾祖師耶。祖師之所未備者。旣以父師之言而補塞之。父師之所偏重者。還以祖師

之意而裁正之。有何可罪。况今所謂心說正案者。乃就先師平日議論中。揀取其平實周遍者。立爲正案。以調補其枝葉間小小參差。梳洗不盡者。尤豈有礙於隆師之道耶。先師晩年。與重翁論心說。每言朱子之改誠意注。退溪之改格致說。皆臨終前數日事。吾豈以老死爲托而緩於講質。又言今所未逮。與後人共正之。是何間於自行修改乎。此其至誠求是。大公無我之情。爲如何哉。區區所欲裁補偏重者。雖其權衡之未必得當。而其志則盖將奉軆此苦心。要使其說盡善全美。可以稽前聖而無差。垂百世而無弊也。斷斷血忠。可質神明。今於此而勒加惡名。旣目之以陳相。又斥之以尼尹。復擬之以黑水之禍。則是誠妄人也。吾於妄人乎。又何憾焉。盖亦無責焉耳矣。窃觀聖門講說之軆。心性理氣。大抵非淺學之士所可得聞。今老僕之妄欲窺測。誠極僭越。而高明之大言主張。亦或太早。故其末流敗闕。乃至於此。又况使席間周旋六七冠童。從傍效嚬。談心說性。俱曰予聖。上不究前輩大賢議論之本指。下不識知舊長老應接之恒禮。恣口肆筆。惟輘轢之是尙。則自此鄕里塾舍。新學後生遜悌退讓之風。將掃地而盡矣。亦豈細故也

哉。抑又有一說。往在　孝廟朝。嶺人柳稷等。上疏誣毁栗谷牛溪二先生。其斥栗谷則以認心爲氣爲大罪目。尤菴先生爲太學生製辨誣疏。明言此心本分名位。是氣而非理。彼徒竟被斥逐歸鄕。並尤庵醜詆罔狀。至今嶺外。自有此一派。世守稷論。言語文字之間。心卽理理卽心六字。便成茶飯話頭。見人說心有揀別本然之語。輒大加非斥。有形上何須說本然之詩。此其醜差沒倫脊。直是陸王一般見識。固無足深論。而其徒偶得先師雅言。驟見其中有主理言心處。與己相近。便聳然驩喜。推尊爲東方第一議論。殊不知先師固甞主理言心。而其論本分名位。有心之神明合理氣之言。則與其所謂心卽理理卽心者。不啻千里矣。又爲心與本心揀別之論。則與其所謂形上何須說本然者。亦相南北矣。區區始欲著說辨明之。旋念正案一篇。大義已彰。固不必與彼切切較同異然後爲足。故遂止之矣。不意高明收取師門講稿及近日同門往復之籍。專使詣彼門。受題判之辭。廣布遠近。以爲徵信師訓之計。近又聞有藉彼聲勢。以嚇異己之言。嗚呼。何其不思之甚也。重翁少時游洛下。外人往往以時輩緖論。詆先師心說。重翁常高大聲

氣。以發明其不然。高明想亦稔聞其話頭矣。今安忍自取師訓。趨附於彼。以實外人虛喝之言哉。重敎自聞此言。心窃痛惜。不能定情。以爲高明前後作用。原其設心。盖亦出於明理尊師。豈不是善意。特緣中間爲麁心客氣所纏繳。顚倒迷亂。跌此荊棘之塗。欲明此理而不能明。反使此理掩翳薄蝕如此。欲尊其師而不能尊。反使其師蒙受汚辱如此。寧不寒心哉。千萬不自量度。妄爲高明今日計。莫如將理氣心性等說。權行倚閣。且就自家心軆。厚加調治之工。消磨了多少反側心。按伏了多少屈強氣。積累到三五年。自覺胸次分外寬平時。乃取前日講說。徐觀一下。則或有犂然穿穴。赧然悔耻之端矣。政使不能遽及於此。自家本領。自不失爲忠信謹愿寡罪之人。不止爲今日之路德章也。高明其肯圖之否乎。高明之於重敎。相視如燕越。而重敎之於高明。尙眷眷爲之謀如此。甚矣其愚悃之不能自裁也。謹具狀奉報。恭惟垂詧。

所諭魚公弼告重菴先生墓文中小人心膓四字。先生答伯賢書。論柳基一代崔台草心說長牘諸般慘毒語。有此敎。(此時柳於丈席前。對衆人明言未甞草此書。故先生爲之發明云若使聖存實草此書。則直是小人心腸。今賢草此書之恠。彰露無隱。則四字罪目。是著題斷案語。)故引而爲

說矣。向來崔舜命諸度長書。皆引重此語。爲着題斷案之明訓。(舜命之意。則不但長牘中慘毒語。爲小人心腸。丈席前誣告語。政是小人面目。)京外士友無不稔聞。高明獨以爲不知而欲往探于恒侍之人。不省所謂也。

答柳基一(乙丑二月)

　古禮祥月便禫。故雖有分言祥禫之祭。而例以祥包禫而言。禮曰孔子旣祥五日彈琴。十日成笙歌。是二十五月而禫也。魯人有朝祥暮歌者。子路笑之。夫子曰責人已甚。然又曰踰月則善也。然則二十七月而禫之制。從何始耶。此乃後賢損益之義。則其於先王制禮。不敢過之訓如何。

士虞記曰中月而禫。中月二字。鄭氏則訓作間月。王肅則訓作月中。以文考之則皆通。以證言之則如雜記父在爲母爲妻。十三月大祥。十五月禫之文。是鄭氏之證也。如檀弓是月禫。徙月樂之文。及來諭所引之類。是王肅之證也。二說皆不爲無據矣。特歷代多從鄭氏說。至宋朝律勑亦然。故溫公書儀及朱子家禮皆從之。盖從厚從周之義也。然其論禮意。則二先生皆以王肅說爲是。此其折衷之意。必有所在。而顧其爲說。獨引檀弓以爲王肅之證。而不言鄭氏之有

雜記之證何耶。尋常疑之而未能釋然。故反以奉禀焉。(溫公說朱子說。詳見家禮附註。可考。)

　沙溪曰。沐浴用香水。五禮儀君喪用之。僭不敢用。從禮經用潘汁可也。(沙溪說止此。)喪大記沐粱。大夫沐稷。士沐粱註。君與士同用粱者。卑不嫌於僭上故也。然則香水大夫雖不可用而。士猶可用乎。

沙溪用潘之說。別嫌反本。兩美俱全。恐未可改也。至若喪大記君士同沐粱之義。尋常求其說而不可得。盖據士喪禮沐稻之文。則此云士沐粱之粱。安知非稻字之誤耶。鄭註謹嚴。不敢起疑。及此乃有卑不嫌僭之說。孔疏又疑與士喪禮沐稻不合。則乃謂天子諸侯之士有別。恐皆穿鑿而未見其必然矣。

　遂菴曰五代祖喪。宗孫似當承重云云。

五代孫承重當否。先輩多從遂菴之訓。盛論恐已得之。第讀陶庵說。或考或妣若先歿。則其神主當遞遷於最長房。其生存祖先。亦同移養於親屬差近之子孫。此一段又不勝滋甚之惑。盖五代祖考若生存。則自當爲一家主。而其以上四親之主。皆享主祀。以下四世之主。當在祔位。豈可以五代孫爲家主。而行祧遷移養之事。且或考沒而妣存。則其考位雖不免行

祧。(此恐當別奉。以終其配之身。而不敢質言。)而其生存之親。尙是一家之尊。豈有移養之理乎。揆以情理。節節未安。恐或出於初年未定之論。

　朝祖。亡人若是支子。而其父祖曾高廟。各在其所宗之家。則當先朝高祖。以次而及於禰廟乎。抑只朝祖廟乎。禰廟乎。

旣夕記疏。上士二廟。則啓日朝禰。明日朝祖。又明日乃葬。據此則當先近後遠耶。但異宮朝祖。極涉難安。尤翁有兩訓。一則曰祖廟若在一村。何可不朝。必路遠。不得已闕之。一則曰異居者朝祖。窃恐難行。具由並告於廟與柩。今欲行之。只得從下說耳。

　大宗服齊衰云云。

喪服記疏曰。宗子期親。服齊衰期。自大功親以下月數。雖依本皆服齊衰。又曰無問大功小功緦。皆齊衰三月。旣葬受服。乃始受以大功小功衰也。

　梁處濟問宗子母在。則不爲宗子妻服何也。南溪曰。喪服疏曰宗子主祭。母在年未七旬。母自與祭。母死。宗人爲之服。宗子母七十以上。則宗子妻得與祭。宗人乃爲宗子妻服也。(疏說止此。)宗子母七十前。宗子妻不得與祭乎。宗子母七十後。乃爲宗子妻

服。則又不爲宗子母服乎。似甚未安。盖舅沒則姑老。授祭祀於子婦。故張子曰。宗子母在。不爲宗子妻服非也。東酌犧象。西酌罍尊。須夫婦共事。豈可母子共事也云爾。則其劈破疏說之非也極矣。南溪之取證於疏說者。抑有的礭之明見耶。服與不服。若別有他義則可矣。以與祭不與祭爲斷。恐不必然矣。大抵爲子婦服。必降一等於子。則旣爲宗子服三月。其於母妻無服似好。而未敢妄議矣。

儀禮。丈夫婦人。爲宗子宗子之母妻。齊衰三月。子夏傳曰。宗子之母在。則不爲宗子妻服也。此與爲適孫朞條所謂有適子者無適孫。孫婦亦如之(亦子夏傳文)者。同一義也。疏說及張子之訓。皆未敢遽從。盖職事可老而傳。名與服不可老而改。惟死而後可改耳末段。疑亦未然。旣以尊祖之義而敬宗子。故亦以服祖之服而服宗子。服祖而考妣不殊。則豈可服宗子而異其夫妻耶。禮意似然。未知如何。

　出母嫁母。似無差等。而先儒多以出母爲重而嫁母爲輕。盖以出母見絶於父。又有父之嚴命。嫁母不見絶於父。而又無父之嚴命故也。然母旣嫁則是自絶其夫。見絶與自絶。均是絶也。焉有輕重之

可分乎。服制之不同。恐亦未安。未知如何。

出母嫁母輕重之說。本出朱子語。盖均是自絶。而分則有差。來諭所謂見絶不見絶。有無父命之分。爲其子者如何不論也。但朱子謂禮於爲人後者。但言出母之無服。而不及嫁母。是亦擧輕以別重。而見嫁母之猶應有服。(朱子說止此。)而今考家禮。爲人後者爲出母嫁母。一例無服。沙溪先生甞疑其不同矣。然細考語意。特當時只論禮意如此。家禮則恐或從時制立文。未知然否。來諭中輕重字。與朱子所指不同。東檢如何。

曲禮曰凡非吊喪。見國君。無不答拜者註。吊喪而不答主人之拜者。以爲助執喪事之凡役而來。非行賓主之禮也。故士喪禮。有賓則拜之。賓不答拜是也。士見本國之君。尊卑遼絶。故君不答拜。按此章前段云大夫士現於國君。君若勞之。則還避再拜稽首。君若迎拜。則還避不敢答拜。據此則現君不答拜。似當以現君者言。本註君不答拜之說。恐誤矣。盖吊喪不答拜。旣以吊喪者言之。則現君不答拜。亦以現君者言之。其文理始相承。而於義爲順矣。未知如何。但吊不答拜之禮。今欲行之。有駭

俗見奈何。

現君不答拜說。盛辨切當。不容更贅。吊不答拜。此似是成服前拜賓時儀節。而今家禮拜賓一節。刪而不擧。盖朱子損益之義也。

　三年內無參神。至於禫祭。當有參神云云。

家禮禫祭。出主後只云主人以下哭盡哀。則是亦無參神拜矣。盖喪中無參神。以有常侍之義。此固沙溪之訓。然左右推究。終未釋然。如父母生時獻壽儀。其先再拜。卽參謁拜也。據此則其不以常侍而無參拜可知矣。且旣以常侍而無參神。則其有辭神。又何義也。象生旣撤。則宜無常侍之義。而今禫祭猶無參神。又何故也。更乞博詢回敎也。

　南溪曰。吉祭當以仲月爲主。若三月禫祭。當行於五月。愚伏沙溪尤菴皆謂不必待仲月。當何所適從。且遂庵曰。吉祭不可行於閏月。此固正禮。然如三月行禫而有閏三月。則愚意只從踰月之制。行於閏月。而又別行夏祭於五月似好。未知如何。

華西函丈甞云禫月若在季朔。則亦當於是月行吉祭。以過時不祭故也。此與諸先輩之訓雖不同。而其義則甚精。恐當從之矣。閏月行吉祭云云。來敎似亦

有理。盖仲朔固是時祭本月。而有故則或行於季朔。推此則季朔若又有故而有閏月。則亦當行於閏月。要令不過時而已。况三年廢祭之餘。情理爲急。尤不應避閏而過時矣。

　有後不斑祔云云。

有後不班祔之說。南塘嘗力主之。今所引南溪云云。無乃錯一溪字耶。窃甞究其意。盖曰庶子庶孫若有後而死。則雖父祖爲主。而其神主當自奉於其私室。今士大夫家多遵用之。以張子子不私其父。不成爲子之訓觀之。恐合情理。但於古經。無可據耳。

葬後朔望奠。尤菴曰當一依初喪儀。龜峰曰用祠堂章朔參儀。而惟參神之有哭無拜。辭神之哭奠之一哭。用三年中禮。二訓似有異同。如欲用之。當從何訓。

葬後旣祭以祭禮。則似亦當奠以參禮。然家禮不別立文。則有涉義起。故尤翁一依初喪之儀。盖謹嚴之意也。

　墳制云云。

古者墳有四制。若堂者。四方而高也。若坊者。上平旁殺而南北長也。若覆夏屋者。旁廣而卑也。若斧者。上

狹如刃。故俗謂之馬鬣。盖上三者。用力多而難成。此則儉而易就。故夫子從之矣。沙溪所稱馬鬣。與本制少異。豈未及細檢耶。

　祖父母喪。脫服後素服黑帶。愚伏沙溪尤菴皆許之。然黑帶又似駭俗。着素衣素帶如何。

玉藻曰縞冠玄武子姓之服註。父有喪服子爲之不純吉。武用玄是吉。縞冠用是㐫。諸先生素服素帶之論。豈有本於此耶。然今從俗純素。恐亦不害爲從厚矣。

　父在爲母心喪者。至二十七月之期。或丁或亥。以吉祭設行。旅軒許之畧行哭禮。存行禫之義。尤庵許之。而陶菴曰設位亦恐未安。持心制以終禫月。禫月旣盡。來哭於基前除之。似爲穩當。從何爲得。

三年喪禫服。旣無哭除之節。只因常祭變吉而已。則心喪禫服。獨行哭除之禮。恐未必然。便覽云若是祔位而無吉祭者。則當於禫祭後月朔。參而服吉。此盖兼父在母喪祖在父喪者而言。於義似已允當矣。然其下又參入哭除之說。豈從厚之意耶。

　禮云爲生父母喪。奔則三袒。不奔則一袒。願聞三袒一袒之節。

儀禮奔喪。父母喪。奔至家三哭皆袒。盖就位卽哭。明日又哭。再明日又哭。以象小斂大斂時。此三哭也。若未得行爲位。亦三哭皆袒。朞以下則奔喪三哭皆袒。不奔則始聞哭而袒。明日則否。

　出後子不得已主生父母祭。祝辭以伯叔父母稱之而自稱從子。則於生庭祖父母。當何以稱之否。

尤翁以爲生祖之服。與伯叔祖之服旣不同。則不可冒稱伯叔。只得稱生祖說。見大全附錄。

　生父母題主。近世多以顯本生考妣。雖入俗眼。而禮無明文奈何。

生親屬稱。古經無明文。故朱子固常依伊川伯叔之稱。而又却謂亦未允當。尤翁亦甞謹守伊川之訓。而晩年乃云伯叔無心喪。而本生則有之。此是與伯叔不同處也。然則所稱亦當稍異耶。今按生親之於伯叔。非但心喪有無不同。如帝王家絶旁期。而猶服生父母期。此服之有無。亦懸殊也。然則其稍異之稱。當如何耶。生祖屬稱。旣許用生字。則近世稱生父者。亦不至全無義意耶。盖伊川濮王議中其從實稱號處。固已云所生父。其後孝宗入宮。議秀王稱號。汪公應辰定爲所生父。而朱子未甞非之矣。

陶菴曰。按家禮。墓無他石物。只有小碑。後人尙文。欲侈大而後已。故貧不能備者。只設床石等物。而碑則闕焉。甚失輕重之義。盖以碑爲重者。重其表銘也。近來多於床石前面刻表。似甚便好。從俗何如。

床石刻表。雖賢乎已。然終覺猥褻。若欲營造。不若捨俗從禮之爲正耳。

　地灰不可不用云云。

甞見一堪輿人。云不問地理如何。穿壙至九尺以上。多用石灰。上下四旁。堅築無罅隙。能免地中諸害。此與禮意暗合。今不拘云云。直用此法。豈不善乎。若又並用家禮炭末之法。更佳矣。

　孟月行吉祭。仲月又行時祭。尤庵旣許之。愼獨陶菴不許。何所適從。

吉祭不過喪畢後初行時祭。故其祝文以祗薦歲事爲辭。孟仲兩朔。疊薦歲事。恐無其意。愼齋說。恐爲定論矣。但若從華西之訓。季月行禫者。仍於是月行吉祭。則永無孟月行吉之時矣。

　喪中受徒。朱子呂東萊黃勉齋旣行。則猶爲後學之可據乎。就師友講學亦然。

禮父母之喪。旣葬與人立。君言王事。不言國事。大夫士言公事。不言家事。夫學者之講學。與君言王事。大夫士言公事一般。豈有全廢不擧之理耶。但須稍從省略。不可開筵行禮。一如常時之儀耳。東萊以喪中受徒。見責於象山。未知常時儀節果何如。而其門人陳剛喪中。輒以書先通名於朱子。論說文字甚張皇。此則恐有所未安耳。

　廬墓者朝夕哭省有拜。尤菴同春皆許之。而南溪獨謂一日再次行拜。殊未安。從何爲得。

南溪又却云省墓者朝夕行拜。亦當身在外。不參几筵上食。則情禮不得不然。此當是歸宿之論。

答柳基一(乙丑十月)

承手墨。謹審愼節彌留。症情不輕。遠外驚悶。未易名言。然此係一時外祟。診治有方。當不日復常。切望寬心舒氣。無至過爲深遠之憂。却恐欝悒內積。反添一病也。所諭縷縷。足以仰見平生之志。窃計同門游從。立志之早。向道之勤。罕見倫比。天相斯文。仁者必壽。此理甚明。愚有所恃而不恐也。然嘗聞之。聖門敎人。其端有二。曰持其志。無暴其氣。其節度又不過曰勿忘勿助長而已。窃見尊者立志太銳而有不量力處。

向道太勇而有近迫切處。姑以今日病源言之。急於反面而涉川沒肩。困於程課而力疾達夜。是皆過中失當而反害於理。是則不敢不奉勉。切幸十分加念。永以爲戒。則一時所愼。安知不爲平生爲學之大助也耶。

與柳基一(丁卯五月)

久不聞動靜。伯氏丈左顧。伏審堂軆康旺。尊者所愼亦輕安。慰喜無量。人生氣血。自有多少分數。陰陽須均適。始得全安。若以過剛之姿。用意又過苦。常失和平。積之之久。豈不生病乎。道理自是平鋪放着。非迫切局促。所能軆得。只如理會文義。不厭詳密。然亦須先領其天然自在底大軆面勢。讀來讀去。漸覺愈深愈高。豈容着毫毛氣力。鑿之使深。亢之使高也。程子所謂聖人必不害心疾。政謂此也。此意前已奉稟。更望加意焉。惟如此然後。濟之以醫藥。始可收功也。

答柳基一

　朱子贊康節曰。手探月窟。足躡天根。月窟必言手探。天根必言足躡。何義也。

先天圖。月窟在上。天根在下。

　靜庵先生司紙後應擧。恐是別㨾出處也。未知於

義理。果十分穩當耶。

靜庵先生初年。盖專心內脩而無意於仕進。及以卓行薦爲司紙。乃嘆曰。我不求爵祿。而乃有是除。寧赴擧出身。以事　聖主。遂應擧。盖國初選用儒者。例授蔭官。極不過六品。而時人視之以榮顯。先生之意。盖曰與其虛縻異恩而實無行道之望。寧俯就常格而可進行道之位也。據其迹則雖若打乖。而究其心則未始不平實也。未知如何。更冀商敎。

　退溪先生晩年退守。豈有甚見幾。知時不得不爾之義。而後人未及細商而有不備之論與。伏乞究敎。

退溪先生晩年出處。觀其所著靜庵行狀論出處一段。可見其大意。後人之知先生者。必以此爲言。其不滿先生者。亦以此爲言。若謂外此而別有精義之所存。則非淺見之所能及也。更告垂諭。

　贊栗谷先生者。言必以不由師承。洞見道軆爲先云云。

此段所論首尾皆好。但中間遣辭處。頗涉唐突。如宜師退翁而未及之云及殆非時運所關耶云云。恰似老成先輩評斷後輩人氣象。此爲未安。更宜檢省。盖

求道時講疑之軆。與得道後立論之軆。自不同也。

　金本菴曰。吊惟主人拜。父在爲喪主。則雖死者之長子。亦敢拜賓云云。

父若卽位拜賓。則子不敢從拜。魯季桓子之喪。衛君來吊。哀公爲主。拜於東階。康子從拜於門右之位。孔子猶譏其二主。推此可見。

　語類曰。意不誠底是私過。心不正底是公過。敢問何謂也。

意不誠。是人鬼未判時事。故謂之私過。意誠而心不正。是陽界上差錯。故謂之公過。

答柳基一(戊寅)

答慰之禮。原狀已具。聖存與我不相見。三年于玆矣。家兄之喪除服前數日。忽奉慰書。纔省封面。人情不能不悲且喜。及啓讀則乃謄送禮書慰狀式也。其所以不能來慰之由。則以廢蟄待罪四字塡書之。此雖慰狀。卽是告絶書也。夫聖存旣常置身於淸快無過之地。豈復有所謂罪乎。無罪而言待罪。是欲使我往謝其罪也。第念區區妄改疏首之罪。向旣自引。無以復謝。特高明不之赦耳。其餘所數諸罪。至今反躬自省。未得其實。無其實而誣服。性所不能。且雖高明。亦

豈以此爲快哉。然則所謂廢蟄待罪者。將何時而可已耶。死喪大故也。而執此不相見。則永不相見矣。抑無乃不相見爲宗旨。而廢蟄待罪。特其執言之端也耶。政使黽勉相見。决知其無好顔。而前此猶幸其一來者。盖欲因此傾肝倒肺。垂涕泣而道之。庶幾或開其迂曲昏黑之見。而置其身於眞箇淸快之地也。今而後乃知其無可望也。然有一說可奉報者。朋友以義屬者也。其向背分合。當一於直而已。今高明之於我。執其迹則絶之已久矣。而猶常曰我未甞絶也。觀其志則疾之已甚矣。而猶或曰我未甞不愛慕也。至使其所與遊者。皆有依違前却徊徨左右之態。直是令人愁悶。此何道理。此何氣象也。窃原其意。盖爲前日區區虛名所拘束。不欲其先犯手勢也。重敎雖殘劣。不直一文。豈肯蒙羞忍耻。久作人喉舌間吐呑之物耶。今日一書卽所以示絶也。願高明執此爲案而快决去就也。萬一異日天誘高明之衷。能悔過自新。爲光明正大人。吾當倒屣而往迎之。不以今日之絶爲念。若終然是今日柳聖存。則設或苟然一來。吾當拒門而不納矣。愼勿虛枉而徒取辱也。二月十七日。重敎追書又拜。

答柳基一(己卯十月)

向日之拜。旣慰且愴。久而不能忘也。卽奉惠翰。謹審初寒。侍軆崇福。知欲聚花山講業。深所慰喜。更望於治心理性之工。益加勉勵。要使此心常在平實寬大之域。漸次有銷螎査滓之日。則所講許多義理。自有湊泊凝固處。雖欲復亂。不可得也。朋友之相愛者。皆相賀吾友之自新。而又不能不以頻復爲慮。此非過慮。良以性氣之難革。古人之通患。不敢獨於吾友而厚望之也。願座下深念此過慮之意而百倍自力也。

與柳基一

伏承尊伯氏丈奄忽喪逝。驚愕何言。平日常慕其孝友忠厚之德。故尤不勝悼傷之情也。近日事哀恫普深。而窃聞賢友與仲玉兄處得甚正。殊用敬服。

答鄭季貫(一鉉○戊辰冬)

　伊尹治亦進。亂亦進也。孔子則曰危邦不入。亂邦不居也。然則伊尹出處之義。有欠闕耶。

伊尹出處。與夫子出處。固有不同道處。但所謂亂亦進。亦以撥亂反正爲心。則與徒然入危居亂者。自不同。

　有生之初。有禀德於天。有生之後。有心得之德云

云。

所得乎天之德。人所同也。行道有得之德。賢智所獨也。學者於其所同。知不可易。於其所獨。知所當勉。

答族姪玄五(圭錫○辛未正月)

示諭把持放心。愈見其苦而未有一步之進。討索章句。愈見其塞而未有一班之明。此見別後用工不置之實。甚慰所望。若愚陋之於此兩言。其所患殆有甚焉。况今神精銷鑠之餘。雖欲出一言以助其不逮。顧可得耶。抑有一焉。盖持守講討。是內外交修之方。聖門爲學。實不外此。然亦或有依此用工而苦不得力者。此是其人性氣元來凉薄。或漸染習俗之久。根株受病爾。此須先就日用彜倫之間。且據見在知識。猛下力行之工。皷發善端。接續呵噓。醞釀肚裏多少熱血然後。從而加持守講討之工。則方見根株之日益深固。而枝葉之日益暢達矣。朱子敎人。常令先從事於小學。以爲格致誠正之基本。而至其用工則又必以明倫爲主。政此意也。左右試察其理而加之意焉。則當自有得力處矣。重敎頑忍不死。奄見歲新。觸物傷痛。五內靡潰。盖不能竭力致養於逮事之日。而徒朝夕號慕於永違之後。悠悠穹壤。將復何及耶。凡其

父母者。當以此漢爲深戒而盡愛日之誠也。

答魚公弼(允奭○壬辰二月)

斯文不幸。重庵先生奄棄後學。慟哭慟哭。將以何說相慰耶。伏承手狀。具審尊季父府君尊季母孺人相繼下世於一月之內。又未幾日。遭令從氏喪。不知德門㐫禍。何故荐疊至此。仰惟親愛加隆。悲慟沉痛。何以堪忍。敎去冬雲潭往返。受傷殊甚。奉計不能再強。只在家受麻。令毅兒替往奠酹。情禮都缺。益不勝哽塞。執事前行齎誠竭力。竟不及面。遺恨當復如何。最所可憾者。旣不及面。則猶可以慟哭伸情於靈几之前。而乃爲喪側人所拒。不得遂焉。旣不得入哭。則又可以爲位一慟於大門外聲相聞之地。以通幽明之情。而倉卒罔措。亦不及此。且是行也。旣專爲待罪請罰而不及時焉。則自合有一番文字。暴陳其自新之實於喪側諸人。而亦闕焉無事。豈非大失措耶。往者不可諫。將來尙有善補之道。愚意俟襄禮旣畢。宜更進具告文。一慟于斧堂之前。仍就仁仲廬次。備陳情實。涕泣求解。萬一得解。則遂詣靈座。伸誠如禮。政使終不得解吾之所以自改其過之實及陳情於神明者。庶可以仰答先生開路自治之至意矣。千萬力圖

之。第其告文。宜極意審愼。又就質于同社諸賢。精於辭理者。無至如前妄發也。

答姜景夏(健善○甲戌十二月)

重敎謹復復齋大兄座下。重敎歸自仙鄕。戀德馳義。盖未甞一日而敢忘。乃者都生之來。獲拜夏秋以來三度惠書。問訊啓告。情溢辭表。始知吾兄於重敎。亦未甞遐棄也。感戢之至。不省云喩。惟見屬踰分。至以不敢當之稱加之。則重敎之醜劣無似。吾兄固以察之明矣。胡爲而出此言也。惶惑瑟縮。直欲鑽地而入也。吾兄若取其悃愊而欲聞其忠告者。請亟去此誤禮。俾得安意自托於遊從之末。則重敎曷敢不竭忠罄愚。以效朋友之職也。千萬無任祈墾之情。垂諭黨論向背之說。此見吾兄心公眼明。勇冠今古處。雖以東萊先生之賢。當放出一頭地。如重敎之愚。安能出一辭以贊之哉。然感下問之勤。又不敢終於泯默也。嘗窃念之。凡論古今人邪正。要其極致。則當各就其心術微處。考察其立本如何耳。然此非初學淺見所可容易議到者。又况彼此傾軋之久。傅會搆捏之論。縱橫一世。又有足以眩惑人耳目者哉。第有一事大彰明較著者。春秋尊華攘夷之義。實天地之本心。而

生人之大情也。朱子繼往開來之學。乃質鬼神無疑。而竢百世不惑者也。尊此信此而所造有淺深。不得盡爲大人者有之矣。未有慢此侮此而能免爲小人。而不陷於夷狄禽獸之類者也。學者立志之初。先立得此箇見識。如南北晝夜之不可亂然後。試推而考之於前人。則其見於德行事業之著者。在所當向與在所當背。不待辨論而自明矣。向之之專。則其心術之微。立本之正者。日見其可服而親愛如父兄。自不能已矣。背之之久。則其心術之微。立本之不正者。亦日見其可醜而憎疾如仇讐。不能自已矣。於是乎吾之好惡。始極其本然之正。而吾之德業。不患不到高明光大之域矣。願高明加之意焉。心有以氣言。有以理言。此有尤菴先生定論。而考之朱子之言。二者皆有明證。盖心之爲物。語其本然之妙則是理也。語其所乘之機則是氣也。其用也。有理爲主而氣爲所役時。有氣爲主而理爲所拘時。是以隨其所指而名言不同。若不分地頭。一言以槩之。則謂心是氣者。固無以見帥役本末之所在。而曰心卽理者。又無以察眞妄邪正之相混矣。執此而究之。則朱子諸說之所以各有攸當。與夫陸王二氏之說之所以爲詖辭者。庶

可以領會也耶。精微之旨。非淺陋所敢輕議。姑誦平日所聞於先師者如此。更冀熟思而深軆之。反以見敎也。比日陡寒。伏惟尊侍軆神相百福。近思工夫。今到何編。遠閙就靜。專心致志。當有多少眞趣。時以緖餘波及一二。以警此昏泄。千萬爲禱。重敎入冬來。得都君相守。朝夕相長。不至全然無事。今忽告歸。殊使人惘然也。奉際未易。更祝努力進業。卓卓爲士友之所倚重。不宣謹拜。

答姜景夏(乙酉正月)

別紙所諭。深荷見念之深。然窃念之。吾輩自　國家和事大成以後。據義自靖以身殉道八字。便是一大義諦。區區於向來引罪請勘之章。旣盡言不諱。以著其實跡。則從玆以往。豈復以出言議事。進身服勤。爲己職哉。(因引罪免職而言及時事。是不得已之一例。若以職名自居而出言進身。則恐非廉義之所可安。)尤翁常言。人臣事君。守身爲上。報恩次之。能守其身。卽是報恩。政謂此也。時義有可明。則著書見志。亦足以暴白天下。時變有罔極。則閉門守節。亦足以樹立人紀。此卽所以報答國家培養之厚恩。何必打破其所守之大防而後。爲盡分哉。來諭引先師丙寅奔問之事。此恐察之有未精。今日之與丙寅。　國論

向背。　朝廷面勢。便如晝夜之相反。使先師而見今日。則雖在夙夜奉　公之餘。亦當掛冠去國。被髮入山。决不肯與穆胡竹奴輩。比肩周旋。上下其論。况起自草萊。呈身其間。以求同其休戚哉。大抵事父與事君。雖曰一致。而主恩主義。自有其命。同一臣分。而市井草莽。又有其別。同一草莽。而在平時以廉退爲義者。與値世變以自靖爲義者。又各有其軆。若以一例求之。豈所謂隨時度宜。易地異處之道哉。迷見大槩如此。更冀深思而再敎之。

與姜景夏(丙戌八月)

皇天降灾。厲氣火烈。幾空半國。固知人事有以致之。而哀彼赤子之無知。獨何辜歟。龜蟄巖穴。第深悚懔傷衋之情。謹詢此時。尊軆侍奉無損度。貴鄕諸士友安否各何如。面面懸想。不敢食息少弛。重敎眷集幸姑遣免。峽裏死亡。不至如城市都會之甚。而日聞所不忍聞。亦不可數計。新進同志相失者有數人。一念慟悼。尤不能爲懷也。世變一節深於一節。不知一線陽道畢竟寄着在甚處。五百年　祖宗培養之澤。諸老先生至誠倡導之功。政宜於此日著跡。而環視域中。未有十分可指擬之地。寧不慨然哉。今亦不敢分

外厚望。只是識三綱之重四維之大。辨夷夏之別人獸之判。能植身於物表。不爲狂瀾之所倒。如此等人多。亦可以維持聲勢。互相警策。作守夜之明燈也。心礭二公之亡。久益慟惜。有捐百身起九原之思。繼其後負漢南重望。有吾友與伯三數人在焉。千萬勿自輕。益思所以自強也。吾友確乎不拔之志。固平日所敬服。然亦須用涵養之工講磨之力。有以培壅而展拓之。乃可以任至重而致之遠。顧所處窮阨。百憂拂亂。常患不能聚精會神。自充其所志。不知今年經歷復如何。至誠所到。鬼神或爲之放開一路也。伯三才高氣壯。亦下代難得之傑士。年來留心上達。所造已見其精深。深爲吾黨之幸。但其議論之間作爲之際。頗尙奇逸。至如文辭字畫之微。亦欠正大平實。不類聖門學者氣象。此可以觀將來成德之偏正。左右或已從容䂓之否。望之深。故責之備。不妨一此示紙。俾鑑其苦衷也。賤子衰朽日甚。年方五十五。便似七十人氣候。然耿耿一念。惟在此事。有舍命向前之去。所恨左右少强輔牽挽之益。不覺日就頹闒。若得山外名勝如吾二賢者。以時寄聲警策。則當喚醒心目。勃然有生意也。重翁三月間。自漣川轉寓永平之雲潭。

夏間一承安候。其後追聞時疾亦入其鄕。方大作恠。政爾躁欝也。

向來伯三以心說見示。畧據鄙意供對。尙未得報。而其間區區更改前見。今方草記其說。未及斷手。早晩當一奉覽。至若前對云云。皆不必枉費辭說。致勤砭討也。此意幸望傳布于此公也。

答洪穉絅(在文○丙子七月)

示諭多少。足見勵志向善之意。然由重敎觀之。猶涉泛濶。未有喫緊下手處。更宜十分加力。嚴立課程。每日講一經訓而軆之於心。修一禮文而措之於身。一步緊似一步。遇有解不下行不去處。乃持向人誠實相問。不明不措。要之於身於家。吾之所以異於夷狄。與其所以異於禽獸者。截然有定形。更不爲邪世之所亂。方是眞實學問也。氣運極否。陰邪滿世。大道之將墜。凜乎其可懼。日俟善流之興。如饑歲之望苗於田也。窃意天地之情。亦應如此矣。萬望磊落自拔。當仁不讓於師也。重敎自入此山。與嶽靈水神脩盟。牢守思不出位之戒。而有人傳山外事。胸中輒勃勃不寧貼。竟夜不成睡。豈亦四有所之類耶。遜志湖南之行。何日當返。一雨一風。皆關情也。

答洪穉絅(戊寅秋)

所示以剛明兩言自修。此意甚善。所以警昏惰者亦大矣。剛柔明暗。此是吾一心上剖判陰陽處。君子小人决於此已矣。可不懼哉。孔子敎人入道不過曰擇善固執。孟子自言造德。不過曰知言養氣。此皆明與剛之事也。盖以天資言。則剛爲質而明爲用。未有不剛而能明者。以用工言。則必由明而致剛。其不明而剛者血氣也。非實德也。此擇善知言之所以居固執養氣之先也。然明與剛之爲可貴。夫人皆能言之。亦不可謂全無所事而能收功者甚鮮。以用力不切身也。區區於近日因有所懲。(指南北二人。)思得兩語云凡能照物者。未足爲明。惟能自辨其惑者。乃爲明之大。能制物者。未足爲剛。惟能自修其慝者。乃爲剛之大。方發憤願學焉。而力有所不逮也。願高明加之意也。

答洪聞叔(在鶴○戊寅十一月)

示中庸首章章句之說。經文此節。上言隱微下言獨。其實非兩般地頭也。故章句旣訓隱微以暗處細事。又訓獨字曰人所不知而己所獨知之地。而因以通釋之曰幽暗之中。細微之事。迹雖未形而幾則已動。人雖不知而己獨知之。跡雖未形。幾則已動兩句。正說隱微之

所以莫現莫顯也。人雖不知。己獨知之兩句。引上文獨字之訓而覆解之。以示獨與隱微之非二事也。下文兩此字。乃合而言之。而上此字主言隱微而獨在其中。下此字主言獨而隱微在其中。盖註體不得不然也。來諭以理言以心言。恐別是一說。亦不妨帶來看。但非本文正意也。更檢之爲望。中庸四大節。亦當以章句所定爲正。讀法所載語類之說。有數處牴牾。恐難合而一之也。田書接應之宜。深感諸賢忠告之意。謹當奉以周旋也。

與洪聞叔(辛巳)

自進伏　闕下後。因諸章甫往來。數聞動靜。而皆能道賢友律己淸嚴。專心致誠。足以感通天心。深以爲慰。然拖至一月。寂無登徹之望。而暑雨連仍。人皆告病。公私憂悶。政爾不淺。不知日間。或已蒙納否。己未間應接。一以誠敬正直爲心。毋或有踈忽放過也。大而斯文屈伸之所關。小而一身成敗之所係。千萬勉之。聞石華丈來留京師。爲諸疏儒左右之。其意良可感也。凡百須關禀于尊伯氏及此丈而後行之。則鮮有悔吝也。重敎姑無他。晨夕憧憧。恒在　闕下。與進身參班者一般矣。聞便畧此。更冀加餐自愛。