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六經總說

成周之制。樂正以詩書禮樂四術敎國子。春秋敎以禮樂。冬夏敎以詩書。盖詩書皆以言敎者也。而詩以理性情。書以貫政事。禮樂皆以身敎者也。而禮以正儀則。樂以和神氣。此造士之大典也。吾夫子年十有五而志于學。所業亦惟此四者而已。至四十三歲。遇國難家居。特言修詩書禮。弟子彌衆者。盖與衆弟子。一番講習而大明之。以爲需世之用也。至六十八歲。自衛反魯。復言剛(一作刪)詩書正禮樂者。乃取樂正四術之籍。刪繁正繆。以立萬世之正經也。旣又取周易於太卜之官。學之數年。定著十翼。以明伏羲文王周公開物成務之遺旨。取春秋於魯太史之官。行筆削。寓王者叙秩命討之法。以懼世之亂臣賊子。與詩書禮樂四經。相爲經緯。傳之儒宮。此六經之名所以立也。

六經有天地四時之象。詩主感發。書主記識。猶春生秋收。樂主和暢。禮主嚴肅。猶夏熱冬寒。易垂象於萬物之先。春秋效法於萬事之後。卽天覆地載也。樂正敎以春秋敎禮樂。冬夏敎詩書者。蓋習禮樂其事繁。

須用暄凉和平之日。誦詩書其事簡。不嫌大寒大熱之時也。未必取象於四時而然也。

詩與書。皆本乎心而形於文者也。以其感物而諷詠者謂之詩。以其據事而直叙者謂之書。詩專取當代所用。故通公私(上自郊廟朝廷。下至鄕黨閨門。)而不通前代。(凮雅頌皆成周之世所作。以爲樂章者。惟商頌五篇獨繫前代。而亦以當時宋公祀先王之樂。故孔子編詩。特收附之。)書專取公家所作。故通古今(上自虞夏。下至商周。)而不通下位。(書凡八軆。皆王公卿大夫之作。而士庶人不與焉。)此立經䂓模之所以互有異同也。詩以道性情而亦可以推政事。故曰誦詩三百。授之以政不達。雖多亦何以爲。書以道政事而亦可以正性情。以二帝三王之治本乎道。而二帝三王之道本乎心也。此二經爲敎之所以同歸于一也。

易說一

易大傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。此言伏羲畫卦作易。其本源乃如此。邵氏所傳先天之圖。卽其全象也。學易當自此始也。

邵氏先天之圖。經傳無所見。而朱子獨尊信之。以爲伏羲眞蹟者。以大傳有易逆數之文。知八卦有橫列次序之圖。又有天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射之文。知其有圓布方位之圖。而考其序位。皆

於文王易之外。自爲一法。而深有合乎太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦之文。所以斷其必出於伏羲之所爲也。

先天八卦橫圖。主第次紀數。故其形須橫。圓圖主分方正位。故其形須圓。橫者象地。其生必自下而上。而其陳次序。又須自右而左。(地道右尊。與陰陽本位不同。)故兩儀四象八卦。皆右陽左陰。相錯爲序而紀其數焉。圓者象天。其生必從中而外。而其分方位。又須以左右上下。故兩儀則縱分圓體爲左右。而陽左陰右。四象則又就左右橫分上下。而陽上陰下。八卦則又就上下細分上下。而陽皆上。陰皆下。卦成而各正其位焉。(方其分位而生卦也。乾坤皆在子午之一偏。及其成卦而正位。則乾坤皆處子午之正中。說在下。)其實橫圖圓圖無二法也。

伏羲始畫八卦圖

삽화 새창열기

八卦正位圖

삽화 새창열기

太極之名。雖始見於大傳。而其象則已著於先天二圖。以橫圖言。則八旣本於四而分焉。四又本於兩而分焉。則兩之所本而分者。卽在其下面合一無物處。可目了而得之也。至若圓圖。則八卦外列而中央自虗。又見其天成眞象。卓然呈露焉。夫子之云。實有所指擬。非但據理而推明之也。盖無此物。則未有所謂易者矣。

太極者非他也。兩儀四象八卦之理也。主本體言。則一理渾然而萬象具焉。自其流行者而觀之。則動而生陽。動極而靜。靜而生陰。靜極復動。原始要終。不過如此而已。於是設一奇以象陽。設一耦以象陰。此兩儀之所以大分也。以橫圖言。則陽尊而當先。故居第一。陰卑而當後。故居第二。以圓圖言。則左與上陽之本位也。右與下陰之本位也。陽生於陰。故其畫之下端。自右而左。旣左焉則乃轉身而向上。以遂其本性。旣上焉則却以生陰爲心。故又回頭而向右。陰生於陽。故其畫之上端。自左而右。旣右焉則乃轉身而向下。以遂其本性。旣下焉則却以生陽爲心。故又回頭而向左。(陽性向上。故以上爲頭。陰性向下。故以下爲頭。下凡言陰陽頭尾皆放此。)二者相循。其勢若有所引於前而不能以自已。其行若有所

持於後而不可以直遂。此其所以漸次轉運而成䂓圓之象也。善學者卽此而潛玩焉。則天地之間。凡以陰陽爲類者。其性情氣象之異。與其反復往來之機。皆可以默會之矣。不待十百千萬之森列而後爲可見也。

兩儀旣判。則此兩儀者又各具太極。而生一陰一陽。此太極之生物。所以旣幹而復枝。加倍之無窮也。於是再設一奇一耦於一奇一耦之上以象之。在橫圖則奇上之奇爲太陽而居第一。奇上之耦爲少陰而居第二。耦上之奇爲少陽而居第三。耦上之耦爲太陰而居第四。在圓圖則太陽居左上。少陰居左下。少陽居右上。太陰居右下。盖主上畫而言。則少陽是陰上新生之陽。而與太陽聚頭於上。少陰是陽上新生之陰。而與太陰聚頭於下。二尾之交。在左右之半。合二陽而一之。合二陰而一之。卽兩儀圈之橫設者也。主下畫而言。則少陰下畫之陽。卽是陽在陰中而爲太陽之根者也。少陽下畫之陰。卽是陰在陽中而爲太陰之根者也。八卦消息之象。已兆於此矣。總言之則在陽在陰。守其純者其德一。交而雜者其用二。此又二太二少尊卑之等也。在八卦。則乾坤爲太。六卦

爲少。而二太爲六少之主。在六十四卦。則重乾重坤爲太。六十二卦爲少。而二太爲六十二少之主。生卦漸繁。至於無竆。而二太之位。常守其一。此二太之所以爲尊也。

四象之上。又各設一奇一耦。則三才之位具。而八卦之體成矣。在橫圖。則太陽上生陽陰者。爲乾爲兌而居第一第二。少陰上生陽陰者。爲離爲震而居第三第四。少陽上生陽陰者。爲巽爲坎而居第五第六。太陰上生陽陰者。爲艮爲坤而居第七第八。在圓圖。則乾居左上之上。兌居左上之下。離居左下之上。震居左下之下。巽居右上之上。坎居右上之下。艮居右下之上。坤居右下之下。主上畫而言。則四陽四陰。聚首於四正(二陽聚首於上。二陰聚首於下。一陽一陰聚首於左右。)而交尾於四隅。(皆陰陽相交)並中下畫而言。則震下之一陽。爲左邊諸陽之根。巽下之一陰。爲右邊諸陰之根。其情各不同也。然此盖生卦之本位也。一以折半分析爲體。故諸卦皆不得專居一方之正中。而乾坤亦在子午之一偏。(四面四角正中之位。皆由二卦之交。六十四卦圓圖。卽因此位也。邵子所謂離當寅坎當申者是也。)及其成卦而正位。則乾極乎上而居正南之位。坤極乎下而居正北之位。諸卦皆比次轉旋。各居八方正中

之位。大傳所謂天地定位是也。

八卦旣成。合二圖而攷之。則橫圖乾坤定位於始終。而六卦並包於其內。圓圖乾坤定位於上下。而六卦分列於兩邊。橫圖震巽同起於中半。震之一陽。上行歷二陽二卦而極乎乾之三陽。巽之一陰。下行歷二陰二卦而極乎坤之三陰。兩兩分背。各從其類。圓圖震巽分起於二隅。震升而極乎乾。巽降而極乎坤。兩兩對面。互爲其根。橫圖陰陽之行。雖不同道。而紀其數則自一乾至八坤。同歸於逆數。逆數者據往知來之象也。(自已生之卦而倒推未生之卦爲逆數。易主知來。故其數主於逆。說見說卦傳注。)圓圖陰陽之數。雖不同推。而循其行則自震一陽至坤純陰。同歸於左行。左行者以陽統陰之勢也。是皆易中大義。而互見以相發也。

八卦之位旣定。卽攷德而命名焉。卦三奇者曰乾何也。乾者健也。陽德之純也。其三耦者曰坤何也。坤者順也。陰德之純也。合之則太極之全德也。一奇在二耦之下則曰震。震者動也。奮發上進之謂也。一奇在二耦之上則曰艮。艮者止也。限節鎭壓之謂也。一奇在二耦之間則曰坎。坎者陷也。以剛沒柔。以潔墮汙。而中未嘗亡之謂也。此三者皆健之德。隨所處而異

其情也。一耦在二奇之下則曰巽。巽者八也。卑屈親附之謂也。一耦在二奇之上則曰兌。兌者說也。榮幸歡欣之謂也。一耦在二奇之間則曰離。離者麗也。以弱寓強。以虗托實。而中不自立之謂也。此三者皆順之德。隨所處而異其狀也。凡健之德。皆君道也夫道也。順之德。皆臣道也妻道也。必相須而後成造化也。然健者無所往而不自立。故動有常吉。順者不能自立而以配物爲善。故配乎健而合德則吉。背之而自遂。或抗之而疑焉則凶。君子於此深繹而有得焉。則於在己者。可以知所勉而知所懼矣。於在人者。可以知所親而知所遠矣。其稽疑而斷事也。亦將判然於可否而無所貳也。故曰八卦定吉凶。吉㐫生大業。八卦之德旣明。乃建諸天地而攷其象焉。物之健者莫盛於天。故擬之於乾。物之順者莫盛於地。故擬之於坤。動物者莫如雷。而入物者莫如凮。故擬之於震巽。陷物者莫如水。而麗物者莫如火。故擬之於坎離。止物者莫如山。而說物者莫如澤。故擬之於艮兌。盖乾坤者六卦之統也。天地者萬物之母也。震巽者陰陽之始於下也。而雷凮者物之有氣。未有形者也。坎離者陰陽之進乎中也。而水火者物之有氣有形。未

有質者也。艮兌者陰陽之極於上也。而山澤者物之有氣有形。又有質者也。然以倫序言。則震巽爲長。坎離爲中。艮兌爲少。故以變化言。則雷風爲最盛。水火次之。山澤又次之。此八卦之象。所以不可易也。君子卽乎已然之故。而究其所蘊之精。又推之於庶物。遠近幽顯。無不契合焉。則吾之於易。旣有以居之安資之深。而其所以參天地贊化育者。亦可以得之於此矣。

八卦之象。本由四象而分。故凡同宮者陰陽雖分。而其類則未嘗不一也。天者天也。而澤者天體之下陷者也。地者地也。而山者地勢之高起者也。火是炎上之物。而雷亦有發揚之性。水是潤下之物。而凮亦有透入之性。故在天地間。雷電常相隨。凮雨常相盪。

八卦分陰陽有二說。其一。凡繫陽儀者皆陽卦。而震是一陽卦。離兌是二陽卦。乾是三陽卦也。凡繫陰儀者皆陰卦。而巽是一陰卦。坎艮是二陰卦。坤是三陰卦也。其一。乾爲陽之統。而震坎艮各得乾之一陽。以爲一卦之主。故皆爲陽卦。坤爲陰之本。而巽離兌各得坤之一陰。以爲一卦之主。故皆爲陰卦也。以所繫而分陰陽。猶人之以族類而等貴賤也。以所主而分

陰陽。猶人之以志行而辨淑慝也。然聖人之斷物。以志而不以族。故曰陽卦多陰。陰卦多陽。又言陽一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也。其意至矣。緫八卦而論之。則所繫所主一於陽者二。乾震是也。所繫所主一於陰者二。坤巽是也。繫乎陽而主乎陰者二。離兌是也。繫乎陰而主乎陽者二。坎艮是也。觀乎其象。而皆有可以驗其情者矣。(天雷一於健。地凮一於順。火外明而內暗。水外暗而內明。澤以空明之軆而作幽險地。山以重濁之質而作高明界。)

凡卦體有正倒不易者。有正倒變易者。其不易者必求正對以配之。如乾與坤對。坎與離對是也。四卦各是一卦也。其變易者自反其體而成對。如震反爲艮。巽反爲兌是也。其實四卦只是二卦。恰居正卦之半也。盖乾坤之不易。以其純也。坎離之不易。以其中也。震艮巽兌之變易。以其雜而偏也。故君子立天下之正位。而能不易乎世者。亦以其誠與中而已。誠卽純之謂也。此亦易中一義也。

八卦之位。擧全體而統言之。則二純卦對立上下。六交卦依附左右。而成榦枝之勢。以兩儀而大分之。則正陽(陽儀中陽卦)二卦居陽儀之始終。而變陰(陽儀中陰卦)二卦居其中。正陰(陰儀中陰卦)二卦居陰儀之始終。而變陽

(陰儀中陽卦)二卦居其中而成交媾之體。以正隅而細分之。則不易四卦居四正。反易四卦居四隅而成經緯之道。譬如大匠造室。面勢整飭。結構嚴密。無一頭欹斜缺闕之處。信乎其爲天地之眞象而萬理之總會也。

以地界言。則天覆乎上。地載乎下。日月東西出入。山鎭西北。澤注東南。雷起東北。凮生西南。往來不窮。而人與萬物。並育於其間。至以四方凮氣攷之。極南大熱。以其乾也。正北大寒。以其坤也。東西寒熱相雜。以其陰陽之交也。然左三卦陽多於陰。故近東則溫勝。右三卦陰多於陽。故近西則凉勝。小而一國一州。亦莫不各有其候。細驗之可見也。

以天時言。則坤之半爲冬至。乾之半爲夏至。是何也。艮之一陽。漸消至坤上之半而盡焉。旣盡則復生於下之半。浸長至震而成一陽焉。旣盡復生之間。不能容一息。此其爲冬至也。乾之爲夏至亦然。離之半爲春分。坎之半爲秋分。是何也。離之爲卦。以陽包陰。以數則二爲多。以位則中爲主。參互稱停。勢適相半。然其進退之交。正得相半之時。亦不容一息。此其爲春分也。坎之爲秋分亦然。震之半爲立春。兌之半爲立

夏。巽之半爲立秋。艮之半爲立冬。是何也。震之一陽。雖根於坤而伏在重陰。微而未形。至震半。始著形爲一陽。故自此以前屬之冬。自此以後屬之春。兌之二陽。雖本於離。而至兌半。始得正位乎中。而一陰之漸消無形。亦自此始。故自此以前屬之春。自此以後屬之夏。巽之爲立秋。艮之爲立冬亦然。此一歲曆數之始終也。遠而一元之闔闢。近而一日之晦明。無不貫乎一者也。

以人道言。則父母定位南北。六子列侍左右。長男長女居先。中男中女次之。少男少女又次之。而家道正矣。大君大臣。定位上下。六卿分職左右。冢宰司徒居先。(統百官敎萬民。有陰陽之象。而於序爲長。)宗伯司馬次之。(掌邦禮掌邦政。有陰陽之象。而於序爲中。)司寇司空又次之。(奉天討時地利。有陰陽之象。而於序爲少。)而國體正矣。是皆八卦不易之位也。至論其時。則隨其所在而又莫不各有卦氣流行之序。姑以其大者明之。如亂賊僭位之世。義主興業。是卽震之一陽。始生於二陰之下。以數則少。以位則卑。而顧其時則亂極思治。可以有進矣。至離則陽已得二而陰尙居中。勢正相敵。若徒以吾得數之多。而有輕彼之心。則摧敗倒退。亦不難矣。至兌而彼見逐於外然後。吾之於位與數。

始兩得矣。然未到夫純。不敢遽自以爲定矣。至乾而大一統則可謂盛矣。然無平不陂亢必有悔。巽之一陰。忽已突如其來矣。至坎則居中敵外。尙可以有爲矣。至艮則時移勢窮。惟有守正俟命已矣。然陽無可盡之理。旣坤而復震焉。此陽道之始終也。凡陰類之生於巽。極於坤而盡於乾者亦然。惟天地嚮背之情。人心欣愕之勢。則有大不同者焉。惟達此者而後。可與言易也。

以君子進修之事言之。則乾健而不息。坤厚而無疆。盖天德之全體。而學者之所準的也。若其始初立志之時。鼓動興作。勇往直前。蓋取諸雷。感發懲創。革舊化新。盖取諸風。其中間進學之際。光明照燭。無一理之或蔽。盖取諸火。周流通暢。無一物之或滯。盖取諸水。其末終成德之後。凝重尊安而有鎭萬物之功。盖取諸山。含蓄淵深而有滋萬物之功。盖取諸澤。至以日用動靜之間。循環流行之體言之。事至斯應。興念於震。宣颺於离。潤澤於兌。而成就於乾。事應旣已。收斂於巽。沉潛於坎。止蓄於艮。而歸藏於坤。推而至於晝夜朝暮動息節宣。遠而至於出處去就捲舒作用。莫不用此道焉。邵子所謂終日言之。而不離於是

者。政謂此也。

八卦之德與象旣明。則其所寓之數。亦有可得而言者。盖兩儀之數。陽一陰二。四象之數。太陽一少陰二少陽三太陰四。八卦之數。乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。就圓圖而攷之。則陰與陽相包爲三。三者陽數之宗也。太陽與太陰相對。少陽與少陰相對。縱橫皆五。五者陽數之中也。乾與坤對。兌與艮對。離與坎對。震與巽對。縱橫皆九。九者陽數之大成也。兩儀之積三。三者天地人成位之數也。四象之積十。十者五行生成之數也。八卦之積三十六。三十六者。大易都宮之數也。以兩儀之積。乘四象之積而得三十。三十者一月之數也。以四象之積。乘八卦之積而得三百六十。三百六十者。一歲之數也。總三者之積而得四十九。並中央太一而爲五十。卽大衍之數五十。其用四十有九之象也。此八卦之數。所以爲萬數之祖宗也。

聖人始作八卦。盖仰觀俯察。遠求近取。見其實體眞象森列於目前然後。依本分畫而陳之也。所謂河圖者。是天生瑞物。應期而至。如韶簫成而鳳凰來儀。特以助發其趣爾。固非因此而始有作也。然則所謂助

發其趣者何也。河圖之數。自始至終雖十數。而約之則奇與耦而已。河圖之位。橫之縱之雖五位。而括之則初中終而已。(縱之則北爲初。中爲中。南爲終。橫之則東爲初。中爲中。西爲終。)卦爻之生。不過以奇耦之畫。錯陳於初中終之位而已。此其大要也。河圖之數五與十。爲十數之宗。是猶易之有一太極也。其外奇數二十。耦數二十。是猶易之有兩儀也。奇耦之數。分直四行。(水火木金)是猶易之有四象也。四行之數。又各兼生成。是猶易之有八卦也。此以其全數而細推之也。河圖之位。五十居中而八數包外。猶八卦之位太極居中而八卦布外也。八數之生數居四內。而成數居四外。猶八卦之正卦(正對卦)居四正。而變卦(反對卦)居四隅也。此以其全位而細推之也。河圖之五行。水火氣勝。木金質勝。氣能統質而質不能統氣。故水火縱對南北。而木金橫對東西。猶八卦之乾坤縱而六子橫也。河圖之一三七九始於北。次東次南而終於西。二四六八始於南。次西次北而終於東。相配周旋而同歸於左行。猶八卦之陽生於震。極於乾終於艮。陰生於巽。極於坤終於兌。相配周旋而同歸於左行也。此又以二氣之對待流行者而會通之也。

易說二

易立畫而至於三。則位無不備矣。列卦而至於八。則象無不具矣。又必重之以三畫而成六十四卦何哉。兼三才而兩之。因以當萬物之數也。盖爻之有位。所以明進退之勢貴賤之體。而其義莫大乎中正應三者。畫止於三。則其於始中終之位。固已備矣。但陽之正位二。而陰之正位一。陰有中位而陽無中位。至於應位則又全無可擬處。必兩其三而成六位然後。內卦陽位多而陰位少。外卦陰位多而陽位少。各稱其分而數適相等。陽之中位居上。陰之中位居下。各得其體而勢正相配。始與始應。中與中應。終與終應。情無不通而用無不周矣。設卦寓象。所以類萬物之情制萬事之宜。而其義必生於物我之相形。八卦之象。雖曰無所不具。而各就一卦而言。則皆自成一物而無與物交際之義。必上下相承。貞悔合體。使一卦各閱八卦。隨其所遇而情各不同然後。可以見時措之宜而行財輔之道。如雷風相遇而恒之理始形。澤山相遇而咸之理始形。天地之相遇一也。而內天外地則爲泰。內地外天則爲否。水火之相遇一也。而水上火下則爲旣濟。火上水下則爲未濟也。故曰八卦而

小成。引而伸之。觸類而長之。天下之能事畢矣。

六十四卦橫圖圓圖。卽因八卦橫圖圓圖。依本分推衍而成之也。大傳所謂八卦成列。因而重之者是也。其以方圖處圓圖之中者。亦一依天地本然之成象而已。未有一毫人爲參錯於其間也。政使未必盡出於伏羲之手。而不害其爲默契伏羲之旨也。故朱子於此。亦一例尊信而無所疑貳也。

六十四卦次序之圖

삽화 새창열기

　　舊圖只列析畫卦六十四。此卽朱子所設本。

六十四卦方位圖

삽화 새창열기

　　舊圖只有方圓合體者一本。朱子甞挑出方圖。只留圓圖爲一本。以見虛中之本象。今用白黑位設此。以配前圖。

六十四卦方圓合體圖

삽화 새창열기

　　此卽舊圖。今於圓圖。設八條隔欄。於方圖。設四重方圈。以見界限區域。又各紀十二月流行之序。

六十四卦橫圖。通全體而觀之。則無形一箇物。(指太極)立根於下。由根而榦。由榦而枝。生數漸多。爻象益細。而一團生意流通不隔。分二體而觀之。則純陽純陰兩箇物。(指乾坤)對立於左右。經之緯之。交織不已。而條理文章。燦然可玩。又就而細析之。則六十四箇活物。散地成列。各具面目。而生理自足。又加析之。則一百二十八箇活物。兩兩相乘。而承上臨下。情各不同。又加析之。則三百八十四箇活物。反復往來。分合消息。而變態萬狀。讀者各以一意求之可也。

橫圖卦畫。就六位而論進退之塗。則陰與陽皆自下

而進乎上。此卽榦枝本然之勢也。比諸卦而論向背之情。則凡陽皆右面。以乾所在爲心也。凡陰皆左面。以坤所在爲心也。通攷全圖。陽之起於初爻。右行浸長至三十二卦而達于上者一。起於第二爻。右行十六卦而達于上者一。起於第三爻。右行八卦而達于上者二。起於第四爻。右行四卦而達于上者四。起於第五爻。右行二卦而達于上者八。起於上爻。無所歷而直達者十六。陰之左行而上達者。其位與數亦如之。盖行無遠近而必從其類。進有先後而必達于上。此可以觀萬物之至誠也。

凡陽與陽陰與陰。其所向一同。故有先後比肩之序。而無相面相背之體。惟陰與陽。則其所向相反。故不合面則必分背。而通攷全圖。合面者居半。分背者居半。凡物面乎此者必背乎彼。一女子之行也。而送女之家。男女割愛。迎婦之家。夫婦合歡。一士子之仕也。而選士于鄕。士農分歧。命官于朝。君臣合德。其勢則然也。於是乎類聚羣分。紛綸交錯。成亹亹而生變化。天下之物情。大可見矣。

六十四卦圓圖橫分上下。則上半截陽聚於中。而陰分裂於左右。下半截陰聚於中。而陽分裂於左右。又

縱分左右。則左一邊陽爲主於內。而陰散處於外。右一邊陰爲主於內。而陽散處於外。盖以天地言之。上截是陽界。下截是陰界。左邊是春夏。右邊是秋冬。以人事言之。上截是朝廷。下截是田野。左邊是盛際。右邊是衰運。各以其象求之。昭然有可驗者矣。

圓圖主內卦言。則左陽儀四卦由震上升。右陰儀四卦由巽下降。此其大勢也。外卦則於內卦一卦之上。各具八卦。而其陽儀在左在右皆上升。陰儀在左在右皆下降。此又小分也。通始終而言之。則方內卦陽儀之上升也。外卦之陽儀順行而陰儀逆行。方內卦陰儀之下降也。外卦之陰儀順行而陽儀逆行。細推之則逐爻消長之勢皆然。盖當世道隆盛之際。其順時者必君子也。其背時者乃小人也。及其衰亂之日。其趍時者必小人也。其違時者乃君子也。卽此理也。

諸卦陰陽。皆有消息。而其在六畫之內。相對進退。界限明確者。惟十二卦爲然。故以配十二月。爲諸卦陰陽流行消息之大節。盖陽儀自復之一陽生以後。諸卦陰陽。雖消息屢變。而初爻之一陽。未甞易焉。自臨以後。二陽不易。自泰以後。三陽不易。自大壯以後。四陽不易。自夬以後。五陽不易而得乾之六陽焉。陰儀

自姤之一陰生以後。諸卦陰陽。雖消息屢變。而初爻之一陰。未嘗易焉。自遯以後。二陰不易。自否以後。三陰不易。自觀以後。四陰不易。自剝以後。五陰不易而得坤之六陰焉。易之有十二卦。猶天之有二十八宿。地之有五嶽四瀆也。

陽之絶根。自姤而始。歷三十二卦。得復之一陽而爲之根。又十六卦而得臨。又八卦而得泰。又四卦而得大壯。又二卦而得夬。又一卦而得乾。陰之絶根。自復而始。歷三十二卦。得姤之一陰而爲之根。又十六卦而得遯。又八卦而得否。又四卦而得觀。又二卦而得剝。又一卦而得坤。凡物之候旣絶而復續者。其勢爲最難。旣續矣。又能滋長於積屈之中而成二分者。其難次之。二分以後。駸駸而易焉。其數常遞减其半。其反而消也亦然。天下國家盛衰興替之勢。皆可推而見也。

圓圖諸卦。各以正對對位相配焉。合二卦而攷其陰陽之實數。則陰陽各六。未有奇零處。至以其迭相盈虛者言之。則不此多於彼則必彼多於此。未有十分敵等時。(如三陽三陰卦。其數雖相等。而至考其消長之勢。又未甞不有差。)又以其互根交資者言之。則逐爻皆有正應。又未有偏陽偏陰

者。盖分數均齊者。陰陽之體所以立也。遂相盈虛者。陰陽之用所以行也。互根交資者。陰陽之情。所以貫乎始終也。三者易之精蘊也。闕一則非所謂易也。(右諸條所論六十四卦陰陽之象。皆已具於八卦之中。而至此始言之者。卦位大備然後。其理益彰明。爲易見也。讀者領其意而互推之可也。)

二氣流行。其旣盡復生之候。正在子午之半。按曆推驗。可見其實然也。以卦配位。其別有三。其以坤復對居乎子位。自子半以前屬之坤。自子半以後屬之復者。卽此六十四卦之位是也。其以坤專居乎子位。自子之始。以至子之終。皆屬之坤者。是八卦之位也。其以復專居乎子位。主子半以後。而並子半以前。統名之以復者。是十二月卦之位也。盖六十四卦之位。是生卦本位也。(以生卦本位言。則八卦之位亦如此。上所設八卦白黑位圓圖是也。)由一陽一陰之對立於左右者而平分之。猶夫婦之齊體牉合也。八卦之位。乃成卦正位也。由純陽純陰之致極乎上下者而正其名位。猶男正位乎外。女正位乎內也。由前則陰極乎坤之末。而陽始於復之初。陽極乎乾之末。而陰始於姤之初。陰陽皆露頭露尾而界至分明。由後則舊陽之盡。新陽之生。相交於坤之半。舊陰之盡。新陰之生。相交於乾之半。陰陽皆藏頭藏

尾而機緘嚴密。各有至理互相表裏。而陰陽之始終於子午之半則未始不一也。(朱子甞謂復之一陽。已生於坤之半。細推其分數以明之。此若施之於八卦之坤位。則誠極精當矣。而移以施之於十二月卦之坤位。以爲小雪之節。有此氣候。則與邵子冬至子之半。一陽初動處云者相戾。而考之實理。亦不相應。此當更詳之。)至若十二月卦之位。自子半以前。陽未生之時。而已屬之復。卽以其所爲主者而統全位。猶創業之君建極於半歲以後。而猶名全歲爲元年也。非有深義也。

六十四卦。以方圖配圓圖。又成一㨾面勢。盖圓圖陽居東陰居西。陽居南陰居北。此天體本然之正位也。方圖陰陽之位。自西而東。自北而南。地道西北尊而東南下故也。地道之西北尊東南下何也。配天而面陽也。(大地全軆。惟中國山水。得面陽之本性。故當一軆之腹心而爲主化之地。崑崙以外諸夷之地。皆渙散四走。失面陽之軆。故其人物凮氣亦類之。)圓圖姤復縱對南北而其行皆左旋。方圖姤復橫對東西而其行皆右旋。圓圖自復至乾一道(左邊)順數。自姤至坤一道(右邊)逆數。方圖自坤至乾兩道(左右邊)皆順數。自乾至坤兩道(左右邊)皆逆數。是皆相配周旋也。圓圖一周而成。故其體中虗。然有方圖以實之。方圖八疊而成。故其體全實。然震巽恒益之交。陰陽所起之源。則却無物焉。此又天地互體之象也。

六十四卦方圖。語其精累之法。則先將八卦橫列八層爲內卦。又將八卦縱列八行爲外卦。如斯而已者也。卽其見成而攷之。則四重交抱。渾成一體。經緯錯綜。萬象畢具。雖巧曆。有不能盡其竗也。

方圖第一。重乾坤圈也。卽天地交抱之象也。卦以乾爲體者十五。以坤爲體者十五。重乾主西北角。而其左脚七卦。乾在內體。右脚七卦。乾在外體。重坤主東南角。而其左脚七卦。坤在內體。右脚七卦。坤在外體。在內者方盛。在外者旣衰。方圖陰陽之運。皆配天右旋。故其序如是也。乾之左脚坤之右脚。相交爲一卦。在東北角。坤之左脚乾之右脚。相交爲一卦。在西南角。一周凡二十八卦。四面各含八卦全象。在天成象。在地成形。無一物之不具也。十二月卦。四孟月分直四角。四仲四季遍布四正面。其疏數之不齊者。凡陰陽之生。不問內外卦。初爻爲最難。中爻差易。上爻又易。故自坤而復。自泰而大壯。自乾而姤。自否而觀。(復姤陰陽生於內卦之初大壯觀陰陽生於外卦之初)皆閱四卦而生。自復而臨。自大壯而夬。自姤而遯。自觀而剝。(臨遯陰陽生於內卦之中。夬剝陰陽生於外卦之中。)皆閱二卦而生。自臨而泰。自夬而乾。自遯而否。自剝而坤。(泰否陰陽生於內卦之上。乾坤陰陽生於外卦之上。)皆比卦而生

焉。此與圓圖配月䟽數之差。卽是一法。但圓圖轉運成象。故只一往一來。相循而成始終。方圖積疊成體。故在全體則四方各自爲始終。在一卦則內外各自爲始終。蓋亦自然之理也。

第二。重艮兌圈也。卽覆載之內。山澤作局之象也。卦以艮兌爲體者。亦各十五。而其旣隷於乾坤圈者。不復爲艮兌用。故只以二十卦成圈。重艮重兌主二角。艮兌相交主二角。四面各含水火凮雷之象四者。乃山澤間周流恒用之物也。

第三。重坎離圈也。卽山澤界中。水火交運之象也。卦以坎離爲體者。亦各十五。而除旣隷外二圈者。只以十二卦成圈。重坎重離主二角。坎離相交主二角。四面各含雷凮之象二者。乃水火二氣相隨之物也。

第四。重中央圈者。乃震巽之宮也。震巽者衆陽之長。諸陰之首。外爲三重之所拱抱。而內爲萬象之所由出。盖無對之位也。重震爲震。重巽爲巽。震巽相交。爲益爲恒。震與巽相對。而外三重六重卦。(坎離艮兌乾坤)從而成列於二角。與圓圖太陽位之半太陰位之半正相當。太陽太陰者。卽重卦之本原也。盖與恒相對。而外三重六交卦。(旣濟未濟咸損泰否)從而成列於二角。與圓圖少

陽位之半少陰位之半正相當。少陽少陰者。卽交卦之本原也。(以類則乾當與太陽相當。坤當與太陰相當。泰當與少陽相當。否當與少陰相當。而今皆反是者。方圖與圓圖易位以相配故也。)從巽益而左焉。則地雷地凮作門於正東。而山雷山凮爲中門。水雷水凮爲內門。從震恒而右焉。則天雷天凮作門於正西。而澤雷澤凮爲中門。火雷火風爲內門。從巽恒而前焉。則雷地風地作門於正南。而雷山風山爲中門。雷水風水爲內門。從震益而後焉。則雷天凮天作門於正北。而雷澤凮澤爲中門。雷火凮火爲內門。十一月直東門。五月直西門。是爲冬夏二至氣至之限。而陽儀三十二卦陰儀三十二卦。(此兩儀主內卦言)自此分劈而南北焉。二月直北門。八月直南門。是爲春秋二分氣分之限。而陽儀三十二卦陰儀三十二卦。(此兩儀主外卦言)自此分劈而東西焉。(四時配四方。與天道本位不同者。方圖姤復橫起而右旋。與圓圖相配周旋也。說見上。)震始於益之下體。而鼎盛於本體而終於恒之上體。巽始於恒之下體。而鼎盛於本體而終於益之上體。相抱右旋。而外三重六十卦。皆從而相抱右旋焉。震巽之用大矣哉。震巽在天地。爲雷爲風。雷主皷動萬物之柄。風主感化萬物之權。以始終造化之功。是故一歲之候。雷乃發聲。東風解凍。而天地闢。萬物發

生。雷始收聲。北風凓烈。而天地閉。萬物歸藏。在人則震爲長男。巽爲長女。而主倡事之功。其作用皆如是也。然所謂長男長女者。豈特以一家天屬而名之哉。乾稱父。坤稱母。則大君爲宗子。大臣爲家相。其位與象。亦猶是也。爲人君者。履至尊而首倡大德。當法雷在天上之象。昔者帝堯氏之王天下也。克明峻德。以親九族。九族旣睦。平章百姓。百姓昭明。協和萬邦。黎民於變時雍。帝舜氏之王天下也。闢四門。明四目。達四聰。咨十有二牧。命九官。流放竄殛四人者。而天下咸服。庶幾其有之矣。爲人臣者。承君之德而宣布於民。當法風行地上之象。昔者文王之始興也。周公爲政於國中。召公宣布於諸侯。使文王之德不大聲以色。而日聞四方。擧天下薰蒸透徹。融液周徧。而不知所以爲之者。庶幾其有之矣。震剛在上。巽柔居下。其位一定而不易。故命之曰恒。雷動乎內。風從於外。其勢相資而交益。故命之曰益。君臣之際。其等威之截嚴。當法恒之象。其德義之交濟。當法益之象。以震巽爲經。以恒益爲緯。四象合德而成位乎中宮。於是庶政理而萬民咸和。水火以之而順其性。山澤以之而奠其位。天地以之而成其化育之功。夫然後始可謂

天地之能子。而克體太極之全德矣。大哉易也。斯其至矣。

六十四卦三圖。總而言之。則橫圖一於橫。地道也。故其列卦也象萬物之森羅。圓圖一於圓。天道也。故其列卦也象四時之運行。方圖對圓圖則四角而方正。地道也。對橫圖則四重而轉運。天道也。以一物而兼體天地。乃人道也。故其列卦也象五服之環王畿。元后之統萬民也。邵子之言曰。先天學。心法也。故圖皆從中起。何謂圖皆從中起。以橫圖則諸象皆起於姤復之間。以圓圖則諸象皆起於中央虛位。以方圖則諸象皆起於震巽恒益之交。是則三圖之成象。雖各有攸主。而其從中起則未始不一也。天地之間。惟人之心。爲可以統體此三中。故曰心法也。大哉人乎。其惟天地之主。萬物之長乎。至哉心乎。其惟神明之會。萬化之源乎。

六十四卦三圖。善學者玩繹而有得焉。則受用儘無窮。而其大端有七焉。以理則易有太極。是生萬象。君子以心體之而有所得焉。則其所以立人極而主萬化者。於此乎在矣。一大義也。以象則陽常統陰。陰不能統陽。君子立身於天地之間。其所以嚮背而扶抑

之者。於此乎大定矣。二大義也。以數則一每生二。加倍之無窮。君子默契於此。先立其一而無對者。則隨時隨處。兩邊致用。而變化不測矣。三大義也。以位則以中統外。外必嚮中。君子尊而在上。則宜建中于民。以定萬邦。以服四夷。卑而在下。則宜至誠向君。卛天下而朝宗之。以彰大一統之義。四大義也。以德則乾純乎健。坤純乎順。而爲六十四卦之統體。君子宜剛柔合德。以包萬善。而其爲德則又必純一無雜然後。可以致成始成終之功。五大義也。以勢則雷凮二物。爲衆陰陽之首。而主倡始之功。君子之德。雖純一無雜。而其有爲於天下也。亦宜勇决果敢。鼓動興發然後。始可以一衆志而成大業。六大義也。以機則坤復之交。絶而復續之。陽爲天地造化斡旋之幾。故夫子贊之曰。復其見天地之心。邵子從而歌之曰。冬至子之半。天心無改移。朱子又從而賡之曰。若識無心涵有象。許君親見伏羲來。以一世言。則亂極思治之會。爲可以當此。故詩末繫凮泉以表章之。以一事言。則過而能悔之端。爲可以當此。故書末繫秦誓以重大之。以一念言。則靜極初動之時。爲可以當此。故中庸大學。皆重言愼獨之工以警發之。嗚呼至矣哉。此七

大義也。

易說三

六十四卦三圖者。易之全體也。易之全體旣得。則斯可以卽夫一卦。而各求其所以爲是卦之理。所謂各具一太極也。凡卦有德有象。有體有變。所謂德者。卽內外二卦之德也。所謂象者。二卦所擬之象也。體者六爻剛柔之成位者也。變者剛柔往來之變也。聖人參互四者。斷之以一言而立名焉。觀乎立名而可以見一卦之情也。(朱子初謂卦名不知誰所作。及著易本義。乃以卦名屬之伏羲。繇辭屬之文王。說見乾卦彖辭下。又於語類一條。有言以爻之進退則如剝復之類。以形之肖似則如鼎井之類。此是伏羲卽卦軆之全而立名如此。此當是定論也。盖重卦之非文王所爲。觀周禮三易經卦皆六十有四之文。及先天之圖。可見六十四卦旣成。則其象數甚繁。豈有不立名而可以辨卦考占之理。且大傳所列十二卦。盖取之象。固未必觀此卦而行此事。然其中有專就卦名取義者。若於此時初未有卦名。則其如此立言。亦不成理。此朱子所以有末後定論也。)

凡卦有倫屬有等數。如人品之不齊。先有以辨其屬而第其等然後。始可以論其所蘊之精。一曰重卦。重卦者六十四卦之主也。二曰交合卦。謂八卦各以其正對交合爲體。卽與重卦相爲經緯者也。(考方圖四角位。可見。)三曰十二月卦。主六十四卦陰陽進退之大限者也。四曰一陰一陽卦。謂以一陽爲成卦之主。猶八卦之

有震坎艮。以一陰爲成卦之主。猶八卦之有巽離兌。皆名卦也。五曰不易卦。謂卦體正倒不易。卽因八卦之乾坤坎離而衍之者也。亦名卦也。諸不在此列者。皆爲散卦。隨其大小而自爲一卦。若衆人庶民之各以一事成名者也。

重卦凡八。重乾爲乾。重坤爲坤。重震爲震。重巽爲巽。重坎爲坎。重離爲離。重艮爲艮。重兌爲兌。各因本卦固有之德而重之。無所雜焉。故其名皆不易焉。六十四卦之德。盖本此而廣之也。

交合卦凡八。乾下坤上爲泰。坤下乾上爲否。世道隆替之象也。坎下離上爲未濟。離下坎上爲旣濟。作事始終之象也。咸恒者夫婦之象也。於少男少女。取內外交感之義而命之曰咸。於長男長女。取上下正位之義而命之曰恒。夫婦之道。摯而有別而已矣。損者咸之易位者也。益者恒之易位者也。宜亦取義於夫婦。而夫婦之義。已盡於咸恒。故卽夫卦體。別取一義。以明君民相與之道。損下益上爲損。損上益下爲益。其開示萬世爲人上者亦大矣。善學者兼取此八卦而觀玩焉。則大而一世。小而一事。邇而夫婦。遠而君民。其所以處之者大方已備矣。其與八重卦相配爲

經緯宜哉。

卦配月者凡十二。其二乾坤重卦也。其二泰否交合卦也。一陽生於重陰之下曰復。復者喜其旣絶而復續也。二陽浸長則曰臨。言位雖卑數雖少。尙可以統御在上之諸陰也。三陽並進而爲主於內。則其泰可知也。四陽則已過半。可謂大壯矣。然壯之爲言。微有忌滿之意。其爲陽類愛惜至矣。至於五陽。則决去一陰亦不難。可謂夬矣。然夬之爲可懼。又有深於壯者矣。六陽曰乾。乾純德也。在全卦則無可戒。惟上爻有亢而有悔之象。以其在夬極之地也。以乾之大德。而亢必有悔。亢其可不戒耶。一陰生於重陽之下曰姤。姤者非所望而卒然値之者也。旣絶而復續。陰陽一也。而其情之不同若是。是豈聖人之私心哉。天地之情亦然矣。二陰浸長。則其爲陰類地。可謂得志矣。而不此之及。顧乃爲陽類。明遯避之義。易盖爲君子謀。不爲小人謀也。三陰並進而爲主於內。則其否可知也。四陰則又過半。陽類之見二陰而遯者。至此宜其滅影已久矣。而猶曰觀者。陽雖已消。而尙存正中之德。爲諸陰者所宜尊仰。不可以蔑視之也。其扶抑之意嚴矣。至於五陰。則陽消之至而只存一分。故謂之

剝。傷痛之辭也。六陰曰坤。坤者順德也。在全卦則無亢陽之理。惟上爻有疑而必戰之象。以其在剝極之地也。陰陽之相對進退於六位之中。其始終乃如此。以之配一歲之運。則爲十二月之候。推之於人事。則隨其事之大小。而又莫不有是象焉。聖人隨時制義。托名寓敎。各有至意。盖自姤以下六卦。皆爲陽類可傷。惟觀爲有吉象。然其中則實可悲也。自復以下六卦。大體皆善。然復之一陽甚微。而有保護之難。臨之二陽尙少。而有敵強之憂。大壯，夬，乾。已壯已衆矣。而又不免喜懼之相乘。惟泰一卦。宜若爲全善。然細攷其體。則亦有無平不陂。城復于隍之象。然則君子之憂何時而可解耶。易曰惧以終始。易之道也。此殆聖人作易之本旨也歟。

卦一陰一陽者凡十二。其四剝，復，夬，姤。配月卦也。一陽在下卦之中曰師。師者元帥統三軍之謂也。一陽在上卦之中曰比。比者萬民戴元后之謂也。一陰在下卦之中曰同人。同人者與人和同之謂也。一陰在上卦之中曰大有。大有者物所豊有之謂也。此四卦者雖其陰陽之氣象有不同。而同爲以我與人。物來附己之象。以其得中位而處之也。一陽止乎內二陰

之上。而在外三陰之下則爲謙。謙者言貴而能恭也。一陽動乎外二陰之下。而在內三陰之上則爲豫。豫者言動而不括也。一陰見乎內二陽之上。而在外三陽之下則爲履。履者言躡後而進也。一陰伏乎外二陽之下。而在內三陽之上則爲小蓄。蓄者言遮前而止之也。此四卦者陰陽之情迹。其明暗舒縮。逈然有不侔者。以其在三四疑懼之位也。君子與小人。在中正平和之位。則作用略相近。而遇危疑艱險之地。則情狀乃大判。其理則然也。以是推之。則剝復之一陽。夬姤之一陰。同在始終無位之地。而其一欣一愕一傷一快之有分者。亦可知也。盖此十二卦。與上條所列十二卦政相配。上十二卦。主陰陽之時。此十二卦。主陰陽之位。時有盛衰。而義隨而異。位有貴賤。而道隨而殊。皆學易者之所宜潛玩也。(就圓圖攷之。則一陽純陽二卦居陽儀之始終。而一陰五卦布列其中。一陰純陰二卦居陰儀之始終。而一陽五卦布列其中。卽與八卦圓圖震乾居陽儀之始終。而離兌居其中。巽坤居陰儀之始終。而坎艮居其中者。同一爻象也。至若諸卦布列之序。則乃與十二月卦序相爲經緯。於此亦可見其相配之實也。)

不易卦凡八。其四乾，坤，坎，離。重卦也。盖三畫八卦，乾，坤，坎，離皆正卦也。因而重之。爲不易卦。震，艮，巽，兌皆反卦也。而反以合之。亦爲不易卦。頤，大過，中孚，小過

是也。(震反爲艮而相合。則爲頤爲小過而不易焉。巽反爲兌而相合。則爲大過爲中孚而不易焉。)如人之有偏德者。短長相補而同歸於正也。然乾，坤之爲不易。以其純也。純者一而已矣。坎，離之爲不易。以其中也。中則有變體。頤，大過者。坎，離之中畫厚者也。中孚，小過者。坎，離之三畫皆重者也。是皆以中而不易也。頤，中孚皆離也。而頤之體中虛多。故爲口之象。口者所以受飮食而養其中者也。故取其象與德而命之以頤。(頤口也。而又爲養之義。)中孚之體中虛少。故爲心之象。心者所以守誠信而主乎中者也。故指其位與實而命之以中孚。近取諸身。莫大乎此二者之象也。大過小過皆坎也。而大過之體。陽多於陰。故得大過之名。言大者過也。懼其太過也。小過之體。陰多於陽。故得小過之名。言所過小也。(陰本爲小。而又分裂於上下。故雖多亦少。)戒其不可以亢陽也。大小過不及之間。而中之理自見。盖皆至義之所寓也。

卦無倫屬可紀者凡二十八。此當各就一卦以求之也。然於其中。又有可以類推而得其意者。如噬嗑者頤之有物在中者也。大蓄者小蓄之對也。家人，歸妹者咸恒之族也。又如明出地上者晉也。而明入地中則爲明夷。動乎險中者屯也。而出乎險而動則爲解。

以健遇險者需也。而內險外健則爲訟。澤上有水者節也。而水洩於澤下則爲困。又如山水相合爲蒙爲蹇。而其爲幽險之象則同。澤火相遇爲睽爲革。而其爲乖激之象則同。又如鼎，井之取制器之象。隨，賁，升，无妄之主卦變而名之。其取義也已小。而至於蠱，漸，豊，旅，渙，萃之屬。又其尤小者也。大傳曰。卦有小大。辭有險易。盖不獨辭有險易。其稱名也亦有險易。所謂言天下之至賾而不可惡也。

六十四卦命名。皆以德不以象。(惟鼎，井二卦以象。然亦主備物致用之意。非泛擬物象也。)而其德則又專主乎人事。以該夫天地萬物之理。此作易之大義也。其稱陽必以大。稱陰必以小。(小過，大過，小蓄，大蓄之類。)而於反復消長之際。必深寓扶抑之權。隨事各有至敎。而尤眷眷於憂患惕厲之意。盖六十四字。天成大文章也。後世聖人繫之以卦爻之辭。演之以十翼之傳。而其大義則未有外於此者也。嗚呼至矣哉。

諸卦之德。旣得其大體。則斯可以細論六爻之義。凡攷爻之法。先將六虗之位。審定其尊卑等品。次就所値之卦。辨認其時義所在然後。乃各執一爻。攷其剛柔之才。與其所得時位。而論其所以處之之道矣。

六爻之位。論始終則初爲始而上爲終。論尊卑則上爲尊而下爲卑。論陰陽則初三五爲陽位。而二四上爲陰位。語其中則五爲在上之中位。二爲在下之中位。而皆爲用事之主。四居上位之下。三居下位之上。皆危疑而多懼。初居一卦之下。微而不著。上居一卦之終。亢而已極。皆爲無用之位。語其應則初與四相應。二與五相應。三與上相應。此爲正應。在當位之上曰承。在當位之下曰乘。以其相近也。故亦有相感之道。但不得正應。凡此皆六十四卦之通例也。

凡諸卦。一卦各具一㨾時義。六位所屬。亦隨而變換。有以事目分始末者。有以物形分頭尾者。或以時分。或以地分。或大分或小分。一卦之中。有爲成卦之主者。而諸位隨其遠近而時勢有分。內外卦又各有成象。而諸位隨其所在而功用不同。凡此皆六十四卦之所各具也。

就一爻而論其才。則凡陽必剛。君子之象也。凡陰必柔。小人之象也。陽在陽位。陰在陰位爲得正。反之則爲不正。陽在五。陰在二。爲正中而大吉。陽在二。陰在五。雖不得正而不至於㐫者。以中爲貴也。陽雖得正而或有過剛之咎。陰雖得正而亦有重陰之㐫。以其

不中也。一陽一陰。對居應位爲有應。陽與陽對。陰與陰對爲無應。雖有正應。而爲承乘所係而不能往從。則亦爲吝道。此其大畧也。又各因其本卦時義及兩體之象。斟酌而細論之。則斯可以極其精而盡其變也。