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易說四

易自兩儀而成八卦。八卦而成六十四卦。則萬物咸備於一象而極其渾圓。易之統體也。自六十四卦而分爲一卦。一卦而分爲一爻。則萬事各專一理而極其亭當。易之大用也。所謂統體者。惟君子爲能觀玩於平日而體會于一心。庶民則不可使知之矣。其大用者。人無賢愚。皆所當由。而隨時隨處。不容有一毫之或差也。然心靈之所照者。有限而易蔽。事機之方來者。無形而難明。非家置一師以指告之。則何由知其身之所處爲何等卦位。其所値之事爲何㨾爻象耶。聖人惟是之憂。旣立卦畫。又制筮法。相配爲用。使天下之人。事無巨細。凡有所疑。不敢擅决。必因筮以求卦。因卦以觀象。吉則行之。㐫則止之。而用無不利。故曰雖無師保。如臨父母。此聖人開物成務之大柄也。

大傳曰。河出圖。洛出書。聖人則之。此易卦之所由生也。又曰。天生神物。聖人則之。此筮法之所由興也。由是觀之。卦與筮相配爲用。天地神明有以啓之。非聖

人之所能爲也。世傳蓍之初生。其莖滿百。以理推之。容或有之。盖河圖之數。五十有五。陰多於陽五。洛書之數。四十有五。陽多於陰五。合之則滿百。而陰陽各五十。故百者數之大源也。圖與書本同一體。而得強半弱半。以爲世用。蓍之百莖。其得圖書大源之數乎。聖人得百莖之蓍。留其半歸之造物。取其半五十爲筮。用五十者。其得圖書折衷之數乎。

卦之德方而定。其象簡而易明。蓍之德圓而活。其法竗不可測。盖其法之至妙而爲機關所係者三。大衍五十。用四十九一也。四營成一變。而奇偶生二也。三變成一爻。而九六七八具三也。要皆天機之假人手而形焉者也。善學者默而玩之。其於造化之妙幾矣。

大衍五十用四十九圖

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四營成一變生奇偶圖(凡四㨾)

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三變得九六七八圖(凡八㨾)

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夫大衍之數五十者何數也。河圖之爲數凡十。而其位則五。主五位而言。則五位相須而成十數之全。所謂萬物統體一太極也。主一位而言。則位各自成而含十數之全。所謂萬物各具一太極也。備擧自成之五位而乘之以所含之十數則爲五十。此大衍之數也。曰。萬物之各具一太極。以理言也。理無不通。固其宜也。五位之各含十數。以數言也。數有成形。不可懸空而擬之。卽夫圖象。果有可指而言者耶。曰。以十數而布之五位。則每位各具生成二數。而其自生至成之間。旣成復生之際。必備閱五位之數。如北位之水

始生於一。而浸長一分。歷二三四五而成於六。旣成浸消一分。歷七八九十而消盡。復生於一。火木金土亦然。此豈非各含十數之明徵耶。曰。然則五十之數。在易卦則無所見。而獨於蓍法而擧之何也。曰。河圖之數。以十數布五位而已。其象則一奇一偶交錯成章而已。卦主於立象。故但取其奇與偶相錯。蓍主於用數。故乃以其五與十大衍之。用各有當而理實相發也。曰。此五十之數。遠取諸物。亦有可徵者歟。曰。吾嘗觀夫龜體之紋。背負橫片六。應六畫乾。腹抱聯片十二。應六畫坤。背左右各夾四片。應八卦。背腹之交。緣之以二十四片。應一歲二十四節。總之則五十。龜與蓍同一稽疑之神物也。其制數之由天由人不同。而五十之不期相符如此。是知五十者天地間不易之正數也。

聖人之用蓍求卦也。宜用五十正數。而止用四十九。其一之置而不用何也。曰。象太極也。易有太極。是生兩儀。卦與蓍一也。一焉而爲萬象之本。無用而爲有用之體。何謂其不用也。曰。夫子之言蓍法。自分二掛一以下。皆言其所象。獨於置一之位。不言其象太極何也。曰。太極者其體至隱。其位至尊。不可遽以物擬

之也。不可遽以名斥之也。故存而不言。使人以意而會之。此殆聖人立言微顯之權也。曰。置一之位則固然矣。其用四十九。卽五十正數之欠一者也。於法象何所當乎。曰。四十九者。七七自方之數也。易卦八八而自方。八者卽八卦之小成者也。蓍策七七而自方。七者乃二儀五行之合。亦大數也。天有七政。人有七情。皆此數也。曰。觀造化之妙。凡爲物之體者。必與其所用分數。適足而無剩欠。其有剩欠者。皆人爲也。非天成也。今此七七之策。於揲扐求卦之用。安見其必適足而無剩欠耶。曰。筮法三變而成一爻。其所得正策以四揲之。九六七八而已。以九六七八而分屬三變。則一變所應。非三四則必二四。所謂參天兩地之數也。(詳說在下)正策三四則歸奇必一四。正策二四則歸奇亦二四。三四與一四合之爲四四。二四與二四合之爲四四。四十九策內四十八策。卽三箇四四也。其於三變之用。豈不恰恰相湊乎。曰。此其大體固然矣。而猶不能無其一之爲奇奈何。曰。筭法方者徑一圍四分齊。圓者徑一圍三有奇。亦自然之數也。卦之德方。故其數始終齊整而無不盡。蓍之德圓。故其數於大齊整之中。有此小不盡耳。然於全策分二之後。首

先掛一。以擬人位。而不與衆四爲伍者。卽此奇一者之所爲也。雖欲無此一奇。顧可得歟。置一之策。定位於二儀未判之先。故人見其爲萬象之本。掛一之策。定位於二儀旣判之後。故人見其爲萬變之主。惟此奇一之策。混身於四十九之中而不露頭面。非知微知幾而明於分數者。孰識其無位之位應用之重乃如此乎。嗚呼其至矣。

分而爲二以象兩。掛一以象三。揲之以四。以象四時。歸奇於扐。以象閏。此其法與象之必如是而後可者何也。曰。四十九策之在手也。萬象固已含具於其中矣。而方其合一渾圓之時。雖鬼神不得窺其端倪。必分之而後兆眹生。揲之而後爻象見。此分與揲之所以爲筮法之大端也。惟天地萬物父母。故必分而爲二以象之。天地運用。莫大乎四時。故必揲之以四以象之。天地定位。合有人焉。故旣分之矣。而又掛一以象之。四時成歲。必有閏焉。故旣揲之矣。而又歸奇以象之。是則法與象之至當而不可易者也。相須而不可闕一者也。曰。所謂兆眹之生而爻象之見者如何。曰。四揲左右之策。其末終一四橫跨左右者是奇也。二四對立左右者是偶也。此其爻象雖形於旣揲之

後。而兆眹則已判於分二之初矣。是故執蓍求卦者。最宜致誠處。政在分策一節。必虛心夷氣。信手平分。不令有一毫意必之私介於其間然後。天地神明之動乎人之體而見乎蓍之策者。始得受其正矣。其事顧不難歟。曰。四營之中分與揲扐。以法以象。皆見其至當。惟掛一一節。以象則固合有而不可無。以法則未見其所關於實用。此亦有可得而言者歟。曰。分二之策。必經掛一之節然後。其歸扐之或四或八。始得成數。若不掛一。則歸扐之數。必一於五而已。何由見奇偶之分耶。曰。如是則初一變掛一。誠不可少。自第二變以後。雖不掛一。自無所碍於四八之歸扐也。曰。此則只取其三才之具位與四營之備數而已。於實用則果有小異於初一變者矣。然於其中又有一事可樂觀者。初一變掛一之策。置身於左右揲扐成數之外。此人與天地各正其位。各專其職之象也。第二變以後。視二扐多少之數。左四而右三。則以其身補其右成二四。左三而右四。則以其身補其左成二四。左右共三。則以其身補其一成一四。此又財成輔相。稱物平施之象也。二者之理不可闕一而不明。故其象之自然備見於策數之間者。乃如此耶。

三變成一爻。而九六七八之數具何謂也。曰。三變旣畢。通攷歸奇過揲之策。而以四計之。歸奇之策三焉。(去初掛之一不計。)則過揲之策必九。此老陽之數也。歸奇之策四焉。則過揲之策必八。此少陰之數也。歸奇之策五焉。則過揲之策必七。此少陽之數也。歸奇之策六焉。則過揲之策亦六。此老陰之數也。曰九八七六之所以爲陰陽老少之數何也。曰。參天兩地。蓍法倚數之大原也。九者得參天三。所以爲老陽也。八者得參天二兩地一。所以爲少陰也。七者得兩地二參天一。所以爲少陽也。六者得兩地三。所以爲老陰也。曰。參天兩地之說。可得聞其詳歟。曰。凡陰陽之數。從一起數。則陽居一而陰居二。此固陰陽奇耦之分所由始也。虛一爲太極而以二三計數。則陽居三而陰居二。此乃陰陽饒乏之體所以定也。就天地言之。則天圓圍三。三各一奇。地方圍四。四合二偶。卽其成象也。推之於五行。水木土三行是陽。火金二行是陰。考之於五方。東南中三方是陽。西北二方是陰。亦無往而不相値焉。此參天兩地之所以爲倚數之原也。曰。凡爲陰陽者。皆有方圓之象。旣有方圓之象。則必有參兩之數。然則考三變掛扐奇偶之策。亦可以得九六七

八之數。而今必以過揲之策爲主而言之何也。曰。考掛扐之奇偶。固亦可以得九六七八之數。但於此則必以方圓之術。一番推衍然後。始可以得之。若過揲之策。則不待推衍而其數已著形焉。且以經文考之。揲之以四。以象四時。歸奇於扐。以象閏。象四時者當爲正體。而象閏者當爲支裔也。是故下文所言乾之策坤之策二篇之策。皆據過揲之策計之。而掛扐之數不與也。曰。然則掛扐奇耦之數。可廢置不攷而無所闕歟。曰。何爲其然也。蓍策之用。凡四十有九。以四約之則爲十二。以十二而分配三變。則各得一四。一四之中。掛扐之一與過揲之三相契。掛扐之二與過揲之二相契。就第一變而考之。則掛扐之策一。則過揲之策十一。已變而得三者一。未變而全四者二。揔之爲十一也。掛扐之策二。則過揲之策十。已變而得二者一。未變而全四者二。揔之爲十也。就第二變而考之。則初二變掛扐皆一。則第二變過揲十。已變而得三者二。未變而全四者一。揔之爲十也。初二變掛扐皆二。則第二變過揲八。已變而得二者二。未變而全四者一。揔之爲八也。初二變掛扐或一或二。則第二變過揲九。已變而得三者一。得二者一。未變而全

四者一。揔之爲九也。就第三變考之。則初二三變掛扐之一二。與第三變過揲之九八七六。亦一例相符。而其數已詳列於前矣。盖過揲之九八七六。雖著形於三變之後。而方其初變再變。固已由多就約。漸次具體於混沌之中。如物之肧胎而生者。其成形墮地。雖在彌月之後。而其血肉凝形。必有隨月而異者矣。掛扐之一二。雖若無與於正策。而每變必先形奇偶之數。無中生有。積成三位。奄觀八卦之影像。如蓮方在殼。而已含花葉之狀。松未抽幹。而便具五鬣之體矣。執策者左右參考。默而玩之。其於造化之竗幾矣。(按蓍策九六七八得數之法。自唐孔穎達，劉禹錫及一行，宋邵康節，郭兼山，李泰伯。皆專用過揲之策而廢去掛扐之數。獨朱子參用兩數。今謹遵其意爲說如此。惟其主客本末之分。則猶以過揲爲主爲本。掛扐爲客爲末。此則據經文象四時象閏之意。及乾坤二篇之策推之。而竊意其或然也。)

　　陰陽老少四象立畫圖

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四象積累至六畫爲四千九十六卦圖

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六十四卦一卦變爲六十四卦圖(附見占卦爻法)

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　　　右只列乾一卦之變。以見六十四卦之例。

易之卦畫。由一奇一偶而推之。足以盡天地萬物之象矣。而揲蓍立爻。乃用此單坼重交四者之畫何也。曰。卦之體方而定。故推一奇一偶而可盡。蓍之用主變動。故於一奇一偶。又各具老少然後。乃可以觀其變而玩其占。此其所以別立此四象也。曰。然則占法之四象。與卦畫之四象。其同異何如。曰。不同。卦之四象。就二畫而立名者也。占之四象。卽一畫而辨形者也。卦之四象。二太純乎陽純乎陰。而二少陽交陰陰交陽。占之四象。二少純乎陽純乎陰。而二老陽變陰陰變陽。此其所以不同也。曰。四象之畫。所謂單坼者。卽八卦奇偶之本形。固無可言。若重與交。則其畫雖一頭連一頭坼。亦可以形陽變陰陰變陽之象。而必以四面連中心坼。四面坼中心連爲體何也。曰。凡陽之盛而將變也。必陰根於其中而漸達於外。陰之盛而將變也。必陽根於其中而漸達於外。其從外入者。未有能動其中。從一頭起者。未必能化其全體也。以人事言。則天下國家極隆之際。驕心一萌于中。則終必至於亡。而外面四海之富有不足恃矣。其極亂之餘。悔心一萌于中。則終必至於治。而外面萬事之壞有不足憂矣。此亦至理之所存。樂而玩之可也。

六畫而一卦之體具。凡十有八變。七十有二營而成焉。四象錯陳。逐位加倍。爲四千九十六卦。其得爻凡二萬四千五百七十六。得策凡七十三萬七千二百八十。(老陽之策三十六。老陰之策二十四。合之爲六十。少陽之策二十八。少陰之策三十二。合之亦六十。故卦以正對相配。則二卦之策。共三百六十。以當期之數。二篇之策。積三百六十者三十二。而得萬有一千五百二十。今復以六十四乘之。得此數。)象數之繁。至不可窮。而一有缺焉則變化之用。有所不周矣。君子將有爲也。奉策而謀諸神明。方其策之在手而未判也。四千九十六卦。森然畢具於冥冥之中。而心未有所向焉。及其一變而奇偶分。三變而一畫成焉。則四千九十六卦。四分去三。而所向在一千二十四卦。第二畫成焉。則一千二十四卦。又四分去三。而所向在二百五十六卦。第三畫成焉。則二百五十六卦。又四分去三。而所向在六十四卦。第四卦成焉。則六十四卦。又四分去三。而所向在十六卦。第五畫成焉。則十六卦。又四分去三。而所向在四卦。第六畫成焉。則四卦乃去三。而得一卦焉。盖原其象之所具。則從一體之渾然。而六四析之。以至於萬。不萬則無以盡天下之變。要其占之所得。則於萬象之森然。而六四約之。以歸于一。不一則無以斷天下之疑。亦天下之至理也。

筮卦大衍之數。究其積累自然之序。則固四四加倍。以成四千九十六卦。如先天卦畫奇偶加倍之例矣。至以成卦而紀其族類。則四千九十六卦。實六十四卦之屬也。盖以不動一卦爲本質。而六十三變卦。依附成一局。揔六十四局。其本卦曰貞。變卦曰悔。亦如八卦之上。各加八卦。以成六十四卦。而仍以內卦爲貞。外卦爲悔也。今謹遵朱子啓蒙圖意。叙列乾一局之變。別爲一圖在上。凡卦之變。自初爻而進達于上爻。自一爻而加至于六爻。二爻變以上者其進也。必前者先而後者繼。皆有天倫焉。通檢全局。則第一卦與第六十四卦爲正對。第二卦與第六十三卦爲正對。推至於第三十二卦與第三十三卦。聯對分脊而止焉。儘可觀也。筮得一卦者。其觀象考占。亦依此序推之。盖以卦象占者凡四。六爻皆不變者。主觀本卦卦象。六爻皆變者。主觀之卦卦象。(惟乾坤二卦。至周公繫辭時。特設用九用六之繇。)三爻變者。兼觀本卦之卦卦象。而二十卦內。在前十卦者。以本卦爲主。在後十卦者。以之卦爲主。以爻象占者凡四。一爻變者。主觀本卦變爻之象。五爻變者。主觀之卦不變爻之象。二爻變者。兼觀本卦二變爻之象。而以上爻爲主。四爻變者。兼觀之卦二

不變爻之象。而以下爻爲主。總而言之。凡在三十二卦以前者。觀本卦卦爻。在三十三卦以後者。觀之卦卦爻也。或曰。六爻皆不變與六爻皆變者。主觀卦象固宜矣。三爻變而亦觀卦象何意。其必以前十卦後十卦。爲主貞主悔之別。又何故也。曰。三爻變者。全卦之內。半動半靜。無所偏重。故只得就兩卦象考占。而前十卦後十卦。卽全局動靜分脊處也。(今得卦考變占者。或不暇案圖細推。則只觀三變爻中初爻。與焉者屬之前十卦。不與者屬之後十卦。其術甚捷。盖三變爻自下序升。而其拔本下位時。卽是過半之候也。)曰。變爻少則主觀變爻之象。變爻多則反以不變爻爲主何也。曰。易之道。以少統多。八卦之體。陽卦多陰。陰卦多陽。蓍策之數。一奇二偶爲陽。一偶二奇爲陰。一爻二爻變者。變者少而不變者多。故以變者爲主。四爻五爻變者。變者多而不變者少。故以不變者爲主。其理一也。曰。然則陽用九而不用七。陰用六而不用八何謂也。曰。此主正例而言也。凡占卦皆以變爻爲主。故曰觀其變而玩其占。是正例也。若變爻多而至於過半。乃以不變爻爲主。卽其變例也。曰。占二變爻。必以上爻爲主。占二不變爻。必以下爻爲主何也。曰動者以前進爲心。故居上者爲主。動者旣涉級而前。則靜者必遞位而後。而其勢

爲向下。故居下者爲主也。曰。筮法之見於大傳者。固已略矣。而至於考變占。則又全無文。朱子何所據而舖排如此也。曰。稽之春秋卜筮之遺籍。(如六爻不變。六爻皆變。及一爻變三爻變五爻變占法。皆有左氏傳可據。)參以陰陽變化之常度。(如二爻變四爻變占法。及三爻變。前十卦後十卦主貞主悔之說。及卦變全圖。皆以理推之。)零星湊合。渾成圓體。而其條理間架天然。若不犯人手者。政使未必盡得古聖人本制。要不失自成一法。可以成變化而行鬼神。朱子之學。達象數之原。通幽明之故。而足以當開物成務之權者。於此亦見其一端也。

古昔聖人。事天地神明。如孝子之於父母。而其所以事之者。祭祀卜筮二事。卽其大端也。盖物無豊約而必思報享於神明。自郊社禘甞。以至一簞食一觶酒。未嘗有斯須忘本之時。事無大小而必思禀命于神明。自建侯行師。以至一涉川一出獵。不敢有絲毫自專之念。是以自天佑之。吉無不利。庖犧以降。迄于三王。是道也盖未之或改也。曰。聖人之禀命于神明也。必卜與筮相配並用何也。曰。龜取動物之靈。蓍取植物之靈。皆可以交神明。而其用同歸於稽疑也。惟河圖之數。二與五相乘者也。而卦用其二。以爲衍數之母。(由奇偶二畫而衍之又衍。至於六十四卦。)兆用其五。以爲衍數之母。(由雨

霽蒙驛克五軆而衍之又衍。至於百二十兆。)其立象旣異。故其占法亦不同也。曰。傳有龜長筮短之言。何謂也。曰。龜背之坼。由天機。蓍策之分。由人手。龜之兆。一坼便成。蓍之卦。十有八變而乃成。故其吉㐫判决。亦隨之而有長短也。然筮以易爲體。而易之道。與天地準。其用又將以順性命之理。卜只以五行取象。視大易爲淺。其用又可以占事而不足以斷義。故文王周公之繫辭。孔子之撰十翼。皆在此而不在彼。此卜之所以終於無傳。而筮之所以獨行於萬世也。

易說五

殷之末世。易道中微。至文王作周公繼而復興焉。不惟有以興之。又更張而重新之。以開天下之眼。以濟萬民之用。所謂後天之易也。盖先天八卦。只見天地定位。山澤通氣。雷凮相薄。水火不相射之象。今乃遷轉方位。以明五行流行之序人倫正位之體。先天六十四卦。只見陰陽奇偶敵體配合。天根月窟循環往來之象。今乃離析統體。各爲一卦。擇對比次。分處上下。以明天地萬物各得其所之理。連山歸藏以前。占事得卦者。只觀象玩變。以法解之。人各爲說。今乃逐卦逐爻。撰辭繫繇。以斷吉㐫。又隨事寓敎。使民不迷

於向背。其用大矣哉。

　　後天八卦五行順序圖

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　　五行本質具於先天八卦圖

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大傳曰。帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。說言乎兌。戰乎乾。勞乎坎。成言乎艮。此後天八卦成位著象之大體也。原卦位之所由成。則震巽木也。置之於東方。兌乾金也。置之於西方。坎離水火也。置之於南北。坤艮土也。置之於西南東北二隅。如斯而已者也。卽夫成位而觀其象之所著。則五氣順布。四時流行。而上帝出入之度。萬物生成之序。盡在其中矣。何謂帝出乎震。正東者在四時爲春。天地於是生萬物。而震以一陽初動之卦。直乎其位。故曰帝出乎震。東南者春夏之交也。物生至此。一齊畢達。而巽直乎其位。

故曰齊乎巽。物之潔凈整齊者。卽巽順之德也。正南者夏也。品物流形。文章有可觀。而離以明之德。直乎其位。故曰相見乎離。西南者夏秋之交也。物生旣盈。至此乃休養。而坤以厚載之德。直乎其位。故曰致役乎坤。正西者秋也。物旣成熟。有潤澤說豫之美。而兌以澤之象說之德。直乎其位。故曰說言乎兌。西北者秋冬之交。剝極純坤之時也。而乾以至健之性。又有爲金之象。而直乎其位。故曰戰乎乾。亦聖人扶陽抑陰之辭。與坤上六龍戰于野同意。正北者冬也。萬物生成功勞旣就。有歸藏之理。而坎以隱伏之象。直乎其位。故曰勞乎坎。東北者四時之終也。而艮以止之德。直乎其位。故曰成言乎艮。然舊歲旣終。嗣歲之春。亦始於此。故又曰艮。萬物之所成終而所成始也。此帝之出入之始終。而萬物之生成。亦一周於其間矣。曰。孔子陳先天卦畫。言易有太極。叙後天卦位。言帝出乎震。此其所以不同者何也。曰。太極與帝。一是上天之載。而以其爲萬彙之根柢則謂之太極。以其爲萬化之主宰則謂之帝。先天卦畫。明象數剖析自然之序。故首揭太極。以爲之本。後天卦位。明造化流行生成之竗。故首稱帝。以爲之主。言各有當。而理則一

也。曰。八卦五行之象。震巽之爲木。坤艮之爲土。坎離之爲水火。求之本卦。皆有其說。古今人所共知。惟乾兌之爲金。則說卦本傳。固言乾爲金。又以兌爲正秋。秋亦金也。而攷之本卦之象。面貌終似不倫。奈何。曰。凡八卦稽類之法。隨其所配門戶。各以一端之相類而分定名位。如以八卦配五行。則乾是八卦中純陽之卦。而金爲五行中純剛之物。故乾可以屬金。以八卦配四時。則八卦中兌有澤之象說之德。而四時中秋有萬物成熟潤澤說豫之形。故兌可以屬秋。引而伸之。無所往而不可通。觀於說卦傳末章所推。則可見矣。若偏執乾之爲天。而疑金之面䫉不類於天。徒知兌之爲少女。而嫌秋之面貌不類於少女。則豈足以類萬物之情也哉。曰。卦之五行。旣各有本象。則在先天之位。其爲體統。亦有可得而言者歟。曰。先天者五行之本質也。故金土爲主而相對南北。水火爲輔而挾處東西。二木介乎兩隅。以見生物之端。是亦自成一格局者也。曰。金木相配。卽是正理。今以土配金。或涉強合。豈得爲自成格局乎。曰。金土本同一體而分。而一爲精液。一爲膚肉。以形則金圓土方。以質則金剛土柔。以聲則金淸土濁。卽是於一形質之中。畧

具天地之象。何可謂全然強合也。特比木與金之同出於土。而相配爲體。一生一成。交相爲用。則其法象有顯晦之分耳。故先天之卦。只以天地山澤風雷水火立象。而五行之名則置之而不擧矣。

後天八卦人倫正位圖

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　　人倫本軆已具於先天八卦圖

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後天八卦。明人倫正位之體。何謂也。坎離中男中女也。(坎離爲正位成局之主。故先言之。)定位乎南北而主正中之德。乾坤老父老母也。受養於西成之方。而隅又無事之位。故分居兩隅。震巽長男長女也。倡事於東作之方。而男又有事之主。故特居正位。艮兌少男少女也。或從敎於伯仲之間。或近侍乎父母之側。此數者父子兄弟定位之大體也。男四卦同居南面之位。女四卦同居北面之位。男女之際。堤防斬斬。其不得已而相接者。惟老父季女恩愛之地。胄子冢婦幹蠱之位而已矣。且男與男齒而不與女爲序。(從震順數歷三女。得中男少男。而不以中男之後於少女爲失序。)女與女齒而不與男爲序。(從巽順數。卽得中女少女。而不以少女之先於中男爲失序。)男女異長之象也。長男少男爲八卦全局之始終。而長女少女爲陰卦一偏之始終。男統女而女不統男之象也。男卦則長中居正而少居隅焉。女卦則中少居正而長居隅焉。男貴老成。女貴壯少之象也。此數者男女辨位之大義也。聖人之所以立敎於萬民。萬民之所以率敎於聖人。只有此事而已矣。嗚呼其無以尙之哉。曰。凡此人倫之體。在先天之位則如何。曰。先天之象。自然而已。二老對位於南北。而二長居其次。(卦位以左旋爲次。)二中又其次。二少又

其次。此父子兄弟先後之序。所以自然而成也。父與母旣敵體相配。而三男三女兩兩作耦。無一空曠。又中男往居陰儀之中。中女來處陽儀之中。長男少男共抱北方之二隅。長女少女齊拱南方之二隅。莫不有相求之狀焉。此男女交媾之道。所以自然而成也。樂而玩之。豈曰無可觀。特比後天人倫之體。則只是天地之自然。而無以見聖人財成輔相之功。(指父子兄弟先後之序。)卽是禽獸之同然。而無以見吾人禮義撙節之敎。(指男女交媾之道。)故先天之卦。只以天地山澤凮雷水火立象。而人倫之目則亦置之而不擧矣。

後天之位旣定。而占天象察地理授人時。下逮陰陽百家。凡以五行爲術者。由此法則順而通。舍之則窒而不可行。至于今。莫之或改。上自王公。下達閭巷。內而華夏。外而夷狄。凡有父子兄弟夫婦之屬者。用此道則治而安。悖之則亂而不能存。至于今。莫之能違。嗚呼其至矣。將與天地偕終始而不廢也。曰。後天之位。父父子子。兄兄弟弟。夫夫婦婦。此固正家以定天下之道。然王者正朝廷之體。及朋友相輔之義。無所見焉。此於人倫。有所未備也。曰。大傳不云乎。離也者明也。萬物皆相見。南方之卦也。聖人南面而聽天下。

嚮明而治。盖取此。此言足以盡王者正位之體矣。又觀帝出乎震成言乎艮之言。則王者首出庶物。始終萬事之德。亦可以深體之矣。四陽卦皆南面。四陰卦皆北面。於是賢者布列庶位。以長人爲體。能者分治百職。以事人爲事。而朝廷之體立矣。有德者以德相聚。都兪吁咈。有才者以才相聚。切磋琢磨。而朋友之道廣矣。人倫全體。於此復有所闕乎。

八卦之象。擧其全局。可運一掌之上。而天道之大經。人倫之大法。盡在其間。經緯錯綜。萬妙咸備。雖巧曆。有不能筭者。然則聖人之於此。其將㢢精神糜歲月。費得多少安排結搆之力而後成歟。曰。非然也。先天後天者。道之大原也。二象相爲表裏。渾然全具於天地之始。因聖人心靈有所感觸而露出頭面於世間耳。伏羲氏見天地間元有陰陽之象。而模擬本形。以成八卦之畫。而萬象卽此呈露焉。文王見八卦上元有五行之象。而布置本方。以成後天之位。而萬理卽此昭著焉。伏羲文王。夫何爲哉。特眼無所翳。心無所繫。直覷天機。寫出眞象。行其所無事而已矣。曰。然則其因五行之象而定卦位也。須混同先天之卦改布。如奕棊之換局耶。曰否。就先天之舊。因其所當因而

變其所不得不變。在全局則左轉一方。令水火正位南北而已。在諸卦則合二木之離析而共處兩金之對宮。(巽來處震位之左傍。)析二土之聯合而各處寄旺之隅地。(坤往就離兌之間位。)仍略調其踈密之位而已。(巽坤二卦所離處。有空缺之地。其所就處。有稠狹之位。故須畧調之。上所言金木之對宮。二土之寄隅者。至此乃見其整齊。)更無所與於其間。此其所以爲聖人作處也。

先天轉一方遷二卦爲後天圖

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揔先天後天而論之。後天五行男女之象。本之於先天之位者。固已言之矣。先天陰陽消長之象。在後天之位。亦有可觀者歟。曰。先天二純卦正位乎南北。而六交卦挾處乎左右。後天二中卦正位乎南北。而六

偏卦挾處乎左右。此其所以爲主於一局者不同。而其䂓模間架則恰恰一㨾矣。先天震居陽儀之首而爲衆陽之根。巽居陰儀之首而爲衆陰之根。後天震巽合處一局之首而爲衆陰陽之倡。此其位之分合雖不同。而其共爲陰陽之長則猶夫前也。先天艮爲全局諸陽之終。(陽始於震之初爻。周流全局。終於艮之上爻。)兌爲全局諸陰之終。(陰始於巽之初爻。周流全局。終於兌之上爻。)後天艮爲全局陰陽之終。而兌爲四陰一偏之終。此其體之偏全雖不同。而其同爲陰陽之終則猶夫前也。是乃可觀之大者也。曰。先天之變爲後天也。陽三卦陰三卦。皆失其正對。惟坎離二卦。獨存其舊。此亦有可得而言者歟。曰。乾兌坤艮震巽金土木也。金土木有實體。體不兩則不立。故皆二卦共爲一行。坎離木火也。水火主運用。用不一則不行。故皆一卦自爲一行。惟其兩而立。所以求對於外者不切。惟其一而行。所以取配於外者甚摯。是以金土木卦。或兩金與兩土相配。而木獨無匹。陽木陰木自相對。或兩木與兩金相配。而土獨無匹。陽土陰土自相對。惟水火卦其耦一定。而始終不易也。且諸卦之位。或自正方而退居隅方。或由隅方而進居正方。前後無常。惟坎離二卦在先天。主東西

之正位。在後天。主南北之正位。未嘗一離乎中。以其體之有大中不易之德也。此亦可以觀矣。

大傳曰。河出圖。洛出書。聖人則之。圖之出。在伏羲之世。書之出。在禹之世。此言伏羲作易之因。而兼擧圖書者。盖以二象之同出一源也。然在易道而言其則書之實。則惟後天八卦。可以當之何也。圖者著天地生萬物之象。而書則卽其中少變位置。以著天地成萬物之功者也。前後相須。乃盡造化始終之道焉。文王深察此理。以爲伏羲八卦。旣立天地山澤風雷水火本然之體。則後乎伏羲而作者。亦合有卽其中。少加遷轉。以明五行分方人倫正位之象然後。乃而原始成終之道。此後天八卦之所以作也。盖河圖洛書出於天者也。而其結搆巧竗。有若經人手而成者。故謂之圖謂之書。先天後天作於人者也。而其體象渾然。有若隕之自天者。故並謂之天。往哲有言天未始不爲人。而人未始不爲天。此之謂也。

六十四卦分篇序位圖

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六十四卦之分篇上下何也。曰。原二篇之所由分。則盖將繫辭卦爻。而慮簡帙之重大也。若其排布卦位。則亦自有深義焉。一曰取配耦。二曰分等品。三曰謹始終。四曰齊位數。五曰序事情。何謂取配耦。卦有正對有反對。正對如復姤臨遯之類。反對如屯蒙需訟之類。以人事言。則正對是以二物相對。如男女賓主是也。反對卽是一事之始終。如老少生死是也。先天六十四卦。一是天成正對。二篇卦位。除不易八卦正對外。皆取反對作配耦。亦後天之道也。何謂分等品。卦有等品。如人物差殊。其顯明著稱之卦。大抵多在上位。險𡾟猥雜之卦。大抵皆在下位。如治朝之辨別賢愚。其有當上而下者。有當下而上者。必有所因。如屯蒙是險卦也。而居乾坤之次者。以其爲物生之始也。晉大壯是名卦也。而在衆宵小之列者。以其爲遯明夷之匹也。何謂謹始終。通二篇而論始終。則乾坤爲始。而旣濟未濟居終。乾坤者陽之純陰之純而萬化之原也。二濟者陰陽相錯之極而萬事之殿也。以一篇之始終而言。則上篇始於天地之定位。而終於水火之不相射。下篇始於二少之交感二長之正位。而終於二中之已濟未濟。又以二始二終而比之。則乾

坤咸恒。皆有夫婦之道。而乾坤者萬物之父母。氣化之始也。咸恒者一家之父母。形化之始也。(咸恒固皆有父母之道。而論其交感形化之衆。則咸爲之主。故序卦傳言下篇之首夫婦之道。專以咸當之。)坎離二濟。俱在子孫之列。而坎離重卦也。猶不失其純德。二濟錯卦也。其雜也極。玆曷故焉。各肖其所生而降殺也。何謂齊位數。凡卦以正對者。二卦各是一體。以反對者。二卦卽是一體。上篇三十卦。正對六卦。一卦專一宮。反對二十四卦。二卦同一宮。共十八宮。下篇三十四卦。正對二卦。一卦專一宮。反對三十二卦。二卦同一宮。亦共十八宮。合之則邵子所謂三十六宮也。何謂序事情。孔子作序卦傳。以明諸卦之比次爲序。皆有事情之所因。徹始終貫之以一說。盖非謂文王本意盡出於此。特據見成之序而寓義焉耳。其間不無至理之所存。然於其下。又設雜卦傳。以見諸卦只取配耦。兩兩自在。𠑘倒離合。隨意運用。苟不失耦。俱無所碍。未必太拘於序也。要之二說相須。其義乃備矣。文王分篇布卦之意。其表著可見者。大畧如此。盖亦後天六十四卦也。

文王旣更張卦位。乃撰定卦辭。以斷一卦之吉㐫。凡六十四繇。周公繼志。又逐爻繫辭以明一爻之吉㐫。

凡三百八十四繇。盖上古之世。人皆神明。占事得卦。卽辨吉㐫。世級寖降。人僞日長而神鑑日閉。其釋卦稽疑。須有法而治之。然法愈繁而疑愈滋。勢固然也。夏連山殷歸藏。盖必有正法之相傳。而所謂八索者。卽其支流之廣也。逮乎周易。乃卽其中。究極源委。折衷法義。代神明而說話。指羣蒙之迷路。嗚呼。若文王周公者。可謂天地之能子而生民之父母也。雖然亦後天之事也。自畫前之易。而視畫後之易。已覺太露矣。由無文之易。而爲有文之易。則其露也益甚矣。學易者默運而神會之。不循支而忘本可也。

易說六(未卒)

天地之理。著乎易之象。聖人之情。見乎易之辭。善學者究心於辭。以求聖人之情。旣得聖人之情則象在其中。而於天地之理。可庶幾矣。凡讀易之法。先將六十四卦辭。自爲一類。洗心觀玩。求見前聖所以開示戶牖處。次將三百八十四爻辭。配之卦辭。剖析精微。求見後聖所以各指其所之者。此其序也。大略卦辭之體專一卦。揔括大義。片言斷案。正大嚴明。如訟理之有題判。爻辭之體連諸爻。指陳情理。比辭諧韻。從容懇摯。略存歌咏之體。無非敎也。

凡卦辭先考上下兩體所具之德(健順動止之類。)與象。(天地山澤之類。)次檢六爻剛柔成位之體(卽所謂卦軆。)及陰陽進退升降之變。(卽所謂卦變。)以斷其吉凶。或承接卦名爲說。或白爲一說。爻辭就一卦內。隨其門戶。分排六等位置。先看本卦時義所在是何事。時勢所重在何爻。次看所主之爻是剛是柔。所處之位。是正是不正。是中是不中。於持勢之爻。爲遠爲近。於對宮之位。有應無應。於其中間有隔無隔。其上下所承所乘強弱如何。以辨其吉凶。或承接卦辭爲說。或舍卦辭。直接卦名爲說。或別立一例自爲說。大抵一卦一爻之中。衆理悉具。可言者非一端。聖人特擧其重者。且據心靈所向處判斷一兩語。要之有活機於其間。不可以死法求也。

凡卦爻之辭。先言象。乃言占是一例。只言象。不言占是一例。不言象。只言占是一例。以象與占合而言之。又是一例。其取象也。上而天文。下而地理。邇而一身。遠而百物。探賾索隱。無微不擧。其名雜而不越。其言曲而中。皆可樂而玩也。特其邊幅瑣細時有不可竆詰處。盖古者太卜稽類。必有成說。而後世無傳。不得不然也。讀者宜虗心平氣。從容尋繹。以求通其所可通者。其不可通者。只領略其大意歸趣。以占其吉㐫

而已。切不可據意穿鑿。曲爲之說。曲爲之說。則便失天然眞面。此學易之大戒也。

凡占之目槩擧有十二。曰吉曰㐫。言吉㐫之大體也。曰亨者。吉之盛也。(曰受福曰離祉曰有喜曰有終之類。皆亨之屬也。)曰厲者。㐫之近也。(曰眚曰灾曰否之類。亦皆㐫占也。)曰无咎曰有譽者。皆吉之驗於外也。而有淺深之差。(无咎僅免罪責。有譽乃得稱賞。)曰悔曰吝。皆凶之存乎心也。而有向背之殊。(悔有轉㐫之幾。吝有就㐫之勢。)曰利曰不利。擧一事指示避㐫趍吉之路也。(如曰利有攸往利涉大川之類。是指示趨吉之路。而其曰無不利者。言無所處而不利也。如曰不利有攸往。不利涉大川之類。是指示避㐫之路。而其曰無攸利者。言無所往而可利也。)曰貞曰有孚。通吉與凶。敎之以處之之至道也。(處吉而曰利貞者。戒其或自肆也。處㐫而曰利貞者。惧其或失守也。處吉而有孚。則可以感人物而致其泰也。處㐫而有孚。則可以動天地而傾其否也。)聖人用此作律文。斟酌權衡。諸卦爻之象。其命辭有常例有變例。有正辭有微辭。常例之至當不易者。固所樂觀。而變例之逈出常情者。尤宜深察而猛省之。正辭之赫赫光明者。固所莊誦。而微辭之泯然無迹者。尤不可忽易而放過焉。讀易其難矣哉。

乾之辭曰。乾元亨利貞。坤之辭曰。坤元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷後得。主利。西南得朋。東北喪朋。安貞吉。此文王所以首闡陰陽大義。開萬世人耳目

也。何也。元亨者大通之辭也。貞者至正之謂也。於乾只言元亨利貞。而不繼之以他語。語意渾然。體統圓全。明乾道之尊而無對。太而無外也。在坤首言元亨。坤陰也而此與乾同辭者。以其至純而配乎乾也。繼言利牝馬之貞。又言先迷後得。又言主利。又言西南得朋東北喪朋。以德則利牝而不利牡。以道則主利而不主義。以時則宜後而不宜先。以地則宜西南而不宜東北。皆於全體內。占取一半。而其半也又每在下一邊而不在上一邊。重言復言而不憚煩。末又申戒之曰安貞吉。此其語意視乾之辭。爲如何哉。讀易者於開卷之初。讀此二卦而不大定向背。則雖盡讀六十四卦。亦將如之何哉。

泰否者乾坤之交也。其交也一順一逆。而天地之爻象大判焉。於此二卦。異其辭曰小往大來。曰大往小來。夫陰陽往來。時運之自然。非人之所能與也。特於其間。目陽以大。目陰以小。以見小者往而大者來。是正理而世之所以泰也。大者往而小者來。是變故而世之所以否也。於是主世道者。先時而所以應之者。後時而所以處之者。與士君子之遭値此時而所以去就隱見者。皆有其道也。此其示人亦大彰明矣。曰。

於泰則先言小往大來而繼之以吉亨之辭。於否則先發不利君子貞之辭而乃言大往小來何也。曰。泰之時。其事舒。故後爻象而慶之。否之時。其事慘。故先爻象而傷之。此可見聖人用情緩急。自然之節度也。

坎離者乾坤之亞也。其辭亦有可觀歟。曰。坎者外陰內陽。有陷險之象。以其重兩體。故曰習坎。內陽爲有孚之象。處險而有孚至德也。故曰有孚維心亨。諸卦言亨多矣。而言心亨者維此而已。亨乎中則必有出險之日。故曰行有尙。凡人之遭艱險處憂患者。皆當以此爲則也。傳曰作易者其有憂患乎。此之謂也。離者內陰外陽之卦也。內陰爲虛弱之象。而與有孚者不同。故先戒之以利貞。外陽爲文明之象。而亦無實以繼之。的然而已。故略許之以亨。而與言維心亨者。大不同矣。且以其有躁性。故又申之曰蓄牝牛吉。盖勉之以柔順之德也。然柔順之德。僅能自守而已。奚足以與言行有尙哉。盖泰否者於六位成體之內。三陰三陽。迭主乎內。而世運之汙隆判焉。坎離者於三畫成卦之內。一陰一陽。迭主乎內。而人事之臧否係焉。讀易者開卷而讀乾坤二辭。次焉而讀泰否二辭。至上篇之終而讀坎離二辭。其於陰陽。亦可以定向

背扶抑之大體。謹消長進退之機關也。曰。坤之辭言牝馬離之辭言牝牛其象大同而少異。亦有其說歟。曰。坤與離皆陰卦也。所以同言牝也。坤者陰之純。純則有健之道。故曰牝馬。言順而健也。離者陰之交乎陽而無純德者也。故曰牝牛。言偏乎順也。此則於陰德之中。又有大小偏全之等也。

屯者世界草昧之時也。蒙者人生蒙穉之時也。故處之乾坤定位之後。而寓開物成務之權。盖於屯而言元亨。以震動在下。有必通之勢也。繼言利貞勿用有攸往。以坎險在前。無輕犯之義也。於蒙而言亨。以九二爲主而六五應之也。是盖循例之恒辭也。惟曰利建侯。言作之君也。曰童蒙求我。言作之師也。君道立則斯可以濟時之屯。師道行則斯可以開人之蒙。此聖人經世之二柄也。曰。於君則止言建而已。於師則有勤勤敎戒之辭何也。曰。君臣交際。大經也。人所易見。師弟子交際。有精義存焉。非人人所共知。故特加詳焉。君臣之禮。必君先於臣。未有臣先於君者。惟師弟子。有來學之禮。無往敎之義。故曰非我求童蒙。童蒙求我。此一義也。君臣之間。以通志合德爲重。上告下諭。不厭申複。惟師弟子。以專心致誠爲貴。彼問我

答。常嫌煩瀆。故曰初筮告。再三瀆。瀆則不告。此一義也。然其所求之人。所告之言。又必一出於正然後。乃能有聖功而保其終。故申結之曰利貞。盖亦萬世不易之則也。

需訟之次於屯蒙。盖亦象世界初開之日。水土未平而有行止難愼之意。禮義未明而有利害交爭之事也。皆險卦也。故其辭皆以有孚爲首。槩告之以處險之至義也。然需之爲體。險在於前。而我以健臨之。有克濟之才而無妄行之失。故繼之曰光亨貞吉。利涉大川。險卦之至善者也。訟之爲體。險在於我。而人以健應之。其勢相持而互勝。雖得之必失之。所恃者九五之有大人之德。然我苟險矣。雖遇大人。亦將如之何哉。故曰窒惕中吉終㐫。利見大人。不利涉大川。夫此二卦。其合一險一健而成體則均矣。而其辭之相反如此者。政以其險之在外在我也。卽天作孼自作孼之分也。玩辭者宜惕然發省於此也。

師比者元帥統三軍。元后統萬邦之卦也。四征不庭。大布政敎。屯蒙需訟之蒙昧險阻者。於是乎如天開日明。河淸海晏矣。然是名位建立之始也。故其辭皆以審度材德爲主。於師而言貞丈人何也。用師之道。

利在得正。而其命將則必以老成人。年少氣銳者。有喜事輕敵之失也。於化而言原筮元永貞何也。君者以億兆生靈爲子。故其德非元善則不可。其開業以千萬年爲期。故其德又必以永長而正固爲貴。一審之不足。再筮以自度之。其事體之重。非一時命將之可比也。曰。師之言吉差緩。比之言吉差早。亦有其意歟。曰。行師之吉。成功乃定。故後言之。得君之吉。在正位之初。故先爲天下慶之也。曰。吉者大善之辭也。无咎者僅補過之辭也。此二卦皆旣言吉。而復言无咎何也。曰。師有不測之險。君有無疆之恤。當其地者。不可一日而有自肆之念。故事雖吉矣。而猶艱其辭以懼之。其意至矣。曰。比之辭。特言不寧方來。後夫㐫何也。曰。民之不寧者。得君而戴之至誠也。而厥或有後時而向隅者。其情誠可念也。故攷之本卦。未有此象。而推以物情而著之辭。使爲君而當此地者。知所以眷之。爲民而當此地者。知所以圖之。此亦仁者之用心也。

小畜履之次於師比。而以密雲不兩。履虎不咥爲辭何者。曰。陰與陽相消息之幾。自此始矣。小畜者乾之三陽齊進於下。而巽以一陰畜之於前。故爲密雲之

象。履者乾之三陽齊升於上。兌以一陰躡之於後。故有履虎之象。密雲則宜雨矣。而不雨者以蓄之不能深也。履虎則宜咥矣。而不咥者以其履之不至逼也。所以無艱之之辭。然馴致其道。則一陰而三陰。與三陽迭爲勝負。亦不難矣。故受之以泰否。