KR9c0646

河圖洛書說

　　河圖洛書

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河圖之出。在天開地闢。人文草昧之日。而其陳數有奇偶交錯之象。故聖人則之以作易。以致開物成務之用。洛書之出。在地平天成。聲敎四訖之時。而其爲

位有中外感應之象。故聖人則之以作範。以著建極御世之體。

河圖擧其全象。固渾然天成。無端倪之可言。至以數推之。則自一至十。有始終積累之序。學圖者必因其固有之序。分作數層節次。硏究之然後。始可以盡精微之所蘊也。

　　河圖奇偶肇判圖

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(塡數字。必內面者。凡象數之根乎中而分布乎外者。其勢必外首而內面。觀先天圓圖卦軆。可見也。後諸圖塡字意皆放此。惟居中無對者。只順上下之勢而正書之。)

<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0646A_A324_0078_010_24.GIF'>全而奇。陽之象也。於數爲一。萬數之元也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0646A_A324_0078_020_24.GIF'>析而偶。陰之象也。於數爲二。一之貳也。陽之象而位于北。陽根陰也。又所以嚮乎南也。陰之象而位于南。陰根陽也。又所以朝乎北也。卽此二象而細玩之。則陰陽兩物。此大而可尊。彼小而可卑。此先而當統彼。彼後而不當抗。此其大義已躍如矣。伏羲畫卦。首陳奇偶二畫。盖取法乎此也。然陰陽之所以分。必有爲之根柢樞紐者。所謂易有太極。是生兩儀者也。圖奇偶上下之間。虗而無物者。卽其位耳。在易則先天橫圖最下層虛位。圓圖中央虛位是也。盖所謂太極者。無形

而爲有形之主。故圖不得而象。易不得而畫。但設虛位以擬之而已。善觀者卽其位。默會而得之可也。

　　二奇二偶分布圖

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<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0646A_A324_079A_010_24.GIF'>亞於<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0646A_A324_079A_020_24.GIF'>而奇。亦陽之象也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0646A_A324_079A_030_24.GIF'>亞於<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0646A_A324_079A_040_24.GIF'>而偶。亦陰之象也。於數爲三爲四。凡數以二數之而分齊者純乎偶。故得偶之名。分齊而加一焉。則以一奇統衆偶而目之以奇。亦陽統陰之義也。陽之根乎北者。左抽而回旋。上極乎南。其中半處。卽是正東。而三於此位焉。陰之根乎南者。右抽而回旋。下極乎北。其中半處。卽是正西。而四於此位焉。於是乎陰陽二者。縱橫相對而成經緯之體。進退相因而有循環之勢矣。易之四象。亦取法乎此也。(河圖奇偶肇判時。只以奇偶立兩儀。至分布四位。則其縱對持經者是陽也。而一奇二偶小分焉。橫對成緯者是陰也。而三奇四偶小分焉。奇在陽位。偶在陰位爲太。奇在陰位。偶在陽位爲少。易卦之位。太陽一。少陰二。少陽三。太陰四。政與此相符也。)四位旣定。而中央虛位自成一大圈。太極渾圓之體。至此宛然呈露。可目了而得之矣。

五數定位中央圖

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<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0646A_A324_079C_050_24.GIF'>以序則居<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0646A_A324_0078_010_24.GIF'><img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0646A_A324_079A_040_24.GIF'><img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0646A_A324_079A_010_24.GIF'><img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0646A_A324_079A_030_24.GIF'>之後。而以象則中心一點。四面一點。有中立而四應之形。以數則五之爲數。實一與四。參天兩地之合數。盖無對之奇而特尊之陽也。故於中央而定位。使外四象者有所宗焉。猶作室者四柱旣立而後。加脊於上。造磨者圓體旣成而後。設臍於中也。五者之象旣成。而擬之於五行。北一者水也。南二者火也。東三者木也。西四者金也。中五者土也。盖氣化之始。氣先至而質後聚。氣有寒熱。質有剛柔。寒爲水。水者陰中根陽之物也。熱爲火。火者陽中根陰之物也。柔爲木。木者其生必資水。而其發達也。有炎火之狀。剛爲金。金者其成必因火。而其融化也。有流水之形。(凡剛柔專就成質而論其類。則剛屬陽柔屬陰。若通始終而論其生成之序。則方生而柔軟者是陽。而旣成而堅剛者是陰。此陽木之所以爲柔。而陰金之所以爲剛也。)若土則該包四行以爲體。而氣無不貫者也。故各以其類而擬之也。易因四象析之爲八卦。而不復取法中五之象何也。曰。圖之體渾成一圓局。以著天地本然之象。

故兩旣析之爲四。四乃歸極於中而成五位焉。易之用主交易變易。以盡人事無竆之變。故析之又析。散爲萬殊而不復立象於中位也。然其析之爲八卦也。卦各三爻而中之體自見。凡用易者必致意於此以爲重。是則圖之中五。統體一原之中也。卦之中爻。萬事各具之中也。盖未甞用意於取法。而自然有以推廣其法。相爲體用也。其理至矣哉。曰。圖旣以五立象。而向所謂太極之虗位者。掩蔽而不可見奈何。曰。何爲其然也。方其先成虛位也。固已識太極之本體於此乎立矣。及其充之以五也。乃可見太極之眞象於此乎著焉。顧以是爲掩蔽而不見耶。五位之數。同原一太極。而惟以五爲太極之眞象何也。太極之爲體。不過曰正中而無所偏。大全而無不含而已。而五之爲數。獨具此二者之德(上所言中立而四應。合參天兩地之數者是也。)而爲特尊無對之象也。

十位大全圖

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此二奇三偶者。上五數之成數也。盖自一至五。而五行之數備焉。卽五行之生數也。又以此五數順序分布於其外。以奇配偶。以偶配奇而成其倫焉。正猶兄弟姊妹旣以天生成倫。而又各取婦從夫。以成室家之道也。易大傳。著此全象曰。天數五。地數五。五位相得。而各有合。天數指五奇也。地數指五偶也。五位相得。言此十數分布五方。井井成列也。而各有合。言每位各以奇與偶兩兩相配也。其辭約而盡矣。今就成位而細攷之。則諸位自生至成之間。旣成復生之際。必閱歷五行之全數者。一物各具一太極也。中土之成數。實包外四行之生數。(成土之十。卽一水二火三木四金之揔數。)而外四行之成數。各帶中土之生數者。(一帶五成六。二帶五成七。三帶五成八。四帶五成九。)外內根枝之勢然也。以奇配偶。以偶配奇。主

客或殊。而通計合數。同歸于奇者。(一與六合爲七。二與七合爲九。三與八合爲十一。四與九合爲十三。五與十合爲十五。)陽一統而陰無成也。總計始終之數。而必成重五(五十五)者。五又衆陽之宗而爲全局之所會同也。盖圖之象五位而小成。因而重之十位而大成。易之卦三爻而小成。因而重之六爻而大成。此其所以取法者。亦可謂殊途而同歸矣。若夫十位旣成之後。十十相乘。至於百千萬億之多而數不可窮。六爻旣成之後。貞悔相因。至於四千九十六之繁而變不可測。則又未嘗不泯然而一致也。曰。子於說易之篇。嘗論伏羲則河圖之意。與此不同何也。曰。易之爲象。廣大悉備。左右推究而無不可通。就圖見成之全體而井井剖判。則中央五十者。易有太極之象也。餘陽數二十。陰數二十者。易兩儀之所以取則而立畫也。四十之數。分處四方者。易四象之所以取則而分位也。四方之位。各具生成者。易八卦之所以取則而成列也。此說易之篇。所以立論如彼也。若因十數始終生成之序。節次對檢。則必如此篇所言而後。乃得其理勢之自然也。政不可執一而相病也。

河圖具天地全象圖

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河圖主陰陽。而觀其相配之體。卽天地交抱之全象也。盖北一之陽。始爲六陰所壓。微而不著。至東三稍上升。猶爲八陰所牽制而不得遂其性。至南七而後乃大揚。然二陰已托根於其下矣。至西九則乃爲四陰所衝突。屈其性而爲下垂之狀。至西北之交而消盡焉。擧其始終。則天體圓覆之象也。南二之陰。與陽相對周旋。至東南之交而消盡。亦猶是焉。擧其始終。則地勢周抱之象也。然則五與十之同宮於中央。其惟天地設位而人物並育之象乎。天體之圓覆也。其盛大處在東南。而斷續處在西北。地勢之周抱也。其厚重處在西北。而决坼處在東南。亦自然之象也。今中國之界。在大地中帶以上近東面南之地。而上當北極南五十五度。故日月星辰之運。皆顯明於東南而幽隱於西北。江淮河漢之流。皆發源於西北而灌

湊於東南。政得此天地本然之象。所以聚會凮氣。鍾生人物忒殊。自伏羲以下羣聖神主敎萬邦。實在於此。而龍圖龜書之出。皆在於是。未豈偶然而然哉。就易先天圓圖而攷之。則陽始生於震而浸長於離兌。極盛於乾。始衰於巽而浸微於坎艮。消盡於坤。陰始生於巽而浸長於坎艮。極盛於坤。始衰於震而浸微於離兌。消盡於乾。擧其成形。亦具天地交抱之全象。與此圖一致矣。

河圖配四時始終圖

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河圖主五行。而觀其相循之序。卽四時流行之始終也。盖五行有相生之道。有相克之道。生者生也。克者所以相制而成其生也。四時者。五行之氣。相生流行於天地之間者也。就攷圖位。外四行左旋相生。一周

於全局。卽四時之序也。中土之氣。寄旺於火金之交。以備相生之數。周月令。立中央節於建未之月。以此也。盖土於四時。無不寄旺。而其得相生之序者爲尤著。且夏秋之交。又爲一歲之中。故特於此立節耳。曰。五行之道。旣有生與克兩端。而攷之圖位。但見相生之成序。而不見相克之端。無乃偏而不全乎。曰。一生一克。雖曰相須乃備。而語其分則生者陽之道也。克者陰之道也。圖以陽統陰爲體。故全局以周流相生成象。聖人言生生之謂易。天地之大德曰生。此可以見其理也。然凡以生爲用者。必以克立體以。克爲用者。必以生立體。圖之水火與金木。經緯相配。兩兩相克。所以交持而得正立。互制而不偏重。以爲外面周流相生之質榦也。譬如造軖車者。先設一縱木。一頭指南。一頭指北。後設一橫木。一頭指東。一頭指西。皆相反而相直。故及其成體而轉運也。東而南而西而北而東。相順循軌而不失尺寸。向使設木立體之始。兩頭同歸。先有相順之勢。則其轉運也。必辟戾轇轕而不入軌也。易先天圓圖。乾坤當正夏正冬。離坎當春分秋分。震兌巽艮當四立之候。(詳見易說。)實其四時流行之始終。而至攷其對宮爲位。則卦卦相反。爻爻相

反。亦見其以克立體之理也。曰。此圖外四行固如此。惟中土則獨立而無對。誰與相克而成體乎。曰。惟其獨立而無對也。故四應而不偏。橫之縱之。各兼一生一克。此其所以爲大中之道而異於外四行也。然其立也。負東北而向西南。於其所負也。則左右皆相克。於其所向也。則左右皆相生。是亦未嘗不以克立體而以生爲用也。

河圖之位凡十。十者二五相乘之數也。二者陰陽也。而其成體莫大乎天地。五者五行也。而其運用莫大乎四時。二者之象。本然全具於一圖之中者。上已略言之矣。自是引而伸之。凡物之以二五爲體而昭布森列於天地之間者。橫之縱之。莫不具此法象。是以聖人用此開物成務。冒天下之道。盖自禮樂政法之大。以至名物制度之細。凡可以位陳而數紀者。其範圍條理。悉出於此。如以稽疑一事言之。筮卦者本乎圖之二。而析之又析。象無不備者也。卜兆者本乎圖之五。而衍之又衍。用無不周者也。聖人獨於易而言則圖者。擧其尤著者以明之爾。善學者能會而通之。則終日言之。豈有外於此者乎。曰。然則君子之於日用萬事。所宜體此法象者。孰爲較切而最大乎。曰。近

取諸身。而一心之內。已具此全體。夫人之一心。萬德具備。而約之以兩端。則健與順而已。健者陽德也。順者陰德也。健順貴在合德。而健常爲主。觀乎圖象。陰陽交錯而陽必統陰。卽此理也。列之以五常。則曰仁義禮智信。此五者之德。以對待而言。則仁主恩愛。羲主斷制。左右迭用。以致生成萬物之功。卽三八木四九金之齊位乎東西也。禮主敬。智主知。隆深互資。一以立萬德之主宰。一以藏萬理之根源。卽二七火一六水之對宮乎南北也。(據河圖陳數之次。禮智當居仁義之先。而此首擧仁義。次及禮智者。陽托根於水。成形於木而致極乎火。陰托根於火。成形於金而致極乎水。陳數之次。固以陰陽托根處爲首。而擧成象則須自成形處始焉。以及乎致極處。故數四時者。必先春而次夏。先秋而次冬。數五性者。必先仁義而次禮智也。下列五品之目。其序亦然。)信則眞實無僞而爲四德之本質。卽五十土之特位乎中央也。以流行而言。則人於一日之內。此心屢起屢滅。面貌各異。而其萌芽之初發者。卽東木之爲春生之候也。旣發而宣著有節文者。卽南火之爲夏長之候也。旣著而收斂得整肅者。卽西金之爲秋成之候也。旣收而含藏無形迹。又以爲萌發之根者。卽北水之爲冬藏之候。而有終萬物始萬物之象也。若夫一團誠信。流注貫徹於始終之間者。卽中土之氣寄旺於四時者也。分而言

之。則五德雖相資爲體。而一德之中。又各具健順兩面而自爲全體。如仁之發達者。固健德也。而其爲用則和順。以木生於天數而成於地數也。義之收斂者。固順德也。而其爲用則強健。以金生於地數而成於天數也。禮之凝定者屬乎陰。而其文明則屬乎陽。以火生於地數而成於天數也。智之流通者屬乎陽。而其含藏則屬乎陰。以水生於天數而成於地數也。信之至誠無息者配乎天。而其守而有常則配乎地。亦以土生成之異數也。總而言之。則五德雖各有攸主。而要其極致。中焉而已矣。所謂中者何也。此心之體。方其寂然不動也。不偏不倚。直上直下。而五者之德。於此乎會極。故曰中。中也者。天下之大本也。以此而酬應萬事。則隨其所在。無過不及。四亭八當。而五德之用。各極其至善。是則所謂時中之中。而天下之達道也。此河圖中五位之中一點。所以爲全局大一統之主。而餘外五十四點。無不根極乎此。而各止其所止也。嗚呼其至矣哉。君子於此數者之象。能默玩而深體之。則此心之全德。渾圓而無虧欠。周流而無間斷。析之而未甞偏。合之而有所宗。其所以配天地之化而順性命之理者。將不待他而得之於此矣。曰。天

德之具於心者。旣以圖象而盡之。則所謂天秩之叙於外者。其象亦有可得而言耶。曰。天秩之於天德。猶木之有根與枝。擧此而推彼。夫豈有二理哉。盖人之有生也。其倫屬有萬。而大分則恩屬義屬而已。恩屬陽也。以愛爲道。義屬陰也。以嚴爲體。當各盡其分。而其所以施之。則常本之於恩屬而推之於義屬。未有倒推而可達者。是亦圖象陰陽相配。陽必先陰之理也。列之以五品。則曰父子君臣夫婦昆弟朋友。此五者之屬。以名位而言。則父子者恩屬之首。而其敎主有親。故與仁同宮而配乎木。君臣者義屬之首。而其敎主有義。故與義同宮而配乎金。兄弟者子道之支分而成列者也。而其敎主有序。故與禮同宮而配乎火。夫婦者君道之各具於一室者也。而其敎主別主貞。故與智同宮而配乎水。(夫婦居室。於五倫中最爲幽隱。而居造端之地。其配水而位乎北者。益見其自然。)惟朋友則居四屬之季。而其敎主有信。又以講明五敎爲職。故與信同宮而配乎中土矣。以序次而言。則天之生物。使之一本。故人倫始於父子。父子之倫定然後。生出有先後而兄弟之倫叙。兄弟之倫叙然後。族類浸廣而朋友之倫行。(朋友配中宮。而猶比次於兄弟君臣之交然後乃成序者。中土立節於夏季之象也。)朋友之倫行於下而

不可無統紀於上。於是乎君臣之倫立。君臣之倫立於國。而人各有以正其家。於是乎夫婦之倫明。夫婦之倫明焉。卽父子之倫所由定也。(夫婦居義屬之末而爲恩屬之源。亦終始萬物之象。)亦五氣順布循環無端之象也。各就一倫而攷之。則一倫之中。自有兩面位置。而其所以相處者。易地異體。如父與子有親一也。而父嚴子孝不同。君與臣有義一也。而君仁臣敬不同。夫與婦有別一也。而夫倡婦隨不同。兄與弟有序一也。而兄友弟恭不同。朋與友有信一也。而朋只以同類相從。故其處之也情爲主。友專以同志相輔。故其處之也義爲重。至以友專言之。則友屬之中。又有所謂師者。師與友以講學爲職則一也。而師主傳道。友以輔德。其體不同。故曰隆師而親友。亦五行各具生成二數之象也。(以生成而分陰陽。則生數屬陽而爲主。故諸尊屬象之。成數屬陰而爲副。故諸卑屬象之。在朋友一倫。則朋之屬甚廣。象中位之十。友在其中。爲軆較重。象十內之五。若師則其惟五數之中一點乎。)揔擧五倫而斷之。則五倫之明與不明。實由友職之修與不修。友職之修與不修。又繫師道之立與不立耳。是故先王御世。上而制邦國王朝之禮。下而治閨門鄕黨之禮。萬目畢張。而又設爲庠序學校。以爲明人倫之地。庠序學校者。師與友之所以正位於上下公私之

交也。亦圖之中五。樞紐全局之象也。君子於此數者之象。又能融會而貫通焉。則其於上古聖神之所以肇立人紀。垂敎萬世也。見其大體宏綱。悉本於天成法象而不可易者乃如此。學圖之工至此。亦無以加矣。曰。以天德配圖象。而中爲全局之主。誠然矣。以天秩配圖象。而師居中五之位。則是以師道而掩君父之尊也。無乃過重乎。曰。以生之族而序之。則父生之然後君養之。君養之然後師敎之。至以各專其尊者而言之。則父以恩尊。君以義尊。師以道尊。所在致一。不相掩焉可也。然恩主乎一家。屬盡則恩竭。義行乎一代。世革則義絶。惟道大而無外。一而不易。而師之爲職。全體此道。主張五敎。代天地而喉舌。開羣蒙之耳目。後乎百王而折衷百王之政敎。前乎萬世而憂患萬世之綱常。故得師道之正統者。一天之下。四海之內。無古今無貴賤。擧有尊親而歸嚮之理焉。斯不可以當河圖中五之象乎。嗚呼。孰有能居此位而盡此職者。其惟我大成至聖萬世宗師孔夫子乎。

洛書者因河圖之大體。少變其位而自爲一象者也。盖擧全局言之。則仍東北中三陽之位。(指三八木一六水五十土。)而博換西南二陰之位。(指四九金二七火。)以就逆克之序。在

中位則仍陽數之五。而去陰數之十。使其建中之體專一。而無携貳之疑。在外位則四方各仍其陽數。(據已博換之位而言。)而遷轉陰數於其本位之側。使內嚮之勢周匝成一重。而無複疊掩翳之患。此三者卽其所變者。而皆陽不易而陰易也。曰。此三變之中。西南位之博換。四隅數之遷轉。固小變通。惟中位之去十數。乃變之大者也。夫十者數之成而五之配也。全象獨去此一位而無所闕何也。曰。凡數陰陽備位則數成於十。以陽統陰則十藏于一(數一至十。卽是一十。數十至十。卽是一百。千萬以下皆然。)而數成於九。非有闕也。數成於十者。始終異位。故旣滿則止藏十于一者。終復爲始。故循環而不已。此圖書動靜之象。所以分也。至若中五之無配。誠似可少。然外八位縱橫皆十。則無適而非五之配。是乃王者建中。不私其家。以四海爲家之象也。亦非有所闕也。曰。凡洛書之著象示人。而異於河圖者。可得聞其大端歟。曰。在天道則陰陽之分處正隅。五行之逆行相克。卽其大者也。以人事擬之。則人爲天地之心。君爲萬民之表。二者之象。皆於此而大著焉。今分作四端。各具一圖。學者逐一玩繹。則其精蘊之所在。當次第有可得而盡者矣。

洛書陰陽正隅圖

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洛書陰陽。以位則陽五位陰四位。與河圖之陰陽各五無差等者不同矣。以方則陽居五正方。陰處四隅方。與河圖之陰陽交錯五方者不同矣。以勢則五陽通連爲一體。四陰離析而不相通。與河圖之陰陽各相連類交抱爲位者不同矣。王者御世。宜深體此意。抑陰而扶陽。使君子常居尊位。協贊君德。以主萬化之原。小人散處百職。各專其事。不敢有朋比之私。如是則名正理得。朝廷尊安而天下治。不如是則其禍反是焉。其所以處華夷之際者。亦用此道。使中華列國。綱紀相持。承宣王化。四夷各守其方。不敢有違越之志。則彼此相順。並受其福。厥或中國不能自強。而外夷乘時自多。或連類作勢。橫行四方。或肆入中國。覬覦大位。是天地之逆德而陰陽之大變也。其爲不祥可知。詎不懼哉。

洛書五行逆克圖

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洛書五行。外四行逆行相克一周。而中土比次於東北之交。與河圖五行順生一周。而土比次於西南者。正相反矣。四行之逆行者。雖以克爲用。而其相對立體。則必兩兩相生。與河圖之相克立體。以致相生之用者。亦相反矣。惟中土之橫之縱之。各兼一生一克。則與河圖無異。然其致用在東北之相克。則向背之所在。未甞不相反矣。夫洛書之必以克爲用何也。天下之物。遇克則成。洛書主成萬物之象。故五行皆以克爲用。木見克於金而成材。金見克於火而成質。火見克於水而不熾。水見克於土而不濫。土見克於木(凡植物之穿土立根。卽是木克土。)而致稼穡之用。以王者御世之道言之惟天生民有欲。無主乃亂。亶聰明作元后。元后之所以主萬民。而節其欲止其亂者。卽是用克之道也。凡民之在𤱶畒者。見制於閭胥黨正之屬。而不敢

爲不善。閭胥黨正之屬。見制於朝廷士大夫。而不敢不勤其職。朝廷士大夫見制於其國之君。而不敢不盡其道。列國之君及四夷酋長。見制於天王。而不敢不守其分。天王則至尊。宜其無所於見制。然亦有有所畏而不敢自肆處。書曰。顧畏于民碞。傳曰。得乎丘民。爲天子。又曰三代之得天下。得其民也。其失天下。失其民也。其機不亦嚴乎。且以一人之身言之。耳目口鼻四肢百體。莫不各有所欲。苟不聽命於道心之尊。則斯須之頃。放而爲禽獸。亦不難矣。故曰人心惟危。曰克己復禮。不惟是也。仁義禮樂。豈不是道心之大者。仁不見制於義則爲姑息。義不見制於仁則爲強戾。禮不見制於樂則離。樂不見制於禮則流。於是乎天下之人。自上達下。無大無小。兢兢業業。夙夜匪懈。如集于木。如臨于淵。咸由大中之道。以成大同之治。一有透漏自逸之地。則莫大之禍。起於毫芒之微。克之爲義大矣。然凡用是道者。必先有至誠惻怛之心爲主於內。而交孚於外然後。用之。故施之於人而人不㤪。行之於事而事不勞。何以明其然也。五行不相生立體。無以致相克之用也。

洛書象人爲天地之心圖

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洛書以九爲位。九者三三之積也。三三者乃天地人各具始中終之象也。盖一二三。天數之始中終也。四五六。人數之始中終也。七八九。地數之始中終也。天數始於正北而終於正東。東北者陽之本位也。其中數之往居西南之間者。交乎陰也。仍以成下覆之象也。地數始於正西而終於正南。西南者陰之本方也。其中數之來處東北之間者。交乎陽也。仍以成上包之象也。天道主生。故始盛於終。地道主成。故終重於始。此又一與九之所以相配。而三與七之所以相對也。惟人數始於東南之間。終於西北之間。直貫爲一路。而中數定位乎其中央。此其大體也。又就而細玩之。則天之始中終。地之始中終。各全四方之氣。(中數之處二方之間者。卽兼二方之氣。人數之始終亦然。)人之始終。已通四方之氣。而其中數又通八方之氣。全局之內。橫三行縱三行。各

備天地人之位。各具始中終之數其左右二斜行。一是三人之會。一是三中之交。統三會而貫三交者。中五之位是也。天地之數始終皆陽而中爲陰。陽之體實。陰之體虛。兩頭實而中腹虗。所以爲抱物之地也。人之數始終皆陰而中爲陽。陽之體大。陰之體小。兩頭小而中腹大。所以充交抱之地也。以是則人數中腹之大固宜也。其兩頭之必小而後可。何故也。大分則凡在天地之間而爲天地所養者。皆人之屬也。小分則人數之中位是人。而前後二位皆物也。物之類有二等。動者天産也。四之居上而偏於束一邊者象之。植者地産也。六之居下而偏於西一邊者象之。二者之於人。貴賤有等。故不得與交抱之中位。而只介乎天地首尾關鎖之地。此其所以俱爲陰小之象也。盖河圖固已有天地包人物之象。而其經緯之密。法象之備。猶未若此之明且盡也。嗚呼。天之所覆。地之所載。人之爲位莫尊焉如此。天之所生。地之所養。人之爲物莫貴焉如此。人之所以爲至貴而居至尊何也。克肖天地之形。全體天地之德。敬承天地之明命。恭贊天地之大化。其神功之所至。天地爲之位。萬物得其育焉爾。故曰人者天地之心也。苟不修其實而

得此名。是爲冒名。不擧其職而居此位。是爲尸位。仰而對天地。豈不竦然而可懼乎。俯而觀萬物。豈不靦然而可恥乎。冒名而尸位。猶尙如此。况自我而壞天之經。自我而絶地之義。降而同之於禽獸之無責。草木之無知。而不可得焉者。又當如何哉。

　　洛書象君爲萬民之長圖

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洛書外八位環列而有拱中之勢。中一位特立而有統外之勢。乃天王表正萬民之象也。盖一二三四六七八九。同根一太極而分。而其多寡之數。參差而不齊。猶四海之內。億兆之衆。同受帝衷而生。而其剛柔厚薄之禀。好惡向背之情。萬殊而不一也。五以九數之中。居八方之中。爲羣不齊之所表準。猶人君以大中之德。履至中之位。爲衆不一之所表準也。於是四與六以不及中一等過中一等。而對位乎去中最近之地。(東北陽方也。西南陰方也。東南間西北間。卽二儀之界。而中宮之戶牖也。故曰最近。)三與七以不及二等過二等。右旋而位乎其次。(洛書以逆克成局。故

不左旋而右旋。)二與八以不及三等過三等。而又位乎其次。一與九以不及之極過之極。而位乎其終。兩兩會面。一以效法中五爲心。何由知其心之爲然也。不及一等者與過一等者。和合其數則爲十。十者二五也。二五則各遂其折衷之願也。二等以下皆然。向非有心於折衷。則其定位何必以過不及之正偶爲對也。聖王御極。庶官布位。齊誠胥勖。各治其德。賢智者不敢過。愚不肖者不敢不及。卒同歸於咸有一德者。其形猶是也。至就八位外面成方者而檢視之。則東西南北三三成列。又各具三五之數。(如東面四三八成三五。南面二九四成三五。西北面倣此。)夫從外成列。旣無折衷之地。取耦錯雜。亦無對勘之地。而其各具三五之數乃如此。吾不知其何以然也。不但人之智慮所不逮。竊恐鬼神亦莫測其端倪也。聖王在上。成大同之治。則海內萬國。林林叢叢。耕田而食。鑿井而飮者。素不識天王爲何面目人。又不識治身修德爲何等事。而自然日遷善遠辜。然不自知其入於大中至正之域。其形亦猶是也。此則河圖所未有之法象。而惟洛書有之。嗚呼其至矣哉。　大禹氏受洛書。敬而玩之。見其中衆象咸備。而惟人君表正萬民之象爲最著。時値文命敷四海之日。心

有所契焉。遂因其數而第之爲九疇。特立皇極之目於第五疇以寓意。盖極者至極之義。標準之名。言人君以大中之德。處至中之位。爲萬民所標準亦如此。中五之象也。箕子爲之敷言曰。皇建其有極。斂時五福。用敷錫厥庶民。惟是厥庶民。于汝極。錫汝保極。又曰。凡厥庶民。無有淫朋。人無有比德。惟皇作極。蓋言君爲民作極。民爲君保極。當如此。中五與外八位交相感應之象也。卒乃擧其成效而諷詠之曰。無偏無陂。遵王之義。無有作好。遵王之道。無有作惡。遵王之路。無偏無黨。王道蕩蕩。無黨無偏。王道平平。無反無側。王道正直。會其有極。歸其有極。此十四言者。一是天錫成象中摸寫形容出來。未有一毫作意撰辭處。故曰于帝其訓。嗚呼。天下之理。無以尙之矣。然則餘八疇之爲序。亦有法象之可言。歟。曰。建極者洛書之大義也。大義旣得。則枝葉所在。不必屑屑於取象。且就九數。大分始中終。又細分始中終而略爲之序。以作五皇極之輿衛而已。盖中三疇。皆建極之事也。而建極者建極之本實也。若昊天齊七政。建極之功。上達于天也。(五紀雖列歲月日星辰之目。而歸重在曆象一目。冶曆象而後。乃見協用之實。)乂萬民一三德。建極之功。下究於民也。(建極之言。固已有錫極保極之

云。但此只泛言耳。未甞及乂德之事。)首三疇。皆先乎建極而爲之所也。五行者建極之基也。(五行得其道然後。民遂其生而建極之功可施也。觀土爰稼穡一言。則主意所在。大可見矣。)五事者建極之本也。(五事修然後。皇極之軆有所據而立。然思曰睿。睿作聖。又五事之主本。)八政者建極之具也。(八政食貨祀。所以養生事死也。立司空。以安民居。置司徒司寇。一敎而一治之。曰賓曰師。又所以親萬國正萬國者。皆建極御世之大具也。)尾三疇。皆後乎建極而攷其應也。稽疑者因一事而驗神明之從逆也。庶徵者就一歲而察時候之休咎也。福極者擧一生而斷命數之吉凶也。此其大綱也。至若廣其法而施之於庶事。則畫中國爲九州者。倣九位之數也。建五服者。又倣其以中統外。以外衛內之象。特重重加設之耳。分土定賦。皆以九等。上中下各具上中下。是亦九位始中終。各具始中終之例也。

洛書大衍局圖

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(諸局中位用重圈別之。五數用旁圈別之。○大局拱中位凡四重。用大畫連之。自成位四面各四行。用細畫連之。拱中位每對宮相望計數。自成位每一列會通計數。○凡進數用圓點標。計數宜化一作十。零數用半點標。計數宜化十作一。)

洛書之數奇。奇者圓。圓則轉。故洛書有流行變化之象。君子於其所變化。亦可以觀矣。盖九宮之數。周流遞位則五不能恒於中。而一二三四六七八九。皆以時而入中焉。於是乎居中而爲之表準者。其才德或過或不及。或偏而不全。或變而不正。而外八位亦從而變化以應之。何謂或過或不及。一二三四不及乎中者也。六七八九過乎中者也。而過與不及。又各有去中遠近之差矣。何謂偏而不全。一與六偏於水者也。二與七偏於火者也。三與八偏於木者也。四與九偏於金者也。四者均之爲不全。而於其中亦有高下

之等矣。(偏於木者恩勝。偏於金者威勝。偏於火者文勝。偏於水者智勝。比次遞降。自有高下之等。)何謂變而不正。一三七九陽也。陽而居大位。雖其德之未必得中。而猶不離於正。二四六八陰也。陰而居大位。以臨四方。變而不正矣。以此數者而參互焉。則天下古今主德之不一者。亦可以影像而得之矣。何謂外八位之從而變化。中宮降數。則外八位從而降數。數竆不可降者。零其數以應之。中宮升數。則外八位從而升數。數窮不可升者。進其數以應之。故用一十相通之法以筭之。則諸局之外八位兩兩相對三三成列者。皆和合折衷以從中宮之數。一如中五正局之例焉。(零數進數一十相通之法。極有妙致。如中四之局諸位。皆降一等。惟一位增數爲九。此非增數也。一不可以後降。故十分其一而降一存九耳。然則此所降與所存。皆零數也。降零數之一。而與諸位之降本數一者比例焉。所謂零其數以應之也。中三之局一位降零數二而存零數八。二位降本數一零數一。共降二等而存零數九。中二之局一位降零數三而存零數七。二位降本數一零數二。共降三等而存零數八。三位降本數二零數一。共降三等而存零數九。中一之局一位降零數四而存零數六。二位降本數一零數三。共降四等而存零數七。三位降本數二零數二。共降四等而存零數八。四位降本數三零數一。共降四等而存零數九。是皆零數之一十相通也。如中六之局諸位皆升一等。惟九位减數爲一。此非减數也。九不可以復升。故升一成十而含十爲一耳。然則此位之一。乃進數也。進數之一。與本數之一。同筭而異實。所謂進其數以應之也。中七之局八位升二成進數一。九位升二爲進數一本數一。共二筭。中八之局七位升三成進數一。八位升三爲進數一本數一。共二筭。九位升三爲進數一本數二。

共三筭。中九之局六位升四成進數一。七位升四爲進數一本數一。共二筭。八位升四爲進數一本數二。共三算。九位升四爲進數一本數三。共四筭。是皆進數之一十相通也。凡零數須取益於他位而成十。以當本數之一。進數必於本身而解一化十。乃與他位比倫。故執筭會計者。每列遇零數則於合數內。起十位一筭。退置單位。如中四之局九與對宮之八。合爲十七。而退十搭七成八。以應二四之數與左右五七。合爲二十一。而退十搭一成十二。以應三四之數。遇進數則於合數內。起單位一筭。進置十位。如中六之局一與對宮之二。合爲單三。而進一留二成十二。以應二六之數與左右三五。合爲單九。而進一留八成十八。以應三六之數。是卽算位之一十相通也。盖十歸一一含十。是洛書所以爲洛書之要義。而到頭相値。用無不當。乃如此。故特詳著之。)當是時。五雖有中德。旣失位在下。亦不能不從衆。正如王者主化。不能一出於中正。則擧一世風氣隨而移易。雖聖賢在下。不尊不信。不能以自專。盖亦理勢之自然也。所可慨者。天下之數竆於九。而九數之中。離中失正者居其八。大中至正者僅有其一。以是而周流遞局。天下國家之治日常少。亂日常多。夫豈足恠哉。此千古志士仁人之所共長太息者也。曰。然則今此所設大衍之局。其寓意也如何。曰。九宮之變。旣成九局。則九局之會。自合有定位。故每局各以中宮爲主。而依本分布置如此。以成一大局。是亦天然之成象。而非人之所能爲也。就而攷之。諸局之中位。依舊兩兩相對。三三成列。而向所言才德之不一者。復有歸嚮中局折衷取正之理矣。夫

一國之君。固一國臣民之所標準。而天王之奉天命。主大一統者。又海內百辟之標準。正如此中局之中位焉。爲一國之君者。能深體此象。至誠自治。效法天王。則天下豈有不可改惡從善之國乎。一代之天王。固一代侯邦之標準。而堯舜文武全體太極之道。立極亭午之運者。又萬世帝王之標準。亦如此中局之中位焉。爲一代之天王者。能深體此象。至誠自治。效法堯舜。則古今豈有不可轉亂爲治之世乎。此其寓意示人之大者也。曰。世之爲君者。能深體此象則誠善矣。而此不可必焉。惟中德之士尙志在下者。爲有世道之責而時勢所驅。不敢自專。終無以自別於衆人。此當奈何。曰不然。儀章之形於外者。固有時而從衆。中理之守於內者。亦無地而不可伸。易所謂不易乎世。中行獨復者是也。考之變局之位。四三二一入中宮。則九八七六次第化身爲零數。六七八九入中宮。則一二三四次第化身爲進數。惟五則始終守本質。未嘗有進退。豈非中德之士不易乎世之象耶。中一之局五在正南。中九之局五在正北。中三之局五在正西。中七之局五在正東。中四之局五在西北角。中六之局五在東南角。中二之局五在東北角。中八

之局五在西南角。此八位者皆本局中去中局最近之位也。全局變化。隨時不一。而中心所嚮。一而不二。如葵藿之隨日東西焉。豈非中德之士中行獨復之象耶。通諸局而考其全位。則八五井井成列。聚首內拱。(八五皆以面嚮本局之中位。而以首拱中局之中位。盖外八局七十二位內。以首拱中局最切近。而其軆正直不少偏者。惟八五是已。)宛然有各引其君。各挈其黨。來朝中宮之勢。是不惟中行獨復。又以其彙征之象也。詎不壯歟。盖九位之中。中位最貴。故雖不正者入居。而亦能變化全局。九數之中。五數最貴。故雖去位在下。亦能不失其中德也。惟其不失中德也。故終亦有轉斡全局之理也。曰。九宮之中。居中者有位者也。爲五者有德者也。有位者以位服人。有德者以德化人。餘七數者。皆凡民也。無位無德。而服於人化於人。若是者果無恒性之可言歟。曰。民彝物則。帝畀之所均。天下豈有有生而無恒性者乎。特才微質弱。不能自立。必待人而興。或隨時而變耳。攷之大局。拱中成位者凡四重。最內一重。卽本局外位也。以八爲列。次一重以二八爲列。次一重以三八爲列。最外一重以四八爲列。凡八十位。隨其所處之列。而對宮相望。各成二五。(如以最外一重言之。東北角之二。與西南角之八。相望成二五。左轉一位。則六與四成二五。又轉一

位。則七與三成二五。餘皆倣此。凡對位計數。遇進數。必與零數相値。遇零數。必與進數相値。一升一降。還佗本分。故執筭者。不必升降其筭。仍以本數命之。亦合二五之數。)又以從外自成位攷之。則四面各設四重行。行各九位。凡一百四十四位。(中宮東西各設四縱行。南北各設四橫行。以其不拱中爲位。故名自成位。然就其成位而攷之。則四角相交。成井字樣者四重。實亦有衛中之軆矣。本位實數八十。加四角疊數六十四。爲一百四十四。)隨其所處之列。而左右參合。共成九五。(如最東一行三二七二一六七六二共成三十六。以末位之二爲進數。故起單一進十位。是爲四十五。餘放此。)以是則諸局之數。有位無位。有德無德。一例平等。同歸于五。(惟居中者各得本方之正數。爲五者又得中宮之本數。爲少異耳。)豈非帝畁恒性之不以貴賤賢愚而有殊者耶。盖五於九數。爲中正之至而全太極之道。故衆萬之生。必以是爲恒性。所謂有德者特先得其所同然者。而實有諸己耳。彼在八十位而以拱中五爲心者。豈苟慕其尊位哉。亦以其能有此中正之德。而又可以治我敎我。以復其所同然者而已矣。曰。如是則天下之人。雖其才質不齊。不能盡復其本性。而趍向之大體。宜無異同矣。然察夫物情。每患朋分而類聚。天下國家之亂。未嘗不由於是。此何故也。豈亦有所本於天成之象耶。曰。凡物中者公。偏者私。公則同而合。私則異而析。析於此者。必合於彼。自然之勢也。以九宮之位言之。居中者。居中而四

通。故隨其分數而常不失公正之本性。處四方者。倚於一偏而各有所蔽。故不能無私。然亦不離乎正矣。處四隅者。離乎正而一於偏。故其蔽私也尤甚矣。合九局而成位。則凡地醜而德齊者。有相求相應之理。其居中者。旣以中相應而自成一正局。其一偏者。亦以偏相應而各成一偏局。(如諸局之正東位相望爲列。卽是中三之局。九宮本位也。東南角相望爲列。卽是中四之局。九宮本位也。餘六位放此。)居大中之位者。苟建極明正。爲衆所服。則凡八十位之環列者。固當同心向中。以成大一統。寧有分異之慮哉。一有不能然。而或偏側而循私。或昏弱而不自立。則向之同心向中者。卽將離心解體。瓜分幅裂。隨其志之所向而各成一私黨。夫孰能御之哉。然居四正者。雖因一時保合之失宜。而不免有此離析。其志則未遽有邪矣。彼在四角者。所執元是欹側險𡾟。不可方物。而又以類相聚。勢成威立。則起而爲亂。庸有極乎。故曰予臨兆民。若朽索之御六馬。此誠萬世居中位者無疆之憂也。曰。集此數者之論。則九局衍位寓意之大致。畧可以領會矣。第未知衍位之法。止於此而已乎。抑有可以更展一步者耶。曰。九數之周流變化。不以局之大小而有異。則衍位之成體。豈容有一定之限哉。且如

大局之中位一變其身。則內八位(卽中五局之外八位。)與外八局。一時遷轉。而八十位之環列者。共應中位之數。一如正局之例。(如四八中宮。則八十位皆兩兩九九而歸于四。又八箇四布列八方。亦如正局八五之例。)變至一周。卽成九大局。而合九大局布列成位。(每局各以中位爲主。依本方布置。如九局位之例。)則八十一局各正其位。而七百二十八位之周匝成十三重。縱橫作五十二列者。會其有極。歸其有極。而復得其恒性之五焉。(以中五小局布列八方。亦如九局位八五之例。)方諸大局之變陣易幟也。如山移而海遷。可訝可愕。若不可以定情。及一大局之會同圓成也。乃見乾坤定位。民物得所。向之可訝可愕者。卽所以廣大其幅員也。纖密其間架也。蕩蕩平平。洋洋優優。雖張廣樂於洞庭。不足以喩其樂也。自玆以往。衍之又衍。至於無竆。則固知可觀之奇壯。不止於此。然其範圍䂓模。已具於九局衍位而可以默運。故無事於架疊而不復設也。

大抵河圖主生萬物之象。洛書主成萬物之象。河圖著天道之自然者爲重。洛書示人事之當然者爲多。河圖位置。如仁主之爲國。平實簡易。正大周偏。無許多神奇巧妙之可言。而萬法已悉備於其中。洛書位置。如良將之治陣。嚴密整飭。活動流轉。卓然可見主

宰揔攝之有在。而亦莫測其變化機柚之所由。要之二象。本同一體。(河圖洛書。不但法象之相須乃備。只以位與數言之。河圖凡十位。陰多於陽五點。洛書凡九位。陽多於陰五點。合之爲百點。而陰陽各得五十。恰恰湊合。渾圓無奇零。亦見其本同一軆而分。)森然已具於未始有物之先。隨天地風氣之漸開。而露頭露面於上下數百年之間。以爲斯人觀。先儒所言相爲經緯者信然矣。世之論者。其泛焉則只說作聖世一時之奇瑞。而不深究其所蘊。其有意尋繹者。又拘拘於象數之末。而不識大道精義之寓於其間。皆非學之善者也。

善學者玩心於河圖而有得焉。則自然神閑氣舒。有以養其仁禮之體。從事於洛書而有得焉。則自然志健意宏。有以長其義智之用。

君子所居而安者。河圖之位也。所樂而玩者。洛書之變也。所存而養者。其惟圖書中五之德乎。

天以河圖授伏羲以作易。易者萬理之淵藪也。又以洛書授大禹以作範。範者萬事之綱紀也。後千餘年。文王演易以授周公。箕子叙範以授武王。天之經地之義。會通于父子兄弟之間。周之德其盛矣乎。然則唐虞二帝及商湯。不與圖書之傳乎。曰。堯以天下與舜。而曰允執厥中。舜以天下與禹。而曰允執厥中。孟

子稱湯之德。亦惟曰執中。夫中者圖書之根榦。而易範之大義也。謂之不與其傳可乎。特傳其道而不擧其象數爾。然唐虞之世。五典五禮。五服五刑。五辰五嶽。皆以五紀數。五非河圖之數乎。湯之有天下。刱爲井田之制。井非洛書之象乎。惟其禹有所受於二帝也。故得洛書而發其指趣益深。湯有所受於禹也。故其孫箕子誦而傳之武王。如彼其明且盡。是盖天與人帝與王。傳授大道之宗統正脉。不可不尋源溯本而察其所從來也。

周之德旣衰。而易範之道不復行於上。吾夫子在下位而得其傳。旣立極於其身。又著其法於六經之篇。以爲儒門敎學之大典。盖亦吾道流行升降之大運也。夫子於易則因伏羲之畫文王周公之辭。而作爲十翼以發揮之。抑陰扶陽之大義。居正用中之要旨。皆因前王之緖而張大之。至如所謂太極者。其理雖具於圖象。而其大號則實由夫子而著之於經。此大功也。於範則旣因刪書而著箕子告武王之言。以明彝倫之攸叙。又作春秋。寓王法。討亂賊攘夷狄。以闡皇極大一統之義。其餘諸經。皆反覆推廣此二極之道也。夫子之孫子思作中庸。發明夫子全體大用之

道。約之以中之一言而垂之萬世。其言曰。喜怒哀樂之未發。謂之中。發而皆中節。謂之和。中也者。天下之大本也。和也者。天下之達道也。盖自河洛發源以來。羣聖賢以中相傳。而其就一心上發揮極致。未有明且盡於此者矣。至論中理之布在事物之間。則曰天下之達道五。曰凡爲天下國家有九經。論建中之感應於遠近。則曰見而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國。施及蠻貊。舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣者。莫不尊親。故曰配天。此其所列之五與九。固本之圖書。而其言會極歸極之大勢。乃有箕子敷言之所未及發者。嗚呼何其大也。豈帝王之世。風氣所限。治不過九州。下代世界日闢。而九夷八蠻。通道寖廣。子思明見吾夫子中庸之道。亦隨之而四達。終至配天一周而後已焉。故其言如是也歟。

有明永曆五丁亥秋七月。東海柳重敎述。