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柳氏家典(未卒)

　　正倫理第一

凡人家繼始祖之宗子曰大宗。爲一族之主。繼高祖之宗子曰小宗。爲一門之主。繼曾祖以下之宗子未成宗。猶自爲一家之主。(立宗所以尊祖也。祖祧則不相宗。我國士大夫。除　王子後裔外。不得祭始祖。不祭始祖則無大宗。其有時命不祧者。雖非始祖。亦可立大宗矣。其立小宗。亦有變例。有繼高祖而不成宗者。以其五世祖主。尙在宗家未成也。有繼曾祖繼祖而成宗者。以其高祖若曾祖。自宗家已祧也。其禮如大宗之世數未滿者。)族人之於宗子。有君臣之道。族人旣成人。先見宗子而後見其父母。大宗子死焉。則擧族爲之服齊衰三月。(齊衰三月者。曾玄孫爲曾高祖。庶人爲國君之服也。以是而施之宗子。雖大夫降諸旁期。而不敢降宗子之服。其義嚴矣。)凡爲宗子者。上承祖廟。下統宗族。內正一家之倫理。外奉時王之法令。乃其職也。(周雅君之宗之注。定經制以整屬其代。上則皆統於君。下則各統於宗。程子言管攝天下人心。收宗族厚凮俗。須是立宗子法。立宗子法則朝廷之勢自尊。)○凡宗子之妻爲主婦。與宗子配位。抗禮以承宗事。族人尊之。亦如宗子。爲之服齊衰三月。○宗子妻死。則宗子雖老。猶改娶。(六十不娶大防也。而聖人猶許宗子七十而娶。以其不可一日無主婦也。)若有子孫可傳宗事則否。○宗子死。妻不敢主宗事預門議。嗣

子幼則令旁屬攝之可也。凡夫妻雖曰齊體。實亦有君臣之道。一或陵僭。或代夫專政。皆亂倫也。

宗子立嫡妻所生第一子成人。擬傳重者曰嫡子。以爲衆子孫之統。(按古者宗子立適。合有其禮而無可攷處。今擬於適子成人。見廟之初。告廟而立之。下凡立適孫立次適。立族人爲後。皆告廟而立之。)適子死焉。則宗子爲之服斬衰三年。立其第一子名適孫。適孫死。爲之服不杖期。立適曾孫。適曾孫死。亦服不杖朞。立適玄孫。爲適玄孫。立適來孫。爲適來孫。其禮倣此。(繼祖以上宗子。皆得用此禮。惟繼禰之宗不敢用。)適孫爲其祖。服父服承重。諸父不得壓之。(此則繼禰之宗及支庶無廟之家亦行之。盖爲祖承重。先王之正禮。歷代久廢不擧。至本朝。大行成俗。此不待申戒。惟謹守勿墜而已。)○適子死而有不可繼序之故。則立嫡妻所生第二長者爲適子。但名次適。不得用適子正禮。(父死。猶得自稱孝子。)嫡妻無子而有妾子。亦立之。用次適禮。(今士大夫家無適子有妾子者。例以適庶俱無子告君。而取族人爲後。夫子之於父。父之於子。尊卑雖殊。俱是天親。豈可以貴賤之故。而自絶其親。又以欺其君乎。此爲悖倫壞義之大者。切不可苟循。)○嫡妾俱無子。則取族人爲後。(古者惟大宗用此禮。餘人之無後者。皆祔食于其祖。此正禮也。然後世其法寖廣。國典旣不立防限。且如程朱諸先生。任禮義之大宗者。皆無譏辭。則爲人子孫而無後者。迫於至情。安得不遵用。但聖王代天移宗。至難愼之意。不可不深會之也。)其禮一如適子。(小記注。將傳重非適。服之如庶子。賈疏。傳重非適者。以庶子傳重。反養佗子爲後是也。古今遵用此制。至以其身若其父出後之故。而又不得爲其所生長子服斬。此甚未安。夫禮

爲人後者爲之子。旣曰爲之子。則其義宜無間然矣。且其所係旣無子而立子。則不容爲衆子。其所生本非妾母。則亦不可爲妾子。所謂非適者。果何所當乎。朱子命黃勉齋修儀禮續解。備載小記本章注䟽。而特削去賈氏此一句。可見其意矣。程子論濮王禮䟽。言陛下仁宗之適子。此又確據也。本朝遂庵先生亦嘗主此論。今斷然從之可也。)雖有大故。不得議罷。(近世人家立後者。有綱常大故。輒罷歸宗。此豈爲人後爲人子之意哉。此不問所犯何樣。只與親子之有此罪。一例處之可也。○按大典。爲人後者本生父母絶嗣。則罷繼歸宗。若所後父母已死。不得改立後。則從旁親班附例。此於義似甚未安。而諸賢未有議到者可疑。要之今人未聞有從之者。不可以國典而遽行之也。)後雖生子。亦爲支子。不敢干宗。(胡文定所行。當爲百世法。)○若宗子無後而死。族人無可爲後者。而有親弟焉。則族人會議。用兄亡弟及之例。立之爲宗子。(帝王家承統爲重。故弟可以禰兄。士大夫則不敢用此禮。只得祔兄于祖而自繼其父。)若立後有可望。或宗子之妻在焉。則皆不敢用此例。權主宗事以竢之。(先主傍題以權奉。自稱不以孝。盖宗未盡絶。遽自立焉。則有奪宗之罪。宜深戒之。)○凡立後必於其正屬。(謂必在子行。)必於其近親。(皇朝制。無子立後。先取同父周親。次及大功小功緦。如無則方許擇遠房。此當謹守。但近世此法久廢。取之者雖欲獨行。與之者或不肯從。若此者雖舍近取遠。亦不至爲大悖。惟苟取同姓。派系不明者。有亂族之罪。雖絶嗣。决不可行之。)必於其具父母者。(皇朝制。除大宗外。必父在承父之命。方許出繼。國典。父沒則母告。或因門長上言。該曹回啓後許之。)必於其支子。(據儀禮。雖大宗無後。必取族人之支子爲後。國典。亦有勿許長子爲後之文。此不可犯也。惟繼祖之宗將絶。而同宗可繼者。只有一人。則絶其小宗繼之。此有程子義起之論。亦可從之。)其取之必以義。(必據禮陳情。許而後取之。切不可挾勢勒奪。以壞人倫悖風俗。厥或有將爲子者忘

親貪利。與爲人後。是又見棄於天倫者。亦不可取之以嗣先祖也。)其定之必以君命。(古者諸侯將立後。必告於天子而見於祖。大夫將立後。必告於諸侯而見於祖。盖重移天之事。不敢私也。國典。立禮斜法甚嚴。其無禮斜者。並不以立後施行。此宜謹行之。雖以兄弟之子爲後。不可放過也。又或不見許於取後之家。而私於吏胥成官文。是爲盜斜。犯之有重律。亦宜深懲。)如間世而爲後者。(出後者以其第二子。間一世還繼其所生父。此有戴聖，徐乾學謬說。而擧世靡然從之。又或有先賢有功德名節。絶嗣已久者取旁裔。闕累世以嗣之。皆違理亂常之大者。前輩大儒已有定論矣。)已亡而出後。(間世立後者。或取族人之已亡而無後者充代。又有以子孫帶其父祖以上累世之主而與爲人後者。此其欺天慢神。尤有甚焉者矣。)又或爲妾而繼後。(取族人子。爲其妾之私子。此與古禮以父命爲父佗妾子者。絶不同。)爲殤而繼後。(王者以傳國爲統。故未娶而死。有可繼之理。士大夫則不然。必有父子之道然後有子。故孔子言宗子爲殤而死。庶子不爲後。宗子尙然。况餘人乎。)及侍養(侍養者。不以子行而主族人之家而奉其祀。特未改其父子本屬。故先賢不深斥之。只曰非正禮。然以周人祭法斷之。其不經無倫亦甚矣。)次養(有子無後而死。取族人爲第二子。亦非理也。)外孫奉祀(母在時私祭其亡親。則子以之可也。若母沒而子主之。此朱子所斥。非族之祀。此雖有國典所許。亦不可行也。若是情所不已者。則旣其墓。措置香火。庶可矣。)之類。皆不可循俗冒犯之。族人有犯之者。宗子會族而䂓之。其大者爲之告官改正可也。

凡序昭穆。所以紀父子祖孫之倫。一族始基之祖爲太祖。其次爲昭。其次爲穆。其次復爲昭。其次復爲穆。推之百世。其名不易。盖重禮也。(始祖有定位然後。昭穆有正倫。宗室則王之別子始立宗者爲始祖。其餘自佗邦始未。立宗于本國者爲始祖。或自微族初起。受命于王朝者爲始

祖。此則不問有廟無廟。皆得爲昭穆之本。吾宗則當以高興府院君爲始祖而計昭穆也。)今廟制祭法。皆與古異。不可一一追復。(古禮太祖廟居北。左昭右穆。以次而南。廟皆南向。主皆東向。其祫于太祖廟。則太祖居西東向。左昭右穆以次而東相向爲位。自漢以後。公私皆用同堂異室之制。一列南向。故昭穆之義不明。)惟祔祭與班祔之禮。爲可以見意。當敬守之。不可苟亂其位次。(祔祭必於其祖。祖在則中一而祔于高祖。又不可祔則祔于祖之兄弟。不敢以親且近而祔于非昭穆者。班祔之禮亦然。)近世士大夫家多以名行辨昭穆。雖非古禮。意亦近正。從之無害。(有以一字名二字名間世迭用者。有以上字行下字行間世迭用者。今吾宗見行者。卽其下例也。)凡序兄弟之禮。未成人只序以第一第二。旣成人二人。則長爲伯。少爲季。三人則中者爲仲。四人則第三者爲叔。五人以上則叔居多。其伯則旣繼父爲宗矣。仲以下亦有天定倫序。其尊卑無分及以卑踰尊。皆罪也。○女兄弟自爲序。如男兄弟。所謂異長者也。男之於女。亦有等分。女雖長。不可壓男弟。(古人於男女之際。憂深慮遠。自墮地之初。未有知識之時。已示其尊卑貴賤之等。觀周詩寢未寢地弄璋弄瓦之云。可見。凡爲父母者。常宜深軆之。)○有庶兄弟。亦自爲序。其長者爲庶長。(古禮有適長庶長之名。文王適子十人。伯邑考爲伯。武王爲仲。管叔以下七叔爲叔。聃季爲季。而餘百男不與焉。國君立適以長。庶雖長不得立。惟無適。乃得立君。君立其母弟次者爲大宗。雖少猶得統諸庶。無母弟。乃立庶長爲宗。亦不得爲大宗。只名小宗。此皆天倫之正也。公私雖殊。其分義宜無異者。○又按春秋公羊傳。立適以長不以賢。立子以貴不以長注。適謂適夫人之子。尊無與敵故以齒。子謂左右媵及姪娣之子。位

有貴賤故以貴也。今國典奉祀條。士大夫無適子則良妾子。無良妾子則賤妾子奉祀。盖本於此。此又衆妾子貴賤之等也。)對適長爲父後者。則仲適以下。又通謂之庶。所以特尊其宗也。(禮大夫以上貴。故自次適以下至妾子。通稱庶子。以遠別之。士以下賤。故通稱衆子。不遠別之。雖曰不遠別。而未嘗無別。盖妾子之尊適子。所以尊其母也。適長之特尊。所以尊其父也。大宗之又特尊。所以尊其祖也。隨其所在。各宜致嚴。)凡此皆同氣而分者。其親親之恩則自不敢有隆殺也。(聖人制服。兄弟姊妹適庶無異服。所以示親親之一也。名以等分。服以親同。皆天然之理也。東俗於兄弟姊妹。則親親未甞有異。而或慮其分之不嚴。於庶屬則常患分別之太遠。而遂致恩情之踈薄。庶弟不敢以兄稱兄。庶子不敢以父稱父。以兄與叔之尊也。而以僕隷之稱主公者。呼其弟姪。則爲弟姪者晏然坐受之。乃至其父視庶子如無。別立族子爲後。而莫覺其不忍也。此是吾東夷陋之大者。切宜痛革之。)

父之兄弟。視之猶父。祖之兄弟。視之猶祖。諸祖諸父雖少。不敢以己之長而不盡禮。此世行尊卑之倫也。門內宜立年行最尊者一人。爲家尊。四時祭訖。宗子率諸親獻壽。有事于祧遷之廟及遠祖墓。又一以昭穆之序。而不以宗支爲禮。(與外人爲禮。亦有以宗子爲主旹。有以門尊爲主時。)凡庶親亦以昭穆爲位。各立於本行之末。(從尤翁說。)

外內之別。亦天倫之大者。凡尊行之妻。皆有母道。卑行之妻。皆有婦道。獨兄弟之妻無所屬。故聖人尤致別嫌之意焉。制爲五服。嫂叔不與其中。此非薄之。亦所以正其倫也。

凡親親。以三爲五。以五爲九。上殺下殺旁殺而親畢。所謂九族也。然聖人猶不忍於遽絶。又爲五世袒免之制。此亦天倫也。今亦當加意用情。致別於已絶之族也。

凡親親。當重父族而輕母族。(處母族之親者。不可厚於父族之踈。　吾東重母族。內外從不敢議婚。比固國典。不敢遽變。惟於中國人之內外從爲夫妻者。人無不駭然致恠。此其聞見之陋。不可不痛洗之也。)其爲人後者。當先所後而後所生。(於所後。當一如本屬正親。於所生則降一等處之。其正稱當以伯叔父。私記識別處。或稱本生父。諸親皆以此推之。其混稱無別。是爲二本而亂倫大。宜嚴防之。)適人者。當內夫家而外親家。(婦人謂嫁曰歸。又謂遠父母兄弟。故禮曰姑姊妹其夫死。而夫黨無兄弟。使夫之族人主喪。妻之黨雖親不主。若無族矣。則前後家東西家無有。則里尹主之。今雖未必遽行里尹主喪之禮。聖人之至意。不可不深軆之也。)其有兼親者。宜據此推之。(如本宗從叔姪或再從叔姪。兼從母兄弟。當以叔姪定稱。若母族有服而本宗親盡。則從有服之稱。俱無服。又當主本宗之屬。出後者所後家戚屬。兼生家戚屬。其禮亦然。婦人兼親。不問親屬遠近。在夫家。一以夫屬定稱。在親家相語。或稱私屬。)○出繼者。於所後有前後母。當以始爲子時爲母者。爲親母而服其黨。(從愼齋說。)若俱亡後爲子。則爲前母之子。(從尤翁說。)○凡前後母之黨。雖無服。猶稱戚屬。(朱子作何叔京墓誌。稱其繼母兄弟以舅。)

妾之於君及女君。有君臣之道。其稱號固當一如婢僕之稱主父主母者。其於君黨諸親。亦皆如此。君死

而子承嫡。亦不敢特位於子婦之前。

奴婢亦臣道也。各以所隷之世行尊卑而定倫。父母之奴婢。子婦不得而臣之。奴婢侍祖墓者。亦不得而臣之。凡所不臣者。其死也。不爲之發喪。子婦之私奴婢。爲其主之父母。從其主發喪。孫子婦之私奴婢。不爲其主之祖父母發喪。亦從其主也。(凡私奴婢。因家長命定名。或婦來時從來者。)若世傳奴婢。無所屬者。代爲家主一人發喪。凡有主奴之分而不發喪者。爲之加麻三月。(古者卿大夫皆有臣。爲其主斬衰。惟士無臣。有僕隷等爲之吊服加麻。今制卿大夫士皆無臣而有僕。其服則皆從臣服。)

　　奉先第二

凡宗子奉先之禮。宜先立祠堂。其制度一依禮文。世雖未滿。必立四龕。堂雖一間。必設兩階。此祖考子孫定名明位之大端也。○凡禮文當以朱子家禮爲正經。而文略禮闕處。參用沙溪先生喪禮備要，陶庵先生四禮便覽行之。(至遇變禮。取朴謙齋禮疑類輯，李鏡湖家禮增解等書。詳考諸賢說。擇其的確有據者從之。)祠堂旣成。置祭田具祭器。亦依禮文而立約聞官。尤宜嚴密。若貧不能置祭田。其祿仕者於廩俸之入。業農者於田圃之入。常先取其什之一。以給一年祭用。畧如周家用扐之制亦可也。(如是而有不給則取十之二。又不足則亦當竭力營辦以足之。爲人子孫者。眞欲追孝於已沒之親。而以饗先當厚於養生爲

心。則其至誠所及。豈可以節文限之哉。)

奉先之禮。大祭祀一。四時正祭也。(家禮始用伊川禮。著初祖先祖禰三祭。朱子晩謂初祖先祖祭。似禘祫不行。惟禰祭猶行。栗谷先生言祭禰。恐豐于昵。先師華西先生又謂王者冬至祭天於郊而配以始祖。季秋祭帝於明堂而配以父。伊川祭始祖祭禰。實本於此。其疑僭則一也。朱子去彼而存此。以其生日在九月。念劬勞之恩。懷孤靈之感。不忍遽廢其已行之祭。非以是爲百世不易之典也。今禰祭亦據此不擧。)中祭祀二。忌祭及墓祭也。小祭祀四。正至朔望之參。俗節時食之獻。恒獻也。有新物隨得而薦。有大事因告而奠。無時之獻也。(家禮用程張諸家禮。薦新必以朔望。所謂新果一大盤。卽擧一而該之也。今遵朱子晩說。分朔新爲二節。惟新物適値朔望。乃因參而薦。)其無薦而謁。不奠而告者二。晨謁及出入告是也。此九者。雖禮有隆殺。物有豊略。而義各有主。情各不同。不可廢一而不擧也。

時祭用四時仲月卜日。正禮也。或只用分至亦可。有故退行次月。但不用閏月。有大故。過時則不追祭。(春祭不行於夏夏祭不行於秋)支家不卜日。只於宗家祭後。比次排日行之。祭儀依家禮。鈔定笏記。按禮謹行可也。(與祭人衆則正一人唱笏亦可。下諸祭同。但忌祭不必唱。)○祭位諸考妣。當各設椅卓。(考妣異卓。家禮正文也。而自馮氏集說，丘氏儀節以下。有同卓之例。東俗襲用之。諸賢因仍未定者。然皆以爲非正禮。今當以三者爲法。)祔位之卑者。必於階下。(朴南溪云妻位於序端亦可。)其獻酌則無尊卑。皆於諸正位每獻之末。(朱子於家禮。固云逐

位獻畢。詣本位所祔位酌獻。而又甞言正位三獻畢。使人分獻。如學中從祀。由前則有子先父食之嫌。由後則祔位不得三獻矣。儀節乃云諸正位初獻畢。分獻祔位。亞終獻皆然。此或可從。)○祭饌貴用時物。(王制。庶人春薦韭卵。夏薦麥魚。秋薦黍豚。冬薦稻鴈。華西先生家時祭儀。羹春用鷄卵瀹艾。夏用軟雞苽菜。秋用川魚菘菜。冬用野鷄蘿葍。米麵食亦準例各用旹物。此有古意。亦切近人情。可從之。)而魚肉須取膾腥。(家禮只言魚肉。不言生熟。故諸賢說不同。然據朱子祭用血肉。要籍主氣之說。則用腥爲長。至不可必得然後。乃用熬湯之屬。)菜果不嫌油煎。(士喪記。固有不用膏煎之說。而周禮四時薦食。又各有膳膏。且以朱子燕器代祭器。常饌代俎肉之意推之。則國俗所尙平生所甘悅之物。恐無不可用之理。)烹飪務極蠲潔。(朱子於家禮。旣戒以勿令人先食及爲猫犬虫鼠所汚。又爲書飭其子曰。凡祭肉臠割之餘。皮毛之屬。亦皆存之。勿令殘穢褻慢。)盛貯切勿高大。(古者器皆有盖。不但防飮食之走氣。亦所以限之也。東俗惟飯羹有盖。籩豆無之。故侈大日滋。餠果之屬。高至數尺。猥穰之甚。全不成禮儀矣。而京華士夫家習以爲常。不能然者。視同不祭。間或有欲行時祭者。例以辦此之難而不敢擧焉。豈不寒心哉。切宜深懲之。常戒婦女必以簡潔平排爲度。要使易得致誠而不難於常繼可也。)饌凡四行。內二行屬鼎俎。尊且重。外二行屬籩豆。卑且輕。(卑且輕故先出主進。而諸執事得共陳之。尊且重故後出主進。而必主人主婦親獻之。)內二行同尊。而第一行尤尊。外二行同輕。而第四行尤輕。(米麵食者飯之貳也。魚肉者羹之貳也。炙者酒之貳也。脯菜及果。皆內二行之佐。而果又脯菜之佐也。)卑雖多。不可使勝尊。輕雖美。不可使壓重。(餠果數尺。不但猥穰之甚。亦使飯羹爲其所壓。而不得爲食之主。尤不成禮。)此亦至理所寓。不可忽也。若家貧不能具者。及得異味。不忍不薦者。或降品或加品於定數。俱不妨。(重峰

之粟餠苽菜各一器。愼齋之乾石魚一尾。皆爲禮家所傳誦。則貧不具品。本無所傷。至如尤翁甞言偶有所得。雖過數不忍不設。又稱同春得美味不設。心甚缺然。亦盡用之。以爲得孝子如事生之意。此雖若不甚謹嚴。而亦不至大害禮意。)要之升降以兩。使鼎俎籩豆不失奇耦之數而已。(沙溪曰。果六品難備。四品或二品。降品如此。則其加品亦宜準此。大抵家禮祭品。奇必用五。偶必用六。因司馬氏書儀。參酌折中。以適貧富之宜而已。非有大法象也。)○行禮。必主人主婦。分主東西階。以統衆子孫男女。如出主納主進饌獻酌侑食進茶之禮。皆主人主婦共之。主人之事。必男執事佐之。主婦之事。必女執事佐之。(古者凡祭祀。必夫婦共之。所謂官備則具備也。家禮。自齋戒省牲滌器以下。必令隨事共職。此祭祀之大義也。)主婦不與祭。則出主納主及侑食進茶。皆主人兼行之。(退溪，屛溪說。)進饌。主人與祝共之。(屛溪說。)亞獻。適子或弟爲之。(朱子說。)而終獻則亞獻者之妻爲之。(朱子曰。弟爲亞獻則弟婦爲終獻。按古禮。必外內備官。主賓共禮然後始成祭。故其初亞獻。夫婦旣分行之。終獻則必迎賓爲之。家禮於初亞獻。只用古禮。終獻則乃曰兄弟之長或長男或親賓。而所謂親賓。似亦指同異姓親戚之賓。是則外內備官。乃古今之通義。而主賓共禮。或隨時而異宜也。今主婦旣不與祭。而使餘婦行亞獻。則有與主人作對之嫌。故令子弟行之。子弟行亞獻。而終獻又令子弟行之。則是外內之官。不得各擧其職。故仍令亞獻之妻行之。其旨精矣。)祝者所以交神明。其職事甚重。宜擇親戚中誠敬可堪者。特尊其位而專任之。(祝旣導達孝孫之誠於祖考。而又承致祖考之命于孝孫。且主闔門啓門及告利成導尸起之禮。所以古人尊之必亞於尸。觀饋食禮主人獻祝之儀。可見。)祭服。有官者必以公服爲盛服。無官

者用深衣。不能具則通用深衣。又或通用時制道袍。(今人以公服只作朝衣。不作祭衣。入廟而着之者絶無焉。徐節孝晨夕揖母。必用公裳。謁母猶然。而况祭祖乎。今當準禮服公服。深衣則家禮以爲便服。每不備數於盛服。然先王法服存者惟此。故於通禮祠堂章下。特著其制。又於喪禮襲衣。以此爲貴賤通用之正制。則其重不當在今制道袍之下矣。)婦人用大衣(陶菴謂卽今唐衣之有袖者。)或深衣。(古者婦人以深衣爲奔喪之服。尤翁又以爲婦人吉㐫之通服。而嘗謂袡衣。亦是深衣之制。令染靑纁緣而用之。今因袡衣而改纁緣以黑緣。是卽宵衣而可以爲祭服矣。)不能具則用背子。(家禮。以背子爲婦人定省之服及時祭具饌時服。亦可以爲大衣之次矣。制見四禮便覽。)○祭時當準質明。而常以差早爲心。至於五更行祭。切宜深戒之。(家禮旣以質明定祭時。而語類記先生時祭。隔日嚴辦。侵晨已行事畢。栗谷先生祭儀。又言雞鳴始事。合此二說。庶得行禮始終之限矣。若雞鳴前行禮者。以意度時。例犯張子五更行祭之譏。而不免於前一日行祭也。至於鷄鳴後神不歆饗。自是淺俗之言。又不足取信也。)○凡祭祀主於誠敬。誠敬不至。儀物雖備。如不祭。主祭者自齊戒至行事。宜自盡其心。子弟有不卛法者。亦糾正之。甚者祭訖會坐警責之。東萊宗法。有祭祀惰慢之罰。盖亦有不得已者。

忌日祭。專爲致哀而設。齊戒比大祭降一等。(止一日齋。齋日則飮酒不至變貌。食肉不至變味而已。世俗必於齊日行素。先儒謂從厚無妨。又謂高曾祖及父母忌當有差。今擬於祖以下忌。行齊日素。)只設所祭一位。(並祭考妣位。單祭一位。前賢有兩說。今只從家禮爲正。)變服行事。(家禮用黲衣冠。我國無黲制。栗谷祭儀。代以玉色。後賢又以玉色爲有近華之嫌。今準家禮祭後黲巾素服素帶以居之之文。擬於父母忌。皁冠布帶。餘親玄冠素帶。衣

則並用素色。惟婦人衣用玉色。庶或可矣。)獻有哭。(家禮固云考妣則哭。而或問忌日當哭。朱子却曰。哀來時自當哭。此則不專指考妣。若是考妣。豈問哀來不來耶。又言湖北人上墓。不問遠祖也哭。這却好。其意又可見矣。儀節謂逮事祖考妣當哭。此或近之。但專以逮事不逮事爲節。則有哭祖妣不哭祖考時。有哭高曾祖不哭祖時。有旁親皆哭而主人不哭時。皆極未安。於是吾東諸賢有從厚哭助哀哭之論。而皆不甚齊整。惟朴黎湖以親盡爲節者。稍有據爲可從。若以無哀之哭爲僞。則常人之有哀無哀。何常之有。使聖人性情之正。行親未盡祖考喪餘之祭。則豈有不哀之理。當以此立制。使不肖者企而及之可也。)不受胙及餕。(忌日。邀賓客共餕餘。及廣致餕餘于隣里。皆宜禁戒。)是日衣素食素。不理庶務。不出入。夕寢于外。(古者忌日無奠獻。惟事致哀。所謂終身之喪也。漢申屠幡遇忌日。三日不食。北齊顔之推家忌日。不樂不接外客。不理衆務。唐五代之間。猶有孝服受吊之俗。至宋諸賢。始爲祭禮。而其致哀則自如。如家禮所載及語類記先生遇遠諱。擧家蔬食是也。盖時祭所重。在未祭前三日致成。忌祭則所重在旣祭後終日致哀。今人不識此意。將祭致誠。或能勉及。至行禮外之素。祭記卽謂罷齊。飮食居處。自同平日。豈不可慨哉。切宜不以反之。)子孫在外不與祭者。亦皆準此致哀示變。於考妣位則設位哭。(遂菴曰。若在官舍。或人家則不得不停。)○生忌之祭非禮也。先儒已有定論。不可行。(華西先生謂若値亡親甲朝。不忍昧然無事者。上墓一慟。或可矣。)

墓祭用三月上旬一日。(家禮正文。)或寒食秋夕二日。(朱子宗法。用寒食及十月。栗谷祭儀。參國俗用寒食秋夕。)衣用深衣。不能具。只用玄冠素服黑帶。(家禮用深衣。栗谷祭儀。用玄冠素服黑帶。盖墓是父祖尸柩之所藏。雖歲月悠久。上之必有哀感之意。故衣深衣。深衣者朱子持長子服時。服以祭先祖。又以爲人家初喪未成服時。入吊之服。是卽吉㐫之間服也。栗谷之以玄冠素服黑帶當之。深得禮意。當遵之。)上墓。當先省掃

而後薦享。(省掃禮。先再拜。奉行塋域。哀省三周。鋤斬草棘。灑掃雜穢。又再拜。若草棘先委墓人治之。則此無鋤斬一節。薦享禮。又自有參神辭神拜。祝辭所謂瞻掃封塋。祗薦歲事。盖兩節事也。今俗上墓者。只有薦享。無哀省事。殊欠禮意。)其薦享。當先降神而後參神。(家禮本條云參神降神。栗谷沙溪皆云倒置。李鏡湖謂下條土神祭。先降後參。而註云同上。則可知此條之誤。)不立進饌侑食闔門之節。比廟祭殺略之也。(陳器包之於布席。進饌兼之於陳饌。扱匙當於初獻之後。而添酒則闕之。告利成當於辭神之前。而啓門則無所施。盖時祭忌祭。同是廟祭。而忌祭輕於時祭者。吉㐫正變之分。廟祭墓祭。俱是祭先。而墓祭殺於廟祭者。形神輕重之等也。行禮者致意用情。亦當隨事稱停也。)若墓所散在。不可一日行之。或分行異日。或分遣諸人。皆可。○親盡墓。必用十月一日一祭。(韓魏公家禮)祝用四禮便覽所定式。(祝云今以草木歸根之始。追惟報本。禮不敢忘云云。)其禮當加隆於近親之墓。(謂人衆物豐也。盖廟在故墓輕。廟旣毁則墓乃重。且報本追遠。人無異情。而士大夫壓於分義。不得祭初祖先祖。惟墓可以伸誠。則其禮豈可不盡情。今諸家歲一祭。皆分職諸執事唱笏行禮。亦加意致隆之意也。)有失墓位。則當設壇行祭。(古者有望爲壇而祭之禮。近世士大夫家失墓者。多用此例。墓雖失而畧知其處。則卽其近境而爲壇。不知其處。則卽其配位或祖考子孫之塋域而爲壇。盖廟未毁時。自不當有此設。惟廟毁而薦享無所。則此不容已也。)○凡墓祭訖。乃祭土地之神。(俗例必先祖墓而祭非是。)必致誠親行。如其祖墓。勿令雜人替之。○凡非時展墓。初到及辭。皆再拜。(尤庵曰。省墓時初度再拜。復再拜而退。則禮意尤爲懇惻而周詳矣。今按凡上墓旣拜後必奉行塋域。哀省三周。有草棘亦除之。略有事在。故其歸不可不又拜。與家廟展拜不同也。)父母喪中拜祖墓。當有哭。(尤菴同春說南

溪謂若泛施於曾高祖以上似過。今按此當是遭喪後初到之禮。若每到必哭。亦似過。)

正至朔望之參。當據禮備儀。(歲有二始。正朝朔之始。冬至氣之始也。月有二始。朔者生明之始。望者生魄之始也。孝子感天道之變而興覲謁之念。此參禮之所以設也。其重當與四時正祭相經緯也。)正至兼節日。當加薦時食數品。(若時祭用分至。則冬至不別行參。)望參則國俗不用茶。只當薦果一品。(降神闕灌酒。)或止行焚香禮。(啓櫝。參神再拜。焚香再拜。辭神再拜。從栗谷祭儀也。盖周禮王十廟。諸侯五廟。皆月祭而無再祭之禮。大夫以下無月祭。喪禮則大夫以上。皆有朔望奠。士無月半奠。止有朔奠。望之於朔。其輕重又如是也。)

俗節之獻。亦當備禮伸情。但俗節無定名。時食無常品。宜各隨本鄕所尙。略定節目。按而行之。(以東鄕言之。元朝，上元，寒食，三日，端午，秋夕，九日，冬至。皆有燕飮。流頭，中元，七夕及臘伏。全無事在。)不當因名苟設。徒致煩瀆。去古益遠也。

薦新重禮也。(比俗節。薦爲有本。)但亦不可預定物目。穀菜魚果。宜各隨土産及鄕市所出。擇可薦定節目。或因朔望參。或因晨謁。隨得卽薦。(因晨謁薦。亦當啓櫝再拜。焚香又再拜。)未薦。不敢食新。

告事之禮。大事用祝。(如授官追贈之類。)小事口告。(如生子而見之類。沙溪家告語亦用版。只以無年月頭尾辭爲別。謹嚴可從。)皆有酒果。又有一事而告始事。用大事例。告終事。用小事例者。(如告納采用祝告。納采畢用告。告冠子用祝告。冠畢見用告。)又有事微或甚急。不待酒果而告

者。(如廟中小小移安及喪變火變之類。)當隨事輕重。照例行之。

晨謁出入告。衆子孫皆許伸誠。有主人則卛而行之。主人不在。獨行亦可。但虗主人一位。以避干尊之嫌。

凡祔位者。旁親之殤與無後。而祔主于其祖龕者也。(祖在則中一而祔于高祖。)其祭限。當以程子所定四等爲節。(下殤終父母之身。中殤終兄弟之身。上殤終兄弟之子之身。成人而無後。終兄弟之孫之身。)主人之妻若子孫死焉。雖非殤與無後。亦祔主于祖龕。如旁親之例。竢其子爲廟主而尊之以禰然後。始得入正龕。所謂權祔也。○支庶之家有殤與無後者。及其妻子死焉而無廟可入。(身爲支子。不立廟。)或有廟而無龕可祔。(繼禰之宗妻弟無可祔。繼祖之宗伯叔父無可祔。繼曾祖之宗伯叔祖無可祔。)祔之于宗家廟。令宗子主祭。而本家具牲物往供之。不能然則別立小龕于私室。或於祠堂東壁下。別爲龕以處之。不敢違昭穆而祔于其禰龕。(尤庵說。)時祭禰位祝辭。亦不敢用祔食之例。別爲文以告之。(遂菴說。)以示其變。○凡祔主。所祔之正位出廟則當埋。(備要)雖有羣弟姪孫。不敢援遞遷之例而輪奉之。其情所當祭者。於其忌日。或用紙榜。畧伸其情。(尤庵說。)若是支家私親之來祔者。正位旣祧。自當還奉于私室。如上例。

凡先主五世而祧。支孫親未盡者。遞遷而奉之。嫡兄

弟盡。乃及庶兄弟。孫行嫡庶盡。乃及曾孫嫡庶。(從沙溪說。諸賢又有嫡曾玄盡然後。始及庶曾玄之論。今不敢從。)自宗家而遷于長房。則待宗子喪三年後出廟。自長房而遷于次長房。則於長房喪卒哭後。(尤菴說。)子孫有貧窮流落。不能奉祧主者。諸家合力營室立廟而助祭爲上。不然則仍奉于前奉之家。立別龕攝祀次之。又不可行。則就墓庭立廟輪攝之。卽其下例也。(墓庭立廟。與遠祖無別。)玄孫行旣盡。則乃竢末位人三年畢喪。埋于本墓之側。墓遠則埋于祖考子孫塋域之內亦可。○出後子孫。不敢奉生家祧主。(南溪說。)若父祖之主埋焉。則於其忌日。用紙榜祭于私室可也。(禮所生父祖。皆處之以伯叔之例。伯叔之無後者。猶祭及兄弟之孫之身。豈有出後孫不祭所生祖之理耶。尤翁謂祔主從正位遷埋。則兄弟及姪之欲伸情者。用紙榜祭之。此可以援例也。)

先祖有大功德。朝廷特命不祧。則於親盡之後。卽改設廟龕爲五室。西一龕奉不祧位。百世不遷。其祭祀一如四親。其餘爲四親龕。易世迭遷如常禮。(不祧廟制。諸賢說不同。迄無致一處。甞於華西門下。見槐園公爲此論。似稍正當。而先師之意。亦以爲然。故今從之。盖　國朝五禮儀。始爲功臣而百世不遷者。代數外別立一龕祭之。朝廷旣有特命許代數外立一龕。則龕雖多。自當別計四代之外。豈有踰制涉僭之嫌耶。此與家禮始祖之主未有不祧之命而藏之墓所者。自不同也。)

支子異居者。或考妣廟遠。不可行晨謁之禮。則奉遺像于私室而拜之可也。(朱子曰。神主惟長子得奉祀焉。之官則以自隨。影像則諸子各傳一本自守無害也。○又考朱子甞論嫁母子孫禮曰。爲子孫者。只合歲時就其家之廟拜之。若相去遠則設位望拜可也。準此則支子廟遠。又無影像者。或置凈室。用紙榜爲位。又或設壇爲位于墻園內。日行望拜之禮。或不至大害於理耶。盖人子之於其親。若生若死。日一致誠。理所不可已者。而不幸爲勢所限。不能行焉。則其情合有委曲周通之道。故設此不得已之一例。然其廟不至甚遠。猶可以行數日行一拜。則亦不必行此例也。)

庶子爲私母。亦當立主祭別室。但不可世祭。子死旣埋。而其孫欲伸情。則亦用紙榜可也。(小記。妾母祔於妾祖姑。疏妾母不世祭於孫。否則妾無廟。當爲壇祔之耳。朱子於此禮。只以爲未詳。而疑䟽說之或不可從。又謂容有別廟。但未有考耳。吾東先輩皆存疑。沙溪則謂別室之祭。豈至玄孫。陶庵則謂於孫猶可。而三世四世則不可。尤翁則固謂朱子之意。似難違貳。而乃曰古者適士二廟。官師一廟。妾母何至於祭及其孫邪。今姑從此說以爲一家所行之制。而又略開紙榜一路。俾伸其私情云。)

支子庶子雖異居。各宜盡誠備物。以助宗家祀事。(爲人子孫。報本追孝之誠。長少嫡庶。宜無異同。特宗子爲祭主。支子助之而不敢私也。國初輪祭之俗。太沒宗支之分。固已失之矣。近俗則又全委祀事於宗子。而支家昧然無獻誠之禮。政程子所謂長惰慢之志也。)

其貴富者。又當專任宗事。旣爲之加置祭田。又以時供物。要使其自奉。不得有踰於奉先可也。(曾子問。宗子爲士。庶子爲大夫。其祭也。以上牲祭於宗子之家。祝曰孝子某爲介子某。薦其常事。又內則。庶子若富則具二牲。獻其賢者于宗子。今雖不能悉踐其跡。獨不可以深軆其意乎。)

凡四時祭訖。宜祭土神。其禮於居室墻垣西北隅築壇。壇下有階。主人於每晨謁廟訖。令子弟一人焚香再拜。(朱子平日所行如此。今不能然則或止朔望焚香亦可。)及祭。主人率諸子。設席爲位。(値風雨。不可行于壇上。則依韓魏公禮。爲位于堂中。)進饌行三獻。如家廟之儀。但不設匙箸。無侑食進茶之節。(從栗谷祭儀。祝式亦遵用之。○華西先生有天地不祼之說。明切有據。今家中土神祭。去降神一節。參神時。止焚香再拜。盖不灌酒。止焚香則只是致敬而已。無與於降神之禮故存之。)支家不行時祭者。亦不可不祭土神。但不必四時。止於春冬二時行之可也。○墓祭後祭土神。其禮亦放此。(朱子戒子書。謂墓祭土神之饌。今後可與墓前一樣。勿令有隆殺。此與家禮文有不同。竊恐其爲後說。而意亦完備。今宜從之。)

凡主式。於所尊稱顯。(尤翁每以變皇稱顯。爲出元俗。從家禮別本。只稱考妣。而又謂朱子告先祖祝。有惟我顯考之文。仍稱顯字亦無所嫌。)卑行稱亡。(今俗忌亡字。或替用他字。鄙俚不可從。)書爵。當先行後贈。(尤翁從朱子大全例。主此說。)贈謚。未及延謚者不敢書。卽啣無告身者。亦不書。(近俗例以堂上官子婿弟姪或父兄。因祀典有承資窮代加恩命者。輒稱通德將仕等資。實未甞受告身。)夫人不書貫。(禮無夫人稱貫之文。惟我國有同姓取婦者。故書貫以別之。)其封號必從夫實職。(如通德妻稱恭人之類。亦違格。)妾母本無封不書。只稱亡母某氏。(近俗嫌亡字。與卑幼無別。改用故字。於義無害。宜許之。)卑幼必書名。去府君字。旁題惟於正親有之。旁屬雖尊不用。(備要)遞奉祧主者去孝字。只稱曾孫玄孫。庶孫則稱庶。攝祀則書攝祀。權

奉則書權奉。(尤菴曰。無主人則攝字無所當。權字稍安。)

凡告祝之式。必首書　皇明年號。(說見下)自稱必具官。(無官書幼學。若授官。不曾出仕者。稱前授某官。從渼湖所行也。)告妻不書姓。(備要)告嫂亦不書姓。(同上)自稱夫弟某。(先輩皆以嫂叔屬稱爲難。遂闕之。備要亦只稱名。竊攷古禮。皆稱叔爲夫之昆弟。今據此稱夫弟爲宜。)告卑幼。只稱屬。使人代祭于祖廟。不問所使尊卑。皆云使某親某。(先輩每疑使尊行攝祭。用使字則於私情爲不安。用代字則其稱祖先。亦須以代者之屬。又有所不敢矣。南溪云當一用使某之例。雖父兄之尊。旣壓於祖先。則恐無所妨。如君前臣名。父前子名。可見也。此意嚴正。深得宗子法。今從之。)遣人祭墓。則云謹遣某親某。(於土神。亦用遣人例。勿令行祭人自主之。)叙辭並依禮書諸式。(家禮忌祭祝辭。具著告祖以上及考妣之辭。又附旁親。不勝感愴之辭。於妻弟以下。備要只云改用佗語而無定式。家用舊式。告妻弟云不勝感懷。告子孫云追念無已。於理未有害。仍用之可矣。)○忌祭出主告辭今以之上。當自稱某屬某。(家禮。時祭禰祭出主告辭。皆有自稱。而忌祭無之者。蒙上文省之。非不稱也。此與下文祝辭去頭辭。直云歲序遷易者。當一例看。金本庵集考。亦以爲然矣。)

凡忌祭。畧設一獻則無祝。惟於出主時。當有告辭。(從尤翁說也。告辭無定式。今擬父母喪中告辭。於遠諱之辰下。措語云身有重慼。不敢行祭。畧將一酌。吊中追慕。敢請神主出就某所。國恤葬前。則改身有重慼。爲國有大慼。此一勾出梅山禮說。)○凡設虗位行祭。於降神時。當有告辭。(家禮。初祖祭。設位行禮。而於其將降神。主人跪告云孝孫某。今以冬至。有事于始祖考始祖妣。敢請尊靈降居神位。恭伸奠獻。乃降神。又參神先祖祭亦然。此設位行祭之程式也。今擬於揭紙榜後。卽行此告爲宜。不然則太昧然矣。)○凡讀祝於

神位前。雖子孫。不敢諱父祖之名。

凡諸祭停廢之節。父母喪三年。時祭終三年停之。(朱子說。凡云終三年。皆以吉祭爲限。)忌祭至葬後。略設一獻。(栗谷祭儀。陶菴謂凡喪中入廟。用平凉子布直領布帶。凡云葬後。以卒哭爲節。)墓祭亦至葬後略設。(栗谷祭儀。尤菴謂雖葬前。支子孫無服人。或可代行一獻。)朔參節祀薦新。並許葬後行之。(朱子說。告事之奠。亦宜準此。)長子喪三年。妻喪杖期亦同。(並朱子說。惟妻喪入廟行禮。用白衣黑帶。從栗谷說。下諸服同。)餘不杖期大功。時祭自葬後行之。但不受胙。(栗谷祭儀。)忌祭墓祭。葬前略設。葬後行之如常。(並栗谷祭儀。尤庵曰。凡外喪久不葬者。只以三月爲斷。)朔節薦新。無葬前後。行之如常。(南溪說。)本生親不杖期亦同。惟時祭。除服前權停。(陶庵說。)忌祭以下。葬前使人代行。(雲坪說。)緦小功。成服後卽行諸祭如常。惟時祭不受胙。(栗谷祭儀。)外親緦功亦同。惟忌祭雖成服前。可使人一獻。(陶菴說。)若同宮則雖臣妾之喪。必三月而後祭。(雜記文三月謂已葬)若將祭已設位。聞異宮之喪。而於所祭無服則行之。有服則止。(曾子問。)若已出主。則雖有服。亦略行之。旣畢乃哭。(同春說。)○國喪卒哭前。時祭忌祭墓祭並停。(遵儀註。○喪禮補編受敎條。啓曰。卒哭前私家忌祭。亦多有備禮行之者。極涉未安。傳曰。卿大夫士忌祭墓祭。依練祥例。卒哭後行之。據此啓辭則傳敎所謂卒哭後行之。盖指備禮行祭者而言。其不備禮。畧設伸情者。在所不論矣。惟墓祭繫是原野之禮。雖略行。亦涉難安。且其行祀無定日。與忌祭不同。則自當於卒哭後追行之也。)朔

節小祀略行之。至卒哭後。諸祭如常。惟時祭不受胙。○師友喪。停祭無明文。惟爲師加麻。成服前。朝夕爲位哭者。恐不得與祭。○凡將祭。家有産故若癘疫大病及出入近尸。在齊戒三日之外。並無拘碍。(産婦病人。可前期別出不通祭所。必至區處無路。不成齊然後停祭。)○凡宗家有故。不行時祭。則支家居相近者。不敢先行。(尤菴說。)○晨謁及出入告。非祭祀之比。惟父母喪三年內則廢。(南溪說。寒岡謂祥後禫前。卽行之。)餘並行之。重服用素帶。輕服黑帶。(龜峯說。)

凡二祭相値者。當分輕重行之。廟祭與墓祭同日則主廟祭。而墓祭使人。或退日行之。(沙溪說。若是親盡墓。歲一祭而已。爲主祭者當以墓祭爲重。)朔節廟薦與墓祭同日則主墓祭。而廟薦留人代行。(沙溪說。)忌祭與朔節薦同日則先行忌祭。(尤庵說。)二位忌祭同日則當先後行之。不可並設。(陶菴說。雖考妣忌同日。亦當如此。)先忌與外喪成服同日則先成服。乃行祭。(陶菴說。若在喪側者。是日不得祭。)與除服同日則先行祭後除服。(尤庵說。朔節薦同。雖同宮喪亦然。若期親在外。當往參練祭而除服者。委忌祭於家人可也。)先忌與親喪卒哭同日則先行卒哭。後略設忌祭。(陶庵說。)與祔祭同日則先設忌祭。後行祔。(鏡湖說。所祔祖忌日同。但所祔祖以下忌日則先祔後忌。)先廟朔望參與几筵朔望奠當並行。則先廟後几筵。(尤菴說。)考妣墓合窆。在新窆三年內並祭則當

各設先後行事。(父先亡則先以平凉子直領。不哭祭父。改以衰服哭而祭母。母先亡則哭祭父畢。脫衰不哭行母祭。從陶菴說。)凡時祭卜日時。已避諸故。未有相値。若朔節則不避。於其日止行時祭。

凡祭畧設者。减饌品。無祝單獻。獻訖卽扱匙正筯。不添酒不闔門。少頃進茶。遂辭神。若在父母喪。令無服人行之。(無可使。不得已親行之。)身在階下。只參神辭神及哭而已。若在國喪及他重服葬前則親行之。○凡使人代祭者。若是疾病或出入諸故。有祝三獻如禮。但不侑食(初獻訖。扱匙。)闔門。若因喪故。代人略設。其禮如上條。若所祭於祭主是卑行。則代祭者雖幼無初獻。讀祝後拜。○凡忌祭停廢者。於本日猶致哀如禮。若考妣忌則設虛位一哭。(若遭服在喪側。停祭者不可行此例。)

宗子年老。不堪主祭。則告廟傳宗事于嫡子若嫡孫。(曲禮。七十曰老而傳。朱子於年七十時。亦行之。)凡廟中大小之禮。皆令主之。但不行易世遞遷之禮。(或問七十老而傳。則嫡子嫡孫主祭。如此則廟中神主。都用改換作嫡子嫡孫名奉祀。然父母猶在。於心安乎。朱子曰然。此等也難行。且得躬親耳。今按喪服記。宗子孤。爲殤皆三月。註言孤有不孤者。不孤則族人不服之。不孤謂父有廢疾。若年七十而老。子代主宗事者。據此則子雖代主宗事。而猶未嘗直行承統之禮。故族人不以宗子之服服之也。朱子之以改題神主爲難行者。良以是也。然則今之行此禮者。只用攝祀事孫一例可矣。)

凡奉先之禮。旣攷古酌今。著爲宗法。藏之廟中。永世

遵行之。又翻謄數本。子生十歲以上。卽授之成誦。新婦入門。旣見廟亦授之。若繼後子以生家所行。初來婦以本家所見。變亂家法者。門中會坐共正之。

宗子不能行禮。或行之而不如禮者。次宗以下。旣不能正之。猶當自盡於其所奉之廟。不可苟同其失。使宗法遂至廢墜也。

　　事親第三

凡子事父母。晨昏行定省之禮。就養竭其誠。朔望行參謁之禮。尊奉極其敬。四時節序及家慶。行上壽之禮。燕饗盡其樂。此三者其大節也。(嘗謂孝子之事親。每日晨昏。有定省之禮。所以於其亡也。不忍不行晨謁之儀。每月朔望。有謁見之禮。所以於其亡也。不忍不行朔望之參。每歲四時。有上壽之禮。所以於其亡也。不忍不行四時之祭。今人於奉先之禮。全然濶畧而莫覺其不安。或苟循節文而殊沒愛敬之實者。良由平日事親。有多少不盡分。無所據而可推之。)

昏定晨省之禮。古者只有謹寒燠問安否。有所欲。敬進之。左右就養無方而已。中古有拜揖之節。(司馬氏家儀。丈夫晨省昏定。皆唱喏。婦人晨省。道萬福。昏定道安置。說者謂唱喏作揖時聲。徐節孝亦晨夕。具公裳揖其母。愼獨齋事沙溪先生。每曉至寢所拜卧下。竢起斂衾枕。及夕設衾枕。俟旣臥。拜趾下而退。今按朱子甞言雖父母。亦須起來着衣冠坐。乃拜。據此則愼齋之趾下拜。恐非正禮。)又別有禮見之儀。(小學。崔山南祖母唐夫人事姑孝。每朝櫛縰笄。拜於堂下。朱子語類。記先生每日早起。卛子弟拜影堂及先聖像。方坐書院。受早揖。早揖卽羣子弟揖也。栗谷先生每日。率子弟拜家廟。次拜庶母兄嫂。與夫

人揖。坐于堂。子弟侍妾拜于堂廡。男左女右。婢僕拜于庭。先師華西先生亦於每朝謁廟訖。與夫人揖坐。受子孫男女拜。)今皆可從。晨省當趁親未起時。就臥下跪伏問安否。若已起則拜謁而後拱立問之。供諸職如禮。及夕安衾褥。俟就寢乃退。若有命先退則拜辭之。孫曾以下有私親。則其晨省。先就父母寢所俟起。從謁于祖。及昏定。從父母辭祖。至父母寢所。又辭退。若父母年老或有病。不能及時勤禮。則先父而省祖。以報于父。後父而辭祖。以伸父誠亦可。此皆恒禮也。禮見則須在父謁廟後。俟父母並坐。家衆齊見一拜。此特禮也。諸孫雖有私親。不敢各行此禮也。○若同居有諸父母。省父母訖。當各就寢所拜省。

朔望參謁之禮。古者於君於祖廟。皆有月朔之禮。可知於其親。亦必有事也。宋朝士大夫於父兄及他尊長。皆有朔望賀拜。至我　皇明太祖高皇帝御極。首令天下民人有父母者。皆行朔望拜。委巷賤隷無不行者。(說見趙重峯東還封事。)今宜遵用之。其禮宜於正堂北壁下。特設父母席。父母於先廟參禮訖。就位相揖而坐。諸子孫男東女西。世爲一行。北面再拜。乃退就堂門外東西。又各世爲一行。第一行南面受第二行以下拜。還入就位。第二行又南面受第三行以下拜。以次

入就位訖。父有戒辭。命之坐。令一人讀而告之。諸子孫皆俯伏聽。起而拜乃退。(司馬氏朔望拜儀。諸子孫男女旣拜家長。又每列各有致拜之節。尤菴先生朔望。與夫人坐受子孫男女拜如儀。命長孫婦讀小學柳開仲塗江州陳氏章。使諸婦環聽之。今謹參合成儀如此。)○若父沒母存。則其儀亦如前。但主人將有命戒於家衆。特就母前西向坐。○若同居有旁親之尊於父母者。爲之設位于北壁下。父母先率子孫。北面再拜。乃分就東西壁下。對揖而坐。受子孫拜。若有與父母同列而卑者。父母旣坐。特進先拜。就父母左右南向坐。(諸父於父左。諸母於母右。)子孫乃行禮如儀。

上壽之禮。古人於其所尊。有稱觥祝壽之例。家禮著司馬氏節序及非時家宴上壽家長之儀。今擬於正至四孟月朔及有家慶。皆行上壽禮。(按司馬氏所云節序。今無端的可數者。謹攷古禮。自天子達于大夫士。皆有朔食之禮。盖於是日。其臣子具盛饌以饗之也。又朱子增損呂氏鄕約。其禮俗之交。凡少者幼者。於尊者長者。歲首冬至四孟月朔。皆有禮見。今參合取義。以正至四孟朔。爲具酒食上壽之恒節。至如家慶。當隨事稱宜。不必預定。)其行禮略如前參謁之儀。惟於陳設時。設食案于父母位前。有諸父母則亦設之。旣叙拜。(若非正至孟朔而特設家宴。則無門外拜一節。)長男盥洗。就父位前。少者二人。執酒注盞盤隨之。長男跪斟酒奉之。祝曰伏願大人。履玆某辰。備膺五福。保族宜家。獻之俟擧飮。詣母位前獻之如前。惟無祝。退與在位者

皆再拜。父命酢諸卑幼。男少者一人。進取父位前盞。女少者一人。進取母位前盞。迭斟酒父盞。以遍諸男卑幼。母盞以遍諸女卑幼訖。諸卑幼皆再拜。父命諸卑幼坐。命頒果。男少者進奉父位餘果。頒諸男卑幼。女少者進奉母位餘果。頒諸女卑幼。遍及小兒。下達于婢僕之賤然後。又泛行酒一二廵。(此一倣家禮時祭後獻壽儀。惟父母並坐受禮爲少異。且非餕酒。故去酢長者自斟祝之一節。○祝辭履玆某辰。用丘氏儀。)男少者二人。就堂南端。北面歌詩。鼓琴以爲節。或間歌或合歌。歌二南諸篇及邠七月，鄭女曰雞鳴之類。(諸詩合入樂章者。別抄爲一卷。譯以諺書。附以解說。令婦女乘間省閱。畧曉大意。歌時亦用諺語諷誦之。)惟尊長所命。盡歡乃罷。(若正至朔日。又讀戒如儀。)○若有旁親之尊於父母者。父率子孫。先上壽於尊者。尊者酢之。父母乃就坐受壽如儀。若與父同列而卑者。獻父母壽訖。長男斟酒獻之。無拜。○世俗必以父母生日上壽。而程子有人無父母。當倍悲痛之語。朱子於晩歲。亦不受子孫壽酒。爲父母者據禮不受。則子孫不敢伸其情也。若是周甲之歲。而情有所不能已。則於是歲孟春或孟夏之朔。因常獻。加設饌品以餙喜可也。

凡養親者。其親主家事。而己不得與焉。則當盡其身之力而養之。己得傳家事。則當盡其家之財以養之。

其得霑祿于朝者。當盡其官之俸而養之。先王大政。敎民樹育。使養其老。五十皆得衣帛。七十皆得食肉。此盖匹夫匹婦之恒分也。君子之事親。自當無所不用其極。固不以此而限之。

事親者必左右服勤。凡供奉使令。一切勞役。皆身執之。不可委之僕隷。(牛溪先生養親。力營滋味。躬親漁獵。愼齋事沙溪先生。親飼所騎馬常肥。鞍勒常完好。所行道路及籬落。皆汛掃修飭。正寢冊房。有葺理役。手執鏝塗壁。先生出入上下馬。必扶鐙整衣。洪忍齋暹以副提學。歸侍父文僖公。麁衣博帶。執子弟禮。客至。出入傳語惟謹。有一郞官持公事來禀。見公傳語。心異之。問閽者而知之。出伏謝罪。近日槐園公事華西先生。別設藏。置饌品器物。朝夕必親出納之。以故衣兩袖。常有五辛臭。前輩所行諸如此類。不可勝數。今畧擧其一二。亦足見恒職之當然也。)事無大小。必禀於親。許之而後行。其有所命戒。必籍記而佩之。時省而速行之。事畢必反命。若所命有害義。或其所行有過擧。又當至誠開陳。使不陷於不義。乃盡子道。惟委曲其辭。不至於賊恩傷和。

凡在父母之側。以拱立爲恒節。不命之坐。不敢坐。事有坐而後執役者則坐。坐而父母起出外則起。其入也亦起。侍坐於父母。見諸兄至。不爲之起。侍坐於祖父母。見諸父至。亦然。(今人於父稍知致敬。而於母則專事暱愛。不甚爲禮。父嚴母親。固自有分。而其尊臨於我則同。豈應若是。觀徐節孝公裳揖母之事。可見。切宜深懲而痛革之。)

子在外堂而父從內出。在內堂而父從外入。皆降階

迎之。父出適佗所。則子在室者送至大門外。其歸也亦然。遠出則送至里門外五里或十里。其歸也。前期往候之。暮則持燈燭。父在室而子出。則近出告適某所。揖而退。反面亦揖之。出不易方。復不過時。經宿則一拜。經月則再拜。有廟焉則其告出。先廟而後親。告歸。先親而後廟。其上下馬。必於里門之外。

子在外。父遣人傳言。則必俛首俯伏而聽。其答之也亦然。其有書於父也。則必正衣冠寫之。遣人必降階。

父居憂。子雖除服。不敢服華盛。(玉藻縞冠玄武子姓之冠注。父有喪服。子爲之不紸告。開元禮。父有艱未除。子不衣文綵。沙溪尤菴皆以素衣黑帶爲宜。)父有重服。同宮之子。不與於樂。母有服。聲聞焉則不擧樂。(雜記文。)父遇先忌行素。則擧家不敢食肉。(據朱子家所行。○按父聞喪行素。亦如此。但至累月則不必然。惟於侍食時不敢肉。)

凡拜廟及拜祖。皆從父共拜。惟在後重行。不敢爲一列。其於他尊長。並宜先後拜。不敢一時並行。

父之執友。事之如父。父之同庚。雖非執友。亦加敬。若朋友之齒。於父於己皆同輩。則當以定交先後。分前後輩。惟少於父五歲以上者。雖未嘗與父定交。亦不以同輩待之。

父母侍僕侍婢。當加敬。有罪焉則告於父母而治之。

不敢私杖。

具父母者。無故不去華盛之飾。(深衣記。具父母大父母。衣純以繢。具父母。衣純以靑。注尊者存。以多餙爲孝。)奉偏親。亦用靑。(朱子語。)父母俱沒。不復用華采。但不至純素。(如鄕黨篇玄衣黃衣及文中子非黃白不御之類。以今俗則所謂淺淡色亦可用。若純素則與吊服無別。)惟三十前無父者。用純素可也。(儀禮通解。孤子衣純以素。孤呂氏云三十以下可以稱孤。若三十之上。有爲人父之道。不言孤也。○按雖孤子。入廟行禮及侍祖父之側。則恐須從吉。此與有官者服中造朝。不敢服私服同義。)

親年旣高。不可不思不虞之備。王制六十歲制。七十時制。八十月制。九十日修。此其大槩也。若筋力早衰。或有病。則不必拘此限。但早具衣物者。止具其質。不成其制。至篤老而後制之。惟絞衾冒幎目握手之類。雖篤老不制。必死而後制。(絞紟衾冒。死而後制。亦于制文。檀弓又言喪具。君子恥具。一日二日而可爲也者。君子不爲也。注嫌不以久生期其親也。又云恥具。謂恥成其制。非謂不蓄其質也。)

親若有疾。當盡致憂之道。醫必拜而後問。(醫之於人。所關甚大。事親者宜預訪醫人。擇其通於技業而心法謹愼者。致敬盡禮。有親疾而往問焉。則不拘年地。拜之可也。)藥必嘗而後進。(古者君親有疾飮藥。臣子必甞而後進。許世子不嘗而進藥。爲春秋之所誅。盖進藥必甞。懼製藥之不愼而或致有毒也。近日物情不古。百僞交作。而藥肆調劑之事。尤有難言之憂。假如麥門所以淸心。而其不去心者。反以閟膈。麻黃所以發汗。而其不去節者。反以固表。至如附子之炮不如法者。巴豆之去油不盡者。往往頃刻而傷人命。是豈可委之肆人而不之檢哉。故愼於用藥者。必

致意肆人。常加嚴密。旣劑之後。又逐一辨認其形。猶以爲未審也。及其煎成。又親甞之而驗其無異味然後進之。若初不加察。而泛然一甞其甘苦。以試其親口之可堪而已。則豈不踈忽哉。)至於病革計竆之後。或有斫指刲股。以求續其須臾之命者。此非正理。前賢之所戒。愼勿行之。(韓昌黎作鄠人對。論剔股之非。朱子曰。孝自有當然之則。過其則。必有刲股之事。又曰。刲股固自不是。若誠心爲之。不求人知。亦庶幾。今有以此要譽者。)如祈禱之事。理之所有。行之無害。但不可使病親知之。且其禱之。又有正有不正。其不正者。切不可妄行之。以爲其親之累。雖家人之所私行。亦喩之以理而止之可也。(觀周公金縢之事及儀禮行禱五祀之文。則如今禱祖廟禱土神之類。固是正理。但朱子作家禮。不著此一節。則此亦至情所激。有時爲之。不可視作常禮而備數行之。至於寺刹城隍凡諂祭非鬼之類。皆無益而徒貽累於其親也。决不可行。)

親有遺善。固當思暴揚於世。但不可溢美誣實。干人文字。及糚撰儒狀。以祈旌爵。及攀緣曲逕。以求顯榮。若是者欲以顯親而累親甚大。切宜深戒之。

凡出後子於所後父母少恩。適人者於舅姑失愛。及子女於繼母有間者。不問事情如何。皆子女之罪也。爲家長者。常宜嚴防之。至不能防焉。則門族會坐而共正之可也。

　　御家第四

凡家政。必家主一人主之。同居雖有親且尊者。不得

而貳之。若主人年老。委家事於長子。則長子須代幹庶務。而其綱紀所繫。必取禀而後處之。

主人正位乎外。主婦正位于內。以統一家之衆。其相對。禮貌甚敬。主人出入。主婦爲之起。其出外及歸。必相拜。切不可褻慢無別。及踈薄傷恩。此正家之大本也。

每日天未明。主人卛諸子孫謁廟訖。入內堂。與主婦揖坐。受諸婦女拜。乃分授內外家衆當日職事。至夜三更後乃寢。主人未就枕。諸房不得徹燈。

每月朔。主人受家衆參謁。戒告先訓四事(我先君每月朔望。戒家衆以四事。曰謹名分而崇愛敬。勤職事而尙禮節。今其訓辭藏在廟中。宜世修其儀而遵奉遺訓。)訖。用牓子列書本月合行事目。(牓用鉛槧。畫作三十間。塡刻三十日。排日書事。易月則洗之。若不能具。則只貼紙書事于板。隨時改換亦可。合行事目。謂先廟大小祀事。及雖非行祀。亦合行素。如有爵者逮事先王忌日。先賢所甞師事者忌日。及家中吉㐫事故有期日者皆是。)揭之堂壁。令諸有司及家衆寓目觀省。及時擧行。

每歲首受賀訖。取家典十二章。講說一通。(若元朝。因人事之擾。有未暇。畧退數日。要不出初五日。)改授諸有司職事。若無可改。只仍前職申飭擧行。凡有司之職十有二。曰奉廟。(凡廟中大小祭祀應用之需皆主之。)曰奉墓。(先墓諸位祭祀及塋域松楸守護之事皆主之。)曰奉老。(老親供奉之需。如饌品藥餌等。及晝宵侍御之節皆主之。)曰奉公。(諸件公納。凡與官吏相交之事皆主

之。)曰接賓。(往來賓客供給之節。同業朋徒居停之方。及知舊間慶吊周恤等事皆主之。)曰訓蒙。(課業勸導之節。文房繼給之費。及設舘延師負笈從師之事皆主之。)曰司禮。(家中常變禮事。世傳書籍典故。及凡以文學應用。持守門戶者。皆其任也。)曰司貨。(總攬一家貨財。繼給上下衣食。而諸有司所需用物數。亦自此區畫。)曰司舍。(掌宮室墻垣窓戶筵席盖覆脩補繕治之任。)曰司農。(掌田畒農作之任。若有外庄則主看檢收拾之任。)曰司圃。(掌蔬菜藥種果木及桑楮之屬。)曰司蓄。(掌六蓄。)人衆則備員。人少則兼職。若家有大事。則又隨宜分任以幹之。事約則或只差一人掌之。事過則徹。

歲十月初。集家衆。共計當年所入穀貨都數。(田圃所穫。外庄所收及有官者祿俸。皆入數中。)先除公納及奉先(若有元定祭田。則奉先之需當別計。)奉老之需。及明年農費。分委該有司。以其餘數。付司貨之庫。給家衆衣食日用之費。視物數比歲用恒度。(主人於當室之初。先計見存産業。講定歲用恒度。)欠縮則减省用度以應之。有衍餘則不可增其用度。只貯蓄衍餘之數。以備歉歲欠縮及慮外應用之費。

大凡御家之道。正倫理篤恩義。(先訓謹名分崇愛敬兩言。卽是此意。)是第一大典。爲家長者。宜以此爲職事。蚤夜惕念之。正倫理說。畧具在首章。

正倫理之道。以奉先(主人是宗子則宜自爲己職。是支家則以事宗子助廟事爲己職。)事親(主人有母焉。當自盡事親之禮。若身老爲子孫所養。則爲子孫者自宜盡其職。)爲大

本。說亦具上章。

兄弟同胞。不宜相離。同衾而寢。共案而食。盡情怡愉。以終其身可也。同堂至親。亦不宜相遠。朝夕常聚對。寒煖飢飽。與之共焉。切不可以財帛相爾我。有稱貸賣買之事。

人家變亂之作。多在婦人相接之際。一曰姑婦之間。二曰娣姒之間。三曰娣姒與姊妹之間。四曰嫡妾之間。其萌蘖之所由始。則必恩愛之有所偏。分義之有不明。財利之有彼我。譖言之有往來也。所以正之者。以威厲之。固不可廢。而未若以理解之之爲順。以言敎之。亦不可已。而未若以身導之之爲切也。爲家長者。宜深念之。

嚴內外之防。深宮固門。男僕非有事。不入內庭。(男僕入內庭。婦人不下堂。)女僕雖有事。不得升外堂。(食案及佗物。只令置于堂南端。)凡男女不相授受。(雖至親亦然。)衣服不同篋。飮食不同案。婦人不得窺外堂賓客。男子入姊妹之室。非有在傍者。不得共坐。

敎子孫。有家之大政。宜隨其所居。謀于里人。立塾舍。(謀不咸則自辦置小齋。)延方正有德行人爲師。兒生八歲以上。卽就而敎之以小學之道。漸次以進乎諸經。而其敎

必以德行爲本。文藝爲末。立定其趍向。旣長。就學于當世有道先生之門。以充其分量。(說見下家學章。)女子稍有知識。亦授小學，家禮及列女傳，五倫行實，先賢家訓諸篇。(若不能文則諺翻授之)勉之以實德。而課之以職事。又別用三帖子。一記先世諸位事實之略。一記　國朝列聖盛德之略。一記孔子以下至吾東諸賢名行之略。使之朝夕披覽。盖雖婦女。於尊祖愛君崇道尙德之意。不可不識其大方也。

御婢僕之體。宜先軫恤其飢寒勞苦。而後責之以職事。常開諭以持心順正之道。勿刻覈於執役勤慢之間。其有事上悖逆者。離間至親者。乖激同類者。淫媟亂耦者。皆嚴懲不假貸。惟財穀之有隱匿者。當加給衣食之資。而不發奸摘伏。以養其廉恥。

處宗族之道。當視親屬之遠近。而爲䟽戚之節。小宗末罷之前。不問有服無服。皆以一室人處之。同五世祖者。(若於叔爲五世。而於姪爲六世。亦以同五世言。)相爲袒免。亦當待之以至親。過此以往。計分派久近。若分派在十世內外。則當叙昭穆。稱叔姪祖孫。居相近者。歲修花樹之會。以講敦睦之誼。若分派旣遠而猶在同譜。則亦當以宗相稱。尊行雖少。不拜卑行之長。(此有程子說可據。)

凡賓客之來。若具刺將命。則主人出大門外揖迎。入門。分庭相讓而升。雖年相若。必相拜。不將命則不出迎。隨其人輕重。或降階或出戶。或因其位起居。凡主人與賓坐。子弟皆侍立不敢坐。進食。必先賓而後主。賓客之留連者。稱家力之有無。極其誠款以應接之。其有德行道藝者。必不拘門地。加其禮數。年老與父兄齊者。亦盡誠以安養之。

衣服之節。家長燕居。宜恒着上衣。(俗稱周衣行衣中赤莫之類。有官者着氅衣。)入廟若與賓客爲禮則著盛服。(道袍直領公服。或深衣野服。今俗行衣。亦與道袍直領通。)子孫治文業。對經傳者。亦不得去上衣。餘外治事服勞者。不能盡然。亦不得以褻服見尊長。婦人燕服。襦必用長制。足以掩裳上際。(東俗婦人常服。例不用上衣。只着襦太短。露兩腋。以是拜舅姑見夫子而不知駭。)行禮用深衣。(宋子謂婦人亦用深衣。染色純以玄。卽是褖衣。)大衣長裙背子之屬。凡禮服不厭稍精潔。燕服一以儉爲主。世俗奢麗之餙。遠夷淫巧所爲。如洋染洋織之類。切不可近身。年不踰五十。不得衣帛。歲雖寒。少者不得先長者而著絮擁毛具。

飮食之節。朝夕聚食。男女異位。少長以齒。長者不擧匙。童幼不敢先食。饌品務從儉約。朝夕二時(夏月有午饋。)外。不作無名之食。酒非有故。不家釀。擧家不食烟茶。

惟賓客之來。不可不應則暫設之。

日用什物。皆用舊制。(若是先世所用者。雖樸陋壞破。尤宜修補而敬用之。)勿趍俗尙。(凡繫洋産。尤不當用。)文房不設玩好之具。窓壁不用染色紙丹靑雜畵。

大凡一家之衆。皆知孝友禮義之爲大經。宴安奢靡之爲可戒。門無雜人。庭無間言。物無私蓄。事無擅行。則庶幾保守門戶。不墜先業。

恪奉邦憲。家必有籍。(每式必貫籍。雖一時寓居亦然。今非見在而貫籍先鄕。亦非法。)身必有牌。(男子十五歲以上。必帶號牌。)納公稅。必先於他人。(每官吏初到日。卽畢納。)待官人。必加於凡民。(雖奴令之賤。亦加意待之。)勿犯屠。(雖非家屠。措置私庖於民戶而食其利。亦是犯屠。)勿濫杖。(雖家蓄婢夫。亦不私笞。)及不得爲私田圖减稅。不得爲私屬圖免役。

立家乘。記門內大事。遠代代記之。(有官職出處關繫時事者。及有德行實蹟可爲後法者皆書之。無則只著代數。)近代歲記之。(如家尊生卒。子孫嫁娶。家宅遷徙之類。可備後攷者亦書之。無則不必著年。)傳世繼修。藏之廟。又大族譜牒。(人家各有世譜。宜愼奉之。又別置小譜歲修之。俟大譜改脩而合之。)先世墓圖。(吾家自始祖至近代。皆有墓圖。詳記邑里山川坐向方位。共作一帖。)累代帳籍官誥及碑誌行狀詩文遺集書牘手蹟之屬。並宜什襲同藏。常申戒內外家衆。使知其爲尊重。遇水火盜賊。先救廟主。次收此物然後。乃及家財。

立門禁。禁娼妓雜物。禁優倡雜類。禁洋産雜種。禁讖緯雜術。(世傳鑑錄句語。太乙數法。擇里十勝地。避亂生旺方。種種妖妄語。切不可接目掛口。)禁稗官雜書。(凡係八才子書。皆壞性情亂見識。)禁俗尙雜技。(博奕樗蒱頭牋骨牌之屬。)禁時節雜戲。(歲時擲柶放紙鳶跳版。八日懸燈。端午鞦韆之類。)禁祈禳雜祭。(佛供山神祭。七星三辰祭。凡委巷婦女大小淫祀皆是。)禁拘忌雜方。(吉事忌喪人。産家忌外人。染疾忌祭祀。凡陰陽家百忌皆是。)禁異色雜人。(巫覡尼媼方士幻術人及交通邪學人。切不可留接門庭。通情往來。)

立門罰。子孫犯罪過者。主人會家衆而責諭之。其大者杖之。其至大而得罪先祖者。告廟而治之。婦女有大過。亦會家衆而責之。但無杖法。不得已則代楚其侍婢。婢僕或責或杖或黜。其黜也亦爲之資。使不至出門失所可也。

　　居鄕第五

居鄕之道。以尊奉官長。爲第一義。國例士大夫家。於先墓所在之官。行民主之禮。我先師華西先生又謂於祠廟所在之官。執民分。是篤厚之凮。今以義推之。支家不奉祠廟者。遷就他邑。苟定居爲久計。則亦當執民分。(凡言官民。皆據生人之身言之。己身所居貫籍之官。政是己當稱民處。其以廟墓所在而稱民。亦由己身而推廣之也。今於廟墓所在則稱民。於己所貫籍處。却不稱民。似甚無謂。合有別一例。)私室。不敢議官長得失。官長來見。則拜謁致敬。但非

公事。不得至其室。若已有官爵則可入見。亦不可留宿公堂。凡官令皆恪謹奉行。設有大違法理。不得苟徇。亦致皇恐俟罪之意。不可爭衡乖激。以起擾端。○本路監司御史。亦宜加敬。(朱子語及本路監司守將。必稱其官。近日梅山洪公謂監司繡衣當拜。恐可從。)

接鄕人之節。於同里居者。宜盡情致款如親戚。有無相通。吉㐫相資。設有臭味不相協者。須宛轉和同。期於感化。不可遽存形跡。以致隔絶。其不同里者。擇其家風人望有可尙者而親與之。時月游從。以禮相交。以文相會。若稍遠者。只以聲氣相連。有大事焉。則往來通志。以講同鄕之誼。

鄕中有名位隆赫者。爲士者宜存廉防。雖平日相親。辭以情迹之不安而不往焉。(名位雖高而時方致仕。且其德學有可事之實。則亦不可太拘。)又有家凮不美。大爲鄕人之所賤惡者。亦不可通迹往來。但不太露形迹。以彰其惡。

凡接鄕人。不可屑屑計閥閱崇卑。苟其德行有可親。志向有可尙。雖甚卑微者。亦爲之禮貌。不以流俗之譏嘲而自沮也。

凡接鄕民。一例眷愛。以示同胞之情。其貧窮困苦者。尤加矜恤。隨力所及。可濟者濟之。厥或壓視微賤。恣

意侵漁。妄加刑杖。大非敬天脩福之道。當爲子孫百世之戒。

凡所居里中。宜立民社。須謀于里人。擇地設壇。每歲春冬。輪差上禊人。備禮行祀。自餘鄕俗所行不經雜祀。並宜禁止。

鄕校書院。先聖先師妥靈之所。而一鄕敎化本根之地也。所宜誠心尊仰而歸嚮之。但世降㢢滋。例有不靖之端。爲士者自度力量。能一擧而正之。則於其任名之來。出而膺之無不可。如不能然。則一意自守。不輕涉迹爲宜。此居鄕出處之一節也。

鄕約者。昔賢修身正俗之美䂓。居鄕者所宜修擧。但其立本。亦有正不正之分。苟同約之人。皆誠心願學之士。而以修德改過爲實事。如藍田石潭之事則誠善矣。若以一時結黨御侮之計。廣聚一鄕有聲勢人立約。則其名雖曰正俗。而其終也。或反爲敗俗之端。切宜審愼。

朱子栗谷社倉之設。亦鄕居者惠窮周急。團束人心之一良制。可擧則擧之爲美。第其設施之始。立財本爲難。若自家能有力。可獨辦則大善。其次謀同志人合力。要之始須小其䂓模。漸次積累以成。乃可。

鄕飮酒禮。春秋擧行。儘有所補。此盖古鄕大夫賓賢能。黨正正齒位之禮。而假設賓主。講習禮儀。亦足爲鄕人觀感興起之資也。

鄕射禮者。因飮酒之禮。講習射事。以觀德行也。時一行之亦善。但旣以射爲禮。則鄕人之以能射而來與者。有不可立䂓模以拒之。若一例受之。亦易猥雜。或惹起擾端。宜戒愼之。

高興柳氏宗法

柳氏居東州者。共祖議政府君。自爲一派。宜推行尊年高者一人。爲門長尊。世世嫡長者。爲次尊位。(祖廟已毁。固無祖宗之禮。然旣聚居墓下。世修宗法。則不得不特尊以殊之。)以門長命。擇定掌議執禮各一人。俾幹宗中事。又置司書司貨各一人以佐之。宗中大事凡有四。其目在下。

一曰明譜系。掌議執禮共取大譜一部。櫃封委司書愼藏之。就諸小派。各立有司一人。本派生子者月日名字。出系者所生所後親屬。嫁娶者婿婦氏族先系。死亡者亡日葬地。登科者等第。授官者職階。並詳錄成單。每歲宗會日。來呈于門長。司書置籍收載之。每三年。一修派譜。至三十年。通議諸派。修大譜合部。凡成單中。有制名與前輩同字者。及出系違法。如生系

不明。昭穆失序。間世立後。有子次養。已出罷歸。已亡出後之類。及奪嫡者奪宗者。及有妻娶妻者。以妾爲妻者。並執禮䂓正之。

二曰奉先墓。議政府君副學府君二大墓。同奉一山。子孫世葬局內。每歲首及四季朔末。掌議卛宗人。展省大墓。仍廵視局內封塋有崩頹。邱木有犯伐。墳庵祭田有損壞。並禀門長。收宗議處之。若繼葬位有事。其本孫各小會私議之。大墓祀事。舊例以十月十日一行之。今宜於前月下旬首日。執禮率司書。詣墳庵。排定三獻官大祝執禮唱笏。及監饌進饌設位陳器諸執事。(門長爲初獻。次尊位爲亞獻。其餘行年亞於門長者爲終獻。大祝以下。並就諸宗中。擇可堪者輪定。)並豫戒宿齋。及期擧行。有不虔者。執禮䂓之。繼葬諸位。於翌日分派祭員。各行禮如儀。

三曰收宗族。凡同宗者。世修族誼。以叔侄兄弟相稱。卑行於尊行。年雖高猶拜。歲時。先就門長及次尊位。行歲儀然後。泛及諸宗。相往來問省。有吉㐫大故。本派有司爲之具單。呈報于掌議。掌議奉告門長。仍遍報諸宗。若是尊行喪事。掌議與執禮。率司書司貨。具賻儀先往。掌議爲之護喪。執禮爲之相禮。成殯乃還。及葬亦如之。卑幼之喪。於少輩中。命習禮能幹者二

人。爲護喪相禮。若是冠昏之禮。亦助物有差。有能行三加親迎之禮者。差一人贊儀。至於家廟祭祀之事。不干大宗。惟有疑禮來禀者。執禮據明文裁處之。或有水火盜賊疾病及非理橫逆之事。掌議謀于宗中。或鳩財或董衆以救之。凡恒用賻助之物。皆先有收財。委之司貨出納之。其非常入用者。臨時集合之。

四曰敎後進。諸家有子弟者。宜各開塾迎師。或令從師就舘。隨其造詣。日有課程。每春秋。定一處行講會。其敎以小學家禮爲基本。循序以進乎諸經。其行以忠孝禮義爲重。而以才藝技能爲末。凡異端雜類非先王之法言。皆嚴立科禁。不令暫時寓目。其有不率敎者。掌議隨聞䂓責之。甚者用重罰。

每歲秋冬之交。定一日。作大宗會于墳菴或別所。掌議執禮。卛司書司貨。前期設位具盃盤。至日諸宗齊會。門長先就堂北壁下。當中南向立。次位以下。北向叙立。世各一行。行再拜。門長答揖。乃就坐。次尊位進就門長之東。特位南向坐。掌議執禮對坐于門長之前。(掌議右。執禮左。)其餘與門長同行者。坐門長之西。南向東上。次行於西壁下。東向北上。又次行於東壁下。西向北上。又次行以下。於堂南端重行。北向東上。坐定。掌

議以門長之意。亢聲警告于衆曰。凡我同宗之人。事親必孝。奉先必誠。夫和妻順。兄友弟恭。宗支有統。嫡庶有等。敎子孫以正學。敦宗族以恩義。居家則勤職事而尙禮文。處鄕則厚凮俗而畏刑憲。在士林則崇道義而嚴趍向。立朝著則秉忠直而重名節。勿爲異端邪說所亂。勿爲外夷淫俗所染。夙夜兢兢胥勖。以無忝爾所生。在位者皆俯伏聽受旣訖。諸派有司以次起身。進呈譜單。掌議與執禮攷準一過。奉覽于門長。有合䂓正者。䂓正之然後。進司書以授之。本年先墓守奉之節。及宗族吉㐫之故。所需用者。司貨奉簿以進。會計磨勘其有事端合議處者。掌議發論收衆議。禀定于門長。諸家子弟上學者別成案。執禮呼名以進。考問本年所業經禮何書。因設疑問難。以驗其進就。(幼者或考問先世名字官啣及事蹟一二段。)有惰業不率敎者。嚴責以督之。凡同宗長少有悖行亂法。貽累祖先者。掌議告于門長。呼名進前痛責之。累責而不能改者。用重罰。事訖酒進。三行或五行。命少者四人進楹間。並坐歌詩。節之以琴鼓。詩用常棣，伐木，行葦等篇。惟尊長所命。旣盡歡。門長起。在位者皆起齊揖。乃罷。