KR9c0646

事親三儀

　　晨昏定省儀

每日天未明。諸子諸婦(孫曾男婦同。)盥櫛衣帶。詣父母舅姑寢所。問夜來安否于侍者。退具晨羞。俟父母舅姑起坐。復入叙拜。(古無定省拜揖之文。至宋士大夫家。多作揖爲禮。惟崔山南祖母唐夫人行拜。我東先輩皆用拜禮。○朱子曰。雖父母。亦須起坐乃拜。)面省安否。斂衾褥進羞供盥。及父謁先廟。從行至階間。重行展拜。(朱子語類。先生每日早起。卛子弟拜影堂。)若長男替行。(遂菴曰。主人有故。弟與子代行。)次男以下。亦從謁如儀。乃退各從其事。至食時。復進陳饌。啓盖審察寒煖。俟擧匙。乃退各就食。及食下。復進審所食多少。至夕食亦如之。旣夜父母舅姑將寢。布定衾褥。審溫冷然後。乃拜而退。

　　朔望參謁儀

每月朔望。參先廟禮畢。諸卑幼灑掃正寢。布筵爲位。父母位于堂北壁下。父東母西。並南向。諸子位于堂中近東。北面西上。諸婦位于堂中近西。北面東上。諸孫子婦重行在後。婢僕立于階下。設書案一于堂中。置戒辭及小學家禮于其上。爲位訖。父母先就位坐。

子婦以下。就位共再拜訖。皆退出門外。(謂堂門。無門處。畧設屛爲界。)諸子立于門東西上。諸婦立于門西東上。俱南面。諸孫子婦以下。皆北面爲一列再拜。諸子諸婦。先入門就位。諸孫子婦。又南面受曾孫以下拜如前訖。皆入就位。父命諸卑幼坐。旣坐。命諸男一人讀戒。讀戒者興。就書案之左。西向坐。抗聲讀戒辭一遍。(譯以方言。)諸子孫皆俯身聽之訖。皆起再拜復坐。讀戒者取小學家禮各抽三五段以上讀之。反復推說其意。(若有命則又或歌詩。詩見下。)至晩乃罷。

　　時節上壽儀

每歲歲首冬至及四孟月朔。(父母生朝及非時家宴同。)爲位于正寢如儀。有諸父諸舅至。則位于父位之左西上。諸母諸姑則位于母位之右東上。凡中表親戚卑幼。皆依子孫世次爲位。設卓于父母位前及諸尊位前。各陳饌數品。又設卓于東階上。陳酒甁一，酒注一，盞盤四。(父母各一。諸父舅共一。諸母姑共一。)又設盥盆帨巾于其北。陳設訖。父母及諸尊長先就位坐。諸卑幼皆彩服就位。行參謁拜如禮。(退出門外。前輩受後輩拜亦如儀。惟生朝非時家宴則否。)長男盥帨。就父位前北向立。男少者一人實酒于注。奉就其右。一人取盞盤一。奉就其左。獻者跪。奉注盞者亦跪。獻者受

注斟酒。反注。取盞奉之。祝曰伏願大人。備膺五福。保族宜家。遂以盞興。奉奠于父位前卓上。俟擧飮。俱退復位。與諸卑幼皆再拜。長男就母位前北向立。奉注者隨至其右。奉盞者復取一盞。奉至其左。皆跪。獻者受注斟酒。奉盞奠于母位前。俟擧飮。俱退復位。與諸卑幼皆再拜訖。長男就諸父位前北面跪。奉注盞者(別取二盞。)隨至。徧獻諸位。興就諸母位前。(別取一盞。)徧獻諸位畢。退復位。父命酢諸卑幼。執事者移設酒卓于堂中。男少者一人女少者一人。齊進立于卓南。(男東女西。)男少者進取父位盞盤。就卓前北面跪。斟酒以酢長男。長男立飮。還授盞。女少者一人進取母位盞盤。就卓前北面跪。斟酒以酢長婦。長婦立飮。還授盞。男少者女少者迭進斟酒。各徧諸位訖。反盞盤于父母位前。諸卑幼皆再拜。父命諸卑幼坐。乃食。命頒果。男少者進奉父位餘果。頒諸男卑幼。女少者進奉母位餘果。頒諸女卑幼。遍及小兒。下達于婢僕之賤然後。又泛行酒一二廵。每廵。男少者先擧于父位。遍諸男尊長。以逮卑幼。女少者先擧于母位。遍諸女尊長。以逮卑幼。其迭進跪斟。如酢儀訖。男少者二人。就堂南端。北面坐歌詩。鼓琴以爲節。或間歌(迭唱相和。)或合歌。(並聲而唱。)歌常

棣，(燕兄弟之樂歌。)行葦，(祭畢而燕父兄之詩。若廟事後行禮則用此。)旣醉。(父兄所以答行葦。)及周南關雎，葛覃，卷耳。召南鵲巢，采蘩，采蘋。(閨門通用之樂歌。)及豳七月，(取不忘職事。)鄭女曰雞鳴(取夫婦相警。)等篇。(右諸篇及他篇。合入閨門樂章者。別抄爲一卷。譯以諺書。附以解說。令婦女乘閒省閱。畧曉大意。)惟尊長所命。盡歡乃罷。(朔日則臨罷。又讀戒如儀。)

參謁位次圖(據今庚午家君七十三歲時)

삽화 새창열기

方喪儀節

(正文就國朝喪禮補編。抄出成文。注中增補處。如按字以別之。尾附私家禮行廢諸條。並雜取諸書。各註來處。)

【聞喪】始聞喪。宗親文武百官。以淺淡服烏紗帽黑角帶隨到。擧哀於闕內。罷散官，舘學生，庶民。白衣黑笠隨到。擧哀於闕外。內喪(謂王妃喪。)小喪(謂世子喪。)同。小內喪。(謂世子嬪喪。)庶民則否。至襲後爲位哭。時宗親文武百官。行擧臨禮於外庭。皆以淺淡服就位俯伏哭盡哀。止四拜。(小喪則再拜後倣此。)罷散官，舘學生，庶民於闕外。自此至成殯。每朝晡哭臨放此。(小喪則只宮官行朝晡哭。小內喪則無。)小斂(第三日。小喪則第二日。)大斂。(第五日。小喪則第三日。)有官者皆入參班。○諸道大小使臣及外官。(按使臣如觀察使節度使之類。外官如判官及列邑守令之類。)於文書到日。正廳(按卽客舍正廳。)設香案。以淺淡服入庭。使臣在東。外官在西。北向跪。執事者上香。在位者皆俯伏哭盡哀四拜。(按今見行例。鄕人有爵者在外官後。儒生庶民於門內重行。自此至成服前日。有朝晡哭。)○(按見行例。外村去縣遠者。卽於其里定一處聚哭。三五成列。不待齊衆。凡罪廢者。有父母喪者。皆於屛處特位行哭。有喪者仍平時出入服。加平凉子。婦人於墻垣內屛處行哭。○朱子曰。君喪。士庶亦可聚哭。但不可設位。按凡不設位而哭。前輩有拜者有不拜者。恐當以不拜爲正。○南溪曰。不入官府。不可私行朝晡哭。)○自此京外各衙。廢公坐(公除前廢坐。刑殺文書。亦不啓達。小喪同。公除者。以日易月之制也。三年二十七日。杖期十五日。期十三日。皆自成服日計之。)停樂。

(按私樂皆於除服後用之。推內喪小喪期後大意。服未除則各衙及都下士大夫家不可用樂。)禁屠宰。(卒哭前。小內喪則公除前。)○(尤菴先生曰。書曰百姓如喪考妣三載。朱子曰。所謂方喪者。豈曰必使天下之人。寢苫枕塊。飮水食粥。泣血三年。眞若居父母之喪哉。據此二說。行禮者自可量宜行之矣。○按尤菴甞言無論上中下人。皆成服前。不食肉可也。而又考諸先輩所行。其爵尊者多葬前行素。此所謂量宜行之也。○又按尤菴於　仁廟喪。擧哀後以在家爲未安。出住龍門精舍。此固不可責之於人人。惟居外之節。自可準食素之限行之。○又按退溪先生於國恤初喪。絶不作詩。栗谷先生當　恭懿殿喪。不輓親舊。而攷朱子及尤菴文集。却有方喪中所作詩。此亦行禮者酌宜行之可也。)

【成服】第六日成服。(小喪則第四日。)百官服衰服。入就位。(受杖者入殯殿門內去杖。後凡哭臨放此。)先伏哭四拜。旣奠爵。又伏哭四拜。散官生徒各服其服。哭臨於闕外。諸道使臣外官於聞訃第六日。具服詣正廳。焚香哭拜。如始聞喪儀。(按鄕人有爵者。當奔詣闕下參班。其老病不能者於縣庭。而前輩又有以情跡難安。不敎直赴闕下。只詣外作門外或城外成服者。亦有不敢入官府而成服於里舍者。各宜隨地酌行之。無爵者必齊赴縣庭。而其不能者於其里。與庶民私行之。如始聞喪儀。其日數從本里聞訃日計之。凡聞訃後於衆者。可計日獨行之。尤菴於　顯廟喪奔哭。以聞訃差遅。百官成服翌日。獨行於城外。)

服制圖

大喪內喪內喪在先小喪小內喪

宗親及文武百官。(諸道使臣外官及前啣官

同。)斬衰三年衣裳。(用極麁生布。不緝邊。)中衣，(用畧麁生布。緝邊。)冠，(用畧麁生布。以麻繩爲武及纓。)巾，(用畧麁生布。○網巾白緣。去金玉圈子。)首絰，腰絰，絞帶，(並生麻。以麻繩爲首絰纓。腰絰繫。)竹杖，(宗親從二品及正三品都正以上。文武蔭從二品。曾經同敦寧副揔管以上。堂上。曾經判决事堂下參下。曾經侍從以上。外官曾經水使以上皆有杖。)菅屨。(○公服生布圓領衣布裹帽布裹角帶白皮靴。凡干喪事。服衰服。燕居服布衣布笠布帶。○社稷署宗廟署諸陵諸殿官。入直時並黑圓領衣。去胷背烏紗帽黑角帶黑皮靴。惟當殿本陵及以下陵墓官則否。此一節內喪小喪並同。)齊衰朞年衣裳。(用稍麁生布。緝邊。)中衣，(用略細生布。)冠，(用略細生布。以布爲武及纓。○網巾白緣。勿去金玉圈子。)巾，(用畧細生布。)首絰，腰絰，(以布爲首絰纓。腰絰繫。)絞帶，(用稍細生布。○不杖。)麻鞋。(○公服燕居服同大喪。)齊衰朞年衰服。(同內喪。公服燕居服亦同。)齊衰朞年衰服。(同內喪。公服燕居服亦同。)初終及成服時淺淡服。○宮官素服三十日。卒哭前入直時淺淡服。陪祭時淺淡服。惟大朝入侍時及出入時常服。○魂殿宗室淺淡服。

宗親及文武百官妻。(凡受衰者妻並同。)齊衰朞年。大袖，長裙，(用稍麁生布。)盖頭，頭𢄼，(用畧細生布。)竹釵，布帶，(用稍麁生布。)布履。(造以白綿布。白布大袖長裙盖頭頭𢄼及帶白皮鞋。卒哭而除。同內喪無無)

同姓異姓緦以上親。(無職人。)斬衰三年。(同百官服。)齊衰朞年。(同百官服。)齊衰朞年。(同百官服。)齊衰朞年。(同百官服。)無(按初終及成服時白衣。哭似不可無。)

同姓異姓緦以上女。斬衰三年。大袖長裙，(用極麁生布。)盖

頭，頭𢄼，(用略麁生布。)竹釵，(箭笄)麻帶，(代用極麁生布。)布履。(造以白綿布。)齊衰朞年。大袖長裙，(用稍麁生布。)盖頭，頭𢄼，(用略細生布。)帶，(用稍麁生布。餘同大喪。)齊衰朞年衰服。(同內喪。)齊衰朞年衰服。(同內喪。)無(按初終及成服時白衣。哭似不可無。)

守陵官，侍陵內侍。(小喪守墓官侍墓內侍。○並從親子服。)斬衰三年衰服。(同百官服。但不用網巾。○公服至卒哭後乃具。)齊衰三年衰服。(同百官服。但不用網巾。有桐杖。履用疏履。○公服同大喪。)齊衰杖朞衰服(同內喪。○公服亦同內喪。)斬衰三年。(同大喪。)齊衰三年。(同內喪。○在先則齊衰。杖期亦同。內喪在先。)

成衆官。(內禁衛，忠義衛，忠贊衛，忠順衛，別侍衛，族親衛之類。)布服三年。(不受衰。只用公服制同百官。燕居服亦同百官。)布服朞年。(制同大喪。)布服朞年。(同大喪。)布服朞年。(同大喪。同百官。)

成衆官妻。(士庶人妻同。)白衣朞年。白衣卒哭而除。白衣(同內喪。)無無

生員進士生徒布服三年。(布衣布笠布帶白皮靴鞋。)布服朞年。(制同大喪。)布服朞年。(同大喪。)布服朞年。(同大喪。初終及成服時白衣。會哭於外班。)

庶人及僧徒。白衣三年。(白衣白笠白帶。)白衣朞年。(制同大喪。)白衣朞年。(同大喪。)白衣朞年。(同大喪。)無

(按草萊人授官未出仕。平日以儒生自處者。亦依前啣官例受衰。此有宋櫟泉說可據。持父母

喪者亦受衰。如常入惟當布衣布笠布帶者。用布直領平凉子布帶帶則別制雙垂帶。不可仍用平時絞帶。)

【殯殿禮】每日朝夕哭奠上食。惟代奠官，守陵官，侍陵內侍，侍大殿行禮承旨，史官，內各司入直官，殯殿都監入直官。(小喪則只宮官。)只於朝晡。具衰服。詣殯殿門外行哭。(此禮止於葬前。)每月朔望奠及俗節別奠。百官皆入參班。(按見行例。諸道使臣外官。行朔望望哭禮終喪。)○議政府率百官一。行進香禮。宗親儀賓敦寧忠勳及諸道觀察使各進香如儀。(小喪則議政宗親儀賓敦寧忠勳。小內喪則議政宗親忠勳。)

【因山】五月而葬。(小喪三月而葬。)啓殯，朝祖，祖奠，遣奠。百官皆入參班。及發引。以次步從至城門外。留都羣官。進香奉辭。隨駕羣官。乘馬侍從。前啣宰樞及耆老學生僧徒序立路傍。大轝將至。皆俯伏哭四拜。又哭四拜奉辭。下玄宮時。百官參班。(按散官生徒有至陵下者。參哭于紅箭門外。)在都羣官。詣闕行望哭禮。(按諸道使臣外官行望哭禮。鄕人士庶亦入參班。)返魂時。百官侍從。在都羣官。出城外祗迎哭。(按散官生徒亦祗迎路傍。)○(按百官在班者及散官爵尊者。雖不能葬前行素者。亦宜於啓殯至卒哭之間。有行素致哀之節。)

【虞卒哭】初虞葬日日中。(路遠則但不出是日。經宿則於行宮行之。)再虞至六虞(小喪則四虞。)用柔日。七虞(小喪則五虞。)用剛日。終虞後遇剛日。行卒哭。(無祔祭。至三年後。只行祔廟禮。)百官皆沐浴參班。(初虞日已

晩。卽畧自澡潔。)若初虞行於行宮。則在都羣官。行望哭禮。(按見行例。外官惟於卒哭望哭。尤菴在鄕廬。甞於　國喪卒哭日。卛諸生行哭。)○卒哭後禫祭前。魂殿有四時臘享禮及俗節朔望享禮。百官皆齊戒(同練祥儀。)參班。

變服圖

大喪內喪內喪在先。小喪小內喪

百官仍前服仍前服仍前服。(但公服則於卒哭後白布圓領衣，烏紗帽，黑角帶。惟宮官卒哭後東宮進見時。白布圓領衣，白布褁紗帽，白布裹角帶。)同內喪在先。宮官入直時淺淡服。自卒哭後除之。惟陪祭時淺淡服依舊。○魂殿宗室淺淡服依舊。

百官妻仍前服除服除服

守陵官，侍陵內侍。(守墓官侍墓內侍)仍前服。(但卒哭後具公服。生布圓領衣布裹帽布裹角帶白皮靴。燕服布衣笠帶。按用網巾似在此。)同大喪同大喪同大喪同大喪

成衆官妻(士庶人妻)仍前服除服除服

【練祭】期而練。(內喪在先則十一月而練。卜日行祭。小內喪在先同。)諸享官及近侍之官。並散齊二日。宿于正寢。(治事如故。惟不飮酒。不茹葷。不吊喪。不問疾。不行刑。不判署刑殺文書。不預㐫穢事。)致齊一日於享所。(沐浴更衣。)已齊而闕者。通攝行事。(凡散齊聞大功以上喪。致齊聞期以上喪及疾病者。並聽免。若死於齊所

同房。不得行事。)陪享宗親及文武百官。俱淸齊一日。具衰服。入就位俯伏哭。止四拜。出次易服。復入哭止。乃行禮。(按散官生徒。亦詣闕門外參班易服。)諸道使臣外官。各於正廳行禮。先伏哭四拜。出易服。復入哭四拜。(按鄕人生徒。亦參班易服。又按見行儀註。凡除服。仍着淺淡服終其日。至翌日乃吉服。)○(按是日並宜行素。)

變服圖

大喪內喪內喪在先。小喪小內喪

百官易服練服衣裳。(用畧麁生布改制。猶不緝邊。○去負版辟領衰。)中衣，(用畧麁練布。)冠，(用略麁練布。以練布爲武及纓。)巾，(用畧麁練布。)腰絰，(用冶葛。以練布爲繫。○去首絰。)絞帶，(用略麁練布。)竹杖，(仍舊)麻鞋。(○公服白布圓領衣，白布裹帽，白布裹角帶，白皮靴。燕居服白衣，白笠，白帶。)易服淺淡服。陪祭後吉服。(進見時服淺淡服。○魂殿宗室練後猶淺淡服。)仍前服。(未滿期故不除。)同內喪(宮官陪祭時淺淡服者。自練後除之。若在先則練後猶仍舊。○魂殿宗室淺淡服依舊。)

百官妻除服

緦以上親同百官同百官同百官同百官

緦以上女易服練服。大袖長裙，(用畧麁生布改制。)盖頭，頭𢄼及帶，(並用畧麁練布。)白皮鞋。易服淺淡服。陪祭後吉服。(○進見時猶服淺淡服。)仍前服同內喪

守陵官，侍陵內侍。(守墓官，侍墓內侍。)易服練服。(同百官。練後公服亦同。)易服練服衣裳。(用畧細生布改制。)中衣，冠，巾，(用畧細練布)腰絰，(用冶葛去首絰)絞帶，(用畧細練布)桐杖，疏履。(仍舊○公服同大喪。)易服練服。(與內喪練月數雖異。變除則同。公服亦同。)易服練服。(同大喪。公服亦同。)易服練服。(同內喪。公服亦同。○在先則亦同內喪在先。)

成衆官易服練服。(制同前服。但用白布改制。燕居服亦同。)除服仍前服除服

成衆官妻(士庶人妻)除服

生員進士生徒易服練服(白衣白笠白帶)除服仍前服除服

庶人僧徒仍前服除服仍前服除服

【祥祭】再朞而祥。(內喪在先則十三月而祥。用初忌日。小內喪在先同。)諸享官及百官齊戒如練祭儀。具練服。入就位哭拜。出易服。復入哭行禮。(按散官生徒亦參外班。)諸道行禮。並如前儀。○(按是日並宜行素。)

變服圖

大喪內喪內喪在先小喪小內喪

百官易服禫服(深染灰色圓領衣，烏

紗帽，黑角帶，白皮靴。燕居服黑笠淡色衣。以淺淡服。陪祭後還吉服。○進見時淺淡服依舊。○魂殿宗室淺淡服依舊。)易服淺淡服。陪祭後服吉服(○進見時淺淡服。○宮官東宮進見時素服。自祥後用淺淡服。○魂殿宗室祥後淺淡服。)同內喪(在先則宮官陪祭時淺淡服者。祥後除之。○魂殿宗室淺淡服祥後除之。在先則猶仍舊。)

緦以上親同百官同百官同百官同百官

緦以上女易服禫服(深染玉色大袖長裙，黑盖頭。頭𢄼及帶，白皮靴。)以淺淡服。陪祭後還吉服。(○進見時猶淺淡服。)易服淺淡服。陪祭後吉服。(○進見時猶淺淡服。)同內喪

守陵官，侍陵內侍。(守墓官，侍墓內侍。)易服禫服(深染玉色圓領衣，烏紗帽，黑角帶，白皮靴。○燕居白衣笠帶。)同大喪同大喪同大喪同大喪

成衆官除服除服

生員進士生徒除服除服

庶人及僧徒除服除服

【禫祭】祥後間一月而禫。(自初喪至此二十七月。內喪在先則十五月。小內喪在先同。)擇日先近日。享官以下。(內喪在先。百官無陪祭。)齊戒具禫服。

入哭拜。出易服。復入哭行禮如儀。

變服圖

大喪內喪內喪在先小喪小內喪

百官易服吉服(黑圓領衣，烏紗帽，黑角帶，白皮靴。禫後吉服。○按上言吉服微吉。下言吉服純吉。後放此。以吉服陪祭。○進見時淺淡服。禫後除之。魂殿宗室淺淡服亦除之。同內喪。惟宮官進見東宮服。仍舊以終再期。魂殿宗室淺淡服亦終再期。)同內喪(在先則魂殿宗室淺淡服仍舊以終再期。)

緦以上親同百官同百官同百官同百官

緦以上女易服吉服(黑色大袖長裙，黑盖頭，頭𢄼及白皮鞋。禫後吉服。進見時淺淡服禫後除之。)同內喪同內喪

守陵官侍陵內侍。(守墓官，侍墓內侍。)同百官同大喪仍前服(持心喪終二十七月。燕居白衣黲笠黲帶。)同大喪同大喪(在先則同內喪在先。)

【祔廟】卽吉祭也。禫後遇宗廟時享四孟月上旬及臘行之。(小喪則禫日卽行。)陪祭百官具朝服。(五品以下常服。)諸執事具祭服行禮。

【忌辰】每歲忌辰。惟差備祭官。以淺淡服與祭。京外各

衙。於是日不開坐。(按是日與祭者當行素。又考先輩有爵者在家。有行國忌素者。此當倣行之。而其遠近之節。恐當以逮事先王爲限。)

　【私家冠禮】國葬卒哭後。略倣國制許昏等數(見下)行之。冠者借吉一日。賓主以白衣冠行事。禮賓不用獻酬儀。(從雲坪說。)若將冠而聞喪。則依古禮。因成服而冠亦可。(從尤庵說。)

　【昏禮】國制大喪禁嫁娶。士吏軍民。許卒哭後。實職三品以下。許小祥後。並借吉三日。堂上受杖以上及實職二品以上。許禫後。內喪及小喪。則實職三品以下。許卒哭後。堂上曾經侍從以上。小祥後乃行吉禮。小內喪則並許公除後。官卑而差遣。職事高者從高。遷官者從新。貶官者從舊。(按以上職品。皆主婿婦家主而言。)今依此行之。不設宴速賓。婿婦攝盛。亦少殺平日。(朱子論君喪祔廟後官人嫁娶者曰。只不可帶花用樂。少示其變。)

　【喪禮】私喪斂殯。雖君喪未殯行之。(據曾子問文。)○成服。雖君喪未成服。亦行之。(從遂菴說。○按退溪於　國喪中値門喪。不許期功成服。此意甚嚴。然尤菴論　國喪中改葬服。却曰古今異宜。不可不暫着私服而臨之。據此則期功以下諸服。皆有暫着而臨之之理。而觀其語意。又似不專指初成服。凡臨喪之時。皆可通行矣。)旣成服。持三年喪者。常服私服。期功以下。常服君服。(尤菴曰。國恤中三年之喪。　國家若伸其私。只當於　君喪成服時。暫着　君服而還持私服。至於

期以下。則旣着　君服之白笠。豈可腰帶私服之布帶乎。似當純用　君服矣。按國初用五禮儀。國喪以布帽布團領麻帶爲百官服。其私居。白笠白衣。亦用麻帶。尤翁時尙然故云。不可帶私服布帶。)○朝夕饋奠。雖君喪成服前不廢。(從同春說。)其用素則視生時爵品。(按先輩論祖喪中父死禮曰。葬前用素於父殯。自虞以後薦肉。神之也。然朝夕上食。旣曰象生。則猶當用素。據此則凡喪象生之禮。於當行素處。皆宜用素。金文元公位正卿。年八十而沒。愼齋於小祥時遭　國哀。成服前用素於几筵。成服後卽止。門人以爲疑。則曰吾親雖在世大耋之年。必無葬前行素之理。行禮者畧準此參酌情地而行之可也。)○朔望殷奠。君喪成服後行之。(據曾子問殷事則歸之文。)○葬禮無問公除前後。皆可行。(據補編受敎條。)○發靷在塗。聞君喪。則旣窆而後赴哭。(據曾子問文。)○喪轝用綵。(從尤菴說。)○祠后土。用白衣冠。(從尤庵說。)○三虞雖國葬前。依常例行之。惟卒哭則退行於國葬卒哭後。(據補編。)○練祥並退行於國葬卒哭後。(據補編。)練祥本日。因前日上食。告不敢行祭之由于几筵。於本日則畧設一爵洩哀。若初期日。則期服人當因洩哀除服。(從尤庵說。)國葬卒哭後。卽卜練祥日。前期告几筵。(按古禮。大夫士並有君親之喪。必君喪除服後行私喪練祥。註家謂於君喪除服次月行祭。今國家許行私喪練祥於國喪卒哭後。而無次月之限。當於卒哭翌日卽卜日。雖同月無碍。)若父在母喪者。練與祥皆當追行。則行練次月。再卜日行祥。(追行練祥不同月。見小記三年後葬之禮。)○禫不可追行。若旣祥而遭君喪。則於當禫之

月或丁或亥。設虛位哭而變服。若未祥而遭君喪。至卒哭後追祥。而禫月已過。則祥後卽不禫而復常。未過則雖與祥同月。亦可行禫。(並從尤菴說。)○吉祭退行於卒哭後。惟去餕一節。(遂菴並刪受胙及餕。而李鏡湖謂宜只去餕一節。其義恐精。今從之。)

　【祭禮】時祭國葬卒哭後行之。去餕一節。(只去餕說見上。)○忌祭亦卒哭後行之。卒哭前遇忌日。只略設一爵伸情。(忌日畧設伸情。諸先儒皆以爲不可已。補編中所啓。亦只擧備禮行之者。而　傳敎謂依練祥禮。則練祥之本日略設。豈可不援例耶。今士大夫家多因此　敎。遂廢略設之禮。恐過矣。)○墓祭只待卒哭後行之。(按栗谷沙溪於　國喪葬前。直廢墓祭。尤菴有畧設之論。今當以栗沙兩賢所行爲正禮。而情理有缺然。則宜於卒哭後追行之。其將過時而不可追行焉然後。用畧設之禮可也。)○正至朔望參。雖卒哭前亦可行。(從諸賢說。)○薦新。卒哭前殺禮行之。(從尤菴說)○俗節獻時食。卒哭前停廢。(從沙溪所行。)○家中土神祭準時祭。卒哭後行之。用白衣冠。(白衣冠準葬禮祠后土儀。)

　【家人禮】朔望參謁儀。成服後行之。○獻壽及諸般家宴。並卒哭後殺禮行之。(國葬卒哭前禁屠宰。凡奉先養生。不可用犯屠之肉。)

　【鄕黨禮】讀約會。成服後卽可行。但不設酒。○鄕飮禮鄕射禮。三年內停廢。

【學宮禮】入校宮居齋。用白衣巾。上殿用黑巾。祭享卒哭後行之。卒哭前止焚香。(據補編。)○書院雖入廟亦白巾。祭享同校宮禮。○書社講會。成服後卽可行。

先師李先生喪。持服儀節。

【衣服】始喪。弔服加麻。用白布道袍，白布巾，白布帶，單股環絰。(據陶庵四禮便覽所定。○黃勉齋，王魯齋用深衣。爲可從。今不能具故用此。)服除持心喪。用純素之服。(仍舊服去麻。)凡定省父母去絰。臨講座去巾絰。入廟去巾絰帶。(入先賢祠院同。)爲親上壽及行朔參時祭。並去白衣。着淺碧色。

【飮食】不飮酒。不食肉。有疾則食之。疾止復初。親賜則食之。食已復初。(喪大記。有疾飮酒食肉可也。又曰。若君賜之則食之。大夫父之友食之則食之。不避粱肉。若有酒醴則辭。朱子曰。居喪。尊長強之以酒。若不得辭。則勉循其意無害。但不可至沉醉。食已復初可也。按此皆居親喪之禮。今可照例行之。)

【居處】定舘居喪側。(孔子之喪。門人皆築室侍墓三年。我東栗谷之喪。門人輪侍几筵。行晨省三年。今二親病老。貧家多故。不能遂築室之誠。然猶當以時趨侍。或留三五日。或留旬日。以伸如事存之情。同門諸君子誠勤過我者亦多。若接續往來。遂成輪侍之䂓。亦無不可。)歸家不御內。及閒出入。

【哭臨】在喪側。行晨昏哭。及參饋奠禮。若有同門情厚者追後奔哭。則迎哭喪次。在家惟朔望。爲位哭於私

室。(若是在家聞訃而不奔哭者。四日內自當朝夕爲位哭。)

【會集】書社日講旬講四孟朔講。及凡以文會者皆不廢。惟行禮時節。减儀文。以示變常。葬後則如故。(不作詩及爲人授詩。)自餘不得預人會。

【期限】吊服加麻止三月。(據檀弓疏及備要所載鄭稱譙周說。○葬踰三月則葬而後除。)心喪盡三年。(據禮經常制及孔門諸子。朱門黃勉齋，曾光祖。我東退栗兩門諸公所行。盖程張諸賢稱情降月之論。固不可廢。惟其生而受罔極之恩。事之與君父並者。自當準禮也。所謂顔閔之於孔子。亦槩言其情義之重而已。非謂德必如顔閔然後。始得爲其師三年。觀泗上諸子通行三年則可知矣。)

先師遺室措置

先師祥禫旣畢。象設永徹。宜謀本宅。擇一室所嘗燕居處。略加繕修。定爲遺室。室北壁下。置一橫卓。以櫃奉安影幀。設香案於其前。東西壁下。列置遺稿(手稿)遺墨(本宅所傳及模集知舊門人所藏。)遺衣(深衣，幅巾，大帶。)及枕(木枕二。一刻夙興夜寐。一有跋語。皆可傳者。)几杖屨(隨所有。)琴(遺琴一張。雖未甞親自抑按。而常置座側。或習禮溪壇。用以節詩。)盃(門人朴慶壽命工造一盃。獻先生爲壽。有銘辭可傳。)之屬。凡手澤所存。有法象禮意。或儉德可示後人者皆列之。門人居留書社者。每朝就階間展拜。朔望及有新進始到請謁者。展掛影幀。焚香行拜。每歲定一日行曝曬。其日門徒齊集。具菜果薦一爵禮。用滄洲精舍遺儀。

迷源書院撤享後設壇儀節

　　神壇位次圖

삽화 새창열기

明宮遺址。開拓爲一大壇。壇上奉埋靜菴先生神椅(位版自校宮奉入。)及五先生位版。各封土爲小壇。刻石以誌之。靜菴大司成兩先生位居北南向西上。東岡先生居西一位。淸江先生居東一位。潛谷先生居西二位。三淵先生居東二位。按古今校院配享位次。有以東爲尊者。有以西爲尊者。據朱先生定論。當以東尊爲正。顧本院位次。適用西尊之說。而今欲一倣舊貌。故不敢遽有更改也。壇下爲東西兩階。庭半舊因地勢爲橫築一級。當中有階。今仍之。以當神門位。外有四周墻亦仍之。當門址。用石

標之。以當大門位。大門外少西。有舊齋直室三楹。今擇處院隷一人。名神壇守僕。令掌掃穢除草之役。及禁防樵牧之任。院中舊傳書籍祭器之屬。幷櫃封付守僕。別具目錄數件。分藏壇下士林家。田土除守僕俸田外。權付本里居民。以助給其徭役。令共守僕守護神壇。早晩有修築事役。亦令齊力應供。每月朔望。壇下章甫輪差一人行焚香禮。四孟朔書社講會日。諸員齊進行展謁禮。出就神門外。分隊對揖。令一人讀白鹿洞學䂓。乃退就書社行講。

壇成日告事儀(朱子滄洲精舍釋菜儀)

前朞。獻官以下。皆盛服至門外。掌議帥執事者。設祝版于靜菴先生神壇前少右。設香案于堂中。設祭器于諸位神壇前。每位各左一籩右一豆。設尊一于堂上東南隅。加勺羃。設洗二於東階之東。(盥洗在東。爵洗在西。)卓一於洗東。卓上箱二。(東箱盛巾。西箱盛爵六。又置捧爵盤一。)設獻官位於堂下北面。諸生次之。亦北面西上。及期。獻官以下。序立於東墻下。西向北上。掌議帥執事。升堂實酒饌。(實酒于尊。實脯果于籩。實菜于豆。)贊者一人。引獻官升堂點閱。降就堂下位。諸生亦就位。贊者一人。離位少前再拜訖。進

立於獻官之右。西向曰再拜。在位者皆再拜。掌議祝司尊者皆升。掌議立於東序西向。祝立於阼階上西向。司尊立於尊南北向。贊引獻官詣盥洗之南。北向立。盥手帨手。升焚香再拜。降再詣盥洗如初。詣爵洗南。北向立。取一爵洗之。以授贊。俱升詣尊所。西向立。贊以爵授獻官。司尊擧羃酌酒。獻官以爵授贊。俱詣靜菴位前。獻官北向跪。贊跪授爵。獻官執爵三祭。奠爵於籩豆之間。俛伏興。降詣盥洗如初。詣爵洗取一爵洗。升獻大司成位如初儀訖。退詣香案前少立。祝執版詣獻官之左。東向跪讀訖。興復位。獻官再拜。降詣盥洗如初。詣爵洗。並洗四爵以授贊。贊以盤兼捧。俱升詣尊所。並酌酒。俱詣東岡位前。取一爵三祭。奠爵再拜。以次詣淸江位，潛谷位，三淵位。徧獻如儀訖。獻官以下降復位。與在位者皆再拜。掌議帥執事者。升徹陳設。乃退。

栗谷全書諸生相揖儀附注

謁廟訖。出就講堂。(按上文參謁先生儀云先生在院留宿。則諸生每朝必就其室。序立伏謁訖。出庭行相揖禮。)長者立於西行。(東向北上。)少者立於東行。(西向北上。○幼者於此時當在楹外序立以俟。)長者自中相揖。(甲不動。乙進前數步回身。與甲相對。丙不動。丁進前數步回身。與丙相對。戊己以下放此。立定乃齊揖。揖訖還復位。)少者揖長

者。長者答揖訖。少者自中相揖。(如前儀。)長者回身立于北行。(南向西上。)幼者立於南行。(入就楹內。北向東上。)拜長者。長者答拜(幼者恐當回身少避。)訖。長者入房。(今書社無房處仍故位。恐亦無碍。)少者移立於西行。幼者移立於東行。幼者揖西行。西行答揖訖。幼者自中相揖。(如前儀。○凡長少之等。皆從行首人推之。自同年至少九歲爲長者。少十歲以下爲少者。少二十歲以下爲幼者。)

　舊讀尤庵先生年譜。往往有行相揖禮之文。而其儀節則無出處。後攷諸賢文集。亦無可徵。獨栗谷先生全書中。有所謂諸生相揖儀者。其節次詳密周徧。極有典則。此盖先生在海州時。爲文憲書院諸生修定者。而尤庵先生所行者。卽此儀也。今就本文。附注細節。爲笏記一本。傳于家塾。以爲朔望擧行之資云。

弟子贄見先生禮

凡求爲弟子者。齎贄詣所見者之門。先因將命者。通刺附達所以來之意。請執贄而見。主人還刺謝辱屈。求去贄相見。客固請。主人對以不敢當。客備陳所志。三請益力。主人乃量分度德。深裁之以義。其不可終辭也。則遂許之曰某辭不獲命。敢不勉從。客旣聞命。乃奉贄左首。於門西。正容東向立以俟之。主人出門

東西向立。客先再拜。主人答再拜。客側身避位。主人揖。客報揖。主人讓入曰請先入。客對曰某不敢。主人再讓曰某固以請。客對曰某不敢。主人三讓曰願勿固辭。客對曰某不敢聞命。主人先入。客從之。至門內。主人與客揖。遂東折就堂塗。客從主人就東塗。主人向客辭曰願就西階。客對曰某不敢當客禮。主人再讓。客乃就西塗俱行。當碑相揖。至階又相揖三讓升。主人先升。旣升。客請曰某將北面而見。願先生之就位也。主人辭不敢當。客三請之。主人乃就堂中北壁下。南向立。客就兩楹間再拜。主人答再拜。主人之侍者設卓于主人席前。客進前跪。奠贄于卓上。退復位再拜。主人答之。坐取贄以授執事者。藏之別所。於是成弟子。弟子揖退降階。先生從降立阼階下。弟子旣出。先生使將命者請反見。執事者爲設席于先生席前。席間凾丈。弟子復入至階下。先生一揖升。弟子從升。先生卽席坐。命弟子升席坐。乃傳言叙意。弟子將請業則起。請益則起。先生問更端則起而對。有誨言則拜而謝曰某雖不敏。敢不夙夜祗奉。其退也。揖請出。主人降階送之。不還贄。

書社習禮節次

書社置一木板。依古屋制。刻畫爲位。塡書其名。(房室廂序門庭陳階之類。)就加黃漆。又用牙骨之屬。爲方牌數十以隨之。暇日習鄕飮鄕射及冠昏喪祭等禮。先寫陳設之圖於板上。所畫之位。(筵席器皿之類。如盞盤之往來無定所者。却用牌當之。)又寫各員之號於牌面。(主人賓贊之類。各註服色。)乃呼笏記。運牌行儀。若習者一人則口呼而手運之。二人則一呼而一運之。三人以上則一呼而衆運之。分司諸員。

　鄕社習禮。旣未能備制起屋。則莫便於築壇行之。但此非備員。無以行之。且家中之禮。又有不可盡習者。故特備此一條。盖拜揖步趍之容。固不可見。而其升降進退之節。則可因此而了然矣。向見西州朴徵士文一。學徒頗衆。皆甚習禮度。雖微文細節。無不爛熟。問其用工。皆行此法而得力云。

書社飮禮約束

凡書社肄業者。宜將禮學一科。以配經課。學宮之禮。以鄕飮酒禮爲最重。先取儀禮本篇。參以箋註。講究詳密。朝夕閑暇。畫紙爲位。運牌行禮。以習節文。(每三人對局。一人讀笏。一人運主黨牌。一人運賓黨牌。習熟者或不用讀笏。各自行牌。互檢得失。)又擇林園曠處。設壇誌位。每旬終日。午前講課書於齋。午後就此行禮。以習儀容。(將飮禮始終。分作三四節。輪行一節。迭爲賓主。)春秋選

佳日速鄕黨。叙齒爵德。備員行禮。以體古聖人化民正俗之至意。

凡春秋習禮。爲主人者。會同社諸子。謀賓介及衆賓。(凡親屬近者及曾爲師生者。不可相爲賓主。衆賓父子不可同列。師生亦然。但師在堂上位。門生在堂下立侍之列則不嫌。)皆前期戒之如禮。(或躬詣。或以書。旣戒焉則賓介不可改。衆賓雖非所戒。亦可追參。)鄕中有公大夫可爲遵者。亦告之以禮期。(遵則雖曾師事者亦無碍。)其次擇定執禮(一人)及讀笏(一人)相禮。(三人)委之以禮事。樂正(一人)及工(四人)笙(四人)磬(一人)鼓。(一人)委之以樂事。又其次自擇其屬。立相(一人)命衆贊者。(首有司一人。設位一人。陳器一人。具饌一人。司尊一人。奉籩豆二人。奉俎一人。進羞一人。擧觶三人。天洗二人。人多則備員。少則攝職。)授之以職事。

禮員旣定。主人賓介及衆賓。皆將儀禮鄕飮酒本篇及見用笏記。撿省一過。衆賓少者有未習者。宜就執禮所。共習其儀。

執禮之職。統率讀笏，相禮。講習始終儀節。雖已通曉。不厭熟複。諸禮員有禮事可議者。皆就而决之。

讀笏之法。正文高聲唱讀。小注以言指喩。務要明彰易曉。須與相禮之任相表裏。及時而唱。應聲而行。纔行一節。又唱一節。無間斷無錯雜。其輪迴讀上節處及改換稱號讀處。宜着精神照察。而旅酬無筭爵二

節。最易顚倒。尤宜加意也。

相禮之事。一人在主人前引儀。一人在賓介以下行禮者之前引儀。或先事引導。或隨問指告。務要從容詳密。又取賓主應用禮辭。(如讓登辭降之類。)抄錄成誦。以備提醒。無事時退立階間。又一人常立階間。撿察東西階下序立位。令齊整淸肅。無得往來失次。無得言笑失儀。太凡禮事節次顚倒者。皆讀笏者之失。容儀雜亂者。皆相禮者之失。切宜惕念。

樂正之職。統率諸工。敎習絃歌。務令聲容有節度。行禮前日。詣主人前試一奏。以聽其考評。

瑟工。(今或代用琴。)古樂章律法。旣不傳。惟開元樂譜。(見儀禮通解。)猶是當時鹿鳴燕所用。今依此鼓之。以爲歌詩之節。不爲無據矣。

歌詩。宜先取樂章本篇。諷詠無數。又深曉詩意。使胷襟眞趣油然流出。則聲自然美。其比聲之法。令首一人依絃聲緩急爲節。而次人以下。一依首一人作聲。習之久則泯然無迹矣。始歌鹿鳴，四牡，皇皇者華者。鹿鳴是王者禮賢求道之辭。四牡是勞使臣達私情之辭。皇皇者華是遣使臣示要道之辭。乃君臣交際之正樂。鄕大夫將興賢能。獻于公朝。歌此以樂之也。

間歌魚麗，南有嘉魚，南山有㙜者。極道宴樂嘉賓。頌德祝福之意也。合樂關雎，葛覃，卷耳，鵲巢，采蘋，采蘩者。二南是周先王修身正家。化成天下之詩。故各取首三篇。作公私通用之樂。以寓於戲不忘之意。而遂爲後代傳承之恒䂓也。歌者聽者。皆識取本源。始見意趣矣。

笙樂六篇。有聲無詞。而聲亦無傳。今不必強令俗笙作無意之聲。且取風雅諸篇意美者。代歌之可也。本社習禮。權取干旄，淇澳，緇衣。爲始歌之用。干旄言國家禮賢之盛。淇澳頌嘉賓成德之美。緇衣道主人好賢之誠也。間歌用瓠葉。答魚麗。以彼言物其多矣維其嘉矣。而此言瓠葉兎首爲物甚薄。而嘗獻酢酬。亦足備禮也。用菁菁者莪。答南有嘉魚。以彼四言君子有酒。而此四言旣見君子也。用隰桑。答南山有臺。以彼累言樂只君子。此重言旣見君子。而卒章中心藏之何日忘之。有無竆之餘意也。○無筭樂無常法。或更歌前篇。或雜用他篇。俱無不可。歌詩者宜於上十八篇之外。別採辭意美者若干篇。習之以應用可也。

磬用編磬。則可以依法諧律。如瑟之用矣。如未必得而用特磬。則只就歌詩句絶處。一擊之以爲節而已。

䟽家以爲惟合樂用磬。而朱子謂自奏南陔時已用之。今遵用之可也。

鼓惟賓出奏陔時用之。其擊之無定法。只取其聲之大而遠而已。

主人之相。以擯贊傳命爲事。固非安重謹愼者。不能焉。及其作之爲司正。則任監察糾正之責。其爲職顧不大歟。故其作之也。主人側降再拜而命之。重其禮以示衆也。立楹間而相拜。先察賓主之有失儀也。立序端而相旅。深察衆飮之有失序也。然欲正人者必先正其身。故其正位于中庭也。必坐奠觶。退拱少立而後取而飮之。旣飮又洗觶而奠之。其風采足以警衆也。盖凡正人之道。不言而自正者上也。言而後正者次也。言亦不正者下也。念哉念哉。

凡贊者皆承奉主人禮事者。其長曰首有司。統領衆贊者。綱紀內外庶務。如諸賓客始終舘接。亦皆其責也。若人多事繁。則諸贊者雖已有職名者。亦隨宜引用而兼察之可也。

贊者設位之職。就執禮。計會堂上堂下所設席都數。前期辦具。若設壇行禮。則又措備帟幕屛障之屬。並用質素。以體古禮蒲筵布純之意。無得雜取世俗華

麗之物。又作設位圖。行禮前一日。灑掃室堂及庭。厥明夙興。按圖陳設。每席標誌上端。席間各有空地。不相屬。堂雖狹。無使賓席侵過北壁中半以東。東西階下當序之地。宜標賓主降立位。若設壇則於堂上宜標房室戶牖兩楹及序端之位。於堂下設兩堦庭碑及門。於四周墻之地。設杙張繩。以節觀者。東西設闈門。一以通贊者出入。一以通賓長老人往來休息。而於休息之所。亦宜布席爲次。令賓長子弟操几杖守之。

陳器之職。亦就執禮。列錄禮器都數。作陳器圖。前朞辦具。及時陳設。亦皆用質素。以體尊用綌羃之意。古器物之因名寓意。及爲制有至理者。隨分依倣之亦佳。盖尊之有禁。欲人酌酒而知所懼也。爵之有柱。欲人飮酒而知所戒也。其意不亦美乎。禁宜新造無足之卓。略如輿狀。而命之以禁。亦可以當之。爵則今鑄工皆能依法制之。以應京外廟祠之用。

具饌之職。前期爲酒具脯醢。及時烹狗析體。皆務極精潔而有法度。盖尊兩壺于堂上顯明之地。所以貴重之也。狗之爲牲至薄也。而以體則左右異用。以脊則前後異等。以脚則上下異節。賓主介遵等位井井。

薦用一籩一豆至約也。而亦各有祭。其事豈可忽乎。厨者君子之所遠也。而主人之將速賓也。必伺察其羹定而後往焉。其用意於饗賓誠懇如此。爲有司者。寧可不深體其意耶。設位陳器具饌訖。三有司齊告于主人。率執禮及持笏者。點攷一過然後。乃行禮。

司尊之職。先主人而進。徹羃加勺。壺罄則貳之以酒。

奉籩豆之職。方賓主之獻酢也。二人升入房中。奉脯醢出戶俟之。(凡行禮者。皆因唱笏始離位。惟贊者先事周旋。無不可。)應唱笏進之。其行也必以序。其薦也。必齊跪齊興。薦必左醢右脯。脯必左胊右末。(今脯未必屈。猶有本末。)籩豆之間。設盛祭版。其薦階下位也。地位濶遠。禮數繁數。宜引同班二人通職。二人在堂上。二人在堂下。連臂進之。禮所謂堂事交于階。卽此意也。遵旣入則其位在房戶之外。煩尊不敢由戶。由北階(房之北。有階曰北階。)往來可也。(下進羞者。亦宜用此例。)

奉俎之職。賓主旣受爵。卽奉俎俟于階下。應節而進之。必以俎之上端。當受俎者之左。

進羞之職。必先在視寒暖之節。其進之也。隨俎數。引諸同班通職。一時序升。其行必正直。無參錯之失。

擧觶之職。以至卑微之人。而酬極尊嚴之地。其事榮

矣。其禮重矣。其洗也必潔。其拜也必敬。其酬也必以誠。方二人之擧觶也。先就洗南。西面北上。序進盥洗。造次之間。位置之森嚴如此。升必序升而降必逆降者。從下而上。長者居先。自上而下。少者居先。義或然也。其禮旣殊常。故其儀亦異衆。當其職者。宜加意焉。

沃洗之職。一人奉洗承水於下。一人用枓注水於上。使盥洗者接水澡濯於其中。則終日盥洗而水有餘潔。此古法之美也。其恒位在洗東。於主人之盥洗。則就東南隅。西北面供事。於賓介以下盥洗。則就東北隅。西南面供事。盥卒必授巾。旣盥而又洗者。先進帉而拭爵。乃進帨而拭手。

凡與禮者皆宿齋預戒。至日夙興。主人之黨。先就禮所。爲位整肅而竢之。執禮樂正。乃率其所屬而至。賓介以下各就次。待衆員齊會。詣門外位。若大夫則行止與早晩皆隨意。唯及一人。擧觶入焉。樂作則不得入矣。

卽位行禮。依唱笏節次擧行。無甚難者。惟諸當位者。各正其體統本領。是第一事。爲主人者以恭謹爲體。(以大夫而興處士之賢者。其軆不得不然。)爲賓介者以自重爲體。(起自卑微。初齋重禮。其軆宜然。)爲遵者以和樂爲體。(爲國家喜得賢。)爲賓長者以寬

厚爲體。(長者之本態。)爲堂下衆賓者以遜悌爲體。(少者之常德。)爲司正者以方嚴爲體。(正己而物正。)爲衆贊者以敏謹爲體。(詩所謂駿奔走者。)而以一團誠敬融會貫徹而成始成終焉。則庶乎其可矣。苟無此本領。雖玉帛鍾鼓交錯鏗鏘。亦將如之何哉。

禮自迎賓至賓出。凡十五節。曰迎賓。曰獻賓。曰賓酢。曰酬賓。曰獻介。曰介酢。曰獻衆賓。曰一人擧觶。曰樂賓。曰立司正。曰旅酬。曰二人擧觶。曰徹俎。曰燕。(無筭爵無筭樂。)曰賓出。(獻遵一節。有其人則有此禮。無此禮。亦不爲闕。故禮經正文。此不備數。)自獻衆賓以前。以致敬爲主。而其敬也極隆而漸殺何也。方賓之初入也。三揖而至階。三讓而升堂。再升以後。則一揖一讓而已。獻賓而獻酢酬具焉。禮之極隆也。而於介則無酬。於衆賓則無酢。所謂殺也。自一人擧觶以後。以合歡爲主。而其歡也。由淺而入深何也。擧一觶而行旅酬。所以流通其歡情也。擧二觶而行無筭爵。所以交合其歡情。而又周而復始。循環無端也。終日矜持。非樂無以解其顔。故鼓瑟吹笙。在一人擧觶之後。百拜勤勞。非坐無以舒其體。故徹俎脫屨。在二人擧觶之後。皆所以助其歡也。然樂之始作也。上歌下笙。各薦其聲。其次則間作。又其次則合作。是則

樂之助歡。亦由淺而入深也。旣而以無算之樂。合無筭之爵。則瀜液浹洽。樂亦無極矣。盖擧其始終。如草木之花方其蓓蕾也。包裹端妙。氣色盎然。及其綻開也。索性濃郁。終至離披倒地而後已焉。行禮者依文按節。漸次施行。則精神氣體之隨而卷舒。亦有不朞然而然者矣。然造化往而不返。故花之離披者飄零而已。惟聖人之制禮也。擧觶之初。旣立司正。以防其懈怠。及其燕也。又立賓興一節。使之瞿然而興。浩然而歸。朝不廢朝。暮不廢夕。此其所以與造化同周旋。而又存參贊之權於其間也。端章甫者。宜各深識之。

大凡是禮也。其大義之不可不講者十四。曰賢賢。曰長長。曰貴貴。曰正名位。(非三達尊。不南面。非主人。不由阼堦。)曰重法象。(賓主象天地。間以介遵象四時。三賓象三光。烹狗祖陽氣。設洗祖左海。)曰物儉(說具上。)而致潔。(每酌必盥必洗。手坋則或再盥。)曰禮隆(拜至拜洗拜受拜送拜旣。及每登必讓。每降必辭。)而能殺。(說具上。)曰樂樂而不淫。(樂用凮雅正歌。)曰重禮而輕食。(執爵者中席而祭。席末而啐。復階而飮。)曰難進而易退。(三讓而進。一揖而退。)曰不忘本。(玄酒在西。反本於物也。飮食必祭。報本於神也。)曰不忽微。(牲軆分等之餘。及祭肺時。左右手遞用之類。)曰不遺賤。(無算之爵。終於沃洗。)曰懼以終始。(緫言之則先王之制爲此禮。卽是惧酒禍也。析言之則以上諸節所致愼。皆有所惧。如惧慢懼奢惧淫惧奪之類。)其儀則之不可不謹者六。曰拜。(凡以膝着地曰跪。以尻着蹠曰坐。坐而後

以手至地曰拜。以首至手曰頓首。其容儀宜安詳端重。敬人之禮。莫重於拜。切宜愼之。再拜拜之正也。一拜拜之殺也。三拜則爲衆賓而拜也。答人之再拜者。必俟一拜訖。答一拜。又一拜訖。答一拜。此有朱子說可攷。衆賓之答主人三拜。則必俟其三拜訖。乃各一拜答之。於理爲得。鄕飮之禮。堂下之拜。皆相向拜。堂上則皆因其位拜。無向人拜。)曰揖。(凡揖有三等。先拱手下至膝。復擧手齊眉曰上揖。齊口曰中揖。齊心曰下揖。隨人尊卑而施之也。其所以揖者亦有三端。有致敬之揖。有相要之揖。有告事之揖。前二揖皆有答。後一揖無答。又有引人之揖。所謂厭者是也。身未必轉。只左右手可也。)曰步。(凡步堂上接武。堂下布武。奉爵之步。擧前曳踵。蹜蹜如有循。直行而橫去則其折旋處如矩。旣進而復退則其周旋處如䂓。上於東階。先右足。上於西階。先左足。皆涉級聚足。少者之於尊者之前必趨。其進如揖。其退微揚。)曰立。(凡立必正容平身。高拱視前。與衆立。必齊看。就人位前立。或正方或向隅。皆整飭不苟。其當疑立處。更加正容。有凝重之態。)曰坐。(坐有升席正位之坐。宜高拱肅容。肩背竦直。食坐盡前。虗坐盡後。與人並坐者齊膝。亦有向人進物之坐。宜雙擎端跪。俛首而進之。不可苟簡蹲坐。不成容儀。)曰辭。(凡禮時如讓登辭降辭洗請安請坐之類。並宜安定肅敬。)盖大義有不明。則儀則無所據而施。儀則有不修。則大義無所因而立。咸宜深念之哉。

夫禮樂者。君子之所以動天地感神人也。而惟鄕飮之禮。又國家政敎之所由本。(興賢能。)鄕黨風俗之所由正。(正齒位。)不亦重乎。賓出而陔鼓作。所以明終日飮酒而無失禮也。(儀禮本註。)苟行禮不能無失。則豈不愧且懼乎。故曰陔者戒也。

書社旬講儀

【陳設】每旬終日早朝。司講司禮卛諸執事。先會于講堂。司設設講長座于堂北壁下。當中南向。東西別設聽講衆賓座。年高於講長者在西東上。年下於講長者在東西上。向同講長。講長席南設書案。又設應講席於其前北向。案左右對設司講司禮席。司講在西向東。司禮在東向西。司禮席南。設讀笏者之席。向同司禮。司講席南。設司正之席。向同司講。又設硯具于司講席前。設講員名籤于司禮席前。(冠童異筒。)堂東西壁下。對設應講諸生席(甲西乙東。)北上。坐不盡。續設南席北向。童蒙及校生。皆於楹外各爲一列。北面東上。司籍設講書(四子五經及小學近思錄擊蒙要訣之類及本旬面講書卷皆設之。其他諸書應講者。隨見課自備加設。)于司禮席前。又設講記講義及講戒帖(華西先生所著。又朱子白鹿洞書院學䂓及增損呂氏鄕約同帖。)于司講席前。司饋備饌品于別所。司賞備賞具于別所。陳設訖。司講，司禮齊進點閱一廵。

【就位】衆賓旣集。讀笏者唱笏于兩階間。司正立於讀笏者之右。監察禮儀。講長就阼階下西向立。司講，司禮出門外。司講點齒。司禮引班。先引聽講衆賓入。就西階下。東向北上。次引應講諸生於門內。北面東上。童蒙及校生。在後重行立。定司講，司禮就

講長之左。少退西向北上。講長揖賓長。賓長答揖。講長側身西南向一揖。次賓以下皆答揖。講長讓登于賓長曰請先登。賓長對曰某不敢。講長再讓曰某固以請。賓長對曰某不敢。講長三讓曰願勿固辭。賓長對曰某不敢聞命。講長先右足升一等。賓長撎衆賓。遂先左足升一等。次賓以下從升。皆涉級聚足。連步以上。旣升。講長立於阼階上西面。賓長以下年高於講長者立於西階上。東面南上。年下於講長者在後重行。講長揖賓長以下。年高者答揖。遂就堂西北壁下。升席南向立東上。賓年下者乃少進揖。講長答揖。遂就堂中北壁下。升席南向立。賓年下者就堂東北壁下。升席南向立西上。司禮乃就諸生位前。先揖首二人。二人答揖。由西階升。就楹內當中北面立。(甲西乙東。)司禮揖次二人。二人揖升。分立前二人之左右。諸生序升畢。司禮以手導童蒙。童蒙一時序升。立於楹外。北面東上。校生亦從升。別行序立。司講，司禮乃升。就書案左右北面。讀笏者立於司禮之右。南向唱笏。司正立於司講之左。南向監班。立定。司講，司禮以下諸生。(讀笏，司正不預。)齊揖于講長。講長答揖復席。司講，司禮升

席相向立。諸生分首就東西壁下。相向立。讀笏，司正乃齊進講長席前揖。講長答之。讀笏，司正分就司講司禮之次位。相向立。講長坐。衆賓諸生亦坐。童蒙乃齊揖于講長。講長坐而受之。童蒙坐。校生亦齊揖。如儀坐定。凡座中諠譁者。司正皆䂓之。(若四孟朔會。則講長與衆賓旣升堂。行再拜禮。諸生亦升堂。以再拜見講長訖。降就庭中。行相揖禮。乃升就位。別有笏記在後。)

【序誦】講長先誦一篇。聽講衆賓。隨意序誦一篇。司講錄姓名及所誦篇名(下同)于講記。司禮呼名進諸生首一人應講。應講者興。就應講席前揖。講長坐揖。應講者升席坐。進課目。(用紙一片。首行書姓名。次行書旬內所講書起止。若無見課。或書舊誦雜篇。必三篇以上。俟拈出命誦。有錄疑則又書疑義幾條。)司禮受以進講長前。又抽講書本卷。置書案上。講長拈一章命誦。應講者乃誦卒章。更起復坐。請問疑義。(有錄疑者呈禀。)司講錄名于講記。錄講說于講義。司禮還授課目。應講者興。降席揖。講長答之。應講者退復位坐。司禮又進次一人應講如前。(司講，司禮。亦以齒應講如佗儀。但司禮應講。時授課目于司講。)諸生應講畢。司禮抽名籤。進童蒙一人應講。應講者興。就應講席前揖。升席坐進課目。興背坐。講長拈一章。應講者乃誦卒章。更起北面坐。

講長設問疑義。應講者供對。(能屬文者代以墨義。)講長第其音義能否。司講並收錄之。司禮還授課目。應講者興。降席揖退。校生倣此。

【面講】司禮取面講書冊。(如史書及先賢文集之類。皆前期定課。)置書案上。講長命諸生善讀者一人。進書案前北面坐。抽一兩段命讀。使一座同聽。讀訖。反覆質問。讀者起復位。同座中有欲質問者。特起就書案前北面坐。讀所疑本段。讀訖質問。(有箚錄則呈稟。)不拘長幼先後。迭進質問。但不攙錯失儀。

【饋食】司禮請進食。司設進。徹書案硯具之屬。司籍進徹書籍。司饋率童蒙二人。進饌于講長及諸位之前。講長祭食于豆間。乃食。在位者皆不祭從食。童蒙以下。別爲位會食。食訖乃徹。司設司籍復陳設如初。

【行賞】司禮請行賞。司賞奉賞具進司正之右。東向坐。按講記呼童蒙音義俱通者一人。進書案前北面跪。(人多則兩人或三人聯進。)施賞。受賞者受賞奉置于前。少退再拜。坐取而退。司賞又呼次一人如前儀。行賞畢。司賞呼童蒙音義俱不通者。進席前施罰。(撻三度。)其有失儀不率敎者亦罰之。司講記于籍訖。司賞退

復位。

【讀戒】司禮請讀戒。司講出講戒帖。抗聲讀一遍(或抽進諸生一人。就書案前誦之。)令同座皆聽(四孟朔會。則司講讀戒訖。又讀鄕約一遍。)訖。司禮抽名進諸生(司講司禮及童蒙以下在其中。)一人就書案前。北面誦朱子白鹿洞書院學䂓一遍(考試如此。要令同講無一人不恒誦而深省之。)訖。退復位。

【罷講】司禮請罷講。講長起。降席立。在位者皆降席立。齊揖于講長。講長答揖。乃罷。

　若講長不在。則設虛座于講長位。又別設一席于司講席北東向。衆員旣集。點齒引班如例。旣立定。司禮就西階下賓長位前揖。賓長以下一時答揖。序升就席。司禮乃就諸生位前。揖首二人。首二人答揖升。就東西壁下位對立。次二人以下放此。司禮導童蒙以下升就位如例。司講司禮乃就位。相向立。讀笏司正亦就位。相向立。立定。衆賓諸生一時作揖。因就坐。童蒙以下齊揖。亦就坐聽講。衆賓乃序誦一篇。諸生中攝行考課者(講長豫定一人。)先興。就書案前坐。(無揖下同。)誦一章訖。興就司講席北位。東向坐。司禮乃呼名進諸生以下應講。考課者拈講章。其疑義收錄之。以俟禀質講長。童蒙則考其音義。

施賞罰如例。將罷。考課者先興就本位然後。在位者皆起齊揖。

　若無聽講賓。則陳設訖。講長就位南向立。司講，司禮降階行禮如儀。

　坐定後有追到者若聽講賓。則旣入門。講長興就阼階上西向立。在位者皆興降席立。(若賓於講長踰等。則講長降階迎之。在位者亦從降。)司禮降堦引導升。就西階上東向。與講長相揖如例。遂依次就位。在位者皆復位。若諸生則旣入門。(講長不起。在位者皆不起。)司禮降階引進升。就楹內當中北面揖。講長坐揖。乃退就諸生位。依次坐。

四孟朔會。謁先師及就位儀節。

　衆員旣集。讀笏者唱笏于兩階間。講長就阼階下北向立。司講出門外點齒。司禮引班。先引衆賓。立於講長之左。北面東上。次引諸生。立於講長之後。北面東上。童蒙及校生。在其後重行定。司設一人升堂。(由西階。)設香案于堂中(爐西盒東。)降。講長率諸生二人(擇敏謹者)升堂。講長由阼階升。二人由西階升。奉揭先師遺像。先奉朱夫子遺像于堂北壁。次奉尤菴先生遺像于堂東壁。次奉華西先生遺像于其左。講長降復位。二人亦降復位。講長以下皆再拜。講

長升堂焚香。降復位。與在位者皆再拜。拱手立良久。講長卛諸生二人升堂。奉安三先生遺像于故處。乃降。○讀笏者仍唱笏于兩階間。司正立於讀笏者之右。監察禮儀。講長阼階下西向立。司講復檢齒。司禮引班。先引聽講衆賓。就西階下。東向北上。次引應講諸生於門內。北面東上。童蒙及校生。在後重行立。司講，司禮乃就諸生班中。依次序立。立定。講長揖賓長。賓長答揖。講長側身西南向一揖。次賓以下皆答揖。講長讓登于賓長曰請先登。賓長對曰某不敢。講長再讓曰某固以請。賓長對曰某不敢。講長三讓曰願勿固辭。賓長對曰某不敢聞命。講長先右足升一等。賓長撎衆賓。遂先左足升一等。次賓以下從升。皆涉級聚足。連步而上。旣升。講長立於阼階上西面。賓長以下年高於講長者立於西階上東面南上。年下於講長者在後重行。講長再拜賓長。賓長以下年高者答再拜。遂就堂西北壁下。升席南向立東上。賓年下者乃少進再拜講長。講長答再拜。遂就堂中北壁下。升席南向立。賓年下者就堂東北壁下。升席南向立西上。應講諸生。乃一時序進。由西階升。就楹內北面

東上。再拜講長。講長降席答揖。(讀笏者高唱云諸生一拜興。講長答一揖。諸生又一拜興。講長答一揖。拜者皆應聲行禮。)旣復席。諸生之長者先降就庭中。立於西行。東向北上。少者降立於東行。西向北上。幼者降立於南行。北向東上。(從諸生首位人計齒。至少九歲者爲長者。少十歲以下爲少者。少二十歲以下爲幼者。)立定。長者自中相揖。(甲不動。乙進前數步回身。與甲相對。丙不動。丁進前數步回身。與丙相對。戊己以下如之。立定齊揖。揖訖。還復位。後凡自中相揖放此。)少者揖長者。長者答揖。少者自中相揖。長者回身立於北行。南向西上。幼者揖長者。長者答揖。少者移立於西行。東向北上。幼者移立於東行。西向北上。幼者揖少者。少者答揖。幼者自中相揖。揖訖。司講，司禮自諸生班趍進至阼階下。西向立北上。(司講居上。司禮次之。)餘諸生乃就門內位。作一列叙立如初。司禮就諸生位前。先揖首二人。二人答揖。由西階升。分就東西壁下。相向立。(甲西乙東。)司禮又揖次二人。二人揖升。分立前二人之次。諸生序升畢。司禮以手導童蒙。童蒙一時序升。立於楹外。北面東上。校生亦從升。別行叙立。司講，司禮乃升。就書案左右。相向立。司講右。司禮左。立定。讀笏，司正齊進。立於書案前。(司正西。讀笏東。)再拜講長。講長答揖如前。讀笏，司正。遂就司講，司禮之次位。相

向立。講長坐。衆賓諸生亦坐。童蒙乃再拜。講長坐而受之。童蒙坐。校生亦再拜坐。坐定。凡坐中諠譁失儀者。司正皆䂓之。

書社禮食儀

設席。(曲禮。席南嚮北嚮。以西方爲上。東嚮西嚮。以南方爲上。若非飮食之客則布席。席間凾丈注。飮食之客。布席於牖前。○侍坐於所尊敬。無餘席注。擬有後來者。闕其下以待之。按據此則侍坐者。只當以尊者所在爲上。○虗坐盡後。食坐盡前注。若坐近後則濺汚席。)

　設師長席于堂北壁下。當中南向。又設賓長席于其西東上。坐不盡則于其東。西上並南向。諸生席于東西壁下。相向北上。陳饌于兩楹間。每品各以大盒盛之。列進饌禮器于其傍。皆潔滌之。設盥洗于東堦下之東。水在洗東。陳設訖。師長以下皆就席盡前坐。○若師長不在。只諸生會食則虗中位。分首列坐于北壁下。以及于東西壁下。若賓主抗禮。則賓主分坐于北壁下。主黨坐于東壁下。賓黨坐于西壁下。

饌饋。(弟子職。先生將食。弟子饌饋。攝衽盥潄。跪坐而饋。置醬錯食。陳膳毋悖。凡置彼食。鳥獸魚鱉。必先菜羹。羹胾中別胾在醬前。其設要方。飯是爲卒。左酒右漿。告具而退。捧手而立。注用酒以酳。用漿以潄。故言飯胾而食終。乃言酒漿明在胾外也。○曲禮。凡進食之禮。左殽右胾。食居人之左。羹居人之右。膾炙處外。醯醬處內。葱渫處末。酒漿處右。以脯修置者。左胊右末。○少儀。羞濡魚者進尾。○玉藻。食則齊豆去席尺。)

饋者一人。相者二人。下執事供使喚者多少隨宜。饋者以下降盥升。實饌于器。每品各取常食三分一爲節。饋者進食于師長席前。相者二人分進于賓長席前。以及于諸生席前。每位各布版陳膳。左飯右羹。酒醬錯置飯羹之間。蔬菜魚肉以次而南。其設要方。徧進訖。饋者退立兩楹間。揖告曰食具敢告。拱手而立。

乃食。(論語雖疏食菜羹必祭注。古人飮食。每種各出少許。置之豆間之地。以祭先代始爲飮食之人。不忘本也。○少儀。主人延客祭。祭食祭所先。進殽之序。羞有俎者則於俎內祭。○玉藻。侍食於先生。異爵者後祭先飯。按史記荀卿傳。齊襄王時。荀卿最爲先師。三爲祭酒注。禮食必祭先。飮酒亦然。必以席中之尊者一人當祭耳。後漢書。置博士祭酒。胡廣云祭酒一位元長。古者賓得主人饌。則老者一人。擧酒以祭地。韋昭云凡會同燕饗。必尊長先用酒以祭地。又朱浮傳。選聦明威重者一人爲祭酒。以統領紀綱。據此則凡衆食。一人特祭。餘人不與。此與玉藻侍食不祭之文不同。豈亦有沿革耶。以義推之。一人特祭。恐爲簡嚴。今姑從之。○曲禮。毋摶飯。毋放飯。毋流歠。毋咤食。毋齧骨。毋反魚肉。毋投與狗骨。毋揚飯。飯黍毋以箸。毋嚃羹。毋絮羹。毋刺齒。毋歠醢。濡肉齒决。乾肉不齒决。毋嘬炙。羹之有菜者用挾。其無菜者不用挾。○弟子職。飯必捧擥。羹不以手。亦有據膝。無有隱肘。)

　師長先擧匙祭食。每品各取少許。置于版上豆間之地。惟水漿不祭。祭畢。正容致敬少頃。諸生位一人。擧匙勸食。師長乃食。在位者皆從食。○若只諸生會食。則其長者祭之。若賓主抗禮。則賓主二人

皆祭之。

貳食。(弟子職。三飯二斗。左執虗豆。右執挾匕。周旋而貳。唯嗛之視。同嗛以齒。周則有始。柄尺不跪是謂貳。紀注。貳謂再益也。食盡曰嗛。齒次序也。如菜肉同盡。則先益菜。後益肉也。○曲禮。御同於長者。雖貳不辭。)

　一飯將訖。饋者乃執豆及挾匕。詣席前。執事者奉饌從之。周旋而益之。飯羹俱罄者。先飯後羹。菜肉俱罄者。先菜後肉。二人俱罄者。先長後幼。再飯而罄者。三飯亦如之。凡食未三飯而飽者。再飯或一飯而止。已三飯而未飽者。又更加一飯。期於各充其量。食已者橫匙於器。以示不貳。

卒食。(曲禮主人未辯。客不虗口注。俟主人也。虗口謂酳也。○少儀。侍食於君子。先飯而後已。按後已恐亦指酳也。○弟子職。先生已食。弟子乃徹。趨走進潄。拚前斂祭。○先生有命。弟子乃食以齒。相要坐必盡席。旣食乃飽。循咡覆手。振衽掃席。已食者作。摳衣而降。旋而向席。各徹其餽。如於賓客。旣徹並器。乃還而立。按此弟子進食之節也。)

　卒食乃酳。今依國俗。用熟水序進。飮訖。饋者斂祭徹器。泛拚席前。師長乃命。饋者退食別所。

　　昔先師李先生與賓客讌饗。亟稱古人禮食貳飯之意。盖取衆各充量而饌有餘潔也。辛酉冬。自洪川還溪上。命重敎抄出其儀節。每於書社講會日行之。旣而先生病委床笫。久不視講。而

其籍忽復散失。不可得。今因閱當時同禮人李伯春日錄而得之。轉眄之頃。星霜恰周一紀。而泗上之墓草宿。已有年矣。撫卷太息。繼之以淚。遂手寫一本。略加潤色。而並識其所感如此。以傳于書社云。

紫陽書社設施議(告同社諸賢)

重敎自北遷以來。有一事經營於心者。盖玆新卜之邱。適在紫泥之陽。而九曲之溪。玉女之峰。又有所興感處。早晩欲相一基址。構茅屋三楹。體樣略如漢浦書社。仍名紫陽書社。中堂北庋下。設一龕。奉家藏朱先生遺像。配以尤翁及先師李先生之像。其兩夾室。爲學子齋居肄業之所。(若會講習禮。則通堂室爲行事之所。)每晨展拜。每月朔望。行焚香禮。講會及飮射大會。必先行旅謁禮。(若異時邦禁稍弛。則因此展攄規模。畧薦一爵。亦無不可矣。)盖此事若就。則不但吾輩當日寓慕用誠之有地。嘉陵數十里間。將使朝宗　明皇帝神壇。紫陽朱文公影堂。作對並傳於百世之下。則其於植天經開人眼之道。或當有少補也。(尊周宗朱。是吾輩世守之兩件大義。)若其制度之豊畧。名迹之微著。時勢使之然爾。非禮與義之所繫。何足深論也。不審僉意以爲如何。如不以爲不然。則願與合謀而共成

之。

書社講䂓重修節目(當在三十二卷甲申重脩講䂓後。告同講諸子文下。)

一。自辛巳師友禍故以後。書社停四孟朔會。只存旬講。旣而思之。若一向如此。諸處士友管束解弛。亦非細憂。乃別定三九月二望日作小會。其儀於是日展拜朱子遺像(每朔望。元有展拜禮。)訖。仍叙坐行講。視平日略减節文以示變。

一。檗山門下。舊有輪經之制。每講諸人共治一經。通同誦習。互相辨質。用力少而得力多。儘美䂓也。今宜修擧此制。以爲恒式。新進後學。不妨別作數等。依次追及講課。以四子六經。周流循環爲準的。而四子則先大學次語孟次中庸。已有朱子所定。六經則先治詩書。卽以朱子所纂儀禮經傳通解繼之。盖三禮之經傳無統者。此旣整理爲完書。樂經之全缺者。此亦掇拾其散出而附見焉。治此一經。可以當禮樂二學之本源也。其次乃治易與春秋。易主本義而參以程傳。春秋通攷四傳。而且依胡氏說。以見大意。亦朱子遺旨也。若小學一書。乃四子六經之基址也。始學者皆宜別立一課。先致力於此而有所養焉然後。乃循序以進乎諸經。

一。經子正課之外。又治一般書。如近思錄，家禮及歷代正史先賢文集之類以配之。而今且以家禮爲先。參以諸儒說。期於熟複會通而後。乃及他書。盖六經固已列儀禮。而古今殊宜。公私相雜。求其爲士大夫家日用常變之所需。則未有切於家禮。故特立此一課。

一。凡治課。勿以誦習文句爲事。專主曉暢旨義而利於行。每排課。勿多占篇章。以啓涉獵之路。及應講。每人一番誦過。(正課背誦。配課面講。)講長爲之發端詰問三兩處以上。以驗其用工淺深。應講者有所疑。亦隨意質問。凡問答語有發明親切處。司講輒從傍收錄之。以備後攷。(若當席未及成文。或標識話頭。俟就閑處追錄。)

一。每排課。講長就本課中提起疑義。做題發問。略如朱子滄洲精舍策問之例。(正課配課。各限十題內外。)諸生治課旣通。乃修辭供對。趁後會投進。講長略作評語。以判得失。凡對辭不拘長短。務要條暢切實。自白其志而已。不可廣引博證巧文麗辭。例襲擧子輩薄習也。諸生有疑義可書問者。亦作問目取質。

一。講所置一籍。司講掌之。每會。首列講員姓名。各繫所誦書起止。下方附載所錄講說。仍編貫諸生所

呈講義及問目。合成一卷。會罷。輪示諸齋。令通檢而互講。當有所益。若供對有違誤。而題判不免放過。或問目有深意。而答得却欠明白。並宜別作問目。從後相質。不明不措。

一。敬義兩言。非聖學之大關鍵乎。義之不明。可以課而治。以講而明。敬之所未習。固非課與講之所可爲也。然閒居而存養於中者。及衆會行禮之塲。而昭然盡形於外。先生長者得之眉睫之間步趨之際。而上下其視。不亦嚴乎。且與諸勝己。終日周旋。攝以威儀。相觀而善。其爲益亦甚大。是盖課外之課。不講之講。只在當人處心之如何耳。若其當筵懈惰失體。違律而不知恥者。司正在焉。卽當有以糾之。

堤川長潭里立契約束

一。凡同里人。通上下共一契。先就上契。推年最高者。立三尊長。次擇識事體有風力者一人爲執綱。令主管契事。又輪差司書司貨各一人。分掌文籍書寫之任。貨財出納之職。又於下契。輪差執事一人。以供使令之役。

一。里中宜設置一塾舍。若不能具。則權就契員諸家。

擇廳事稍寬處以代之。每歲春秋。定一日作契會。以齒叙位行禮如儀(別有儀節在後。)訖。講約條修契券。其有合處置事。執綱收議。取禀于三尊長以决之。

一。契員各出財本。豊約有差。委司貨春秋出納。以備公私吉㐫應給之需。

一。凡同契之人。咸宜勉修家行。奉先盡誠。養親盡孝。夫和婦順。兄友弟恭。各思所以不墜先訓。冠昏喪祭。謹遵朱文公家禮。絶不染外國雜俗。以汚家風。雖下契小戶。如有不祭父祖。乘喪嫁娶等事。宜痛加禁戢。不令滋蔓。

一。凡同契之家。宜各勤敎子孫。兒生七八歲。卽入塾舍。敎之以擊蒙要訣，小學等書。以次漸進於諸經。每月三旬。作小講會。春秋一日。作大講會。以攷其進業次第。又於暇日。習鄕飮鄕射等禮。以資觀感。凡術數雜書及異敎文字。一切痛禁。勿令頃刻寓目。

一。諸家宜各致力耕織。勤儉成業。有僮僕者課僮僕。無僮僕者。雖親執鋤犂。亦不害士子潔身䂓模。最不宜優游怠惰。打話度日。以滋惡念。或效嚬強豪。武斷鄕里。以犯邦憲。或涉迹商賈。出沒京鄕。以覆

家業。同契者宜交相戒飭。不令有犯之者。

一。凡同里居生者。自有至親之誼。而今又結契修好。期以久遠。則其情尤當如何哉。各自開心見誠。以相親與。道理當然。厥或以門地之高下而忽老幼之禮。或以家勢之饒乏而艱與受之路。或以學識之有無而簡交際之體。則與彼市井面交奚別哉。凡婚喪大故及疾病水火。宜先自契中差留財。隨事有等殺。又各出力。或以身分勞。或以物濟急。視同門內事。若遇盜賊之患。及非罪而爲人所誣。將至刑戮。則亦宜齊誠共力防御而伸辨之。不憚其勤勞也。

一。吾輩山野之民。亦不可一日忘尊君向上之心。凡繫公納。宜恪謹供奉。必先於他里。凡繫國禁。宜嚴密堤防。無或有冒犯。凡繫王人。雖胥吏之賤。亦待之如尊賓。平居勿言時政得失官長賢否。或於遠近洞里。有以民擾官而威脅鄕人。要與之同黨者。不問所執之如何。皆不可應也。

一。上契諸家。宜各以愛護小民爲心。凡公納諸項。皆上下均分應給。勿令小民獨受其苦。然且不足。則又取契財。隨宜除給。以紓其急。其有罪關風化者。

執綱會里人。據法懲治。餘外不得用私門濫杖。至於佗里之民。則雖有執綱之名者。亦不可捉致施杖。此亦法外濫杖也。切宜戒之。

一。里中宜恒設三禁。一曰私屠。二曰酒壚。三曰雜技。每一會。必申申戒飭。無至慢弛易犯。

一。里中人或引接舘客。有行止殊常。議論涉疑者。宜一切遠斥。勿令留連。其有賣屋遷徙者。必先通由于契中。令審擇其新入者。無得貪厚價。暗地私賣。以貽後弊。

一。成契後。卽以契長命。擇地築壇。祠本里土神。卽周制所謂民社也。每歲春冬。輪差上契一人爲獻官。二人爲大祝執禮。下契二人爲執事。備禮行祭。其祭需必前期三日。逐戶收錢穀。委執事具饌。獻官親監之。務極精潔。餘外鄕里不經之祀。如城隍神堂巫覡祈禳之類。並不宜行。

(附)講信儀

每歲春二月秋九月定一日。行禮前三日。執綱指揮司貨具盃盤。至日早朝。率執事先詣會所。灑掃爲席以竢之。衆員齊集。三尊長先就堂北壁下。南向叙立西上。(三尊長外。如有年高與首位同輩者。亦叙立於三位之東。)少者以下諸員。皆

就堂中北面。分首叙立。(甲西乙東。當中爲首。丙居甲之次。丁居乙之次。)共再拜。尊長皆答再拜。諸少者乃分就東西壁下。叙立北上。尊長就坐。諸少者亦坐。諸家子弟侍從者自爲一列。叙立於楹外。東上再拜。尊長坐揖答之。下契諸員。乃入庭中叙立齊拜。執事者進設執綱席于尊長席前。近東西向。又設讀約席于其對位東向。執綱乃自衆班中特進升席坐。尊長命諸員中善讀者一人讀約。讀約者進升席坐。先將古靈陳先生敎民文。抗聲讀一遍。乃取本契約束。逐條讀過。或以方言解說旨意。令上下長幼同聽訖。執綱有契事合禀處者。條陳于尊長前。若諸員有犯過者。執綱私相䂓責。能改卽止。累責不改而事係重大者。尊長於衆會中重責之。下契則或施楚撻。甚不得已者。具狀論報于縣官。以聽處分。斷事訖。司書司貨齊進楹間。北面坐。司書修契會記。並載大事可備後攷者于籍。可貨筭計契貨斂散數爻及公私吉㐫入用條件。各具小簿。其都總之數。亦委之司書登籍。若秋會則執綱收諸員議。改差上下契有司。(若執綱有故當遞。則其由陳告于尊長。尊長收衆議改差。)新承任者進前受戒。傳掌文簿訖。執綱以下。皆退復位坐。執事者二人進饋于尊長及諸位前。子弟侍從者。退食

于他所。下契叙坐食于庭中。酒數行。少者四人齊進坐楹外。並聲歌詩。鼓琴以爲節。春歌小雅伐木篇。秋歌唐風蟋蟀篇。或別製樂章用之。向晩盡歡乃罷。

祭土神儀節(祝文見四十卷)

【前期一日齊戒】獻官以下皆淸齊。○監具饌于具饌所。

【厥明夙興設位】獻官以下諸祭所。布席于壇上及壇下。○設祭牀于壇上席南端。○燃燭于牀上。○設香爐香盒于牀前。以卓設祝板于壇上西邊。○設盥盆帨巾于壇下少東。○設燎于庭南。

【設饌】獻官以下盥洗。設果楪于牀南端。○設蔬菜脯醢于其內行。○又設魚肉餠麪于其內行。○又設飯羹及盞盤于最內行。○別設酒甁及炙三品于牀東南。(幷設退酒器退炙器。)

【參神】獻官盥手。進詣神位前跪焚香。○退與在位者皆再拜。

【初獻】獻官盥手。取神位盞盤。位前北向立。執事者執酒甁立于獻官之左。東向斟酒于盞。○獻官奠盞盤于故處。位前北向立。執事者反酒甁奉炙楪奠于盞盤之南。○啓飯盖。退復位。○祝執板立於獻

官之左。獻官跪。祝亦跪。在位者皆跪。○祝讀祝。○讀訖。獻官以下皆興。○獻官再拜。祝反祝板。皆復位少頃。○執事者徹酒及炙。

【亞獻】獻官盥手取盞盤。位前北向立。執事者執酒甁。斟酒于盞。○獻官奠盞盤于故處。位前北向立。○執事者反酒甁奠炙楪。退復位。○獻官再拜。復位少頃。○執事者徹酒及炙。

【終獻】一如亞獻儀。但不徹酒炙。

【辭神】執事者合飯盖。○在位者皆再拜。

【徹】祝焚祝文。○執事者徹饌及陳器。

土神祭設饌圖

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