KR9c0649

答金休命

家弟便。獲拜惠書。區區感戢。曷可云喩。因循婾惰。虛費光陰之示。足下之虛己問寡。自是盛德事也。此足以來天下之善。不佞。敢不以平日所聞先生長者之語者。爲足下陳之乎。葢因循婾惰。吾輩之通患也。雖年紀晼晩。志氣衰頹。苟以一敬把作回元之大劑。斷私欲。如利鋩之刈草。杜妄作。如重關之鎖鑰。直內方外。靜存動察。加以三省四勿。俛焉孜孜。不以日暮途遠而遽弭節焉。努力疾驅。歷堠進前。則終當超凡蹵常。辦得收楡之功矣。至若詩章小技耳。語愈工而去道愈遠。捨卻此事。勿復留意。凡於作文。惟取辭達務平順而去藻繢。譬如大布輕縑。縱遜七襄之章。其爲生民之用。當在此而不在彼矣。顧今宇內大亂。斯道墜之盡矣。如足下者。益著勉勵之工。以得於己者。又推及人。以救得一半分。則其爲幸何如哉。

答趙晦可(庚子)

俯詢吉祭祝式。某親祔食。班祔也。非新主也。至若父喪殯葬後母死。則其子服朞。果似未安。葢杖朞之論。

始於賈公彥，賀循輩。而馬融曰。父卒無所復屈。故得伸重三年。徐乾學曰。賈氏因內則曲爲之解。喪禮四箋云。父雖朝亡而母夕死。當服三年。我東諸賢。亦多伸三年之論。遵而行之。恐未爲不可。母喪題主及虞卒練祥。皆用父卒之禮。而獨於服制。以不忍死其親之語。不服三年。則此非有所壓屈也。乃短喪也。何可爲乎。今承盛說。脫出疏家之謬。仰認見諦之精。而亦自幸愚昧之偶與同耳。

答李仲圓(中轍)

講服盛名。爲日久矣。迺者。獲蒙左顧。粗遂旣覯之願。一宿旋別。更切未盡之悵。又荷兩胤委訪。袖致大函。私心感戢。無知爲謝。伏惟信後有日。省體神護崇旺。經床翫賾。趣味益雋。顧今此學將墜之盡矣。奮力擔夯。救得一半分。如執事者。不宜多讓。區區蘄望。不能自弛。薰所寓傍路。少靜多囂。敗人意思。不一而足。如干尋數。收拾不上。無一事可以奉凂也。李繼道想已歷過高軒。其先稿追改處。倘一番披閱否。四七說未安諸條。繼道方欲拔去。然仍置心卽理之說。則難免後人之疑。誠如尊諭矣。此意亦言及繼道否。特去此原說。則其外散出之辭。雖不刪猶刪也。未知盛意以

爲如何。至若典禮云云。問者歷擧漢，宋，明及我　朝之　德宗，元宗。臣民道理。不敢縱言　本朝事。只使問者默會焉。其論戾太子曰。未嘗代摠庶政。有擧兵之實罪。仍號戾太子。不立廟可也。不如此。則追崇之意。自在不言之中。然此是單說戾太子事而已。元無攙入他意者也。今人乍見典禮二字。認爲　莊獻追崇之語。而致疑於無疑之地。然　莊獻追崇。是將典禮也。非已典禮也。彼書中所問所答。勿論中國與我　朝。皆是已典禮之事可知。不兼擧　莊獻也。苟能平心詳察。不難辨矣。而抉摘之意。橫著肚裏。爲其所蔽。是可歎耳。薰所爲中窩記。冗蕪之甚。而輕易出手。慚悔無及。然其執中時中等語。今世何人。可以當此。只爲其泛論中字之義。所以縷縷聯綴。此非爲申友而發。亦非不可語於申友者也。夫中庸之爲道。不但聖人行之於身。著於簡篇。垂示萬世。使誦而法之。則人人所當知也。人人所當言也。獨於此記。不敢言中之爲中可乎。惟執事超然於衆譏之囮。公眼覷破。有似堂上人辨曲直。薰可藉以自信。然緣不腆之文。執事亦被人之譙。媿悚又萬萬。俯索齋記。題強筆弱。政難摹狀。其本旨。而荐承勤敎。何可一直逡廵哉。稍竢

閒隙構呈。

答張公儒(甲辰)

匪意惠函。如獲珍貺。謹審冬暄似春。承宣台體百福。板輿來臨。大耋氣力。視昔無損。鉅局弊劇。剸理如神。外務交涉。撫戢有方。蠲民瘼而惠徧一路。勸士學而令布列邑。民則大悅。士視文具。發訓更督。剋期擧行。則已頹之儒風復振。已漓之人心返醇。民國之幸。孰大於是。仰切區區蘄祝。

與盧致三(相益)

星湖集之至今未刊。豈非斯文大欠典耶。顧今世事如此。此事尤不可遲緩也。歲前相對時。非不略綽說到。而最是鳩財無方。則是誠無麵之飥也。下鄕諸君子。尙有慕賢尙義之風。足下若發論。庶或有另力周旋者也。此事若成。庶可以扶一線斯道。亦所以體我先師遺志者也。足下必稔知矣。續卷。如欲惠以一帙。送于敬懋。可不滯到來耳。

答金學淵(源植)

顧今之俗弊弊矣。黨同伐異。嘵嘵不已。惟足下隱然有憂之之意。可見君子用心優遊平正之域。豔誦萬萬。薰凡繫時論。一切塞兌。只學大廟金人。人猶疑我。

若乃眞我則自在矣。足下有靈犀之照。庶幾相悉。而一水上下。貽阻多時。悵如之何。詩云。縱我不往。子寧不嗣音。區區有望焉。

答金學淵

冉冉秋已杪矣。不得與足下把盞相懽。庭畔黃花。倘不笑人寂寞耶。頃承一書。審慰野城之旆。已返。尊體增旺。今行觀玉溪否。薰嘗屨及之矣。當局迮狹。殘泓亂石。一目便盡。太不滿意。無乃難爲奇於金剛眼而然歟。好笑。薰常病於寂耳。看古文字。對同商確者何人。眞襟朗標如足下者。亦何人。所以時月不見。輒懷仰不已也。

與金致受，盧致三，許性遠(邇。○癸卯。)

仄聞僉尊爲續刊性齋先生遺文。聯槧校勘。已閱屢朔。雖無一面之雅。豔服聲華者夙矣。如致受老兄。一別茫然。不記歲月。竝切懸仰之悰。伏惟霜辰。僉體動引萬重。顧今世事如許。我先生未刊文字及年譜等書。正宜汲汲鋟布。以遺來世。而僉尊尊師之誠。衛道之勤。靡不用極。甚盛甚盛。如薰無似。猥參門生之列。遠寓荒湄。獲聞後時。不得趨相編摩之役。區區慚悚。不知云喩。月初來省海上秋柏。歸時竊欲歷造賢勞

之席。兼遂識荊之願。而早晏姑難預定。因族姪敬懋家便。略此佈候。

答金聖聞(鎭韶)

春氣漸鬯。伏惟尊體萬謐。薰問舍邑傍。姑此住接。然整頓未易。良可悶然。年前東出。縱副夙願。竊恐汚穢仙區而歸。今承盛喩。一何過奬之甚也。不覺惶汗浹背。黨論之弊。尊敎誠然。薰本不參涉於其間。此來以後。尤以杜門塞兌。爲處身之法。今此尾提。無乃疑之而設問耶。然則執事不知薰耳。良用一嘅。

答李景洛(章濂。○丙午。)

一別十二年。參商落落。今幸結以新好。佳郞入門而不得見。華翰遠到而尙稽復。離索之歎。到底極矣。伏惟靜裏起居康旺。彧郞連吉。薰杜伏荒隅。長時吟病。故山隔遠。消息常阻。秖自悶然。

答鄭舜民(翼右。○庚子。)

東來以後。托契尊門。旣深且厚。竊自爲幸。今結姻好。擎讀華椷。滿心欣悅。無知爲喩。伏審梅雨。棣體萬旺。薰衰洫轉甚。而惟以兄弟相將爲慰耳。從孫無所敎導。一何過奬之甚也。勿久留還送。如何。

與申敬輔(相翼)

懷誦耿耿。日三復隰桑之卒章。况此葭露之時乎。謹詢此際。省履衛重。向時惟憂。已入蔗境否。薰𢾅伏荒濱。古紙遮眼。不過逍遣之資。寧有實得也。且文字酬應。排遣不得。視司益復受病。心神頓無定貼。良足悶然。欲趁重陽。攜酒登高。望鄕關而寬羇愁。此時如得尊旆枉顧。與之聯屧而賞風景。則何幸何幸。棲碧亭記若詩。旣有勤敎。終難固辭。意欲偸暇畫蘆。姑竢之如何。泉齋集跋語。重違勤敎。玆以構呈。然何可合用耶。殊甚媿汗。

答申敬輔(丁未)

頃自屛河還巢。樸馬纔發矣。惘然若有失。伻至獲拜惠疏。審慰侍奠哀體支衛。薰關門病臥。已成課例。無可道者。允君使讀中庸。頗解聽旨義。李生義鎬步趣俊逸。若擴之則將無遠不到矣。方攜入山榭。與孫兒聯槧。以觀其蓬麻之益。且以爲閒中消遣之資。而耄昏者。實無敎人之方。豈非可悶耶。

答安益天(彥浩。○癸卯。)

不佞來往南鄕。眼閱人多矣。始得足下於人人之中。學識淹乎爾。意氣偉乎爾。筆翰燦乎爾。顧玆江河日下。人物渺然。如足下者。豈可易見哉。旣盍簪於山海

名亭。屢枉駕於梅花古社。揚扢百家。纚纚不竆。今又惠以大函。雖多謬稱之過實。足證片心之相印。喜而後可知也。但歲暮天寒。行人不可久住。將開帆北上。翹首仙庄。末由躳簉以謝厚意。不覺臨風悵黯。亭記俯索甚勤。宜奉副之不暇。而人客來炒。神思疲苶。未克把筆。歸當構呈。容竢之如何。

答安益天(乙巳)

相去夐若天涯。英眄常在眼中。忽承前冬出惠覆。喜慰之餘。又復起懷也。未審啓居冲裕。閉戶看經。趣味益深否。薰風祟發作。頭疼耳刺。非老者可堪。柰何。家弟意外遭厄。脫出尙遲。徒切在家者之憂耳。亭記末段。有若干字改正。又此寫呈。而醜拙本樣。終不得去。媿赧而已。

與盧致八(相稷。○癸卯。)

居旣隔遠。未承聞令亞庭喪事。今拜惠狀。始知執事持重制。不較修慰之闕。聯書之外。又復垂問。固知盛度出尋常。薰之不敏。自訟則切。先師續編。方事剞劂。執事之專力擔夯。令人敬服萬萬。任名謬及。薰誠不敢當。而亦不敢辭者存焉。况示意勤至哉。卽當竭蹶而進。粗效誠於編摩之末。而竊念隻眼諸公。合席勘

校。更審一審。必無未盡矣。薰瀧岡一行。出於十餘年之久。凡係爲先之事。葢多端矣。若未了而離此地。則私計良貝。不得已以來旬前。躳進爲計。俯賜諒恕。區區之幸。

與盧致八

數旬山囪。共事編摩。兼有講討之樂。此是南來後第一良緣。而纔相判袂。後期便杳然矣。悵黯曷可勝喩耶。先師行錄。識淺才劣。終不能形容德美之萬一。惶媿甚甚。惟高明。更加刪潤。使覽者。無所指摘。何幸如之。三札幷呈。其中甲子札及庚午別紙。答薰者也。丁卯札。答薰之先叔父者也。別無可刪處。依本草以鋟之如何。

與盧致八(甲辰)

桑宿猶戀。况連旬講劘地乎。所以䨓亭泉石。日三往來於心也。仰惟友體神相。薰丙舍淹留。亦已久矣。來旬間。馬首將東。自此聲塵尤當漠然。柰何。先尊府墓誌。薰非能言。盛託不敢孤。強顔構呈。決不可用。一覽便秘也。

與盧致八

拜領覆狀。已經數朔。天警世變。靡所不有矣。翹首瞻

詠。倍百平時。謹惟新凉。棣體神相萬福。薰衰狀僅依。有時一艇溯廻前江。玉流丹壁。足以送老。但家弟官資太驟。艱虞日劇。滿心兢懼。頓不若竆廬枯落。柰何。不諠齋申先生。當勝國末。貞忠邃學。名滿華東。先師所著實紀序盡之矣。闡幽之極。敍事之壯。誠大文字也。本孫多在此鄕。通經博雅之士。至今不絶。以居遠之故。先師集頒布之際見漏。常爲恨。幸求送一袠如何。星湖集之尙未刊行。實斯文缺典。追溯淵源。吾輩固當效力之不暇。而世事如許。恐難圖成。浩歎何言。怡亭記。又此謬屬。不堪承命。而盛意亦難孤。從當構呈。早晏。姑不可質言也。

答盧致八(丙午)

昨冬之在芝泉也。庶幾奉際焉。歸臥僑廬。依舊隔遠矣。有時懷誦而已。河君便。忽拜惠狀。喜極感極。無知鳴謝。信後月易。經履晏重。賢胤已冠首。而課學漸進否。與景著。重結新好。爲其族者。亦有光也。京鄕知舊。以星湖集事。去夏發通章。轉到鄙所。日後因靑松官便。付呈賢座爲計。然事難圖成。柰何。怡亭記。衰頹之筆。每緣多澁。尙未構出。然終當露醜矣。河氏諸文字。不但遠路專來。有不可恝。來示鄭重。亦不可違。略有

酬應耳。

答李益三(能格)

夏間。令族姪。賷先尊府遺卷至。謬屬不可堪之役。薰其人哉。區區景仰之深。亦有不敢辭者存。乃按足下所爲狀。冒僭撰幽宮之銘。至若讎校。形過照竆。不敢輕下手。方屢回奉讀。足下賜以書幣。禮恭辭摯。令人惶汗。無知云喩。遂略加刪節。幷誌文付呈。妄率甚矣。

答李益三

誌銘疎漏處。略綽塡補以呈。然如拙匠作室。制度頗乖。旋復添材。用廣間架。終不完美。徒發慚汗。仍竊念誌與狀。體自有異。狀主詳。誌忌煩。所以唐，宋諸大家。掃去陳言。寫出精神骨子。篇篇不同。各肖其爲人。東文則不然。必書居憂，奉先，處宗族日用常事。張皇措語。便成套例。斯何足爲貴耶。此不及唐，宋人遠甚也。薰雖庸陋。撰先尊府之銘。不敢用一切套語。惟足下裁諒焉。

答李強初(嘉稙。○戊戌。)

始見足下。已卜之眉睫者存。及承惠書。滾滾遣辭。奇偉雋永。非俗子聲口所可及。甚盛甚盛。然稱道鄙人。一何過當。薰少也。略具慧性。而非騖心於高遠。則乃

役志於博雜。行己而不離庸衆。爲文而不務切實。徒費光陰。學無所成。燭之武所謂少不猶人。今老矣者也。寧不自憐。然薰嘗聞先生長者之言矣。葢古者。文與道合而爲一。聖賢之經傳是已。聖賢何嘗執筆。工爲文者哉。道積于躳。則發之言語者。自然成好文章。于以明道術而淑人心。爲萬世程。降而衰叔。喙喙爭鳴。專事文辭之末技。於是聖人之道晦。而文之病深矣。然世運沉而升理也。如有聰明特達之才。託宿六籍。脫出流俗。安知古文。不復作於今世耶。吾所謂古文。乃自然而成者也。非謂其句讀之類古人而已。若取其句讀而已。則向來滄弇輩之所爲。亦可曰眞古文乎。足下生長法門。熏習大方。立志篤矣。所見高矣。苟能劬經勑躳。交修兩進。不難入古人閫域。惟足下勉之。

與權懿文(秉悳)

凉意乍動。棣履連護。薰遠役餘憊。非倉卒可除。任之而已。近日汩沒於黌堂大役。無一枉之暇耶。曾見莊陵誌於禹範案上。上下卷。暫爲借送。如何。

答權德昌(丙國)

杖期之喪。十一月而練。不計閏。自有禮家明文。星湖

類編云。禫不可行於附月餘分之日。據此則禫不計閏明矣。禫不計閏。則練何可計閏乎。愚伏云。數閏未免欲急之嫌。通典云。九月以下數閏。葢十一月練之不計閏。推此亦可知矣。

答李光彥(乙巳)

近地猶遠。小別亦悵。獲拜耑函。以審僑履增祉。大府安候近復得承否。薰輥到稀齡。舊學益昧。只贏得衰朽之狀而已。良足浩歎。谿農兩集依到。而僿說若蘓文。謄後還瓻。無妨耳。弁文。不佞其人哉。尊囑旣勤。義不可辭。畫葫以呈。非愚則妄耳。

答朴繼舜(壬寅)

一別三年。悵轖彌襟。客臘。獲承珍函。知登淸選。平生所學。從此可展耶。旣賀且祝。薰衰相日甚。無可言者。家弟入闉。種種相逢否。念渠戇性。不入時樣。兩腳出門。徒有齟齬。柰何。

答柳居叟

迺者。獲拜惠牘。滿紙縷縷。足當一晤。慰瀉何量。但謙己與人。殊非實際。奉讀憮然。歷日猶爾爾也。溪邊新屋。可想蕭灑幽靚。便於靜息。况蓄書之多。恣意翫賾。趣味愈深。世間樂事。此外何有。薰亦欲縛得數椽茅

茨於稍僻處。以送餘年。而近地無愜意泉石。且遠寓者常患窘束。此事未易入手。仰羡之餘。還可自咄。謬索庵記。固當勉就。而歲暮荒湄。衰病來侵。神思索莫。硏已塵而管已韜者久矣。只以一詩先之。此不過有韻而已。詩乎云哉。聊博一粲耳。玄巖已空矣。杖屨過從。竟成空言。云亡之悲。有時難抑。那知人事遽至於此。但哀從氏之還棲故里。計甚得矣。凡百已整頓耶。

與朴聖天(祜善。○癸卯。)

河山綿邈。音塵隔絶。撫念疇昔。不覺於邑。先尊公遺文。聞已印行。非誠孝之篤。幹蠱之勤。此事豈其易成耶。令人感歎。第緣程途脩遠。無能相編摩之役。粗效後死者之責。媿恨萬萬。薰此月之初。來省海上秋柏。晦間欲歸去。衰骸役役。政難堪耐。柰何。

答金達叟(逵。○戊子。)

前秋枉顧。已極感荷。又此拜領惠函。縷縷數百言。奇偉拔俗。足以驗高明之所存也。來諭所謂文根於心。發乎言辭。切至之論也。然凡作文。勿以此意。徑著肚裏。言其所當言。雖長不病冗。止其所當止。雖短不病澁。如是則自然簡潔。無繁芿之患矣。若夫剽先儒之集。攙性理之說。不曾體踐。徒作談欛。欺世沽名。陋之

甚者。足下已盡覷破。無容更語。然懲於此而不看先輩文字。不究性理本源。其不近於因人噎而廢吾食也乎。蓋今之文弊弊矣。主訓詁者。入於陳腐。工詞章者。落於浮靡。正宜卓爾大雅。一洗流俗。卒反之正。而寥寥無聞焉。無亦運世使然耶。如足下者。才旣優而年且富矣。經經緯史。根極道理。尙體要而究實用。存樸茂而黜萎靡。駸駸乎與古爲徒。則誠吾黨之幸也。惟足下勉之。薰獨行迷方。老冉冉至矣。志氣頹懶。無復舊時伎倆。足下何所見而有此謬稱也。其不知薰甚矣。勿復如是。時因便風。惠以切實之語如何。薰亦當竭其蘊。而以進於足下也。

與金君(壽老。○甲辰。)

吾黨不幸。先府君獻納公。奄捐舘舍。承訃驚怛。夫復何言。竊念年齡雖卲。修養有道。定力出常。理宜益享遐筭。巋然靈光。永鎭頹俗。法門留得典刑。後生有所標範。而天其不佑。耆德長逝。玄扃一閉。音容遂閟。仰惟孝思哀痛。曷可堪抑。克體先志。且念後事。毋犯傷孝之戒。區區之望也。薰以冗陋無似。慕懿文而忝交遊。自幸其生幷一世。及到衰暮。移寓東郡。程途益脩。會合無期。寧不戚戚。有時翹想斗南一人。亦足以慰

我懷矣。今焉己巳。云亡之涕。自不禁蔌蔌下也。承實後時。不得以斥苦之辭。粗寫腷臆。徒切負負之媿。晩后蘭使專到遠地。苟非哀座追先誼之篤。豈有此事耶。令人悲感萬萬。玆構追挽。付去回人。而只隨例塞責而已。亦復媿恨。惟願僉哀履支嗇。用副遠禱。

答吳姬祖(世泳。○戊戌。)

承手函。謹審靜履文祺。允叶溯頌。薰憊苶如昨。而問又勘數家文字。眼眚益添。良苦。示中竊據瀋陽一句。恐未妥當。圍覆之覆。亦似未穩。更思之如何。俯囑狀文。姑未構成。葢人客來炒神。思無定貼時而然耳。容竢少暇。則似或奉副。而其於緩不及何哉。是悚。

答徐仲元(錫華)

　漢獻帝二十五年。曹丕簒位。奉帝爲山陽公。至曹叡時。帝崩。綱目書云。魏山陽公卒。其葬則曰魏葬漢孝獻皇帝于禪陵。卒與葬宜一例。而予奪之有殊。何也。尋常求其說而不得。近思之。帝旣遜于山陽。則紀元自此已絶矣。無其紀元而猶稱帝崩。則有乖於立文之規例。其勢固爾。且不曰崩而曰卒。亦以寓喪國墜統之貶。其葬特備書名位者。所以揭尊王討賊之義也。夫子筆削之意。或者如是否。

諡之以獻。亦無可考。魏旣降封之。則不應加以帝諡。若是漢史之爲之。則昭烈嘗諡以孝愍皇帝。宜是之遵用。而必曰獻帝者。孰諡之也。反復揆之。不省其由。

貶獻帝爲山陽公。而其終也。不曰崩而曰卒。其葬也。備書帝號。皆魏所爲也。曹丕旣受禪於獻帝而爲帝。則不容有二帝矣。所以降爲山陽公。而旣爲公則書卒固也。及其葬則曹叡之特揭帝號。非尊漢也。明其父之受統有所。其實乃自尊也。朱子修綱目。因其實而隨所稱。則奸凶情狀之巧。自然莫逃於其間。亦足以垂戒後世矣。來諭云朱子筆削之者。事實不然。然則諡以獻者。卽魏也。所以朱子曰魏葬漢孝獻皇帝於禪陵。非魏所爲。而何可曰魏葬云云耶。諡法聰明叡哲曰獻。知質有聖曰獻。獻是美諡也。帝是亡國之君也。若漢史議諡。則靈帝猶不至全然亡國。然尙加惡諡。葢名之曰幽厲。則孝子慈孫。不能掩其惡故也。何可不遵用昭烈所定孝愍之諡耶。於此。尤可驗獻帝之稱。實出於魏之陽尊也。

　凡君薨。太子卽位。不卽改元者。非但心有所不忍。是歲正朔。已紀元於先帝。一歲之內。不容有二統

也。漢昭烈崩于章武三年癸卯。後主禪卽位。因改元建興。歷代所未有也。綱目癸卯下。直書後主建興元年。竊念夫子爲此者。所以著其無君忍父紊亂天紀之罪。其義嚴矣。然先帝章武之號。無故見刪。其於紀元正統之義。覺甚未安。就攷少微通鑑。則癸卯下。大書三年字。其下分註。帝禪建興元年。與吳魏。一例歸之僭國之科。又引綱目攷異以證傳寫之誤。竊恐此說。儘有意義。葢上不泯先帝正統紀元之舊。下以著後主僭越凌遽之罪。可謂兩得之矣。依此據信。如何。

君崩年。嗣君卽位。次年改元。帝王家不易之典也。是以蘇氏曰。崩年改元。亂世事也。漢昭烈崩于章武三年癸卯。後主卽位。因改元建興。此非亂世之事乎。是時。武侯受遺託輔幼主。無事不總裁。而胡乃有此謬擧。此尋常未曉者也。來諭引少微通鑑癸卯下大書章武三年。其下分註帝禪建興元年。與吳魏一例歸之僭國之科者。亦不妥當。旣書昭烈三年。又分書建興元年。終是有一歲二君之嫌矣。且後主之改元。雖不免忍父亂紀之罪。然繼昭烈而爲君。則漢氏之統尙爾不絶。何可與僭位之吳魏一例同歸耶。朱子以

通鑑義例多錯。定著綱目。而門人趙師淵之功居多。然朱子常以未及修潤爲恨。則此等處。無乃未及修潤者耶。

答崔國聖(世魯。○戊戌。)

稽復惠狀。熲誦常切。未諗秋殷。靜履茂旺。薰金剛遊賞。果遂平生之願。而歸臥江廬。回思杖屨之地。便落夢境。遠役餘憊。日事頹唐。秖自笑歎。節日在迫。允哥請歸覲。故玆送之。仍卽命送。勿使放課。如何。

答權性淳(翰模)

來諭引伊川說及語類所在者。作中庸天命性兼人物之證。然曷若以本章章句證之乎。章句之首。幷擧人與物而統論一原之初。人物所共得者也。至末段總結處。葢人以下。單就人爲說。夫中庸。子思憂道學之失傳而作。初頭拈出道字。兼擧性敎者。性是道之所由出也。敎是道之所由成也。所以下文。只說箇道。而與上率性之道。所包之義。豈有單兼之殊耶。章句首之兼言物。不過帶說去也。末段之單言人。乃一篇之宗旨也。人能盡人之性。則亦能盡物之性。故下文有致中和。萬物育之語。然育萬物。是人之事。而因物之性。使之各循其性而已。然則特言人之盡性。便該

盡物之性。雖不言未爲闕也。今就大綱領。幷將人物。紛紜提挈。雙關對峙。有若不言物性。人不能行中庸之道。誠過矣。來諭中。湖洛云云。亦不著題。湖洛所爭。就一原之性。以言人物之同不同也。愚之所言。就中庸首章之性。當以人爲主者也。與湖論所指有異。謂鄙說主氣聲勢相應。抑勒驅率。一何甚也。若爾則章句末單擧人。亦是主氣。而默啓湖論一派於千載之上耶。聖賢立言。各有攸當。苟能平心徐究。則無此囫圇之話。惟明者。更加思焉。

答南伯深(朝泓。○乙未。)

旣荷枉存。又承華翰。感鐫如何哉。寄來先稿。重違勤敎。謹當奉閱。而碣銘何不求之於秉筆杠之家。謬屬庸淺如薰者乎。是無異責雨於土龍。改圖如何。

答吳應睦(錫燾)

英眄常在眼中。此承惠函。辭筆燦然。慰感殊深。竊覸來諭。過自謙挹。而欲借聽視於聾瞽者然。白紛空疎者。元無經驗之方。何哉。且有所發。然後庶可以罄愚仰對。而無此節拍。則只是懸空說而已。有何相資也。一舍非遙。而奉際未易。臨紙增悵。

答徐德一

氣有發。理無發云者。乃紹述主氣者之語而爲之者也。以此爲朱子定論。豈不甚謬耶。奇高峯嘗云。四端是七情之善一邊。因退溪先生之辨。遂覺其非。其後栗谷以高峯初見未爲非。爲之說曰。理無爲而氣有爲。無論四端七情。發者皆謂之氣。則徒知理與氣之不相離。而不知其不相雜也。是其求天理於人欲之中可乎。葢理雖無形象無聲臭。而該貫動靜。靜也。只是這理。動也。只是這理。豈其空虛冥漠無所主宰耶。孟子曰。凡有四端於我者。知皆擴而充之矣。四端自理而發。故擴而充之也。乃若七情則發於形氣。故禮運曰。聖人所以治七情。其曰治之者。卽節約而使合於中也。朱子所謂四端是理之發。七情是氣之發。實爲總會之公案。而答蔡季通書云。人之有生。性與氣合。然卽其合而析言之。則性主於理而無形。氣主於形而有質。以其主理故公而無不善。以其主氣故私而或不善。以其公也。故其發也皆天理。以其私也。故其發也皆人欲。退溪曰。情之有四端七情之分。猶性之有本然氣稟之異也。然則其於性也。旣可以理氣分言之。至於情。獨不可以理氣分言之乎。惻隱羞惡是非辭讓。是何從而發乎。發於仁義禮智之性焉爾。

喜怒哀懼愛惡欲。何從而發乎。外物觸其形而動於中。緣境而出焉。四端之發。孟子旣謂之心。則心固理氣之合也。然而所指而言者。則主於理。何也。仁義禮智之性。粹然在中。而四者。其端緖也。安有在中爲純理。而纔發爲雜氣。又曰。講學而惡分析。務合爲一。古人謂之鶻圇呑棗。其病不小。又曰。因看朱子語類論四端處末一條。(卽四端是理之發。七情是氣之發語也。)方信愚見不至於大謬。來諭所謂退溪說。與朱子相左者。果在何處。愚未嘗見之矣。無乃賢者驟聞一種主氣者之說。不究是非。從而云然耶。四七之字義。四端之不可配七情。七情之橫貫四端。其說甚長。非倉卒可竟。留竢日後面罄耳。

答徐德一

示諭中心爲事物所奪。往往昏惰。固學者通患。知其如此爲病。則不如此豈非其藥耶。然立志不固。則縱有好意想。俄頃之間。胡思亂慮。紛然出來。如野火燒草。春風又生。又如遊騎四馳。日暮不知歸。不亦可懼耶。惟敬管攝身心。貫動靜而成始終。於此用力。可免許多病痛。而若或持之迫切。則耐不久而銳於退。行之遲緩。則私易乘而沮厥功。必先知其下工天處。以

爲從事。然後乃有濟耳。程夫子嘗曰。主一無適。又曰。整齊嚴肅。謝上蔡有言。其喚惺惺法。尹和靖有所謂其心收斂。不容一物者焉。皆主敬之要語。然朱夫子深取整齊嚴肅之說者。葢以有著實下手處故也。所以敬齋箴首言。正衣冠。尊瞻視。足容重。手容恭等句。而正衣冠。尊瞻視。靜時用工也。足容重。手容恭。動時用工也。此卽程子所謂整齊嚴肅之意。而其出門承事一節。爲表之正。守口防意一節。爲裏之正。而與謝尹說相吻。繼云。東西二三。則是主一無適之謂也。吾儒門下相傳旨訣。無過於此。幸以此常常提警。勿忘勿助。則自然到得那裏。而事物之撓奪。有若冦退而氛消。思慮之紛起。有若風恬而波靜。始雖辛苦。終當有快活境界矣。

答徐德一

意，必。皆私意也。所以論語稱夫子之無意無必。而心經贊所謂意必之萌。雲捲席撤。亦此意耳。私意旣絶。則淸明在躳。氣象儘好。此不可以空談懸度。必以身驗之。乃佳耳。

君子少。小人多。未嘗不由於天地氣數之變。而若夫天心。則何嘗故生小人。欲勝君子耶。人不自㬥自棄。

豈其爲小人。然則小人之爲小人。在己不在天。信乎人不可以不學。

答徐德一

便音落落。固其所也。屬此竆律。一念耿耿。尤不能自已。未審旅履晏重。一入聲海。歸帆尙遲。楓嶽淸賞。竟付空言。楊公永郞輩。倘不笑塵情未除耶。薰𢾅伏荒湄。衰狀轉劇。古紙繙翫。不過破寂之資。有何實得。祇自歎恧。尊先祖博約堂事實。頃因尊示。遂攷陶山集。則答柳應見書。有曰。示諭徐君志趣如是。果爲可人。第前日鄙書云云。非謂其人。不可與有言。只謂吾學未足以達禮。而妄論禮之變節以告人。爲未當故也。其來目當如戒謹藏。以竢奉面之日。又按陶山集攷證。則云逸集答柳應見書。有徐仁元。而此徐君疑或此人。薰不見逸集所載書。而必兩書可相照應。故攷證云爾也。又見丁海左集。撰利川徐氏墓碣。而其世系有諱仁元。當丙子虜變。倡義赴難。至鳥嶺。聞講和乃還。朝廷嘉之。授繕工監役。此與尊先祖。鄕貫雖殊。姓諱旣同。事蹟易混。若以問禮陶山。爲利川徐公之事。則此不難卞。老先生書答謙庵。在　宣祖庚午。歷六十七年。爲　仁祖丙子。夫以變禮問質。到了數三

十歲。然後庶可爲者也。以數三十歲。加六十七歲。當爲百歲翁矣。是豈倡義從戎之時乎。然而利川徐公。以倡義授官。倡義之時。可知年不甚高。其必生於庚午以後之歲。老先生易簀。在庚午冬。則禮說問目。非所擧論。然則老先生所云徐君。實是尊先祖。而志趣如是。果爲可人之一語。良足千古。人家祖先。得此者有幾。况在英年。驟語變禮。雖有老先生所戒。而亦可想其見識之已超詣者乎。異時成就。必多可傳之蹟。年代綿邈。文獻散佚。後孫之憾。當如何。而今於累百年幽翳之餘。始知其名載大賢集中。榮幸亦復如何哉。爲之仰賀。竊欲謄來逸集所在書。隨便付呈。而早晏姑難預料也。

答徐德一別紙

納甲之法。以八卦納十干者也。參同契不云乎。壬甲從乾說。乙癸向坤求。庚來震上立。辛出巽方遊。戊從坎處起。离用己爲頭。丙句艮門入。丁出兌家遊。其法坎離爲日月。餘六卦爲弦朢晦朔。坎戊月精。離己日光。故坎納戊。離納己。三日。月始受一陽。爲震而生明。昏見于西方庚地。故震納庚。八日受二陽。爲兌而上弦。昏見于南方丁地。故兌納丁。十五日朢。全受日光。

爲乾而昏見于東方甲地。故乾納甲。十八日始生下一陰。爲巽而成魄。以平明而沒于西方辛地。故巽納辛。二十三日。生下二陰。爲艮而下弦。以平朝而沒于南方丙地。故艮納丙。三十日全變三陽。爲坤而體伏于東南乙地。故坤納乙。壬癸居十干之終。故乾又納壬配甲。坤又納癸配乙。以括其終始也。

君氏說。左傳與公穀不同。請因俯詢而辨之。隱公元年秋七月。天王使宰咺來。歸惠公仲子(桓公母)之賵。左氏曰。贈死不及尸。弔生不及哀。豫凶事。非禮也。左氏之意以爲惠公之喪已久。仲子時未薨。故曰贈死不及尸。弔生不及哀。豫凶事。非禮也。至二年十有二月乙卯。夫人子氏薨。以仲子實之。至三年夏四月辛卯。君氏卒。謂聲子(隱公母)之喪。夫生而賵。非徒非禮。必無之事也。以君母而謂君氏名稱不雅。葢左氏之誤。在於元年之未書仲子喪也。所以以二年子氏之薨。謂仲子之喪。而聲子之卒。又不可闕。以君氏卒。爲聲子卒。豈不謬哉。公羊氏於隱元年之下。書曰隱爲桓立。故以桓母之喪。告于諸侯。其二年十有二月乙卯。夫人子氏薨。謂聲子之卒雖非。其下君氏卒一句。仲子聲子之喪。已見於元年二年矣。此公穀及胡傳。

皆書尹氏卒者也。外大夫不必書卒。然穀梁曰。於天子之喪。爲魯主。故隱而卒之。旣爲主則書其卒。理似然矣。愚故曰君氏。當爲尹氏。

近世狀碣中錄子孫處。或以庶子爲餘子。然按左傳。宣二年傳云。宦卿之適。以爲公族。又宦其餘子。杜註。餘子。適子之母弟也。据此則庶子。不可稱餘子也。

牛耕之昉於何時。說者不一。漢志。搜粟都尉趙過。爲代田。始用牛犂。後漢書。王景遷廬江太守。百姓不知牛耕。景乃驅率吏民。敎用犂耕。此牛耕之始于漢。然山海經云。稷之孫叔均。始作牛耕。劉向新序。載鄒穆公曰。百姓飽牛而耕。冉耕字伯牛。月令季冬。出土牛。示農耕早晩。則前乎漢。而已有牛耕之制矣。考工記。二耟爲耦。鄭註云。今之耟。歧頭兩金。象古之耦也。賈疏云。用牛耕種。故有兩腳耟。兩腳耟。爲牛耕而設。考之易。作耒耟者。神農氏也。然則牛耕。當自神農氏始矣。

九經。易，詩，書，三春秋，三禮。是也。漢靈帝命蔡邕。以八分書九經。刻石於鴻都觀外。九經之名。始於此。唐文宗時。增孝經，爾雅，論，孟。爲十三經。

答李天如(辛巳)

荐承疏問。哀感極矣。近日便音稍阻。未知今在丹峽耶。復至黃城耶。赴擧於京耶鄕耶。發一解耶未耶。薰夏病於暍。秋病於濕。未老先衰。鬚髮已星星。做得何事。遽作此狀也。落落相望。會面不可爲日以期矣。悵黯無竆。連衙音信。月初獲承。可幸。餘冀懋學自珍。

答宋舜賓(源稷。○甲申。)

所論中庸天命之性。專就人上說去。未爲不可。泛言天命之性。則人與物固所同得。然中庸一書。子思憂道之失傳而作者也。所以以性道敎爲一篇綱領。而性是道之所自出也。敎是道之所由成也。故下文只拈道字。申明此道之不可須臾離。丁寧就人上立言。夫性道敎三者。所該之義相同。然后方成一串說耳。何必於性則兼言人物。於道則單指是人耶。人旣盡人之道則亦盡物之性。而使之各遂其生。故下文以致中和育萬物言之。而一章之層級整齊無欠。然則此所謂天命之性。與孟子性善之說。皆就人爲說。而思孟相傳之旨。正在此處耳。然此說似刱新。未知見者以爲如何也。

答宋舜賓

俯詢陽九百六之義。靈寶經曰。陽九百六。劫之大者

也。陽極於九。故云陽九。陰極於六。故云百六。卽陰六也。小則三千三百年。次則九千九百年。大則九九八十一萬年。爲劫終也。洞玄運會經云。天厄謂之陽九。地虧謂之百六。道跡經言。陽九者。天旱海涌而陸焦。百六者。大水海陸而陵淵。張世南遊宦紀聞。載王湜太乙肘後備撿而云。四百五十六年。爲一陽九。二百八十一年。爲百六。陽九。奇數也。陽之竆也。百六。偶數也。陰之竆也。又曰。后羿寒浞之亂。得陽九之數七。赧王衰微。得陽九之數八。桓靈卑弱。得陽九之數九。煬帝滅亡。得陽九之數十。敬王時。海內多事。得百六之數十三。秦滅六國。得百六之數十四。東晉播遷。得百六之數極。而反於一。五代離亂。得百六之數三。此所謂應者也。舜禹至治。得百六之數七。周成康。得百六之數十一。小甲雍己。得陽九之數五。而百六之數九。盤庚小辛。得百六之數十。漢明帝。得百六之數十五。唐貞觀。得百六之數二。此所謂不應者也。洪景盧續筆云。經四千五百六十。而災歲五十七。以數計之。每及八十歲。則値其一。諸說不同如此。未知誰爲得。然王湜所紀。稍似有據。又有元二之說。楊孟門石門頌云。中遭元二。西夷虐殘。孔躭碑云。元二坎軻。或謂元

元。訛爲元二。而趙明誠云。若作元元。不成文理。王元美曰。陽九陰六。詞人深晦其語爲元二。此亦未有的證。不可曉耳。

鄭玄易論云。夏曰連山。商曰歸藏。周曰周易。葢夏正建寅。爲人統。艮寅位也。人生於寅。故夏則以艮爲首。而艮爲上山下山。故名連山。商正建丑。爲地統。地闢於丑。故商則以坤爲首。而坤爲地。萬物莫不歸而藏於其中。故名歸藏。周正建子。爲天統。天開於子。故周易以乾爲首。然杜子夏云。連山伏羲。歸藏黃帝。世譜云。神農一曰連山氏。亦曰列山氏。黃帝一曰歸藏氏。夏殷以上。已有連山，歸藏之名。自秦，漢來失其傳。而諸儒所亂。不勝紛然。北史劉炫傳云。牛弘奏購求天下遺逸之書。炫遂造僞書。題爲連山易。唐藝文志云。連山易十卷。司馬膺註。隋經籍志云。歸藏易十三卷。唐崇文總目云。晉太尉參軍薛正註。隋世有十三卷。今但存初經。齊母本蓍三篇。文多闕亂。不可詳解。樂平馬氏曰。連山出於劉炫之僞作。度歸藏之爲書。亦此類耳。西山李氏易圖。載歸藏卦名及初經。而但載六十卦。與周易卦名多有不同。今因俯詢。幷爲錄呈。而漢上朱氏所謂歸藏初經。得庖羲氏之本旨者。殊

不可知耳。

答柳汝顔(時馨。○庚子。)

山川綿邈。歲月飆忽。昔別茫然。更握無期。只有一念耿結而已。匪意書問遠到。驚喜之極。繼以感慨。殆無以爲懷也。賢經草土已久。復遭鴒原之戚。全然不相聞知。是豈僕與賢素所期者耶。胤哥病劇。賢亦不健。竆窶愈甚。固難堪遣。然此志堅定。勿搖勿沮。無負平日所學。則終必有餉安樂之日矣。如或緣憂而致疾。信術而求福。則切非君子中正之道。而竟無益耳。以賢超邁曠達之識。其有以諒之矣。僕白首羇鄕。轉益龍鍾。無可言者。但有一事差強意。前年東出關東。上毘盧絶頂。披襟長嘯。仍汎海。觀叢石。歸路。歷登五臺。訪太史所藏。又復入越中。上子規樓。溯淸泠之浦。可償平生之願也。此處潭巖。亦足一賞。賢之撥冗作氣。跋履脩途。實不易焉。則臨風流悵。又何可已耶。自愛加飧。副此遠望。

答白君(鑾洙)

新年惠墨。轉到寂寞之濱。喜浣曷喩。第念貧而竆。爲士者例也。年愈加而衰愈甚。亦世間公道也。然平日之得於簡冊者。有足以樂而忘憂矣。所詢論，庸，學之

首。表稱三亦三謂三在者。各拈出書中之大義。而面貌偶同。初非有意而爲之也。或云。此如四時之分屬三月。非穿鑿之語乎。

答張舜韶(志淵。○辛卯。)

舊讀朱子語類。往往有一義重複處。不揆僭妄。抄節爲書。以便晩境攷覽。而書姑未成。近復使少輩續寫。然終是去取之際。多未妥當。恨不與高明對同商確耳。晦山種種相逢。而貴第一安云。爲遠遊者貢賀也。二麥已失稔。比日風勢。恐是久旱之兆。豈不可憫。趁此天氣未甚熱。歸來山裏。看書治農。兩有所濟。未必非好筭也。想當有以諒之矣。

答張舜韶(甲午)

亂世奔竄。遠到荒隅。回思平日從遊。若在天涯。此懷可堪。匪意獲奉惠墨。忙手坼緘。長皇屢百言。可知其出於衷曲。又以見義理奮發之談。有非俗下士所可道得。感慰之餘。繼以歎賞。但所示管葛事。竊恐賢者未之思也。不有桓公，昭烈。管，葛。豈能做管，葛事業耶。苟不量此。妄欲致用。畢竟無所成。而入良貝之塗矣。若遇有爲之地。而諉以邦運天時。袖兪扁之手。不救其當治之證。是誠管，葛之罪人也。病者不肯服藥。閉

門卻醫。雖兪扁無如之何矣。况今人物渺然。管葛奇才。何處得來。若或輕自比擬。則人誰曰其然乎。徒取譏笑而已。賢其諒之。薰倉卒攜家來。住眞州之東。溪山映帶。粗遂夙昔之願。而此邊歉荒太甚。赤手遠搬。凡百皆窘。無以耐遣。柰何。然而世間消息。都不入耳。殊以爲幸。賢其或者來訪耶。行三日則便可到此也。幸另圖之。

答金君(時庸。○庚寅。)

芝泉亭上。張燈論文。已是十五年前事。况南北落落。距二千里之遠。不但會面無期。鱗沉羽斷。固其所也。有時起想。只自悵悵。春間惠書。轉裭來到。始讀也。不知其何人書也。讀竟焉。然後乃知足下之情緘。攬之在手。久猶不釋。恍如對十五年前顔面。又不覺二千里之爲遠。喜慰曷已。仍審彼時入京師已累月。倘至今未歸。旅體保重否。獲京便甚艱。今始以一書復焉。若尊旆已北。此書無由入照。又豈不悵哉。僕老母八十二歲矣。喜懼交深。自顧蒲質。其衰太甚。髮種種而眼昏花。今我非故我。寧不自憐。區區纂著。非曰無之。皆無用空言也。人豈有取耶。長兒替幹家秉。無暇讀書。邇來五入省圍。竟無所成。次兒時文之外。亦不無

留意者。不能猛著力。可悶也。德一時相過從否。僕所相與於文字間者。皆裋褐裹身。惟此人獲沾一命。猶可幸耶。觀足下書。復有南遊之意。此若遂則誠好事也。企企。

答李舜翼(鉉埰)

戀旺。拜承兩度惠疏。可知至意攸存。感鐫曷喩。審慰殘臘。哀履支相。尊先稿數次奉閱。刪節頗多。極知僭妄。然亦不可隨例勘過。以負盛託之勤。當更審一審也。精舍記。雖構呈。而文辭荒拙。必不合於用。祇自媿赧而已。

答柳瑞五(東榮)

閱來。無前潦水。秋事居然強半。懷誦耿耿。卽拜耑伻惠函。感荷罔喩。尊先槁一番奉閱。而迷滯之見。曷敢輕易犯手耶。從當更審後奉還爲計。諒之如何。允郞來留數朔。觀其才姿。益可奇愛。但敎者昏耄。豈有大進耶。還可媿也。

答或人

前冬所惠書。意寄懃懇。辭彩贍麗。是豈可得於人人哉。時時披翫。喜而後可知也。但其謬稱僕之文。有可觀者。足下非深知僕者。徒令人慚媿。僕少時。妄不自

量。沾沾於古。終無所獲。反戾于今。豈可復尋前轍。不知止焉乎。足下之意。葢曰今之文競乎繁矣。騖於奇矣。繁故寡氣。奇故寡實。慨然思有以扶衰振頹。尙質返古。而欲與僕共事焉。足下之意甚盛。然僕之無能。已自知之矣。足下年富志彊。有進靡懈。必將超塵絶影。嗣武古人。僕不能無望於足下耳。然而古人之於文。未嘗專尙乎質。凡辭理俱暢。華實幷著者。非古之作乎。若徒取其質而謂之古。則是但知橧巢之爲古制。而不知明堂之爲古制也。但知瓦罇之爲古器。而不知雲罍之爲古器也而可乎。且吾輩之以此相勉。得無惹知道者之譏乎。古者文與道一而已。後世文與道歧而爲二。以其遺本而事末故也。世之操觚墨者。滔滔皆是機鋒之巧。馳騁之技。若將凌駕前古。而其實則僞玉贗鼎也。刻葉剪花也。足以眩流俗。而其可欺賞識者之眞眼乎。惟於道。拳拳服膺。眞知實踐。則發於文辭者。光明正直。有文有質。不與古期。而古其在是矣。足下以爲如何。僕於道。昧昧者耳。感足下之意。進此不逮之言。良足靦顔也。一枉之示。奉以企之。跫音尙靳。悵熲何堪。惟祈省體吉慶。益懋所學。

答權士選(秀升。○乙未。)

承惠示長牋。於僕云云。誠過矣。何可當之哉。自此悉去諛辭。時相過從。商確此事。僕之老洫。賴足下而庶不至昏惰。足下有疑。僕亦當罄其蘊以告之也。葢此間朋友。多可仗者。留心問學。無如足下。家貧奉老。菽水難繼。心焦形勞。固不能一意向學。然學豈專靠文字哉。凡人道當爲者。皆吾所謂學也。况有暇則不廢其講習討論之工者哉。夫人之爲學。以大規模。嚴心法爲主。規模大。然後不安於卑小。心法嚴。然後不流於邪辟。如是做去。他日學成。需於世。命也。不儒於世。亦命也。其於命何哉。只爲吾所當爲。以竢之而已。僕實無能者。爲足下誦之何當。奉晤未前。惟祝侍履珍旺。

答權士選(丁酉)

謬詢子爲初獻。母爲亞獻。果未安。所以張子有不可共事之語。後賢所論。雖與此有異。恐不可從。小祥以練爲變節。而疏家有正服不練之文。葢古者。自初喪至虞卒練禫。皆有受服。遞加升數。小祥則以七升大功之布爲衰。始服之衰雖不練。而可知其別製也。別製則可知其布之漸就練也。喪服注曰。大功布者。煅治之功。麤沽之。疏曰。欲煅治。可以加灰矣。但麤沽而

已。我國之布。皆灰治其縷而成者也。雖不練於小祥。其猶練耶。絞帶視衰絰冠屨。以爲等差。亦合漸殺之義。而葢絰則除麻服葛。猶存絰之體。帶則用布變麻。不存帶之體。且用布用麻。實爲斬齊之大分。幷與此而改之以布。則孝子之心。必有所不忍也。家禮小祥陳練服條。無絞帶變布之言。薰不敢外此爲說耳。

答鄭可範別紙

　禮有題主之奠。而今者追造妻主。與祖曾以上諸位之改題同日。獨設奠於新造之最下位。顧不爲未安乎。寧闕之。而翼日合祭時。略告此意。未知如何。

獨設奠於追造之位。果似未安。

　笏記似是大夫家禮。士用之無妨乎。闕之爲當乎。

唱笏。慮其儀節之或有闕漏而然也。豈有大夫士之分耶。

　油蜜果。退陶先生所戒。而書儀具饌條。有油餠。用之。亦無妨。

祭饌家家異例。不敢指一爲說。然油蜜果。老先生有戒。故鄙家不用。世多用之。從俗亦無妨耶。

　祭畢還安時。遞遷位。先奉于別廟。而以下位。次奉

于正龕否。

祭畢納主。主人升。先奉祧主。安于夾室。(將埋于墓所。有最長房。則將遷奉。)次奉高祖以下之主入祠。以次遞升。新主始入正位。

答鄭可範

詢及敎子弟之方。愚陋何可知。然貢擧廢。而猶使治科臼文字。非徒無用也。經傳本旨。初非藉此而可知。作文蹊逕。亦非緣此而可得。曷若使熟讀小學書。以之躳行。立其基本。次及諸經。講究義理。浹洽于中。則做文字。亦不難。賢其諒之焉。

答鄭可範

日前枉晤。尙切感鐫。此承惠椷。滿紙申複。無非自訟之語。苟非孜孜進修之意。充積于中。烏能若是乎。令人歎賞。然而求方於老不學之人。此計甚疎矣。不諒己之有無而輕欲投劑。亦愚之甚矣。猶不憚冒陳瞽說者。實有感於虛受之量。問寡之勤耳。竊願足下。常置心近二書於案上。更加溫繹之工。則本原當益涵養。閒思亦盡消除。自然心身安定。不役於冗務矣。作文惟取辭達。剪去枝蔓。則自然理暢語直。無凝滯枯澀之病矣。然此是太滲淡話頭。安敢望有槪於高見

也。

答宋舜佐

中庸四情。高明復申前說。援据詳悉。然以此四情。謂直發於理。則子思不必著皆中節三字也。其發也。有中節不中節。故特言其中節之情。則於是可知所發之非直從理發也。夫達道者。天下古今所共由之路也。聖人固由是路而行。凡夫亦當由是路而行。而此心之從形氣上發者。一一皆中節。然後方可稱達道也。若限此四情於一理圈。而凡飮食男女。從形氣發者。雖是中節。曰此非達道。則達道狹矣。曰此亦理發。則理發淆矣。陳北溪曰。節者。限制也。得其當然之理。無些過不及。是與理不相拂戾。故曰和。看此與理二字。則不可直謂之理發也。退溪中圖。幷擧孟子四端中庸四情。此是剔發出善一邊也。夫嘗言理發氣發。至下圖。始分言理氣之發。則不可以中圖。而爲四情理發之證也。大抵信達道爲理發。任情直行。曷若事事循理。無有不善之爲愈也。惟明者諒之。

與盧士輝(性容。○己丑。)

冬日連暄。定履珍相。昆季征邁。爲樂甚大。世間何事。更干我靈臺耶。大學序文中疑義七八條。別幅寫去。

葢欲仰叩高明之所詣也。繼此而擧似。全篇迭相商確。則亦何幸如之。

答崔汝敬(東翼。○癸卯。)

晩醒翁。今不可見矣。從晩醒遊者。辱爲之先書於僕。辭彩鉅麗。溢於尺紙。讀之如見醒翁。喜當如何。然子曰一言以爲知。一言以爲不知。足下不知僕甚矣。輕於與人。不自知其不知。無乃足下未之思也乎。僕少不猶人。今老矣。何能有爲也。只撫躳媿歎而已。苟得與如足下者。對遺經而商疑義。庶補此前日之麁疎脫略也。好事不可易就。臨風於邑。願足下及此年力富強。益懋大業。吾道日孤。所以屬望尤深耳。俯索詩章。客座多擾。無以奉副。日後當構呈也。