KR9c0649

與會賢門中

山海迢迢。熲然懷誦。屬玆獻發。尤難按住。謹詢僉體。動止萬重。區區馳溯之至。先祖判書公之墓在東萊。自前世果有此語。然失傳旣久。心常嘅恨。今見柳島宗人所送山圖。雖無眞的可據之實。必其氓俗相傳如此。則亦不可全謂之謬妄也。安知非西人之深目而髯者。復出於世耶。是宜汲汲然往審其地。或挑出誌刻於內階。或搜得碑字於近局。獲其證信之資。而修其塋域。薦以香火於屢百年已失之餘。則不但爲後孫之幸。先祖精靈。亦當欣欣曰予其有後矣。此豈非吾輩之竭蹶殫誠者乎。自宗中必擇送有識慮解事者數三員。而其求之之方。如上所云云。未知如何。薰居旣隔遠。未能卽地馳往。專以此事。望吾僉宗。旋切媿恧。

與族叔(<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC05483_16.GIF'>)

伏聞馭者往凝川還。稅後體節。無勞攘所損否。薰逶迤嘉樹丹丘等地而來。餘憊尙不去。近聞家奇。村有輪沴。似已出寓於芝川。遠外瑕慮。刊所之行。明日啓

旆否。二書付上。一則傳于晩醒。一傳于金聖夫。若何。宗家昏事。日伻來到。可幸。

與三從兄(鏞。○壬午。)

甲子一周。弧辰再回。諸子諸孫。必酌流霞之觴。而祝以岡陵松柏。是爲伏賀。薰終祥不遠。霣剝之情。穹壤靡逮。慈候幸粗安耳。今夏以後。世變無不有。欲入深山。因樹爲屋。與世相忘。而此事未易入手。柰何。西耗入耳者。皆刱聞。不欲長提也。

答族弟士咸(辛丑)

雙擎覆函。審慰春鬯。經履大安。薰閉戶荒湄。衰懶成習。柰何。溪堂遺集。尙未刊行。世事如許。更不可延拖歲月。以性齋集已例言之。性齋集未刊之前。咸晉士林。旣鳩財印出。士儀其後。又刻原集。然則向者。赤羅儒會。有何相妨於此事乎。望須一往愚川。邀本鄕士友。爛熳商議。通告門下諸人。以今夏間始役。甚好。本草八冊。歲前入來。方爲讎校。而餘冊健一持來云矣。尙寂然。未知緣何故也。文字去就之際。往往有極難處者。與健一相對後。可以决定。此言傳致。亦如何。

答士咸(壬寅)

頃者惠函。感慰殊深。間已月易。籬下黃花。燦燦盈把。

尤不禁悠然遠想。未審靜履晏重。南行緣沴而姑停否。拙構譜序中。竹庵先祖。只書官銜。葢文集。以別號爲重。譜牒。以爵謚爲主。且上世諸位。皆不書號。此獨表揭。似有壓尊之嫌。故號則闕之矣。今承來諭。書號亦似無妨。此意通於譜所。如何。狀碣之幷載譜冊。或有此例。然此非通行之規也。譜自譜。狀碣自狀碣。狀碣何必待譜而傳。譜何必待狀碣而重耶。妻外祖不必盡錄。如有學問名節官銜諡號。書之可也。

答士咸(丙午)

便中忽擎惠覆。就審肇夏服履衛重。池塘春草。觸目生感。旋切區區貢念。薰閉戶吟病。益復衰耗文字之役。被人來督。終不能斷卻。祇可苦悶。周房石氣之䧺。與金剛可甲乙。漫谷水檀花。如鋪錦障。金剛之所無。而花之爛開。此其時也。幸卽啓旆。聯筇往賞。爲日以待也。

與族弟明五

無相訊。兩相懶故耶。一陽方生。其將君子道長耶。此時省履如何。我生不辰。豈獨詩人有歎耶。然天佑東方。必當轉危爲安。勿爲時擾所動。課農敎子。不廢本分。豈非吾輩所相勉者耶。衣制似復舊。此相賀也。

與族弟明擧(甲子)

悲夫。以長公之堅雅端詳。而遽至不淑耶。其志可惜。其年又可惜。而况乎兩庭篤老之下乎。謂天夢夢可也。聞奄經襄禮。一片良玉。已埋卻荒山之側矣。足令行路傷心。如吾之平日相仗。而安得不寢驚寤慨。南望而嗚咽耶。

與明擧(丁卯)

今年兩無書。春欲暮矣。豈不耿悵。謹詢省履愉重。薰間經死病。餘症尙爾。自悶無已。方營小屋於芝泉之上。眼前突兀。足以供趣也。欲以夏間。作關東之行。金剛雪嶽。當入眼孔也。公進，芳叔輩。方作時文。而步趣太進。定是我家機，雲。每一篇出。道得渠兄意表。可愛亦可畏也。

答明擧

竆山風雪。方切元次山之思。忽承惠狀。如對謝同州之顔。比日陰霾。夤審省退詩禮有相。剞事門議歸一。當奉以周旋矣。實記。重違諸父兄敎意。方欲一番修整。而顧識膚見淺。何以堪此役。恨不得與賢從。合席勘討也。

與族弟明叔(<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02302_16.GIF'>。○戊戌。)

前秋作楓嶽之行而歸。則珍函轉落塵案者。有日矣。慰喜無量。而仍以阻閡。有甚蓬弱。此悵可堪耶。况今夏長潦。振古所罕。尤切熲憧。未諗靜履動引晏重。村內俱太平耶。薰前冬遭叔父喪。離違之餘。痛摧益切。寓味荒凉。衰病連侵。勢也。任之而已耳。但老作羇寓之人。首丘之感。情親之思。按抑不得。阿季滯官都下。偕隱之計。姑莫之遂。良足浩歎。中山齋六偉之頌。路遠便斷。憂病滾汩。未克依敎。至今悵悚。有一草本。故玆付去。然已後時矣。此去二客。一是湖西望士。一是海蓮翁之姪。胷蟠百家。無所發之。作山海汗漫之遊。欲一壯觀於金州之樓臺山水。幸爲欵接。而無使遠客。無聊以過如何。

與從弟芳叔(戊辰)

朝起視之。雪來一尺。山村景色尤佳。忽憶君柳絮風流春過岸。梅花消息月懸簷之句。不覺神思淸爽。吾之詠雪多矣。歷歷追思。可無敵此句者矣。今復出此等秀語耶。須寄示也。

與芳叔

書經讀得幾何。大抵此書出於殘缺之餘。多有不可曉者。故朱夫子曰。孔壁書至東晉方出。前此諸儒。皆

未之見。可疑之甚。自是以後。中原儒士論古文。疑信相半。聚訟紛然。斷以爲可疑者。吳澄也。作纂言而只註今文曰。四代之書。分爲二手。不可信也。此只從文字難易起疑。初不出朱子所疑之外。而明淸以來。主此論者益盛。至閻若璩古文尙書疏證出。則辨駁梅本。無復餘矣。斷以爲不可疑者。毛奇齡也。謂古文之寃。自朱氏始。作寃詞八卷。極口嘲罵。此則假托衛經。而意在攻朱子也。誠可痛惋。近世李光地，方苞之論以爲古文有增减潤色。不盡出四代之完文。理或有之。而純爲僞書則不可云云。此可救閻，毛偏失之病。而不悖朱子之意耳。夫讀書者。切不可泥守訛誤。不知通變。然亦不可超出谿逕。務立新奇。自陷於背古經。慢前賢之科矣。每見君讀書。多致疑於無疑者。故言之如是。勿泛聽也。

答芳叔

　梓材一篇。上下文理。不相連續。如稽田垣墉等語。自爲一義。如無相戕。無胥虐等語。自爲一義。如至于萬年。惟王子子孫孫。永保民等語。自爲一義。由前而言。則卻是君誡臣之詞。由後而言。則卻似臣告君之詞。無乃一篇文字。合而爲一歟。或有脫簡

而然歟。

竊意此篇中間。似有脫簡而然耳。若於塗丹雘之下。有康叔拜手稽首數轉語。則可見君臣相與之義。而上下文勢。無所窒碍。然無他證驗。吾何敢保其必如此也。

答芳叔

九河故道。周定王五年。河徙砛礫。已失禹之故迹。漢時或决酸棗。或决瓠子。或决東郡金堤。其勢漸東。宋時或决大明。或决舘陶。或决澶州曹村。金元以來。由渦達淮以入海。至大明時。驟徙於徐州。又徙於東平。又徙於臨淸。其勢漸北。則山澤之在河濱者。支川之與河相貫者。皆已易位。不合於禹貢久矣。今據紙上而說者。恐未易得其實也。嘗見張匡學釋地。則其論河道甚悉。但詳於今而略於古。未足以援證故道。可歎。

答三從姪致和(堉。○乙巳。)

病暍昏昏。若中酒人。手墨遠至。披閱爽豁。如服嵰山紅雪。因審靜履晏勝。公山鉅藍。一行徧賞。足以暢物外之情。聞之深羡。不覺煙霞素癖。驀然上眉稜也。金堂碑。有此過實之譽。無乃信手偶寫歟。寺觀文字。朱

門有戒。往往冒犯於心。甚媿。然不佞佛之意。亦在其中。與柳州之贊彌陀。東坡之頌羅漢。似有間焉。覽者庶諒則幸也。世事如此。使兒少輩。不染時尙。專心經典。不絶讀書種子。可也。以常自勉者。爲君誦之。

與三從姪漢卿(戊寅)

春寒尙峭。省履吉祺。村內普安歟。迺者吾行。出於十年之久。而其間至親。或移居。或家旁落。心竊悵歎。而君則理家秉。綽有頭緖。甚幸。然益自撿省。事事須善處。以副此期望之深。如何。大別廟祭奠。臨時取辦。窘束殊甚。豈子孫之道也。思之慨然。須一番會議。嚴立規式。實是尊先重宗之義也。如何如何。吾兩庭候多損。焦悶焦悶。歸時有沿路諸作。而擾擾未謄送。可恨。舜在離家過歲。歸思必倍動矣。倘盡發之於詩耶。想多可聞句語矣。

答漢卿(庚辰)

俄者芳叔便。付一書矣。未移時君書來到。非兩心相符。則能如是耶。審慰雪沍。侍奉萬珍。吾親患劇重。一如俄書所報矣。柰何。陵事之若是葛藤。甚可悶歎。芳叔雖或有昧事見欺之處。而乃若其心。則溫柔明皚也。君須容旋。以爲發明歸順之地也。

答族姪景茂(甲辰)

回思昨冬之別。葢茫然矣。懷想之切。直欲凌大江而褰裳也。未審近日。省履如何。丹亭林壑。足可棲息。而鐵道近出。欲舍而之他。則落草由徑。在在竊發。無處可避。爲君計者。姑還舊宅。更觀時勢。以爲去留可乎。老者多心。陳此愚見耳。病拙。息駕芝泉。送盡三春。烏東問舍竟歸。烏有來月朢後。馬首必東矣。孤寄殊鄕。豈所欲哉。勢使然耳。浩歎而已。吾門文蹟之零星。尋常慨然。近與諸族相議。欲搜輯先世詩章。合成一袠。如陽川世稿例。而鳩貲入刊。非猝乍可辦。然此乃有本稿然後事也。會賢諸家之散在者。君其收拾謄寫。因便寄送。如何。然傳後之文。從簡爲貴。幸十分精擇也。碣銘二草。幷付去。一傳蘆谷。一傳輞川也。

答景茂景著(垈。○甲辰。)

夏間覆狀。尙庸慰瀉。而其後亢旱若大風。年已判歉。人情嗷嗷。上天至仁。胡如是耶。秋序將半。省餘棣履僉護。能立定跟腳。讀書修行。吾所以心常歎賞。而第恨相居隔遠。不得共與之對陳篇而商疑義也。病拙。時與老朋。相會於山庵水榭。消遣光陰。而山外所聞。日益危怖。阿弟官資漸高。兢懼多於榮幸。惟以三世

贈爵。　聖恩弘大。闔門感泣。秋後欲行𤒈黃之祭。幸聯顧耶。申友有事于先師續集。不憚路遠以去。與致八。相議追刻。如何。

與族弟次瑞(爟。○甲辰。)

南雲迢迢。懷誦政勤。雨水太閟。未審省履萬休。允姪穩侍。族從向來一銜。自是分外。家弟陞資。職務甚劇。當此艱憂之時。兢懼多於榮感耳。譜事旱酷如此。不得不待到明春。而時象擾擾。倘無魔戲耶。

與三從姪㙔

天寒。棣履晏重。各家泰平。三從叔留蘆谷。已過一旬。而構成言行摠錄。校勘之役。今可以斷手。而又有晉康宗人。請勘文字。將費幾晷。柰何。台也山訟兼官。欲借公體。事理然矣。坰姪。專爲此事下去。君可看其圖形。而卽卽回送。然後吾行可無支離牽滯之端。此若遲緩。寒節衰骸。徊徨中途。豈其可堪者乎。

與族弟見道(戊子)

未諳近日定省餘。課讀有程。有長進之漸耶。俗學無益於身心。將聖賢訓。爲之體行焉。則大善矣。兩兒近讀朱書。又有數人來學。而皆勤讀。幸也。歉憂漸殷。柰何。

答族姪■（土敬）(壬寅)

新年手墨。尤庸慰喜。寄來遺事。奉讀。若承謦欬。殊切感愴。然而以吾所見。似不無枝蔓處。以此言於君之從叔。更爲刪節爲好耶。狀德我非其人。而誼不可辭。竢閒隙構出是計耳。

答族姪㙏

遠地一書。喜豁無比。審慰省履珍勝。老人近以頭風爲苦。季君意外逢厄。憤歎無已。處今世之法。惟耕讀守拙。數事而已。勉之。兩書。傳致於翼天，士維。是企。

與族姪墢(甲辰)

新年懷想尤深。未諳重省履多受鴻祺。老人遠行之憊。跨歲難振。而寓信久阻。可鬱。譜事已與從叔相議。而春間改譜爲好。更當通奇矣。方欲卜地於烏山東麓。去林隱不滿五里。此果如意。與君輩相從。較眞寓。豈不甚易耶。

答四從孫鎰

示讀心經甚善。若以一番草草閱眼。謂讀也。而無所事於讀之之後。則與不讀奚異哉。必體認焉。然後方是讀此書者也。勉之勉之。來說云人心至於人欲。雖間以毫髮。而相去遠矣者。何謂也。人心卽人欲。屢發

於程朱之訓。葢天下。只有理欲二途。而道心旣是天理。則人心自是人欲一邊事。但欲之爲字。有有心無心之別。以人心謂人欲。可也。謂人慾則似重矣。然形氣所發。不能裁制。則終歸於慾。可不懼歟。程子所云。人心如船。道心如柁者。柁是正船之具也。船無柁則或流入深淵。或隨去逆風。或觸了危礁。或倚著淺渚。有似人心之縱欲自行也。柁能正船。則操縱進退。不越常度。扶傾避險。辦得利涉之功。有似道心之檢人心。而不使放逸也。飮食男女之欲得其正。則不害爲道心。先輩所論。葢多如此。然終不無打二做一片之嫌。夫道心之發。雖爲私欲所制。而未能達知覺所原。則乃是性命也。人心之感。雖緣道理所裁而得其中。知覺所生。則竟是形氣也。形氣所生。易入危殆。最所當戒。且有氣然後理有所掛搭。則先言人心。良以是也。

與族弟晉卿(𥲄)

未認比寒。省做晏篤。書經讀得幾篇。若璣衡之制。朞筭之法。初讀未易領會。只從易解處。潛心翫味。則其未曉者。自當次第透得也。此間別無來讀者。而絶無進取之器。惟汝可以語此。故常在念頭。勿以路遠爲

苦。另圖一行也。

與弟羲契(蒹。○丁酉。)

苦待君一行。而尙無消息。鬱何可堪。未知近况何似。家間俱穩。季馨近得信聞耶。吾爲古溪翁遺集編摩。昨者來到浮浦。今向遠村。而旬間當還寓所耳。

與弟季馨(乙巳)

向來被拘。今已脫出。攜家浩歸。喜不可言。然君入知峽之時。何不使吾知也。吾到稀齡。索居荒閒之一隅。凡百事無一不恃君。而隔以三百里之遠。吾將恃誰而爲生乎。縱在平世。此不可堪。况今時何時。而落落分離。疾病之不相知。憂患之不與共乎。此邊土瘠民貧。生理極艱。然山外聲塵。罕到耳目。風俗又質儉。爲子孫深遠慮者。固當捨彼而就此矣。更深思焉。

與從弟馨叔(苾。○甲午。)

頃便付數字。果見之耶。此歲將除。想靡逮之慟。孤孑之懷。無以按抑矣。致和，漢卿。皆如何經過。而大兄聞移入居昌峽。果耶。浮浦寓節。近未承聞。而日間送伻。探候爲計。

寄■（土肅）兒(辛丑)

俄者得見汝在花山書。而其間想已抵芝林間矣。逢

健一同行。歷入愚川耶。吾如昨。而諸眷皆依遣。可幸。近日路梗愈甚。遠外行事。慮念不可釋也。健一。吾之苦待久矣。而今又徑還。陶院奉安時更來。則仍到此間云耶。

寄■（土肅）兒(壬寅)

大雪後。已料汝行歲前不可返矣。除夜見汝書。知數日苦痛。趁卽差减。甚可幸也。果過歲於林下。而至情圍坐。此離寓後初有事也。然而歉荒忒甚。縱遇令節。無一展眉過了者。念之大悶。梅亭墓所年久。已安之體魄。切不可信術家說而妄改坐向也。

寄■（土肅）兒(癸卯)

在密州。見汝書。卽秋冬間初有信也。以知其間諸致俱穩。可破積鬱。而但鑄孫婦之意外寃逝。慘噩不可言。柰何。大抵十年僑寓。無一好悰。只有喪慽。且移邑以後。兒輩尤不讀書。畢竟無辨銀根者矣。將何以藉手而持門戶耶。且生計轉益踈冷。若過一年。則縱欲還故。必無力可還耳。所以吾欲及今圖之。而上荊幽僻可居。柴水亦較勝於林隱等地。汝亦以此酌定爲可也。吾行姑未可質言其期。日寒此劇。鍾兒獨還。慮不可釋也。

寄𤦋兒(丁未)

歲初書後。消息頓阻。鬱鬱靡堪。未知近狀連穩。汝叔亦安。何支離旅食。不知其返也。吾氣力較前冬又减。向往陶院。行享禮。且帶屛院任。雖辭難免。不得不作一行。役役可苦。

與孫婿柳旻佑(丁未)

別後永日。已三下矣。更切懷黯。未諳棣履連勝。婦若子俱作吉狀。溯念無已。老人三日作行。始乃歸家。而餘憊殊甚。可悶。伴去書納于亞庭。如何。台孫來月間。送來爲好。

與孫婿柳忠佑(壬寅)

頃時君行。倉卒發去。肩轎一丁。不能擇送。中路徑還。不得回音。何以破鬱耶。秋已居然莫矣。承歡餘彩履珍勝。所讀何書。而讀得幾何。勤則有進。懶則有退。此理分明。不可不知也。

寄次孫鈨

未知汝父母俱安。汝能課讀不廢耶。今冬則詩經不可不盡讀聯誦矣。汝懶已成習。大悶。書冊之藏。汝其謹守也。吾不可頃刻忘之耳。寫字亦不廢。臨眞鑑帖爲好。而且勿放心也。

舫山先生文集卷之十一

　雜著

春秋記疑

按左氏以春王正月。爲周正月。此可見孔子必用時王之正朔也。無容改議。而自唐以後。學者多攻左氏。宋儒又爲夏時冠周月之說者。何耶。朱子已言其非。呂氏又云周以建子爲正。則春者。始建子之月。此甚直截。驗之經文。則桓八年冬雨雪。十四年春正月。無冰。成元年二月。無冰。僖三十三年十二月隕霜。不殺草。定元年冬十月。隕霜殺菽。皆備書以見其失常。若從夏正。東風解凍。豈以無冰爲異。亥月立冬。豈以雨雪爲災。十月菽已畢收。豈有經霜見殺之苗。十二月草已盡枯。豈有隕霜不殺之荄。以此推之。諸儒之紛紜曲說。自歸綻破耳。

按文六年。書閏月。而在冬十月之後。哀五年。書閏月。而亦在冬叔還如齊之後。見於傳者。則僖七年閏月。在冬鄭伯請盟之後。成十七年閏月乙卯晦。在十二月使國勝告難之後。昭二十二年閏月。在十二月庚戌之後。斯可驗閏月之在歲終。然文元年三月。傳云於是閏。非禮也。又按杜氏長歷。文元年三月爲閏。而二年正月。又是閏月也。再閏之相距。不過十月。毋乃

太數乎。十二年十一月。是閏月。而次閏在十六年正月。再閏之相距。多至四十三月。毋乃太疏乎。以此言之。則閏不在歲終矣。或云當時不頒正朔。列國自爲推步。故經傳日月多差。然此有不必然者。雖周衰不頒正朔。其通行之曆。則必無異同。豈有國各推步之理耶。左氏旣謂閏三月之非禮。而註家或云閏當在此年十一月後。或云僖公之末年。則可知其閏三月之爲謬。而歲終置閏。分明無疑。長歷云云。有不可信耳。以竢知者。質之。

隱公五年。考仲子之宮。初獻六羽。而糓梁氏曰。舞夏天子八佾。諸公六佾。諸侯四佾。初獻六羽。始僭樂矣。公羊氏曰。譏始僭諸公也。諸公者。天子三公王者之後。其餘大國稱侯。然則魯侯國也。至是始僭諸公。故夫子著之經爾。若自伯禽之時。已用八佾之舞。則必不至隱公。而减用六佾也。夫子豈以初獻爲言也。糓羊又豈以始僭言之也。成王以天子樂賜魯云者。雖出於禮記明堂位等篇。而此必是後人夸餙之辭。魯之僭用天子之樂。葢自僖公始。觀閟宮詩。可知耳。

孔子世家云。哀公十四年。(庚申。)魯西狩獲麟。孔子作春秋。杜預左傳序云。感麟而作。作起獲麟。則文止於

所起。葢庖羲因河龍負圖而畫卦。大禹因洛龜呈瑞而著書。則孔子春秋。似因獲麟而作。然孔子已於哀公丁巳。自衛返魯。年六十八矣。乃刪詩書。述禮樂。序易彖繫象說卦文言。以備萬世之典章。則春秋之作。亦當在是時。而麟雖不至。春秋不可不作也。此是寓王法之書。則麟爲王者瑞。至於文成之日。如舜奏簫韶。鳳儀于庭。其理則然也。麟雖至而道終不行。則傷其出非時。而以斷其筆者。夫子之志也。服虔所謂文成致麟。未爲無見。而杜序斥其妄。殊不可曉。

豳風編例說

或曰。豳詩之七月章。述公劉修后稷之業。以基周室之興。則是宜不在變風之末。余應之曰。周公當流言之日。避位居東。念王室之危。憂生民之艱。作此詩以追美先公之事。而其詩乃憂患時所作也。此其爲變風。然不可與諸國爲倫。故置之風之終。以示其異於諸國也。非係之也。或曰。鴟鴞以下諸詩幷編。亦何意耶。曰鴟鴞。周公居東時作也。東山。周公東征時作也。破斧，伐柯，九罭，狼跋。周大夫美周公而作也。鴟鴞與七月同時而作。幷編固也。東山，破斧，伐柯等篇。與七月，鴟鴞。雖非一時之作。東山出周公之手。餘皆爲周

公而作。亦不可同歸於諸國之風。况周公居東後。有東征之事。而前後諸詩。首尾相應。幷編不亦可乎。或曰。朱子以鴟鴞爲東征時作。而子云居東時之作。何耶。曰攷之金縢。鴟鴞。作於居東二年之後。成王親逆之前。而居東之非東征。序說已言之。蔡注。亦詳之矣。或曰。伐柯。朱子以爲東人所作。而子云周大夫之作何耶。曰。此非愚之言也。序說如此。故愚所以引之也。或曰。韓久庵集云。周公東征。以東方諸侯征之。而王未悟也。遂避位居豳。故其詩爲豳風。此說何如。曰。豳詩之異解者。不獨此耳。仁山金氏曰。七月非周公所作。乃豳之舊詩。故豳七月。附於十五國風之後。猶商那附於三頌之末也。周公食邑豳岐之間。故凡周公所作與爲周公而作者。皆附之。然此等說未有的據。余不敢信。

河圖洛書說

於乎。聖人作易。以通天下之變。以決天下之疑。至宋邵子。分爲元會運世。以極天地之數。所以開發閫奧以示人者至矣。而所傳伏羲先天六十四卦。圓圖數從中起。又以十二辟卦。爲十二月之主。圓圖內辟卦。相去有疎密之不同者。以陽長其初甚微。漸進而盛

則其長漸速。此其所以異也。陰之長也亦然。然則十二辟卦者。以六陰六陽之卦。隨其月之所値。而指爲其月之主。圓圖卦數疎數之不同者。以陰陽之進退消長而推排者也。圓圖坤八卦在北。乾八卦在南。離八卦在東。坎八卦在西。震八卦在東北。巽八卦在西南。艮八卦在西北。兌八卦在東南。此亦圖內六十四卦。陽長陰長之際。其各卦位次。自然如此。其曰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。此又據其自然之象也。陽順故自震而乾。此則已生之卦也。陰逆故自巽而坤。此則未生之卦也。就以八卦已立之體。而觀天地之生成。則乾者。天之中也。坤者。地之中也。天如倚葢。居中而微近南。地居天內。居中而微近北。故乾南坤北。而天地定位。(地本居中。而自天視之。則近北也。)離者。日也。日生於東。坎者。月也。月生於西。(日外明而內暗者。離之象也。月內實而外虛者。坎之象也。日之生東固也。月則每初三生魄於西。故曰月生於西也。)故離居東而坎居西。震者。䨓也。䨓始發聲於春。巽者。風也。風始猛勢於秋。故震居東北而巽居西南。東北者。春氣始生之方也。西南者。秋氣始成之位也。艮者。山也。山鎭於西北。兌者。澤也。水瀦於東南。天傾

西北。故山亦高。地不足東南。故水所歸。此則先天之易。而所謂氣化者也。洛書則乃後天之易。而所謂形化者也。故天氣下降。交於坤之中爻而爲坎。天一生水也。地氣上升。交於乾之中爻而爲離。地二生火也。乾之下爻下交於坤初而爲震。天三生木也。坤之上爻上交於乾上而爲兌。地四生金也。乾之上爻下交於坤上而爲艮。艮者。土也。坤之下爻上交於乾初而爲巽。巽者。木也。其曰一二三四五者。乃五行所生之次第。而水火輕淸。故其生最先。金木壯稚。故其生次之。土較加實。故其生最後。此又其自然之序也。乾坤大父母相交旣周。則六子用事。而父母退老。故乾退於西北。居不用之位。而全無所爲。西北者。天之所高。極尊之位也。坤退居西南。亦居不用之位。而猶有半用。西南者。土之所生。極盛之位也。(土寄旺於四季。而未月土逢火生。其勢尤盛。)父道至尊。故傳於長子而己無所事。母道稍近。故雖傳長女。而猶略有用。其勢亦然矣。長男代父。故震居正東而爲春。春者。發生之方也。長女代母。故巽居東南而爲夏。夏者。長養之地也。坎離是小父母。故坎居先天坤母之位。離居先天乾父之位。亦父生母育。因不離其所也。(月之陰。盛於

子。日之陽。極於午。亦其位然也。)長男旣代父而居東。則少男不得不進居於東北。以止水而資木之生。長女旣代母而居東南。則少女亦不得不退居於西。以承母而附其父。此其八卦位置變易之所由生也。至於數之所以各得者。則乾坤相須而爲用。故乾得六成數。六者。先天坤位所居之成數也。坤得二生數。二者。亦先天乾位所居之生數也。乾爲全不用。故得成數。坤猶半有用。故得生數。此亦所以不同也。震居正東。故得三數。坎居正北。故得一數。一與三。皆先天所生之本數也。兌居正西而得七數。巽居東南而得四數。七者。成數也。四者。生數也。四生數是陰中之陽。爲陰之主。故進而當巽。七成數是陽中之陰。陰主於退。故退而當兌。西者。金旺之鄕也。東南者。木盛之地。物不可以太盛。故七是火之成數以制金。四是金之生數以制木。皆所以抑其太過。使得其平。而至如以艮止水。以坤泄火者。亦莫非此義也。離居正南而得九。九者。本是乾父之數也。艮居東北而得八。八者。亦坤母之體。所以爲木之根而木之所成者也。葢九雖金之成數。而以其爲陽盛之數。故進而當正南。爲離火之用。八雖木之盛數。而以其陽中之陰。故退而當東

北。爲震木之體。此亦陽進陰退之義。而又其爲各卦得數之所由然者也。但其東北之陽。因得本數。南西之陰。互易其數。似若可疑。而其所以如此者。亦有以焉。葢陽是陰之主。尊而不二故不易。陰是陽之配。從而不居故可易。朱子所謂陰可易而陽不可易者。亦其理宜也。然而坎震之所得者。皆陽之生數也。離兌之所得者。皆陰之成數也。此又陰陽之所以各得其數。而其陽生陰成之妙。亦可見矣。且其四正之卦所得者。皆陽數。四隅之卦所得者。皆陰數。此又何也。葢四正者。位之陽者也。四隅者。位之陰者也。位陰則數從而爲陰。位陽則數從而爲陽。此亦陽進陰退之義。而亦莫非自然之象。非聖人之強爲也。葢河圖者。天地所生之體也。洛書者。天地已成之用也。生則運而不息。故春夏秋冬。迭相循環。成則定而有常。故南北東西。萬古不易。天包乎地。地囿於天。一陰一陽。互藏其宅。此天地之所以自相依附。而萬物之所由化生者也。

先天圖摠論

先天圖。始復終坤。以該一元之始終。以其陰陽消長之大體而言。則左方之陽。自一陽。歷二陽三陽四陽

五陽。漸進而長。有長而無消。以至於純陽之乾。右方之陰。自一陰。歷二陰三陰四陰五陰。亦漸進而長。有長而無消。以至於純陰之坤。以陰陽卦氣漸進之序而言。則陽之在左者。復一變而爲頤。再變而爲屯。三變而爲益。四變而爲震。五變而爲噬嗑。六變而爲隨。七變而爲无妄。盡變八卦。而乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之象立。八變而爲明夷。九變而爲賁。十變而爲旣濟。十一變而爲家人。十二變而爲豐。十三變而爲離。十四變而爲革。十五變而爲同人。盡離八卦。而乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之象亦立。復之所治者五陰。進退消磨。若是之難。故歷十六變。然後二陽之體始定。爲十二月臨卦。臨之所治者四陰。比之於復。陽稍多而陰稍小。亦一變而爲損。再變而爲節。三變而爲中孚。四變而爲歸妹。五變而爲睽。六變而爲兌。七變而爲履。盡兌八卦。而乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之體亦立。歷八變。然後三陽之體亦定。爲正月泰卦。則陰陽之爻各三。泰之所治者。三陰比之於臨。其陰加少。故一變而爲大畜。再變而爲需。三變而爲小畜。四變而四陽之體亦定。爲大壯二月卦。至此則所餘者二陰。大壯

一變而爲大有。再變而五陽之體立。而爲三月夬卦。則所餘者只一陰。故夬一變。卽爲四月純陽乾卦。右方陰之長亦然。由此觀之。則消長之際。卦氣之多少疎密。出於自然之勢。固難容絲毫人力有所添减於其間也。天地氣化。本自如此。而聖人之心。與天爲一。故依而畫出。而一元之始終天地。萬象萬化之理。皆會於這一圈之內。包括俱盡。無贏無欠。其神妙如此。天地之所以爲天地。卽此可見矣。

首陽山辨

余讀桑欽水經。有曰。河水南逕䨓首山西。張匡學(淸嘉慶年間人)釋之曰。䨓首山。卽首陽山。在蒲州府城南三十里。經又曰。河水南。涑水注之。酈道元註。水出䨓首山。有夷齊廟。張釋曰。在今解州。經又曰。河水東逕平縣古城北。酈註。河水南對首陽山。春秋所謂首戴也。夷齊之歌所矣。張又釋曰。山在河南府偃師縣西北三十里。夫首陽之名。以夷齊而顯。夷齊所隱。只一首陽。而旣云在蒲州。又云在解州。在偃師。余竊疑焉。遍攷諸書。禹貢曰。壺口䨓首。至于太岳。疏。䨓首山。在河東蒲坂縣河曲之中。曹大家註。幽通賦。首陽山在隴西首。說文。首陽山。在遼西。史記註。山在岐陽西

北。我國之大寧南。亦有首陽山。山下有夷齊廟。隋裴矩以高麗。爲古之孤竹國。李詹云。今海州。是也。然則首陽山之錯出者。凡七所矣。固難肊斷。然解州與蒲州。同在河東府。相去不遠。首陽山實據二州之地。酈註張釋。歷擧河流所逕之地。或指蒲州之首陽。或指解州之首陽。此不必致訝。而其云在偃師者。以一人而前後異指。若張匡學者。無足議其得失。酈氏則山經水志。素號博綜。而其說乃如此耶。說文及幽通之註。亦不足信。噫。二子始聞文王之仁政。自北海而歸周。及武王興師伐商。叩馬諫止。扶萬古綱常。天意人心。終無容柰何。則只得望望然遠去。以示其不臣之義。如箕子之罔僕東來。無或恠矣。裴矩，李詹之說。似矣。而按一統志。遼東之令支縣。實古孤竹國也。與高麗接壤。然不可以高麗而直謂孤竹國也。且二子。一重父命。一重天倫。讓國遠逃。國人立其中子爲君。則豈其餓死之日。來歌故國之山。使其中子之爲君者。蹙蹙不安于位耶。東史雖多闕略。海州之首陽。的是夷齊之歌所。則采薇之曲。當與箕子八條之說。幷載於海東之遺乘無疑矣。彼蒲坂者。非帝舜之所都乎。有虞氏之遺風。猶有存焉。二子宜是之歸也。其歌曰。

神農虞夏忽焉沒兮。我安適歸矣。葢神農邈矣。惟虞夏尤所慕焉。虞受堯之禪。禪於禹。禹受虞之禪。終以家天下。則禪讓之聖。有虞氏其至矣。思有虞氏之德。隱有虞氏之所都。此二子之志也。

辨杜子杜鵑詩

按地誌。西川。卽成都也。東川。卽潼川也。涪州。卽重慶府也。萬州。卽夔之屬縣也。雲安。卽夔州也。俱在禹貢梁州之域。而壤土相近。則豈其西川所有之鵑。東川則無之。涪萬所無之鵑。雲安則有之乎。葢甫此詩。有爲而作也。時上皇自蜀還都。而肅宗因李輔國之讒。遷之西。內悒悒而崩。甫不敢直言其事。遂借杜鵑以刺之。亦詩人忠憤之意也。其曰。西川有杜鵑。東川無杜鵑。涪萬無杜鵑。雲安有杜鵑者。互言其有無。以譏肅宗廢子職。而上皇失父位。猶言有父而無子也。無父而有子也。其曰我昔遊錦城。結廬錦水邊。有竹一頃餘。喬木上參天。杜宇暮春至。哀哀叫其間者。指上皇入蜀時事也。其曰生子百鳥巢。百鳥不敢嗔。仍爲餧其子。禮若奉至尊。指中興諸將。奉肅宗。卽位於靈武也。其曰鴻鴈及羔羊。有禮太古前。行飛與跪乳。識序如知恩者。重責肅宗之全失子道。曾不若微物之

之能知倫序而識恩愛也。其曰身病不能拜。淚下如逬泉者。自傷其流落異鄕。身又嬰病。不能返國趨謁上皇。而遽遭昇天之慟也。舊註云。首四句。不知何義。黃氏希吳引樂府。郭東亦有樵。郭西亦有樵。魚戲蓮葉東。魚戲蓮葉西等句。謂甫正用此格。然其義則無所發明矣。王氏誼伯分指當時刺史。此又穿鑿可笑。故余遂釋其義如此。甫若有知。其肯余言乎。

心說

夫心者。一身之主宰也。虛靈不昧。具寂感而貫動靜。所以有統性情兼理氣之稱。所謂虛靈。非此心之本體耶。非理與氣合。無以虛靈。所謂性情。非此心之動靜耶。非理與氣行。無以動靜。是以古人言心不一。有指理而言者。朱子曰。心猶太極。是也。有指氣而言者。朱子曰。心者。氣之精爽。是也。有指性情而言者。朱子曰。心者。主乎性。行乎情。是也。有合理氣而言者。朱子曰。理與氣合。便能知覺。是也。若於此看不分明。信其指理而不知有氣。信其指氣而不知有理。則難免偏枯不活之病矣。葢人稟天地之理與氣以生。故理與氣之萃于方寸之間者。是謂之心。而理爲心之所主。氣爲理之所資。有則俱有。無先後之可言也。王陽明

創爲心卽理之說。卒墮禪坑。退陶李子辭而闢之。無容更議。近世又有心卽理之說。其指意與陽明不同。主理斥氣。若可有功於斯學然。此有不然者。爲其說者。以心之兼理氣。謂之統體。以心卽理。謂之本體。然則本體當在統體之前。是時只有理而已。及其統體之時。忽有贅疣之氣。驀然現出。爲心之所統耶。况抑氣主理之過。侵奪氣之界分。全屬理之田地。尊理而理還卑。卑氣而氣還尊。譬若行間之走卒。雜據元帥之壇。漠南之荒域。認作華夏之土。名稱混矣。部位紊矣。末流滋大。如浪益皷。如燄益煽。則將不至於懷山而焦陸乎。說者又曰。理之使氣。猶君臣焉。氣之配理。猶夫婦焉。君臣合而爲國。夫婦合而爲家。卽心兼理氣之說也。然而國以君爲主。家以夫爲主。自是常經通義之不可易也。以爲心卽理之證。其言猶有所未盡也。心之具理。果如國之君家之夫。而國不可喚以君。家不可喚以夫。則心何可喚以理耶。葢心卽理之云。與心主乎理。有異焉。心主理者。卽國以君爲主。家以夫爲主者也。心卽理者。卽喚國以君。喚家以夫者也。喚國以君。而臣亦混入於其中。則君臣反無分矣。喚家以夫。而婦亦攙入於其中。則夫婦反無別矣。君

臣無分。何以爲國乎。夫婦無別。何以爲家乎。然則心卽理之說。終歸於認氣爲理。而其流弊則與陽明之見。不甚相遠。可勝歎哉。(鵝林鄭生。往郭鳴遠寓庄。謄來鳴遠心理之說以示余。故遂作此篇。)