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愛國死士追悼文(戊申)

夫義理之所在。所欲有甚於生者。恥辱之所加。所惡有甚於死者。此古今忠臣烈士所以視死如歸而輕於鴻毛者也。明室之季。有三忠焉。黃得功死於弘光。左良玉死於崇禎。史可法死於社稷。忠有大小而取義則同。故君子許之。然不知社稷之外。又有重且大者。卽吾同胞之民是也。故爲民而死者。其包含尤大。其立節愈卓。非私暱之臣婦寺之忠所可同日而語也。嗚呼。自甲申至于甲辰二十年之間。時事之變。邦國之瘁。尙忍言哉。時則有若經國遠謨之士。貞亮死節之臣。冒險直前。相繼授命。作龍門之砥柱。屹立頹波。揮魯陽之長戈。欲挽白日。賢相受過。何傷晉太史之直書。奸盜乘機。竟遭靖安坊之奇禍。長城忽焉自壞。朝堂爲之一空。萇弘輔周。空化千秋碧血。元咺扶衛。誰白一片丹衷。至如戚聯椒房貴近宿衛。義同休戚。血濺禁庭。將軍之頭可斷。侍中之衣猶存。又如擁旄分符。慘罹鋒鏑。常山老守。罵敵捐生。南八男兒。不屈非義。又如有志士官靑年留學。莫不淬勵琢磨。爲國効用。憂憤時事。不惜身軀。奈無愚公移山之能。猶切精衛塡海之志。竟乃橫被羅織。騈首就刑。白水靑山。尙有哀哭之婦。殊方絶域。永作未歸之魂。可爲涕洟。寧不酸鼻。迺者　天鑑昭回。恩詔曠蕩。生旣入於玉塞。死難作於九原。歷溯風霜。誰無同患共難之誼。瞻望藁里。盡是輕生殉義之人。玆掫良辰。庸伸追悼。伏想洋洋毅魄。濟濟英靈。後先相將。繽紛來降。雲車風馬。睠故都而迴徨。霓旆霞旌。望天涯而明滅。嗚呼諸公。生匪爲躳。死豈忘國。側身天地。哀民生之靡依。擧目山河。歎人間之何世。是知大權掣迴之日。卽我諸公目瞑之秋。幽明無間。靈犀貫徹。要使千載之下。禪此一副熱血而已。聊陳悲痛之辭。以代馨香之奠。

岡本柳之助追悼文(壬子)

墨翟宋牼。古之志士。排紛解難。惟利是視。公獨不然。義之與比。被髮纓冠。憂人如己。西勢滔天。東注瀰瀰。墊昏胥溺。甁傾罍恥。公時西渡。欲扶隣紀。經歷險艱。百折靡悔。事蹇身遯。腔血猶紫。分甘溝壑。善道守死。暮年遊滬。壯心未已。何命之屯。一疾不起。爲善無報。難諶者理。同志雨泣。援筆難泚。惟此槿域。公所留趾。靑楓關塞。精靈若邇。撫念疇昔。忼慨發唏。歆此椒糈。庶不我鄙。

雲養集卷之十四(淸風金允植洵卿　著)

　哀辭(三)

從弟國卿哀辭(乙丑)

嗚呼哀哉。惟君奇偉峻整之器。秀潔俊爽之姿。倜儻不屑之志。明敏果斷之才。精察乎善惡之機。縱橫乎文墨之規。病莫病兮聰明而多知。傷莫傷兮生非其時。悲莫悲兮永相離。惟予生之飄零兮。與汝長于苕之湄。坐樹根而讀書兮。過庭下而學詩。循夕砌而並詠兮。山鳥蹌其下儀。芳辰開酌。風雪關扉。君倡予和。若塤若篪。不願人之文繡兮。謂此樂之無期。嗚呼良玉未出於荊山。鸑鷟將下於西岐。岡先焚而羽沉兮。夫孰見其祥輝。喪天倫之知己兮。獨倀倀而焉歸。萱闈重戚。萼樓凋零兮。又忍令孀號而孤啼。君獨宛其無悲。嗚呼天不佑善。謂之何哉。志乎大者不容於小。行乎古者不諧於時。悒塵寰之逼陋兮。慨漢唐之日卑。迨氣息之將終兮。猶眷眷乎傷時。抱茲器而長往兮。終約竆而無所施。嗚呼哀哉兮。亦獨何爲。八日辛未兮。是汝葬期。山日兮荒荒。孤墳兮崔嵬。隣仲氏之佳城兮。草三宿而離離。眞從此而大別兮。悲塡臆而難爲辭。

安山知縣尹公(象誼)哀辭(並引○戊寅)

寶山尹公。長余十歲。少相知晩相隣。性淸高絶俗。見之使人忘名利之心。幼有至性。事親寧神。年五十三。居憂以哀毁成疾不起。四方知舊咸來吊于其堂兄淵齋先生。先生泣謂曰吾弟賢而有行。詩有神助。不幸云亡。又無一箇遺嗣收拾巾衍。後死之責。其在老夫乎。諸君幸無惜一言。以慰長逝者之心。允植收淚而歎曰運會標季。賢人無命。乃爲之辭曰。

蘭之猗兮生空谷。挺立高介兮淒風霜。秋日惻愴兮思纏綿。長淮絶涸兮刀掩鋩。皎皎霞外兮人如玉。歌詠南陔兮貧不憂。曩奉檄兮知喜。旋歸來兮滌牏。三年柴毁兮未授祥琴。不忍永違兮反面泉臺。天不錫類於孝子兮。撫遺躅而重哀。昔余來此仁里兮。竊慕公之高義。樂晨夕而揚搉兮。感風騷而托寄。謂歲寒之可期兮。倐弦矢之相離。傷千古之一朝兮。眄黃壚而淚滋。

印奉事(永哲)哀辭(並引○丁酉)

夫好義之士。尙氣然諾。一朝邂逅急人之難。或至捐軀而靡悔者有之。至若定交於勢利之外。不以盛衰貳其心。久而彌篤。終始不變。非君子之交。不能也。余於印君世卿見之矣。世卿諱永哲號嵋亭。世卿其字也。其先籍喬桐。中世移居于沔川峨嵋山下竹洞。以耕讀世其家。世卿少學于其大父竹溪公。及長勤儉力穡。以養其親。父病截拇指以進之。後覺其非。與人言常諱之。其服善徙義。恥徼虛譽葢如此。睦于宗族。篤于朋友。出於至性。鄕中人倚恃如親戚。丁酉五月。以疾終于家。年僅五十八。官止永懷園奉事。嗚呼惜哉。丁亥夏。余以罪謫沔川。寓居于邑西靈塔寺。寺距竹洞十里而遠。山逕逼仄。世卿捨其家務。日來相問。雖大風雨甚寒暑不計也。恤窮濟乏。恩若骨肉。其子東植。與吾晝夜相守。左右服勤。如是者凡八年如一日而無倦色。嗚呼難哉。此豈勉强而能之乎。余生性迂拙。於人不能欵曲。世卿之取於吾者。直迂拙而已。然世卿之秉心不渝。無愧古人。卽其天賦然也。非余迂拙之所能致也。於是乎世卿可謂知我。而我亦不可謂不知世卿也。嗚呼今焉已矣。吾將誰與論此道乎。世卿有氣有才。使之當官。必能盡職。而不獲見用於當時。又不遇賢士大夫爲之先後。屈沈祠官。姓名不出於鄕邑之外。獨與余一箇老僇人相終始。豈非命耶。辭曰。

嗟余生之晩暮兮。覺交道之日非。相徵逐而詡詡兮。矢生死而爲期。羌面好而心違兮。或始合而終離。惟子生之秉貞兮。志彌堅於金石。昔余遭夫斥逐兮。人若凂而鏟迹。子之愚兮不識世故。甘與共此患難。榮枯不能移其情兮。托孤操於歲寒。嵋嶺峨峨兮蓮峯矗矗。朝來暮去兮秋復春。路漫漫其流潦

兮。壑凌兢而封雪。衝冒寒暑而不知疲兮。氣虹翥而霞鬱。禪扉閴其晝掩兮。形枯槁而坐忘。聞驢鳴於山阿兮。喜可知於谷跫。迨僑居于花井兮。作東都之良主。畀家政而聽子兮。使我頓忘覊寓之爲苦。余承召而還都兮。遂分張於南北。惟肝膽之相照兮。豈山川之能隔。余又獲戾而屛郊兮。蹇跋涉而來慰。悲吾道之數窮兮。覽容髮而累欷。高秋兮落木。送子歸兮心惻。指前期之不遠兮。勉固窮而努力。倐經冬而易春兮。撫時序之驂驒。朝得書而方欣兮。夕忽聞夫凶音。推食案而驚呼兮。月黑風嘯兮江天陰。何二竪之不仁兮。奪吾世卿之速也。長淮絶涸兮神鋒掩鋩。人百其身兮不可贖也。憑雲山而遙吊兮。涕零襟而如霰。十年之交一朝斷絶兮。將何處兮復相見。重曰蹶蹶良士。其心皭兮。嗜義如命。施不報兮。二孤克家。典型肖兮。子子孫孫。續前好兮。臨風敶詞。子無懊兮。

雲養集卷之十四(淸風金允植洵卿　著)

　告由文(三○別厲別慰雩祭文二十五首並不錄)

祖考墓榮掃告由文(甲戌)

伏以家運中否。殆近百年。憲憲府君。守道介然。有德不施。有才不稱。以遺不肖。獲承餘慶。　聖主臨軒。五月之望。丙科第七。策名金榜。繼登瀛館。榮極憂深。皇皇府君。朝夕照臨。懿厥秉心。公正無頗。雖在布韋。憂國如家。將求儀式。典型莫攀。敬陳酒果。涕泗汍瀾。

先考墓榮掃告由文

伏以誰無父母。誰不拊育。生貽劬勞。念兒維獨。兒生八歲。未離于懷。酷被禍罰。蒙不知哀。維叔父母。恩若己出。勤閔鞠養。保有今日。乙丑春冬。升庠筮仕。自楊入京。携婦挈子。今年暮春。朔日癸卯。猥中舘試。瓛相主考。邦有元良。廣慶識喜。五月丙辰。臨殿取士。遂登丙科。名在第七。六月辛卯。廁迹密邇。職思啓沃。　恩造踰分。旣賦險釁。早失庭訓。學蔑業荒。何以事君。才踈慮短。何以立身。榮耀雖極。風樹莫逮。累茵列鼎。豈獲負米。履露怵惕。感淚先逬。敬陳酒果。追慕餘慶。

祠宇奉安後告由文

惟歲次辛卯八月壬辰朔十八日己酉。不肖孫允植。敢昭告于列位(官爵序次)府君。伏以允植。賦命險釁。早罹鞠凶。未伸一日之養。永抱終天之痛。竊念孝無所施。忠可移國。惟有立身揚名。庶可闡明幽潛。以是策勵自奮。不敢荒棄。晩獲一第。誓心圖報。自十年以來。國家多虞。承乏在事。不遑寧居。三年之間。驟躋淸顯。榮旣逾分。理必招災。雖淵冰之戒。恒切于中。旣已許國。義不敢自有其身。夷險向前。趨走爲恭者。又二三年矣。人或有懷戀祿位。不能勇退之疑。然事勢拘牽。有難遽决。惟我祖考在上。庶幾鑑之。乃於冥冥之中。禍機日深。識慮昧短。觸處生疣。自知罪在必死。幸蒙　聖恩寬大。薄施湖沿之譴。屢經寒暑。一縷廑存。又餘厄未盡。喪禍疊起。數年以來。家衆零落殆盡。惟餘父子兩人。落落相望。孤孑辛酸。轉益無比。尤有情理之所不堪者。孤露餘命。平生所瞻依者。惟在廟宇。而今焉闕參祀事。已五周星矣。是知不徒不忠於國。抑且不孝於家。不徒得罪於人。抑且獲戾于天。復誰咎哉。復誰尤哉。今羇棲旣久。京鄕知舊。多勸以移家來住者。竊念此事於義未有所悖。於情寔爲可合。中東先賢。多携眷赴謫。令典之所不禁。爰僦所寓寺前人家。搬移京眷。謹奉列位神主。安于新廟。地遠桑梓。山隔松楸。殊鄕寓奉。豈其素料。嘗伏見家中古蹟。顯高祖考謫居湖南時。我家暫寓于結城花山。花山距此不滿三舍。山川風土。大畧相似。與生疎遐僻之鄕有異。庶幾明靈。莅茲安止。伏地愴痛。不任嗚咽。謹告。

雲養集卷之十四(淸風金允植洵卿　著)

　雜著(四)

保任(丁巳)

牛服田馬服乘鷄司晨狗警盜。牛不服田而天下之民斯饑也。馬不服乘而天下之民斯疲也。鷄不司晨而民不知朝矣。狗不警盜而民不得安枕而臥矣。柵豕笑之曰天下之能。惟有彼四畜哉。曷爲若是出力勞苦也。而吾羣居逐逐。盡日而無所爲。猶且糟糠不廢。鞭策不至。腹脹膨脝。樂且無殃。倉鼠笑之曰彼仰食於人。猶有所苦。而吾穿人之墉。偸人之穀。巢穴于廩庾之中。出入乎甁盂之間。鎗刀不能加。矢石不能及。是吾之能也。昔者唐堯氏之世。民

被洪水。不稼不穡。淪胥以溺。莫之相恤。當是時也。元凱之流盈朝。括口斂手而莫能自擧。鯀獨任之。苦心湮流。九年而未成。由是觀之。遇事直前者妄也。殫智自用者。殘其命者也。隨機斂避者。明哲者也。拱手待成者。聖於身者也。雖然有患。彼人皆曰明哲則天下之職斯癏矣。夫天之生民。有物而有則。父子也君臣也夫婦也長幼也朋友也。推類以往。其道萬千。彼人皆曰明哲則天下之職斯癏矣。孝可以廢也。忠可以滅也。別可以亂也。序可以紊也。信可以毁也。惟不可去者。慈也色也財也。人各知愛其子慕其色貪其財。是則禽獸而已矣。故曰明於利者。不明於義。聖於身者。不聖於人。堯舜以擧賢爲己任。禹以疏瀹爲己任。任己而天下之事成矣。伊摯任道。孫吳任兵。共倕任巧。賁育任勇。師曠任聰。离朱任明。比干任忠。史魚任直。湯武任仁。桀紂任暴。是故善者任則天下治。不善者任則天下亂。一治一亂。天之道也。無善無惡。是謂混沌。昔伊尹之治商也。匹夫匹婦不獲其所。則若己推而納諸溝中。孟子曰天未欲平治天下也。如欲平治天下。捨我其誰也。夫伊尹孟子。天下仰其成。百世師其德。若是者非任之善者耶。天任而不息。地任而載物。日月任而不過。四時任而不忒。山任而成其高。水任而致其深。纖芥之微。跬步之頃。莫能離之。離之斯壞矣。今也以任爲大諱。一人任之則其父兄詈焉。妻子懼焉。童僕諱焉。愛者傷其心。惡者喜其罹。今一身猶不可任。而况一家乎。一家猶不可任。而况一國乎。一國猶不可任。而况天下乎。古之君子。方正亢直。今之君子。周循謹飭。古之小人。偏頗側僻。今之小人。行圓而恭。有事則曰非吾能也。上以讓下。下以讓上。外飾謙讓之美。內懷利害之心。聽者不以爲怪。言者不以爲恥。因循姑息。更相沿襲。以爲此禮義之邦也。古之時。一政之誤。一事之失。皆有所指。有王者作。芟而除之。若發蒙也。今也百姓日困而莫知所以然。綱紀日頹而莫知所以由。雖有明辨者。亦無如之何矣。不知君子是小人乎。小人是君子乎。則是無任之之故也。故曰古人之智。不若今人之智也。昔者堯讓天下於許由。許由逃於箕山之中。洗耳於淸泠之水。舜讓天下於支伯。支伯曰吾適有幽憂之疾。未暇治之。而况治天下乎。彼二人者。果其賢乎

哉。是欲獨肥其身者也。然且歷世稱之曰許由支伯。視天下如草芥。天下者。羣生之所畜也。代天而理謂之君。代天而敎謂之師。苟或利之則殺身有所不辭也。而况如草芥乎。是故後之欺世盜名者祖之。避害趨利者祖之。是所謂逋逃藪也。今夫雇丁。受人之錢。鷄鳴而起。手足腁胝。必思所以報之。彼不耕而食。不織而衣者。寧可不知其所自耶。故曰食人之食者。死人之事。乘人之車者。載人之患。故受養而不知反者則牛馬鷄狗之不若也。一夫任之則百夫毁之。又從中而沮其成。有任者百事是而一事非則相與揶揄而笑。若是乎任者之難也。任者謂之癡。保任者謂之妄。癡妄之人。不與同席。嗚呼。非妄者妄也。妄之者妄也。彼忠國則不任。而殉貨則任之。安民則不任。而貪色則任之。方其任也。天下唾之不知愧。萬口罵之不知怕。然且丹其轂朱其門鼎其食紈其袴。出而使氣於人而人不敢仰視。入而驕於妻妾而妻妾服其能。威震朝野。澤流子孫。人見其行事如彼而得福如此。於是前日之唾罵者。甘心而學其所爲。且十倍焉。乃反以唾者謂之誣。罵者謂之賊。不旋踵而沼其家。自是以後。無繼唾罵者矣。無繼唾罵者而四境寧謐矣。人生八歲。其父兄詔之曰必理爾容豔爾服。巧其趨蹌便其言語。及冠詔之曰毋擔事毋直言。如此可謂孝矣。貪酒嗜色。謂之豪傑。曲眉善諂。謂之佳士。罵詩詬書。謂之快活。俚言鄙貌。謂之風采。遊戱輕薄。謂之發越。飮食流連。謂之繁華。馬弔江牌。謂之需用。剝民掊斂。謂之手段。延攬市井。謂之誠欵。守錢吝嗇。兄弟反目。謂之規模。柴米魚鹽。較倍量蓰。謂之通物情。以强凌弱。謂之理之常也。失身附勢。謂之當然之則。一云孝子。其人則世之棄人也。一云忠臣。其人則世之棄人也。一云讀書之士。其人則世之棄人也。滅棄忠孝。狎侮聖賢。是爲斁倫。伯鯀之所不爲也。人有恒言。今世無才。夫何嘗有無才之世乎。雖有聰明之質睿智之才。幼而習乎父兄之詔。長而染乎朋友之言。如此而能不變者。未之有也。學道甚苦而學之者以其有用也。行義甚難而行之者以其有效也。若夫苦而無用。難而無效。雖三尺之童。亦辨其不可。而况粗知世情者乎。古之讀書。將以需世。今之讀書。被人嗤侮。人有恒言曰讀書無用。彼非激世之

談也。其眞知如是也。是以君子拊心隱痛。不能寧居。夫書者聖賢相授之心法。歷代治亂之明鑑。舍此將奚以哉。是以終身黯黯。自賊其身。一朝臨小事僅如毛髮。茫然如墜烟霧。汗發至踵。莫知所爲。則亦何歎之有哉。若此者自賊其身。自賊其子。賊夫天下人之子者也。今焉擧天下之人相賊。庸詎知吾與爾之分也。吾聞善醫病者。先攻其根。善醫俗者。先治其源。今天下之病。斯夥然而多矣。其實皆支流也。綱紀一振。無不正矣。醫俗之道不一。急者緩之。柔者剛之。在審勢而措之矣。若其拔本而回瀾。在乎能用任者矣。人皆曰天命天命。彼蒼蒼者。穹然而覆。無所係私。曷嘗敎斯民姦究哉。敎斯民悖慢哉。天豈獨於斯民病之哉。李泌有言曰天命人皆可言。惟君相不可言。君相所以造命者也。爲君相者。亦言天命。則是禮樂刑政。無所用矣。商書曰我生不有命在天。此紂之所以亡也。由是觀之。彼動稱天命者。是欲不任其咎也。人之不任。天獨任之乎。如有用任者則天下之人皆任矣。天下之人皆任而賢才出矣。何以知其然也。彼自任者。必有藝能。雖無藝能。必有志尙。志尙一立。知貪婪之可鄙也。知素餐之可愧也。知素餐之可愧則始可以有爲矣。凡用人必先觀其初。今之取士。在於詞賦。詞賦之目。類多頌德。惟有司之至公無私者。必取善頌德者。士以善頌德進則何望其有終乎。此乃長諂諛之風也。如有自任於林下者。必聽其言語。攷其行事。一朝擧而置之通顯。其人必兢兢焉惟恐其言之不副也。竭其心思。明其耳目。必思所以稱之。如此然後父兄知悶其子弟之荒嬉也。子弟知讀書之爲貴也。草野之士。得聞政事。蔀屋之下。得講經濟之道矣。子獨不知富家之術乎。奴任耕作。婢任蠶績。當事不讓。不相越職。視主人之事。若己之事。有利則歸之。有害則分之。主人之利則吾身之利也。愚者不知也。乃曰利歸於主。於我何有哉。東里有韓氏老。力穡成家。身致千金。夏月袒跣脫幘。椓木而編籬。流汗被面。其友人過之曰何乃自爲勞苦。不有臧獲乎。韓氏老曰去。非汝所知也。彼鹿豕之愚。蜂螘之微。終日營營。皆能食其力。天之視我。豈與蜂豕有間哉。故曰食不舊德。必有天殃。遊食之害。甚於螟螣。而吾計一日之食。作一日之事。否則食不下咽。睡不鼾

息。四肢一惰則疾疢交侵。是以不知苦也。夫一家之小。不任不成。而况天下之大乎。彼自食者。猶不敢自逸。而况食人之食者乎。是故君子任道。小人任力。上下相任而天下成矣。后以堯舜爲己任。臣以伊周爲己任。士以孔孟爲己任。相師其是。相責其非。而百度貞矣。夫能任者必確然自守。昂然不羣。雷霆臨之不變也。積金至斗不易也。天下譽之不喜也。天下毁之不摧也。如此者其將克負荷者乎。不歸咎於天。不讓能於人。施措有成。乃敢大言予有偉績。夫孰能非之哉。用任之道。必先富其家。上可以悅父母之心。下可以和妻子之色。然後可以盡其用。凡公卿大夫百執事之人。必濟其貧窶。是謂養廉恥也。昔箕子謂周武王曰而康而色。曰予攸好德。汝則錫之福。是乃用任之道也。用任之道。不急責其成。不細求其疵。優遊寬假。盡其才而後已。故曰聖人久於其道而天下和平。

庸言(庸言者。中庸之緖言也。又庸常之言也。書凡上下篇。上篇不錄。)

聖人蘊奧含章。未嘗盡言。至於繫辭。不可得以掩矣。賢人承其統而重其傳。未嘗盡意。至於中庸。不可得而遺矣。故雖天下之至辯。莫以容一喙。雖天下之至能。莫以添一筭。渾渾爾粲粲爾斡斡爾井井爾。易繫曰天地之道貞觀。何謂也。曰天地示人以跡。聖人示人以用。跡者使民則也。用者使民行也。故有用必有軆。有軆必有用。措諸用而不可則。是無軆故也。故中庸曰君子之道費而隱。語由其末而求其本者也。由其事而求其理者也。道也者。合事理而言也。中庸曰天命之謂性。後世說者。或以爲分人物而言。或以爲合人物而言。分者由末而求本也。合者由本而求末也。夫以愚陋。未可擬議。然辨則惑矣。書曰降衷于下民。未嘗言物矣。乾之彖辭曰乾道變化。各正性命。未嘗言合矣。樂記曰物以羣分。性命不同。孟子亦嘗於告子之答。痛說其所以異之故。後之人。從何而見其同耶。今也雖講明此道。不可以敎牛爲仁。敎馬爲義。雖有堯舜之智。不可以變化。則是知之無用者也。知之無用則君子不言其理。而况辯之强者乎。好言微妙淪虛而不返者。釋氏之學也。明實理踏實行自邇及遠者。君子之學也。朱子曰論萬物之一原則理同而氣異。觀萬物

之異軆則氣有相近而理絶不同。其意葢可知矣。所謂一原也者則有生之初也。有生之初則混然一理也。混然一理則天地好生之德也。所謂異軆也者則有生之後也。有生之後則品物流形者也。品物流形則天地生生之事也。夫以好生之德。賦生生之事。人得其正且通焉。物得其徧且塞焉。有是四端者爲人。無是四端者爲物。此所謂理絶不同者也。人物之所同得者。慈子也嗜利也。好生而惡死也。通以言之則好生之德也。此所謂理同者也。古者民俗淑善。聖人之化深。故人各知重其性而愛其身。及乎戰國。邪僞日熾。民之造惡者多。遂昧其性。若不可化。於是鄒孟氏作推其本而發性善之說。其言至矣盡矣。世愈降而理愈晦。荀氏楊氏韓氏之說。錯行於其間。至於周張程朱作而復推極其本。以爲人物之生。皆原於善。善者何也。卽天也。天者何也。卽好生之德也。其言高而不悖於道。繁而不害於義。論心性者帖然無異辭。無暇及於人性之善惡。於是性惡善惡混。性有三品之說。廢而不行。性之辨。止於是足矣。夫古之人。旣竭其心思。費其脣舌。明此道也。我當固執而勿失。行此道也。過於知者。猶不欲含默而處古人之後也。乃擧己之四端。分排於飛潛動植。以復明前訓。以爲虎狼之於仁也。蜂螘之於義也。獺之於禮。蜼之於智類也。至於一草一木。亦皆傅會而成之。求諸聲而不得則求諸色。求諸臭而不得則求諸味。見人之說物性之惡。若古人之斥人性之惡之嚴。於是古昔聖王所以訓民之志。鄒孟氏推原之義。周張程朱一原異軆之旨。全然復晦。而人物乃混淆無辨矣。孟子曰親親而仁民。仁民而愛物。彼親於我。故我親於彼。彼有四端之德。故我施四端之德。彼有好生之心。故我加好生之心。以其所有。加其所無。可謂知乎。夫人者受天地之中。稟五行之秀。純粹至善。萬理具備。成位乎中。參贊其化育。是故天者萬物之父也。地者萬物之母也。人者萬物之師也。今乃以其至貴。比其至賤。不幾乎自暴也哉。是以天施之地生之人敎之。所謂盡物之性者。如牛耕馬載。灌水爨火。仲冬斬陽木。仲夏斬陰木。獺祭魚然後漁人入澤梁。豺祭獸然後田獵之類是也。通以言之則推其好生之德也。甚矣辯之爲害也。君子之所以愼密而不出也。是故

庸易之所不載。不言可也。堯舜之所不能。不謀可也。擧天下之人。以口計者不啻萬億而不能盡其言。統古今之人。以儒稱者不啻萬億而不能盡其事。中庸之首章曰天命之謂性。所以敎爲人之本也。夫子曰索隱行怪。吾弗爲之矣。隱者無用之軆也。怪者無軆之用也。苟有軆有用。吾夫子已先爲之矣。子曰未知生。焉知死。未知事人。焉知事鬼。由此觀之。雖在人罕能知之。况物之性乎。善乎韓氏之闢佛敎也。韓氏之闢佛也。只論其非先王之法言與非先王之法服與其滅倫紀毁肢軆而已。未嘗究其本原心術之微何者。觀其末流。足知本原之非。本原不足辨也。故其爲說也。正大明白。無有礙障。綽然有裕。使時君賢明。宰輔忠直。則佛氏之敎。可息於中國矣。後之人才。知不及古人。以爲古人見粗。不足以服其心。乃硏究微奧。探其本原。及其至也。乃絲毫之間。不可復辨。而身反染佛。後雖欲强顔斥之。出言發辭。已與佛家氣味相近。何服心之有。甚則並與言語服食而倣之。已甚則化其頭鬚。變其居處。倒戈而擊孔氏之徒。故曰闢佛莫如韓氏也。曰韓氏之闢佛固善矣。孟子之斥楊墨。似異於是。曰烏可同也。楊墨之言語衣服。不與人殊。居處飮食。不與人殊。楊氏爲我。近乎忠。墨氏兼愛。近乎恕。此足以亂聖人之道。故辨之不得不深也。曰孟子之辨楊墨則有之矣。其答於告子也。無乃已細乎。曰告子言儒者之言。服儒者之服。居儒者之居。食儒者之食。慕法先王。辨論心性。此其至近而尤難辨者也。故孟子剖析精微。殆無餘蘊。豈其害甚於楊墨哉。抑不可攻其末而解人惑耳。今佛者言語衣服居處飮食。執其一端。將不勝其斥。奚暇論心與性情哉。

天津奉使緣起(壬辰)

我國素無他交。惟北事淸國。東通日本而已。自數十年來。宇內情形日變。歐洲雄長。東洋諸國。皆遵其公法。捨此則孤立寡助。無以自保。於是淸國及日本。皆與泰西各國修好。所立約者近二十國。日本舊有關白執權。自通洋以來。日　皇廢關白而親攬國政。凡治國鍊兵製器征貨等事。悉用泰西之法。滅琉球拓北海。號稱東洋强國。日本最近者。莫如我國。改紀以後。通書契于

我朝廷。朝廷以書契多違舊式。令邊臣却而不受。至於八年之久。丙寅春。日本派使乘兵船入江華要約。不得已許之。俄羅斯廓其境土。至于海蔘葳。屯兵開港。與我國邊疆。只隔一水。如虎豹之在傍。時安南緬甸琉球次第削弱。至於滅亡。我國猶未知也。安南則與法國修約。緬甸則與英國修約。琉球則服事日本。此三國不願廣交。專仗一國。以爲可恃。事久變生。漸加侵凌。國勢積弱。無以制之。他國則素不立約。以局外處之。不敢過問。孤立無援。遂値傾覆。淸國鑑於此三國之禍。爲我國深憂之。葢此三國。皆淸國通貢之國。棄舊悅新。自取禍敗。淸國雖欲救護。實有鞭長不及之歎。且在約外。不便過問。海外荒服。又無損於淸國之大計。故不能力爭。至如我國。水陸相接。爲東三省藩蔽。淸國視同內服。故欲先事設法。俾不蹈三國之轍。北洋大臣李少荃中堂鴻章。屢致書於橘山及山響相公。開陳利害。勸與各國修好。不然則將爲狎隣所制。悔之無及矣。其策有聯美親淸國二者爲最要。聯美者。美國比歐洲諸國。最爲公平順善。又富於財。無貪人土地之欲。先與美國商立善約。則嗣後他國立約。亦將悉照前稿。無見欺之患。又美人好排難解紛。必不容各國偏加凌侮。此聯美之利也。親淸國者。我國服事淸國。自有數百年相守之典禮。然海禁旣開。我國亦以自主立於萬國之中。則內治外交。淸國不便干涉。而我國素昧交際。若無淸國勷助。則必隨事失誤。故中東兩國。須加意親密。隨機暗幫。如一室無間。則亦可以御外人之侮。此親淸國之利也。津門諸人又多方爲此說以勸之。庚辰冬。天津海關道鄭藻如。以少荃之意。致書于我國年貢使臣。使之歸達我廷。其論有聯美七利。且曰朝鮮旣許日本通商。各國必將援例而至。果能一槪謝絶。今日之論。誠爲贅詞。若明知萬萬不能。必待其異日別生枝節而後許之。不如今日許之而可泯形跡也。必待衆國交至而後許之。不如擇其較可親者而先引以爲助也。宜借學生赴津爲名。迅選曉事大員來津商辦。機不可失。惟此議必須愼密。勿使他隣知之。自　上深嘉其議。斷欲行之。奈國論洶洶。以和洋爲非。不可力遏。翌年辛巳三月。始有派送領選使之命。至是年七月。余猥充使銜。時余在湖南順天任所。聞

命俶裝入京。率機器學徒七十餘人。迫歲到津。屢謁少荃。談紙成堆。葢議約事居十之八九。而學造事不過一二耳。到津後承少荃指導。屢以約事專使函達。而我國事素多持難。又碍於浮論。事多濡滯。余以是每於談次。屢被困迫。而自同癡人。惟婉辭謝之而已。每談罷歸舘。手繕談草。付上本國。以備　乙覽。錄底稿於行曆中。其與他人晤談。非汗漫說話者亦載之。壬辰季夏。謫居無事。屬印君東植移謄行曆中談草。彙爲一冊。命之曰天津談草。畧述緣起於上。葢識我國與外國交涉。自此始也。

八家涉筆上(並引○庚午○汕北老人申耆永頭評)

　余年十四五時。知好八家之文。嗣後二十年之間。疾病冗擾。未能卒讀。庚午冬。家居無事。日夕課子弟授句讀之餘。輒伸一二紙。觀作者之趣。其好惡取舍。大率與往時無異。可見余之識不加進也。山家蚤眠。夜深獨坐。每展卷一讀。讀輒油然有思。信筆書之。書已復自讀一遍。風雪敺扃。鏗然與書聲相和。頗可樂也。若其攟摭評品。已有前人之述。在余何敢贅。余所言者。皆其素所懷抱。無因以發者。今因八家之文而得發之。猶牧羊者因牛念馬。因馬念車。因車念葢。遂夢曲葢皷吹。身爲王公。夫王公之與牧羊遠矣。然非羊無因而至王公之想。余於此亦云。故命之曰八家涉筆。

　　韓文一(佛骨表)

凡納說於其君。而不得君之喜怒者。雖日上數十章。亦無益也。韓文公以諫迎佛骨。遭憲宗不測之怒。幾至於死。然余謂憲宗之滿心歡喜殷勤祈福之心。亦由此而少衰。何以知之。方帝之怒韓公也。羣臣裴度等欲寬之。帝曰愈謂歷代帝王奉佛而咸夭促。言何乖剌耶。固不可赦。及貶潮。以表哀謝。帝頗感悟。復曰愈前所論。是大愛朕。然不當言天子事佛乃年促耳。是其一篇之中。惟事佛年促之語。爲憲宗之最沮喪最寒心處。故雖怒盛于外而入裏者深。重言復言。終不能忘。見其重言復言而終不能忘。然後知向之佞佛之心。于此少沮也。

　　二(潮州謝上表)

夫人窮則見眞情。急則露本色。余讀韓子潮州謝上表。慨然知文章之爲不足貴也。方其投書光範。以道自任。所言者仁義道德。所期者周孔顔孟。何其偉哉。及夫一言見忤。奔竄南荒。援絶望斷。竆愁蹙踖。乃反鋪張主德。稱述己能。欲以區區之藝。迎合上心。其所自處者。不過在相如，子長之間耳。所謂任道自重之士。處窮固若是乎。然則曩所言仁義道德者。假之以文吾文而已。孟子曰久假而不歸。焉知其非有也。夫韓子今而後乃歸之矣。余然後知文章之不足恃也。或曰韓子遭患憂讒。姑爲此遜言。以舒上怒。君子之所矜恕也。夫所謂遜言者。陳其憂惶慙悸擯斥可憐之狀。亦已過矣。如云定樂章巡泰山明示得意者。是果君子之言耶。(瓛齋與淵齋書曰韓公潮州表。已有伊川定論。雲養亦必見之。而乃譏韓公迎合。少年奮筆馳驟。或有此等語。若到老閱歷痛癢。又未嘗不圭角鋒銳。磨礱圓熟耳。)

　　三(原道等篇)

易曰言行者。人之樞機。君子之所以動天地也。夫文者言之著也。故文至則近於道。行至則有自然之文。諸葛武侯非操觚治詞章者。而前後二表。與伊訓說命相表裏者。以其忠之至也。韓文公未必有存養踐履之工。而其與孟尙書書，送文暢序及原道，禘祫議諸篇。擇之頗精。守之甚確。往往合於聖賢之言者。以其文之至也。夫文之至。未若行之至。然及其至之則亦難矣哉。故能開衡雲而孚鱷魚。豈非動天地之一驗耶。愚嘗論文者華也。行者實也。古之君子。有實斯有華。自孟子沒後。華實俱墜。歷千餘歲。至韓子而華始開。(古人亦有以韓子接孟子之統。而其言泛忽。未嘗如是明暢。非有得乎中者深。則何以及此。不覺斂衽莊誦。)又歷三百餘年。至有宋諸賢而實始成。夫華非實也。然實非華亦不成。有宋諸賢之能得不傳之統者。以有韓子倡導於前也。何以言之。自秦漢以來。論道術者。揣摩影響。不識本原之旨。能知推尊孟子。自韓子始。稱述大學之旨。自韓子始。痛闢佛老。扶衛吾道。自韓子始。此三者誠萬世之功也。其徒李翺，張籍等徧於天下。皆以其法傳授後學。至于有宋而去唐不遠。穆修，尹師老，歐陽修等。又聞其風而興起。能以經術爲文。而濂洛諸賢。於是乎繼作。刊落其華。摭收其實。遂開理學之門。其所以爲學也。則尊孟子也。表大學也。闢佛老也。此三者。皆韓子之所發端而不能深造者也。夫不能深造而能發其端者。

葢緣修辭極功。幾乎與原相逢。豈非天將啓斯文而默誘其衷歟。嗚呼。若韓子者。可謂文之至也。余故曰韓子得其華。宋賢得其實。斯道雖至宋賢而大明。韓子倡導之功。不可少之也。

　　四(與祠部陸員外書)

余觀韓文公與祠部陸員外書。知唐之取士。於試文外。又取行誼聞望。故韓公薦侯喜等十人於主司。韓公之中第也。亦由梁肅，王礎之所擧。以今觀之。豈非所謂循私者歟。我東取士之法。古亦如是。自屬托公行。而此法遂廢。夫今之所謂秉公者亦可知也。毋問其人之賢否。取攷其文而合於主司之眼者。是拔是擢。此猶以爲未也。毋問巧拙。閉目信手而取之。又恐如此而偶得知名之士。招人疑議。於是開視其糊名。取下鄕僻姓世所不知者。列於榜中。以示至公之意。是以屠沽駔儈之倫。充斥塲屋。以徼一日之幸。殆不勝其擾攘矣。

　　五(論史書)

世皆以昌黎之不作唐史爲恨。雖當時之人亦然。故柳宗元，劉秀才嘗勸之作史。張籍勸之著書。昌黎輒張皇其辭以拒之。此誠何故也。或曰人之稟才。各有所偏。昌黎長於論道著書。作史非其所好。今有人善博而不能奕。曰我性不喜奕。是亦工之未至耳。古之人有達而著書者。周公是也。昌黎曰窮然後著書。古之人有作史而不遇禍者。孔子是也。昌黎曰作史懼禍。此豈非窘辭耶。其答侯繼書云僕少好學問。無所不觀。然其所志惟在意義所歸。至於禮樂名數陰陽土地星辰方藥之書。未嘗一得其門戶。古之人未有不通此而能爲大賢君子者。故每讀書輒用自愧。此昌黎所以不欲著書作史之意也。夫成一家之言而述一代之史者。不通乎禮樂名數陰陽土地星辰方藥之書則不可爲也。而此昌黎之所短也。若復臨急蒐獵。陳其數而失其義者。昌黎之所不爲也。故不欲下手。然葢其心則未嘗不慕焉。故曰今幸無事。將試學禮樂等書。又與崔立之書曰將耕於寬閒之野。求國家遺事。攷賢人哲士之終始。作唐之一經。垂之無窮。是其意豈嘗一日忘作史哉。顧胷次有自

視欿然者。故遊辭護前。不欲示人以樸也。張柳輩不知此意。每鬱悒歎惜而競勸之。何其固哉。孔子曰葢有不知而作之者。我無是也。余美昌黎之能知此意。以著後世作史著書者之妄。

　　六(與胡生秀才書，答呂毉山人書。)

胡生秀才者。不知何人也。韓公與之書曰雨不止。薪芻價益高。生遠客。懷道守義。非其人不交。得無病乎。斯須不展。思想無已。此不過鬩蹏耳。至愛相念。情溢幅外。今之世有賢公卿能愛才恤窮如此者。爲士者可以無憾乎。是以韓公於時。得接後輩之名焉。有呂毉山人者。其才識似遠不及胡生。而一見便責韓公以不能如信陵執轡。何其突然也。韓公之答曰足下衣破衣繫麻鞋。率然叩吾門。吾待足下雖未盡賓主之禮。足下行天下。得此於人葢寡。乃遂能責不足於我。此眞僕所汲汲求者也。葢公之好士如饑渴。於人無所不容。然夫破衣麻鞋。口出無昧之言。安往而不見困哉。

　　七(送人序)

送人序最難得意。凡求之於我者。皆欲其譽己也。枉道而循人。文之賊也。然其勢亦不由不有過情之稱。所以難也。余觀昌黎諸序。亦不免此。故其與平生知舊及門生方外之序。盡其所欲言者。而無可言則止。故其文沛然若有餘。至如位顯而交疎。其勢出於我右者。雖藻繪滿眼。常有拘束之意。葢其勢然也。然細看則亦有作者之微權。或鋪張其恩遇職事之重。以責其報。或褒其前績。以勉方來。或極口以贊其長。而微婉其辭於短。汎觀則渾然無迹。而皆含陳勉規諷之意。此爲得風人之旨也與。

　　八(穎毛傳)

毛穎傳。韓文之俳諧。亦以試見其史才耳。張籍所云駁雜無實之言。正指此類。而柳柳州所稱良史才者。亦以此也。葢其爲文。酷摹子長。滑稽跌宕。宜悅時人之眼。而當時之人。大笑以爲怪。此不可知也。柳州文如其人。玉潔寡合。然乃深喜此文。至比之武公之戲謔。文王之菖蒲葅。此亦不可知也。

九(斥佛朱子語類論釋氏。有曰今不消窮究他。伊川所謂只消就跡上斷便了。他旣逃其父母。雖說得道理也使不得。此斥佛極明快之大文字也。曾見所謂四十二章經。不過一小卷子。而佛書之初入中國而繙譯者也。其言皆質直淺近無不可知者。亦無荒誕幽幻惑衆之辭。然比諸中國儒家書。無異兎園冊之於石渠之藏也。及其圓覺華嚴等書出。而始有心性之論。奇怪之談。皆中國人之所杜撰者也。以是謂佛之所言。佛亦不受矣。每以此言之。非徒僧徒掉頭不信。讀聖經之士。亦不信之何也。非徒不信。謂之佛之道比於儒道。其大者不知幾十倍云。未知其大者何居。吁其怪矣。)

余嘗著庸言曰善乎韓氏之闢佛也。惟論其非先王之法言。非先王之法服。與其滅倫紀毁肢體而已。未嘗究其本原心術之微何者。觀其著而知其隱。本原不足辨也。故其爲說也。正大明白。無有礙障。而綽然有裕。後之人才智不及古人。以爲古人見粗。不足以服其心。乃硏究微妙。探其深奧。及其至也。乃絲毫之間耳。不可復辨而身反染佛。後雖欲强顔斥之。出言發辭。已與佛家氣味相近。何服心之有。甚則並與言語服食而倣之。已甚則化其頭鬚。變其居處。倒戈而擊孔氏之徒。故曰闢佛莫如韓氏。歐陽氏其次也。夫佛之入中國也。其初不過夷狄淺近之言。徒以禍福怵誘小民。及其久也。有才好奇者駸駸叛去。陰掠吾儒之微言。附會竄掇。以演譯其書。所謂彌近理而大亂眞者。皆吾叛儒之所爲也。非佛氏之所可能也。余觀所謂禪林寶訓者。皆宋時高僧之言行也。其言往往與吾儒性理諸書無別。夫儒家言性。盛於宋時。而佛家言性。亦莫盛於宋時。由此觀之。儒與佛。互相出入。皆蕭墻之事。非西來之本旨明矣。今儒者以性論性。佛者以心論性。夫性與天道。夫子之所罕言。而今爲茶飯。彼其彊辯妙喩。足以相支。沒身呶呶。不見其端。况欲以此而上開君上之惑。下牖萬民之迷。其可得乎。彼雖變幻百端。所不能變者。居處衣服飮食之與人殊也。所不可掩者。亂倫悖道惑世誣民之事也。子貢曰見其禮而知其政。聞其樂而知其德。今佛氏之居處服食。賊道害民。執其一端。將不足以知其本原之非耶。兵法曰攻其瑕則堅者瑕。不攻其瑕而攻其堅。難乎言智矣。或曰韓氏之闢佛固善矣。孟子之斥楊墨。似異於是。曰烏可同也。楊墨之言語衣服。不與人殊。居處飮食。不與人殊。楊氏爲我近乎忠。墨氏兼愛近乎恕。此足以亂聖人之道。故辨之不得不深也。曰孟子之辨楊墨則有之矣。其與告子辨則無乃已細乎。曰告子言儒者之言。服儒者之服。居儒者之居。食儒者之食。慕法先王。辨論心性。此其至近而尤難辨者也。故其辨之也尤詳。豈其害甚於楊墨哉。抑不可攻其末而解人惑耳。今佛者居處服食賊道害民。執其一端。將不勝其斥。奚暇論心與性哉。或曰如子所言。性者夫子所罕言。宋賢論性。無乃過乎。曰此又有說。葢不得已也。余妄意心性之

說。自儒而老。自老而佛。宋賢論性。恐其與彼相混也。古之聖人。著太極之理。明二儀五行之分。以示其端。而其敎人也常以人事推之。老者得其餘論。舍人事而爲修鍊養生之學。佛氏晩入中國。顧其見於外者。皆夷狄之陋。不見重於人。乃掠老者之餘論。以治其內。窮高極遠。務勝百家。其意不過掩飾夷陋。文其冥途之詐耳。及其漸熾而習聞其說。雖儒者亦疑其與我相類。莫知所從。此宋賢所以始詳於論性也。葢欲以明吾所有而已。非有意於攻彼也。余觀茅坤佞佛者也。每論韓歐闢佛處曰。韓公不悟禪旨。又曰韓公原不知佛氏之學。故一字不入佛氏域。又曰歐公於佛旨。惟多模糊。惟不悟禪旨。不入佛域。故其言不苟。方可稱大丈夫矣。坤使韓歐悟禪旨入佛域。將欲何爲也。坤自以爲服儒。而所見若是。余特惡其態。此吾所謂蕭墻之盜也。掠去吾儒之微言。傅會於佛者也。爲佛遊說。陰離吾黨者也。春秋之法。先治其黨與。如有王者作。坤其能免乎。

　　十(讀墨，對禹問)

墨子。孟子之所闢也。韓公亦嘗比其功於抑洪。今曰孔子必用墨子者何也。葢非愛墨也。有激於佛耳。驚於虎者遇盜而喜。謂猶其同類也。對禹問。不免以私智測聖人。蘇氏父子立論。葢倣於此。

　　十一(孔子廟碑)

處州孔子廟碑云句龍棄之配於社稷。豈如孔子用王者事。巋然當坐。此其賢於堯舜之效也。夫韓子眞謂仲尼安於王者之禮享耶。泰山之不享而謂仲尼享之則過矣。評之者謂此文序孔子祀典之尊崇處入骨。孔子廟碑當屬第一。吾不知其何謂也。

　　十二(黃陵廟碑)

瀟湘二女。自古皆云皇英。余嘗疑其說。舜陟方之時。年踰百歲。不應遠涉衡湘。二妃皓首。何苦從之。此衛南子唐武氏之所不爲也。其道死溺死之說。尤爲不經。今攷韓公黃陵廟碑。辨陟方之誤。又言溺死不可信。誠得之矣。獨不言二妃何故而爲湘水之神。葢闕其所不知也。路史云黃陵。舜第三妃登比

氏之墓。二女卽登比出。名宵明，燭光。是爲瀟湘之神。此又孰見而孰傳之。

　　十三(曹成王碑，張員外祭文)

曹成王臯艱難自立。刻苦成功。其忠孝與我東李忠武公相似。故其碑文極其摹寫。而鉤棘僻澀。以像先難後獲之意。張員外平生故舊。同棄共斥。經歷危險。發於夢噩。故其祭文奇崛悲壯。如其所經。論者病其生割。爲不知作者之意耳。

　　十四(禘祫議)

禘祫議。洵可稱名儒之文也。常患繼軆之君。不以太祖之心爲心。以己爲心。但知尊太祖而不知尊太祖之所尊。今己欲尊太祖。其太祖獨不欲尊其所祖乎。天下者。太祖之天下也。己受太祖之天下。其心法典章。皆當一遵而勿失可也。今於太祖之廟。百代不毁。四時享薦。可謂無憾矣。獨於太祖之所祖則毁而瘞之。不使與於禘祫之享。將謂己孝勝於太祖之孝耶。惟知己之無憾。而不知太祖之有憾。不可以言孝也。後世或毁其太祖祖禰積累肇基之廟。反尊無功之父與祖以爲世室。是其心果有太祖之天下乎。果可謂達孝乎。周得天下。追王三王。上祀先公以天子之禮。此無他。以文王之心推之也。人君能識此義。然後可以治其國。孔子言其易曰示諸掌。

　　十五(碑誌)

碑誌。一家之史也。後之作史者。多引用之。不可不愼。余觀唐史。自中葉以後。述人功能。其文往往不純。抑揚大露。誇眩如戱者。皆出於人家碑狀之文。其弊未始不自韓柳盛也。夫碑誌爲一人而作。故容有過其情者。修一代之史者。不必取此諛墓以汙汗竹。如或取之。存其意而刪其文可也。今攷昌黎所述碑誌。時亦不免此風。然其不妄許處。亦自謹嚴。又好虛景感慨。此最酬應之妙法也。其銘李于墓誌也。無一言及其行能。始終論柳泌藥之害。令人驚怖慘凜。不可正視。要之不爲無益而發者也。今中州之人。好服鴉片。觀此可以怵然。

　　十六(貞曜墓誌，祭十二郞文)

貞曜墓誌。只叙其哭吊營葬徵銘之節。而用事參錯。有悲遑掩抑之狀。讀之令人淚逬。不問可知爲生平切友也。祭十二郞文。一字一淚。千年絶調。而後來蹈襲者多。遂成陳言。哀不可學爲也。

柳文一(使恨人讀此等文。不禁淚滋。)

柳柳州年少才富。驟進驟敗。彷彿賈生。惜其比之匪人。不能自拔於衆誚之中。若賈生者。英達夙成。無此疵纇。邈焉寡其儔矣。雖然余觀柳子立論。務歸於正。其才廉利。有異於楊惲之倨傲。殷浩之虛妄。必非無用者。惜乎二子遭時。自謂賢於屈原。而見絶於明主。此所以哀恨共彬嶺積。而幽寃與湘水不盡者也。

　　二(與許孟容等諸書)

柳州貶謫以後。與知舊朝士諸書。寥慄凄酸。讀之累欷。其感悔入骨。而望遷亦至矣。當時君相。何惡於是。獨不少副其至願耶。且孤臣孽子慮患旣深。若得復用。庶幾補前日之過。其如聽之者如聞空林杜宇過耳。悲歎而已。何哉。夫忌其才而擠陷下石者人也。幽愁感鬱。使鳴其文章者天也。嗟夫柳子又何怨乎。

　　三(答韋珩書)

子厚平生。深服昌黎。昌黎則未嘗不奇其才。然於其爲人。微有不滿。子厚固知之而不敢較焉。至昌黎與韋珩書云欲推避子厚。以文墨事則子厚又大喜過望。崇重昌黎。至在楊雄之上。葢天生兩人。大變時文。一倡於北。一和於南。想見當時山川草木。皆爲之變彩矣。

　　四(答嚴厚輿書)

世之學。出於六經者一而已。子厚答嚴厚輿書曰馬融鄭玄。獨章句師耳。若言道講古竆文辭則固吾屬事。是其道與昌黎皆得於六經而爲文章之學者也。是則訓詁文章。自韓柳始分爲二。子厚自以得六經之旨。論道爲文。卑視訓詁。而不知眞學起於宋儒。而爲性理之學。向所謂言道講古者。皆歸影響。所得者特文辭耳。自是性理訓詁文章三學。並行於世。此三者不可相無。

而相爲根柢羽翼。世或交訾之。至不能容。是猶䦧墻而不知御侮也。

　　五(與韋中立論師道書)

子厚之苦避師名。與退之之苦拒作史。均爲一病。夫所貴乎師道者。以其德行道藝足以表率後學。威儀動作足以觀感而化善。所謂夫子之文章。可得而見者此也。至若授句讀屬文辭。塾師之任也。吾未知子厚所避。其在上耶。懷道迷人。不仁不智。君子之所不爲也。其在下耶。百工技藝。亦有相師之道。而又何避之足云。

　　六(與呂恭書)

與呂恭書。深辨廬墓石書之非。以爲廬墓過制。石書詭神。僞孝奸利。敎化益壞。勿與知焉可也。伏而不出之可也。誠哉是言。後世亦有石書之類。往往發於僞孝僞讖。上之人又從而表章之。使柳子見之。得無冷笑乎。本朝士大夫盛行廬墓之風。雖知其非禮而不敢獨異。今則廢已久矣。然居喪者燕居優遊。飮酒食肉。幾乎忘哀。又不及古之廬墓之時矣。

七(送僧浩初書)

始余讀子厚與李睦州服氣書及答周巢書論山澤之癯。以爲柳子信不好怪者也。信有志於生民者也。及讀送僧浩初書。又不覺索然興沮。其言曰浮圖往往與易論語合。雖聖人復生。不可得而斥也。余不知所合者何言。而柳子果親見如來而承聞其說耶。不然則夷裔初無文字。不通言語。所謂白馬駄來者。皆中原叛儒之所繙也。與易論語合。何足奇乎。且其往往而合者。固可稱之。則往往而不合者。又幾許耶。又曰其於性情。奭然不與孔子異道。夫柳子焉能知性情之說哉。柳子所師者惟韓子。而韓子於性。尙味本然之善。况乎柳子哉。柳子而亦論性情則其所謂往往而合者。亦可知已。又曰楊子之書。於莊墨申韓。皆有取焉。浮圖者反不及莊墨申韓之乖僻險賊耶。夫柳子何其過尊浮圖。而薄視莊墨申韓也。莊墨申韓。雖乖於聖人之道。彼皆出於儒者之一端。故後世試之。或成小康之治。夫用莊墨申韓之術者。未能如後世事佛之專且盛者。然事佛而有能身免於禍。有能不致大亂於家於國

於天下者乎。小行則小亂。大行則大亂。其效如響。不可回護。奈何得與莊墨申韓比也。又曰退之所罪者其跡也。髡而緇。無夫婦父子。不爲耕農蠶桑而活於人。是忿其外而遺其中。知石而不知韞玉也。夫柳子亦嘗讀聖人之書乎。養其中所以齊其外。端其本所以正其末。故由外而求中。擧末而尋本。內外交相養。然後而民無偏頗側僻之患。若舍其表著。而直窺其所謂中蘊。則是億詐也。億不信也。韓子而如是。不爲韓子矣。今但言毁形滅倫遊食之義是耶則其中之是可知。若其非耶。又何必勤求其中而後知其非也。且言與易論語合。事不與易論語同。彼易論語。將欲何爲者耶。

　　八(山水記)

子厚精於鑒賞。自謂於古書。望之而知其年代。非惟此也。於山水亦然。他人所見。平易圓全。子厚獨見其幽峭欹缺。因其幽峭而思生焉。因其欹缺而奇生焉。衆人方注目於紛紅駭綠。子厚獨披拂幽蕊。摩挲孤卉。時擧其微者。點綴摸寫。風神迥然。此畵頰添毛法也。

九(山水記)

昔楊惲見廢。自以農作之餘。飮酒擊缶。爲荒淫無度。余謂子厚之於永州山水。亦可謂荒淫無度也。環州數十勝。荒林僻壤。斷流小石。無不牢籠。何其貪也。雖然余觀其紀勝諸作。總有佳致。然輒有一種哀思。使人不怡。其所酣飮暢樂呼號得意之時。益見其顦顇無聊。異哉。豈非所謂浩浩之容。戚戚之尤者乎。夫樂者所以宣鬱也。中山王聞之則泣下。子厚之於永州山水。亦猶是耳。

　　十(山水記)

子厚山水記。冠絶古今。遊黃谿記及柳州山水記。全摹山海經而格自奇古。其他諸作。皆神與境會。都在筆墨蹊徑之外。凡人刻苦處。便有斧鑿之痕。子厚愈刻愈天然。葢其一段精爽。自有不昧者存。

　　十一(山水記)

子厚作小石城山記及萬石亭記。以爲天墜地出造化之迹。自多其獨覯神

物。以余所見方之。殆漁陽之突騎耳。吾東最著者金剛之萬二千峯。吾未及見之。吾所見者惟東南數區。而其奇已不可勝言。如丹陽之三仙，舍人，龜潭，玉筍峯之傑特秀麗奇峭明淨。如淸州之巴串，仙遊，玉樑諸洞之邃潔窈窕。如光州無等之三皇峯及廣石立石之淸曠超拔。束立萬柱。如楊州萬丈峯之矗出雲霄。其下小石如千兵萬馬刀楯劒戟之狀。是皆石之詭觀也。神設鬼營。殆非人境。余心悅之而未能有述。石之遇我。豈非不幸耶。

　　十二(封建論)

封建之論尙矣。自柳子之論出。而諸說皆廢。爲其確切不可易也。以余觀之。柳子特以文爲悅者也。本不足以知聖人之公心。其所論者。不過利害之麤迹。然但見小利而不思大害。便於一人之私而不顧萬民之公。儒者立論。不當若是苟也。夫封建不足爲則井田亦不足爲。井田可廢則禮樂刑政亦不足恤。惟當因其情任其私。不稽古而足用於今。若是則三代不必遠過於漢唐。漢唐不必遠遜於三代。此陳同甫之悖論也。其可乎哉。古之聖人。畫野分州。各有區域。上應星躔。下限山川。語音各殊而風土迥別。四海之內。芸芸林林。不可以一人治之。故禹之時天下萬國。周之時千八百國。至於戰國之時。互相呑倂。大者七國。自秦以後。始合爲一。由此觀之。國愈少而亂愈多明矣。柳子所見。以漢唐之小康。疑爲郡縣之效。然通三四百年之間。生民息肩者不過二三十年。其餘外若無事。而生民困悴。甚於金革何者。四海之命。繫於一人。而一人之仁且明者。又千百年而罕得其一。民安得不常困乎。古者封建之世。天子地方千里。諸侯得其什一以爲國。諸侯地方百里。卿大夫得其什一以爲家。各私其土地。子其人民。奉其宗廟。傳其子孫。士有世祿。民有世業。分安志定。無僥倖之風。此封建之利一也。一人賢聖則天下蒙其福。一人不肖則畿甸以外天下固晏如也。湯誓曰舍我穡事。而割正夏。是桀之暴。不及於湯之民也。詩云魴魚頳尾。王室如燬。雖則如燬。父母孔邇。是紂之虐不及於文王之民也。至如後世。一人貪戾則海隅出日。罔不被毒。此封建之利二也。古者天子之國。內有卿士公族世祿之臣。外有伯父叔舅諸侯之親。其

富且貴。去我不甚縣絶。而皆據難動之勢。可以德服。不可以暴使。雖欲爲惡。四顧忌畏。誠多難便。後世人君獨尊於上。而羣臣寄寓於下。君有四海之富。臣無尺寸之土。順吾意則生。拂吾意則死。形專勢便。無所不爲。號于天下曰惟予欲之是從。於是民日憔悴而無告愬之處。此封建之利三也。柳子曰繼世而治者未必常賢。此言誠然矣。然今試以天下萬國十分之。其一分則必賢者也。其七分則必中主也。其二分則必不肖者也。然則天下之民二分。不免愁苦。而其八分固自如矣。非若後世之盡十分而常在水火之中也。且其二分不肖之主。又上畏天子之誅。中畏方伯連帥之督責。下畏公族世家之據義不從。旁畏四隣之幸禍伺釁。其勢亦不得盡逞所欲。此封建之利四也。夫聖王之用心。以生民爲重而己不與焉。故周公之定洛邑曰。有德易以王。無德易以亡。爲不欲久勞生民也。後世人君權重勢盛。足以久使其暴而不能遽亡。故雖以桓靈之昏虐。呂武之女禍。秦皇漢武之貪暴。皆能沒身安寧。其蓄毒也久。故其爲禍也大。始之以饑饉。繼之以兵革。綿延至於數十年。或百餘年而後稍定。是故民之生也。無事則困於征役。有事則膏於原野。是終身無安樂之日也。古者天子諸侯無道者。天下之所不與也。不廢則亡。無綿延之患。故國亂於上而民安於下。此封建之利五也。古者賢士懷道。不遇於其國則去之他邦。故世無棄才。官無曠職。今也不遇於朝則廢於家而已。古者卿大夫士有故而去之他邦。猶存其田里。以待其返。忠厚之至也。故進退有義。恥辱不及於身。今則忠賢遭讒。戮辱隨至。四海雖廣。無容身之地。此皆傷天理之至公。非聖人之遺意也。是以古者士皆自重。不汲汲於援上。而上之人反俯就以求之。如恐或失。其進而立於朝也。正直不阿。三諫不聽則去。今則奴視豕交。麾之不退。推之不去。惟有諂諛取容而已。安望其報禮之重耶。此封建之利六也。夫蠻夷猾夏。中國之大患。而聖人之所深惡也。古者邊圉小國。習知夷情。備之有素。且其家門切骨之患。故皆能自勵其民。自戰其地。如秦闢西戎。燕破東胡。趙逐樓煩。皆從容暇豫。天下不知其有事。後世雖以漢唐之全盛。常困於夷狄。其故何也。自封建破而天下爲一人之私物。故

人無自戰之心。且邊無世將。士無久計。軍機遲速。刑賞與奪。遙制於萬里之外。故以百倍之衆。其勢常弱。一方騷擾。天下震動。此無他。無燕趙爲之蔽也。世之論者皆曰御戎無長策。余謂御戎之策。莫如封建。顧有天下者。不肯破其私耳。今若捐邊疆數千里之地。封良將而世襲之。政令租稅。天子勿與知焉。內有中國。諸侯互相維持。重關疊嶂。各以其門戶保之。彼將稽顙款塞。願見天子之面而不可得。豈至以昭陽殿作單于宮乎。此封建之利七也。古者天子逆王后于異姓之國。諸侯相與爲婚。貴賤不失其偶。交隣不失其誼。名之正而厚之至也。於其國也。內無眷顧外親之私。外絶攀援宮禁之路。故雖有妹妲褒驪之煽禍。所欲固寵者爲一身也。無他外援。君亡則已。後世天子取配於閭閻。嫁女于臣庶。賤者暴貴。營私而不念國計。貴者暴賤。驕蹇而不執婦道。傷倫亂理。莫此爲甚。且后妃之立。不由德選。或以愛幸。或以計進。名位定於內則形勢成於外。昏君弱主不信宗室大臣而信母妻之黨。陰授以天下之權。君沒嗣幼則女主儼然當朝。親戚姻舊布據權要。濁亂綱紀。剝喪元元。當此之時。國非其國。嗚呼何可勝言。古今女禍。如出一轍。漢晉以來。何世不然。志士爲之痛心。忠良爲之短氣。若在封建之世。豈有此乎。此封建之利八也。夫此八者。利害之最大易見者也。其他不合天理。不順人情者。不可枚擧。然後世之必不可成者。阻於一人之私耳。夫一人之私雖小。其勢甚巨。能蔽萬古之公。柳子亦爲其所蔽。乃曰封建非聖人之意。何其謬也。且柳子以漢晉爲戒。是徒知封建之名。而不知封建之實也。夫三代封建。所以公天下也。漢晉封建。所以私子弟也。(袁枚論封建而反案子厚之論。人謂甚暢快。然不及是文之詳密。但此等文。只可用於中州。至如吾東。無所關係。)古者諸侯。地方百里。漢晉之制。大者或數千里。而介處乎郡縣之間。屬籍稍遠。猜懼日積。其勢必至於相搏。何者。形勢見逼。無久安之理也。夫人情得數十間屋子。妻子不至於凍餒則中士不爲非。封之小縣。爲子孫永久之業則勇士不思亂。彼韓信黥布豈欲背漢爲帝者耶。封之大國而又從以疑之。其勢不得爲藎臣。潘芮受封最小。傳世最久。豈忠義遠過二子哉。以其立於無疑之地也。誠使漢高罷郡縣列茅土。不私天下之廣。而與衆共之。一如周舊。據雍州之畿。東向以臨諸侯。則桀黠者各得

其所而天下服其公。漢之德豈不足比隆三代哉。若晉氏喪亂。尤不足言。以此而咎封建則過矣。愚故曰井田封建二者。聖王治天下之規矩也。若舍此二者。雖聖王無所施其仁矣。

　　十三(趙襄陽墓誌　漁者對智伯)

趙襄陽墓誌。錄龜兆之辭。酷類左氏。不知當時亦有灼龜之法歟。設有之。未必奇驗如此。然寫來却甚古雅。漁者對。絶摹國策。比毛穎傳更勝。

　　十四(獨孤君墓誌銘)

昌黎作歐陽生哀辭。自書兩通。以遺崔羣劉伉。柳州作獨孤君墓誌銘。其末載知舊某某之名。葢哀其不得位而早死。欲以交友取重於後。古人之篤友愛名如此。

　　歐陽文一(論乞主張范富等行事箚子。論賈昌朝除樞密使箚子。)

歐陽公當宋朝鴻煕之時。遭仁宗求治之主。知無不言。言無不盡。其所陳皆人所難言。而無痛哭流涕危激之辭。可謂治世之文也。尤其所貴者。職在論思。常先事獻替。如范富等將有所條陳。則公豫先陳箚。言范富等所言必如此。小人之怨怒必如此。浮議之紛紜必如此。若不終始主張。必爲奸讒所沮。事無成功又如此。如臺諫將論賈昌朝樞密之任。則公豫先進箚。言昌朝之過惡如此。外廷之物議如此。臺諫必有論列如此。昌朝得志。必害善人如此。使是非邪正。了然先定於人主之胷中。然後君子進言。不患有所蔽。小人行詐。不敢售其奸。嗚呼。內相之職。歐公可謂盡之矣。

　　二(薦呂公著箚子)

歷代黨議之痼。未有如我朝之甚者。夫事未有過百年而是非不定者何則。人皆有心。公論不可久掩也。我朝黨議。歷數三百年而互是互非。迄無定論。豈黨中之人。世世無公心耶。噫其故可知也。余讀歐陽公薦呂公著箚子。慨然太息掩卷。而想像其爲人也。夫歐公志不詭隨。好惡甚明。嘗論罷包拯三司使矣。後又薦其忠讜不可棄遠。嘗屢斥呂夷𥳑之奸邪矣。今又力薦其子。是其心果有所係而然耶。歐公旣以朋黨自居。而又於時輩多所攻斥。如陳

執中，賈昌朝輩不可勝數。宜其謗毁至今嘵嘵。而葢棺帖然。雖陳賈子孫亦不敢怨者。以其大公之心。足以服人。不待百年而後論定也。公之祭范公文曰生也何毁。沒也何稱。自公云亡。謗不待辨。夫范公朋黨之主也。而身死謗息。其是非之不難定。亦可知已。吾祖文貞公處黨人之世。心無適莫。嘗以事被毁於人。後乃力薦其人之賢。時人譏其不黨。公之辭職疏曰均民之志。比於富强。不黨之心。以爲矯飾。此其苦衷自陳之辭也。然且正直不回。疾惡如讐。平生所論劾者至多。未聞有一人怨之者。豈非所謂如虛舟觸物。人自不怒者耶。嗚呼。黨議作而世無眞是非。方其盛也。有能斥其父而薦其子者乎。有非吾黨而稱其賢者乎。有能舍己從人而偕往中道者乎。有前論罷而後薦進者乎。有能犯而不校。又從而薦之者乎。五者苟無一焉。則宜其致至今嘵嘵無怪也。昔人論東林黨曰吾黨兩分其過可也。余於是亦云。

　　三(論西夏諸箚)

凡遭守文安常之主。其漸將至於偸惰。則文士主戰。武臣主和。遭貪功喜事之主。其漸將至於靡弊。則文士主和。武臣主戰。夫文士未經行陣而常拂人主之所欲。故其言常歸於迂闊。然不知歷覽古今。洞究事變。實非武士之所及。事過而按之。其言未嘗不驗。豈可輕哉。宋仁宗守文良主也。歐公懼其不振。力沮和夏之計。至于七八而不知止。蘇氏父子葢亦勉其振勵。及神宗喜邊功。則老臣張方平等上書切諫。非西夏之勢。與前頓異。卽所遇之君不同也。昔漢文之時。事無更張。賈生恥之。上書願威匈奴。改正易服色。以定一王之制。漢文謙讓未遑。武帝繼之。盡蹈賈生之言。而天下騷然。幾乎大亂。嗚呼。孰知其言之不效於文帝。而貽害於武帝之世。豈賈生之意乎。

　　四(乞補舘職箚。　乞令百官議事箚。　諫院宜知外事箚。　論逐路取人箚。　議學狀。)

歐陽文忠以通才達識。得君得位。其所陳箚狀。皆經國遠謨。弘鬯剴切。誠可樂也。其中往往有深中今世之務者。如乞補舘職箚子。言朝廷賤儒學而貴材能。舘閣取士。宜先論道。此爲當今第一急務。不可不講者也。乞令百官議事箚子及諫院宜知外事箚子。以爲太事秘而不宣。常令侍從聞於已行之

後。凡有論列。貴在事初。善則開端。惡則杜漸。此爲當今深切之務。愚謂公聽之道。當與萬民共之。况於侍從諱且拑之哉。論逐路取人箚子。以爲東南士多。西北數少。今增西北一人。便是減東南十人。東南之人合格而落者多。西北之人不合格而得者多。此與今之逐色目用人甚相類也。其議學狀通篇議論。又切中今薦士之弊。其所云實事可行者。亦宜講行於今也。

　　五(求薦書)

退之求薦書。每盛稱其人之德。不免近諛。蘇氏父子求薦書。殊淋漓慷慨。然不免遊說之風。永叔求薦書。只叙自家本末。畧點綴其人求賢用人之美。而文意已足。方是士大夫風裁。

　　六(與高司諫書)

與高司諫書。令我讀之。已覺羞愧入地。不知當日高司諫何以卒讀。彼方自以爲得護身之妙法。喜人不覺。殊不知千古隻眼。對面看破。語云察淵魚不祥。永叔其不仁哉。此輩人世不乏少。而永叔不常有。高司諫其不幸也哉。

七(答樂秀才書)

歐陽公答樂秀才問擧子之業。勸以順時。(今之科弊又與此大異。如欲順時。士君子之所恥道也。)謂時尙騈儷則攻騈儷。時尙古文則攻古文。吾東先輩之勸人亦多如此。然余謂此不必勉士自能之。今順時之術。轉益捷巧。如應試文則舍其規矩而務悅主司之目。對經義則寧背聖訓而圖中主司之意。且主司旣非一人。而所好各殊。故每臨試除下。擧子蒼黃奔走。各之主司之姻戚知舊。訪其嗜好。惟恐未副。此可謂順時也。

　　八(與黃校書論文章書，與張秀才書)

儒者立論。貴乎治原。舍此則爲急切功利之學也。所謂治原者。又非微妙難見之謂也。歐陽公與黃校書論文章書曰。賈誼論秦之失。而推古養太子之禮。可謂知本。又與張秀才書曰堯舜孔孟之言。皆易知而切於事實。今學者不深本之。乃樂誕者之言。思混沌於古。初以無形爲至道。以廣無用之說。合是二者觀之。歐公之文與識。其本領槩可知矣。故論制戎則必先富民。論水災則必先薦賢。論邊務則必先減兵。論佛之害則必先興禮。淺見之士。方且

以爲迂闊。然不見笑於俗人。不足爲眞經綸眞文章也。

　　九(跋唐華陽頌，本論)

韓子闢佛以後。得歐陽子繼之。大畧如韓子之法。不拘拘於治內。余亦深喜與二賢同見。吾黨爲之不孤矣。讀跋唐華陽頌曰。佛之徒曰無生者。是畏死之喩也。老之徒曰不死者。是貪生之說也。嗚呼。可謂盡其情矣。又讀本論修其本以勝之之言。此又韓子之所未及詳道也。所謂蒐狩婚姻喪祭鄕射之禮廢。然後奸民有暇。思爲邪僻。良民不見禮義。莫知所趣。佛於此時鼔其雄誕之說以誘之。此言驟思之。頗似迂遠。反覆究之。誠中病源。不然儀禮三百曲禮三千。聖人何爲制之。豈非使民閑邪消惡於未萌之前。而豫爲此等慮地耶。莊列之流。不知是意。妄疑民自淳古。聖人空然束以禮義。戕其天性。於是務爲曠達之論。旣而禮敎廢而佛禍作。大滅倫常。遂乖法服。在國國亡。在家家破。是亦莊列之所未能料也。禮敎之關於風化如此。鹿門評本論曰達摩以下。彼固有一片直見本性之超卓處。歐陽公模糊於佛旨。所謂修其本以勝之。恐非區區禮文之習而行之所能勝也。嗚呼。夫茅非達摩。何以知直見本性處耶。彼以禮文爲區區不足以勝之。則其意將欲使提起性說。支離杳冥。混戰而不見輸贏。則彼將從旁合掌膜拜稽首。沾臆贊佛之妙。乃滿其願。今不然而直攻其外。安得不搔首無味也。

　　十(春秋論)

春秋論以隱攝盾止之弑。謂當據經廢傳。按此不解爲篤信聖人之義。然愚謂公穀生晩。傳聞固多失實。學者斷取其義可也。若左氏則耳目所及。不爲無據。且其人雖非夫子所稱丘亦恥之者。然以其名名之。其人之所尙慕亦可知也。其非架空做荒以亂經訓審矣。隱公之攝。經雖不言。然攝者隱公之所自處也。公者擧國之公論也。蓋攝之心。未明於沒後。而公之跡。久著於生前(東坡攝主之證似是)故魯史從以實之。夫子魯人也。安得執久遠未明之心事。擅削舊史之名號也哉。雖然其不書卽位。必有其故。此傳之不可廢者也。晉靈雖虐而失衆。其實君也。趙盾雖賢而得衆。其實臣也。夫趙穿何所恃而敢弑其君。

豈非得衆之盾故耶。今若捨盾而書穿。是猶赦司馬昭而誅成濟。然則元惡大憝。不自手刃者。皆可幸免。其可乎哉。故書之以盾。然盾賢者也。其犯惡名。非其本心。若無傳以係之。是與崔杼淖齒無辨。此傳之不可廢者也。父病嘗藥。人子之常也。然忽其常而不行者。世多有之。許世子獨得弑君之名何哉。意者許君之死。由於中藥。世子宜嘗之而不嘗。擧國之所歸咎也。故其罪忒重。不然則或疑之而不嘗。或知之而故不嘗。皆不可知也。有明光宗時。輔臣方從哲進崔李誤藥。廷議大譁。至冒從哲以弑逆之實。由是觀之。許止之得此名。不爲過矣。雖然其罪止於不嘗藥。不見他驗。若無傳以繼之。則是與蔡般劉劭無辨。此傳之不可廢者也。夫經不自明。必待傳而後詳。况其言足爲世戒。烏可廢之哉。

　　十一(五行志論，司天考論)

讀書而有可樂者二。其一窮古今之事變。不出戶而知天下之情也。其一古人先得我心。沛然達吾所欲言者也。如歐公之唐書五行志論及五代史司天考論是已。雖然歐公博學信道君子也。不惑於象緯無怪矣。若唐之西平王本神策軍士耳。乃能卓然不惑于茲。豈非特達之知。有不資學問而能者歟。方王之軍于渭橋也。熒惑守歲。久之退舍。賓佐皆賀王曰天子野次。臣下知死敵而已。天道高遠。誰得知之。及賊平。乃謂曰曩非相拒也。吾聞五星贏縮無常。萬一復來守歲。吾軍不戰自潰矣。此雖一事。可以博喩。凡數術之無益於人。而有害於事若此。故曰存而不究可也。盡人事而已。

　　十二(蜀王建世家論)

余讀歐公蜀王建世家論。斷之曰麟鳳龜龍。非祥瑞之物信乎。此又余嘗疑之而未能明言者也。何以不能明言。世之有口者。自古皆云四靈四靈。余安能獨非之。今也歐陽子能明言之。余於是信之矣。或曰中庸曰國之將興。必有禎祥。國之將亡。必有妖孽。何謂也。曰國之將興。君子滿朝。禎祥孰大於此。國之將亡。小人滿朝。妖孽孰大於此。請試言其一二。晉公子重耳之亡也。至鄭。鄭文公不禮焉。叔詹諫曰晉公子有三士。足以上人而從之。天其或者將

建諸。君其禮焉。至楚。子玉請殺之。楚子曰晉公子廣而儉。文而有禮。其從者肅而寬。忠而能力。天將興之。誰能廢之。此非禎祥之先見者乎。漢成帝時。趙昭儀入宮。有老宮人見而唾之曰此禍水也。滅火必矣。山濤見王衍曰誤天下蒼生者必此人也。此非妖孼之先見者乎。夫所謂前知者。爲其見微而知著也。彼數子者尙能推知禍福如此。况至誠如神乎。若夫四靈之爲物。或出於盛時。或出於衰世。其出也奴隷皆見之以爲祥。其果祥耶不祥耶。

十三(樊侯廟災記奇文感慨。千古絶調。以欒黶王賀事觀之。似無天理。然譬諸椅梓。枝葉非不茂矣。根柢病則枝葉枯。欒黶是也。譬諸松柏。根柢非不盛矣。枝葉蠧根柢朽。王賀是也。故曰父祖之惡。必遺於子孫。子孫之惡。無與於父祖。譬諸水源。其源醎苦而其流甘者未之有矣。其源淸澈而其流渾濁者亦多有之。是其非理也哉。韓柳所謂陰陽功禍之說。不過激於世而慨然寓言云爾。若言韓柳文章不知有天理則是猶痴人前說夢。)

鄭有盜入樊侯廟。刳神像之腹。旣而大風雨雹。鄭之田麥皆死。歐公記其事。且曰侯之靈。不能御盜而反貽怒於無罪之民何哉。余於是竊有惑焉。卽世所謂福善禍淫之說是也。昔晉欒黶汰虐矣。以武子之惠而保其祿。其子盈無罪矣。以黶之惡而身死家亡。夫黶何其幸。而盈何其不幸也。先王之道。罰不及嗣。今天之道。舍其身而報其子。殆亦樊侯之怒也歟。漢王賀嘗以繡衣直指。所活甚衆曰。吾子孫其昌乎。至孫鳳。以帝舅擅國命。五侯迭相輔政。天之報賀。可謂過其當矣。及莽移漢祚。天下大亂數十年。卒之王氏與百姓俱靡盡。然則活於賀者僅以千計。而死於莽者不知幾十百萬。始以賀之賢而錫福於無功之子孫。終以莽之惡而殺無罪之民幾十百萬。天之喜怒其可知耶。韓子曰人之賊於陰陽元氣也。如蟲之壞物。實天地之所惡。故有能殘虐斯民者則是有功於天地者也。有能蕃而息之者。是天地之讐也。審如是則世之禍福。與人事常相舛者無怪也。柳子厚曰功者自功。禍者自禍。欲望其賞罰於天者大謬。呼而怨天。欲望其哀且仁者。愈大謬。此皆有激而發。然自古禍福之降。如樊廟災者甚多。此二子之不能無疑於天道也。

　　十四(明因大師塔記)

明因大師塔記。無一語及禪家事。惟閒述本鄕民俗。誦陶唐氏之遺風。又能使之出於其口。明此其所以爲塔記也。鹿門評謂明因無他戒行及禪慧。故特本其所言。以感慨古今云。何其淺之知歐公也。使明因有戒行禪慧。乃惑民之尤者。歐公其肯道之耶。如韓公之送文暢。歐公之送惟儼秘演諸序。皆

無一字參浮圖語。吾輩不得已有酬應緇流者。當以此爲法。世之人好作禪家文字。尤喜獵其語以諛塔廟者。不亦甚乎。

　　十五(答陝西安撫辭辟書)

歐公之在河南幕府也。其僚友皆一時之選。故平生樂道之而不忘。自古文士遭逢盛際。進退以道。又得朋輩之樂者。無如歐陽公。其風流餘韻。至今藹然。可謂盛矣。然當時諸賢林立茅征而恢廓自信。菀爲冠冕者。獨推范文正。范文正何如人也。歐公之推仰范公如此。而乃辭其辟召何也。葢其樂有不可勝言者矣。

　　十六(梅聖兪墓誌祭文)

昌黎之於孟郊。廬陵之於梅聖兪。皆交友之最深切者。而特其人長於詩。故誌銘及祭文。不及他語。推其所長而已。蓋二公非有惜於二友也。爲夸辭不信。不信不足以傳後故也。觀歐公之論尹師魯墓誌則可見矣。後之爲人碑狀而好爲溢美者。謂之無情可也。

十七

歐陽公於古今文人。獨無疵纇。其發而爲文。蘊藉和平。善能感慨。又遭際明時。故其辭直而不諛。位遇不落莫。故感歎而不傷。如冠冕珩璜。揖讓周旋於明堂之上。吁咈天下之事。如登淸廟奉圭璋。耳聆朱絃之音。使在位者肅然無不思先王之德也。如大人升車。正立執綏。六轡調柔。鳴和鑾以節之也。嗚呼可謂正始之音而治世之文也。其碑誌得於子長。序記得於昌黎。奏疏與賈誼陸贄相上下。而議論之公。見識之正。又軼過之。蓋公之文。上接漢唐大家之緖。下開宋以下門戶。裒然爲千古文林之指南。然其文紆徐不迫。無巉刻之辭。故不善學之者。其弊也流爲凡庸。乃欲以神奇化腐臭則失之遠矣。