KR9c0651

亦樂齋記

我叔父立齋先生。退居靑川山中。辭芬華而處竆約。慨然以興起斯道。爲己任。於是。學士大夫多歸之。乃倣栗翁精舍八規。作書齋數間。扁之曰亦樂。用魯論首篇語也。右曰。蒙養。小學之方也。左曰俊入。大學之事也。用朱子山齋之詩。樓曰藏讀。取孔門進學之序。門曰升入。進小子而敎之曰爾可文之乎。小子不敢辭。起而請曰樂之義。深矣哉。古之君子之樂。王天下有不與。而以心無愧怍。得英才敎育爲樂。今先生旣處其位。不思所以致澤乎君民。卷而藏之。獨行其道。顧以是自樂而不能舍。何也。嗚呼。是豈先生之素志哉。昔者。堯舜周公汲汲。孔子皇皇。是終身不得樂也。孟，朱兩夫子。距詖之嚴。著書之勞。憂患後世者極矣。至我文正先祖。身任綱常。以明天理正人心爲己憂。九死而靡悔。則聖賢之所樂者。何事耶。今世道日喪。若江河不能復返。先生方亦以爲憂。豈有樂之可言乎。雖然。竊聞之。君子憂樂有幷行而不相害。彼聖賢之所憂。在天者也。不可以力爲。所謂心無愧怍。樂育

英才。在我者也。有可致之道。先生之意。或者在是歟。用舍無與乎己。行藏安於所遇。旣不能以其學淑諸世。退而施於家。推以及人。信從者衆。此豈非先生所自任者耶。然敎之不由其正。則學之或失其序。有終身用功而無所至。此亦不可不憂也。故學于此室者。必使先得其門而入焉。循循然尋其梯級。由小學而進乎大學。然後近者悅。遠者來。乃足以樂矣。庶幾所以命齋之義也。然則先生不能無斯世之憂。而亦未嘗以害其樂。雖古聖賢成己成物之學。恐亦若是而已。過此以往。尤豈小子之所能測哉。

晩宜室記

辛酉夏。自仲弟寓所。過金兄聖仲于晩宜山中。望見峯秀而水潔。林谷邃絶。隱隱若有異焉。意甚樂之曰。此隱者之居也。然金兄居於此。豈其志哉。及至金兄酒半。作而言曰。斯丘。吾先人所藏也。吾幼而孤。曾不知事生之禮。天下之竆人也。誅茅縛屋。於是爲歸。朝夕起居。無胥違遠。痛恨其可以少塞耶。且也士之處世道二而已。不仕則隱也。隱於先人之所藏。君子亦或予之。余曰。歐陽公。老而不歸瀧岡。歸潁上。論者恨之。今兄賢矣乎。然謂之隱則非也。朱文公。亟有取於

子陵淵明。蓋出於衰世之意。今兄齒不及彊仕。齧膝之駒。凌霄之鵠。羽毛未具。筋骨未充。而一日千里。橫絶四海。固度內爾。其進孰測焉。以隱爲名。太早計。兄豈爲是也。視墳壠爲室堂。拜掃爲定省。追穹壤之至痛。指終身而爲期。是兄之志也。記曰樂。樂其所自生。禮。不忘其本。禮樂之道廣大。而實始於此。故事亡如事存。孝之至也。豈隱之謂乎。後金兄馳書來。求記其室。余固不文。遂綴前所言以歸之。室名取所居山云爾。

保晩亭記

昔白江文貞公。　孝廟稱以大人先生。託春秋尊攘之義。今李上舍一元甫。文貞公之後孫也。築室于白馬江上。以松與菊列植庭畔。嘗謂余曰。吾之愛此者。其意非苟然也。子知之乎。松比人則節士也。菊其隱逸也。此陶靖節所以稱冬秀霜傑者也。吾以是自勵而揭號保晩。子盍記焉。余曰。美哉。子之志也。古之隱淪。不爲不多。而固竆任眞。樂夫天命者。惟一淵明而已。淵明在晉之末。澹泊瀟灑。以松菊自况。朱先生高其義。而嘗許以古之逸民。朱門之視淵明。猶孔門之視伯夷也。子以　孝廟所稱大人先生之後承。談春

秋尊攘。爲茶飯。其於古之逸民。未知孰爲伯仲者在乎保晩節。子其勉之哉。

知賴堂記

外弟金聖禮馳書來曰。吾謁立齋舅氏。請名所居之堂。舅氏書贈知賴二字。蓋取尤菴先生所勉知事先祖之語。日有新知。師門將有賴者也。願兄廣其義而敎之。余發書而歎曰。昔沙溪先生語吾先子曰。微朱子則孔子之道不明。不明斯不傳。沙溪之學。卽朱子之道。而先子之所以闡明張大者也。見今世衰道微。異敎橫流。西來一學。肆其無父無君之說。彌滿中國。而孔朱法言精義。爲人忌諱。則吾儒一線微陽。殆剝盡無餘。夫孰能闢而廓之。使洙泗洛閩之敎。復明於世。如沙，尤兩先生者耶。先子嘗稱師門之有後昆。以君資性之美。能承先業。以續其不傳之淵源。則澤堂所贈滄洲翁詩。屋漏須無愧。家風要永垂者。可復誦於今日矣。君其能然乎。沙翁以小學。爲學者基本。尊信而服行之。君當以此爲終身準則也。然無實心洞赤。雖訓稽千聖。理盡百家。卒無所得矣。故朱子曰。實心是學者關中河內。彼創四百之基。奮中興之業者。其計不早定關河。則天下之大。猝不可運於掌也。繼

述之業。亦中興之道也。竆理修身。其基不先拓乎方寸。則無以入於聖賢之域矣。願君勿忘勿助。踐履篤實。善繼善述。日有新知。則非徒爲師門之有賴也。孔，朱之道。亦可賴是而傳矣。是吾叔父寄勉之意耶。又以此自勉焉。

白雲堂記

吳僉知。隱士也。初入太白。數年而後歸雞龍。遂不復出焉。翁年過八十。鬚眉皓白。神儀灑落。望之若神仙人。性好歌舞絲竹之屬。又以淸曠自許。多有晉代風流。軒牕明潔。圖書滿案。命兒皷琴。呼婦酌酒。倦焉而休也。夢入羲皇。寤言而作也。葛巾藜杖。尋水望山。訪禪採藥。率情便去。竟日忘歸。一日。余過山中。翁吟嘯於水石之間。欣然起迎。與之上毗盧連天之頂。飄然吹笙。有招喬松揖浮丘之意。往歲秋。訪余於槐堂。講舊誼。乃曰。子之伯父守宗齋先生。曾以白雲名吾堂。子盍記之。余曰。昔陳希夷。隱居于華山雲臺觀。世稱白雲先生。翁其聞希夷之風者耶。一片野心。已被白雲留住。則何不以此辭其僉樞之官耶。小華石室。五雲不散。倘或學修鍊之道否。陶弘景詩曰。嶺上多白雲。只可自怡悅。是我先生命名之意也歟。乃歌曰。雞

岳之陰。惟子之居。白茅松楹。吾愛吾廬。草衣木食。樂而無悶。泉石爲友。富貴奚願。抱琴長嘯。牕外日遲。前溪肥鱖。空谷生芝。或漁或採。而誰與儔。嶺上有雲。隨而同遊。不堪贈人。以是扁堂。我思悠悠。從子徜徉。

見南山室記

從弟士贊。出宰振威。未數年。投紱而歸。築室于寒泉之上。顔其室曰見南山。蓋有感於淵明而取其詩也。余謂淵明。天下士也。其高曠幽潔。蟬蛻濁穢。非後世之所可及。而君欲尙友於千載之上。不亦善乎。雖然。淵明之翩然賦歸。棲遲衡門。豈其志哉。擧目山河。靡所歸而貞其所履也。今君處乎治平之世。雖平步雲霄可也。而退托高蹈者。何也。噫。吾不知君所守之如何。而採菊東籬。悠然見山者。其高情逸想。足以廉頑立懦。則君莫是慕其風者耶。倚南牕而寄傲。審容膝之易安。倦而休也。夢入羲皇。寤言而作也。葛巾藜杖。撫松盤桓。物我兩忘。形色俱泯。獨立乎塵埃之外。則其快適。亦可知也。昔中朝人孟英光。慕淸陰金先生義。來獻淵明採菊圖。君旣悅淵明之爲人。而寓其意則不可。徒想其淸高。惟杜門靜居。盡讀聖賢書。以孟子所謂居天下之廣居。立天下之正位者。爲志則淵

明之高風淸尙。亦皆爲範圍內物事。而安知無後日畫君見南山之像。如孟氏子哉。君其勉乎。

石灘亭重修記

曩歲。余遊湖南。見牟陽山水明麗。原野淸曠。意其有高人逸士之所盤旋也。今暮春者。柳斯文仁基。訪余于石山之草堂。徵其先祖察訪公所築石灘亭記曰。吾先祖少有高趣。不屑榮途。謝紱歸鄕。遂卜是丘於縣北五里許。而天成石臺。下流澄灘。扁亭之義。蓋取諸斯。亦因其地名也。每當暇日。布衣葛巾。獨坐軒牕。仰而望山。俯而聽泉。時或呼儔命賓。圍棊於松陰之下。垂釣於石磯之上。囂然樂而無慕乎外。其淸標遠韻。猶可想像於數百載之下矣。又曰。斯亭也。處此形勝之地。景具四時之美。襲階芳而蔭庭樹。灘月輝暎。野雪彌滿。凡登臨之觀。隨時不同而樂亦無竆也。豈可以言語形容哉。然亭久屢廢。破瓦頹垣。爲遊客之所興嗟。故今春謀諸宗人。重修而新之。山川不改。景物如舊。宛然乎當日顔色。子盍爲我書其大槩焉。余拱而應曰。先公之淸德如此。又得子孫之賢。世守而肯構之。此可見柳氏基本之深厚矣。雖然。子於斯亭。徒知棟宇之是修。而不求先公之所樂於心者。則其

可乎。夫溪山原野之勝。花卉魚鳥之樂。人孰不愛好。而乃獨高人逸士。專以爲己有。何也。勢利誘於外。嗜欲熱於中。則志意分而無幽靜之懷。若是者。雖遇別境異區。何可得玩樂之實哉。惟薄富貴而安澹泊。然後心廣神會。物我兩忘。固與天機相流通矣。其樂豈易言乎。是故。必其爲歸來賦者。可以臥北牕之風也。必其爲擊壤吟者。可以觀洛陽之花矣。吾未知先公所得之樂果何如。而此不可父傳諸子弟讓于兄也。子能於此。思所以自得焉。克紹先公之高風。則其繼述之美。奚獨止於肯構而已哉。子宜歸諗于亭中諸君子。而共相勉之。

恥齋記

昔聖人謂端木氏曰。士行己有恥。蓋恥。固吾心之所有羞惡者也。存之而擴充。則有所不爲。可以進於聖賢。失之而梏亡。則無所不爲。可以入於禽獸。是故。孟子曰。恥之於人大矣。吾友完山李恭基。恥居俗學聲利場中。杜門深山。味衆人之所不味。一日過余而言曰。吾讀魯論。竊有感於夫子之訓。將以恥扁齋。出入觀省焉。願吾子演其義而敎之。余曰。善哉志乎。人不可以無恥。而專爲機變之巧。漠然無所用其恥者。滔

滔是也。子能以己之無恥爲恥。思去其恥。則當守正而不辱其身矣。聖人所稱之士。非子。伊誰哉。然但或恥其不能而掩藏之。則又有程子所戒。此誠不可不知也。夫巧言令色。夫子之所恥也。伐善貳過。顔淵之所恥也。曠安宅而舍正路。孟子之所恥也。子若篤信好學。守死善道。毋蹈乎聖賢之所恥。奚特爲士而止哉。遂書此歸之。以爲恥齋記。

東塢精舍記

完山李令公景五甫。嘗家於廣陵之先壠下。遂以東塢揭其號。要余一言以文之。其言曰。先壠之左。有一小園。先大人結數楹而栽花種果。謂之東別業。以處余而詔之。蓋托蔭於松檟。寓誠乎丘壠。使無忘乎本始。余聞而竊歎曰。善哉。公之志也。傳云。樂。樂其所自生。禮。不忘其本。夫仁孝之道。莫大於此。故晦菴夫子生長閩中。而不忘新安之紫陽。取以記其寢堂。則如公者。可謂得禮樂之情。而聞夫子之風者也。噫。壯而仕。仕而歸。人之大情也。公身當盛際。羽儀朝端。以其所學。協贊洪謨。賁飾王猷。助成一代之治化。然後退而老於東塢之廬。囂然樂而忘富貴。日以幅巾藜杖。談經史。問桑麻。優遊以卒歲。則豈非善之尤善者乎。

昔先忠貞公。築迂齋于先廬之傍。爲晩年歸休之計。公若繩其先武。克成遺志。使世之睠戀於軒冕而不能歸者。有所興起。則此不但爲繼述之美而已。先公所命之意。其或不在於斯歟。詩曰。毋忝爾所生。朱子亦云。持身慕前烈。請以是爲公誦之。未知公以爲如何。

樂英齋記

洪生成甫。有過情之聞於余也。不遠千里。從遊而問文字者有年。每自歎其居之僻陋。難以興學也。今春又來留。講朱夫子玉山講義。臨歸謂余曰。吾之世父。少業功令。中進士而不復應擧。用經史自娛。儲書盈架。游泳其中。而就所居之東。築書室。以處子姪及外方之來者。使之朝益而暮習焉。此古所謂家塾者也。願有以名之。余以樂英應之。生又請有說。余惟東俗。有村必有書堂。斅學甚勤。而罕見人材之成就者。何也。其所以爲敎。異乎古昔庠塾之法。父兄之所詔。子弟之所學。不過記誦文詞之習。故伎倆愈工。心術愈壞。若以古人所敎者敎之。幼而習於灑掃應對與夫六藝之術。長而進乎竆理正心成己淑人之法。不徒爲科名爵祿之計。則何患其成就之難乎。昔者。海西

之俗。惟弓馬業貨利殖。不知詩禮之爲貴。及栗谷先生卜居石潭。倡明道學。蔚然有鄒魯之風。而其後無繼。文獻猶遜於東南。著顯于世者。亦無幾人。是可慨也已。夫地理雖有風氣之殊。而人性初無豐嗇之別。古之瑰瑋文學之士。未必盡出於三河豐鎬之間。而往往奮於遐陬夷蠻之鄕。如宋之海南。鱗介與居。獠獞爲隣。有丘文莊崛起而大振儒學。則北方學者。莫之或先焉。此在其人奮勵之如何矣。余曾觀西之山川秀美。宜多材俊之興。居是堂者。入則孝。出則悌。居處恭。執事敬。何往而非學問乎。爲師者。亦當道齊作新。共率引進。因其材而成其美。則孟子所謂敎育之樂。庶幾得之。豈可以居僻爲恨而沮之哉。朱子嘗擧其鄕之先達與當世賢人。期勉於玉山諸生曰。其遺風餘烈。尙未遠也。今去栗翁之世雖遠。而遺風必有不泯者。詩曰。高山仰止。景行行止。願成甫。以此歸語於齋居諸君子。相與興感而勉慕焉。未知主人翁。復以爲如何也。

孝子李公兄弟旌閭記

咸安廬山之西。有烏頭赤腳巋然而峙者。是三悅，晩默李公兄弟之旌閭也。公六世祖賢孫。以行義薦爲

執義。　端宗遜位。遁居嶺右。考益亨。光海時。不參斥晦退兩賢之疏。避北人禍。歸隱洛江。二公私淑于寒岡旅軒。天性孝友。學有淵源。深思力行。博覽爲文。侍親疾風痺七八年。常嘗糞。母夫人壽九耋。躳澣帬牏。前後喪。俱廬墓。葬而鹽。禫而肉。時年皆六旬。諸儒列其行於官。載諸邑誌。相與立祠于廬陽。及祠院之廢。亦撤焉。與論久鬱未已。控于道臣。　啓聞請襃。蒙旌閭之　命。夫鄕先生沒而祭於社。禮也。廢之。莫敢擧。亦禮也。然因此而二公學行遂寂寥焉。其可乎。自今俎豆雖已。觀瞻改新。蓋祭鄕社者。私慕也。表宅里者。上襃也。其於崇德樹風。孰謂綽楔不如腏享乎。長公諱景蕃。　贈掌樂正。其弟諱景茂。驪州人。

永慕齋記

古無墓祭。而起於鄕俗。君子以爲春露秋霜之時。必有悽愴。如見其人。况其墟墓之間。草樹吟風。狐兔交迹。衣冠在此。其人不見。則感傷思慕之懷。又當如何。此順興安氏永慕齋之所以作也。在昔。楓溪公諱景達。當丙子虜難。倡義勤王。媾成。痛哭還鄕。自靖以沒世。宜子孫之久遠而不能忘也。就墓下構小堂。一以寓羹牆。一以薦籩鉶。而徵記於余。余起而復曰。世敎

衰。人多忽於事亡。而惟安氏爲人之所不能爲。則吾知錫類之慶。將儲毓於無竆矣。且公之高節懿行。足以有聞於百世。而使之興歎。矧乎後昆之感慕。尤何言哉。然追遠之道。每患終怠。請安氏。以今日之心。世世爲心。時節薦享。登斯堂而瞻公之墓。僾然如見。肅然如聞。則其所以追之者。可永久而不墜也。詩曰。無念爾祖。聿修厥德。又曰。夙興夜寐。毋忝爾所生。嗚呼。後之人。其勉之哉。

追遠堂記

帶方城東數十里。谿山環抱。其中廓而有容。可居可葬也。名曰莘谷。順興安氏聚族而歌哭於斯者。自白山公諱貴行始。楓窩公信孫。其玄孫也。往在龍蛇之變。起義討賊。事在邑誌。如公忠義。照人耳目。永樹風聲。則其功可不盛哉。公亦從葬於谷之南冷泉上。守護之節。薦享之禮。後昆咸以誠罔缺焉。建立齋舍。以寓永慕。以貽遠謨。其於報本之義。可謂至矣。以余叔父。筆書揭堂額。俾余記之曰。盍爲一言以警之乎。余曰。遠者。人所易忘而能追之。則此豈非曾氏所訓歸厚之道耶。然而夙興夜寐。陟降在玆。履霜露而心愴。聞風樹而懷悲者。尤不能自已也。後之人。以今日之

心爲心。祭而盡其誠。齊而盡其敬。推之宗族。施于子孫。使登此堂者。永久勿替。則所以篤嗣慶於方來者。亦無竆也。奚待余言而加勉哉。遂書此。以爲追遠堂記。

光州鄕校重修記

光州。湖南之一大都會。而章甫之冀北也。今　上十九年春。學校重修。功已訖。州之士柳亨源，金俊權。以牧使兪侯致善命。來請爲文以記其事。其言曰。我州之學。久廢不治。自今侯之來。卽爲修葺。殿堂齋庖牆垣。罔不俱新。且修簠簋籩豆齋服。凡玆造作興繕。從厥便宜。不煩民力。悉心經理。巍然煥然。廟貌肅肅。使一州士民。拭目而改觀。斯不可以不書者也。余聞而歎曰。國家之設學。所以敎民也。敎之之道。不外乎日用彝倫之間。虞舜之命契。孔子之告齊魯之君。惟此而已。蓋彝倫不明。則國家無所賴而維持也。夫何世敎漸衰。學校之政。廢而不修。聖道晦塞。人心陷溺。以至洋敎出而上無君父。下無夫婦。將驅人類。盡入於禽獸之域。吁。亦痛矣。今兪侯之修擧學政。扶回儒風。其可謂卓然於頹波之中。而亦知所先後矣。吾將見此邦之人。入孝出悌。體仁行義。以副賢大夫興化之

盛意也。噫。彼詖淫之說。庶或因此而少有息焉。則非徒爲諸君子之幸也。亦可爲扶世敎之一道。盍各勉之哉。校之創設與移建事實。奇文憲公記之詳矣。余不復贅焉。

東岡亭記

東岡亭。在牟陽縣夷門外。近邑而背。傍路而隱。有若城市間幽人逸士然。故侍郞鄭公誠一。休老之地也。公早歲釋褐。出入侍從官。歷事　四朝。位至卿月。年老而恬退。遂卜是邱。優遊閒燕。以適其志。豈非朱夫子所稱強而仕。老而歸。歸而樂者耶。公將欲起亭而未暇矣。公沒九年丙子春。公之孫觀三，圭三。肯搆而成之。此眞繼其志述其事者也。夫斯亭也。處高而瞰下。平臨逈野。橫帶淸川。遠近諸山。爭集於憑檻之外。人之覽之者。朝暮不厭。翛然而起其遐想焉。則公之逍遙自樂之趣。槩可知矣。然古者夷門之監。東岡之士。其重義高標。猶百世之下。可以聞風而興起也。公之取而名之者。其義或在於斯歟。聊以此更問于亭中人。

砥齋記

金君元直。妙年志學。與余遊有年矣。相講劘切磋者。

務究乎義利之辨。而同期於歲晩之後也。一日。來謂余曰。某竊有意於飭躳砥行爲善士。而見今異言橫流。壞人心術。若守志不堅確。難以自立於頹波之中。其將若之何。余聞而歎曰。子之志善矣。而憂之也不亦宜乎。吾道與異端。殆如漢賊之不兩立。此明則彼息。此微則彼盛。苟欲扶正學。當先闢異端。異端不闢。則害及生民。禍流後世。故孟子之排楊墨。程朱之斥老佛。若不欲與之俱生。此豈徒然哉。至如西夷邪敎幻戲惑人。專主貨利而染。如時氣之輪行。其勢之瀰漫。甚於滔天之洪水。或不能脫此。而昏墊於懷襄澒洞之中。則終亦不能免其魚矣。可不懼乎。蓋人有陰陽。道有邪正。初皆差於毫釐。以成千里之謬。而噫彼巧猾之術。煽誘人類。驅入於禽獸之域。亦不可比擬於耼竺之近理亂眞也。河决海盪。害遍天下。自有異端以來。所未聞者也。士生斯世。苟於陰陽邪正。依違兩間。未有剖判之勇。則終必入於陰與邪也。惟以仇敵視之。明辨嚴懲。不以利害動吾一髮。箚定腳跟。屹然如頹波之砥柱。然後可以得安身立命之所矣。元直竦然而作曰。願以砥字名吾齋。朝夕警省焉。幸先生爲之說。以終敎之。余復應之曰。吾儒之學。當以辨

義利爲先。孟子養氣之功。朱子壁立之像。恐亦不出乎此也。竊觀元直。性方而操確。其於義利。講辨已熟。而疑似毫忽之頃。或失照檢。則漸生因仍從便之意。必須澄淸吾心之知。而竆格事物之理。如其義也。則守之愈堅。磨而不磷。如其非義也。則距之愈嚴。涅而不緇。彼以其利。我以吾義。鐵心石腸。不轉不卷。譬之如風霆震疊。霜雪交下。巖巖高壁。落落長松。不變其像。則此固砥柱之峙洪河。而不有光於孟朱兩夫子之道乎。勖哉元直。吾將拭目而俟之。

照菴記

朱夫子歷敍古聖淵源而曰。秋月照寒水。吾先子嘗取而名寒水權先生之齋。此豈非繼往傳道之意耶。烏川鄭景箕父。早聞詩禮於家庭。又師我伯父守宗齋先生。篤學力行。蔚然爲士林之模楷。一日過余於蘓湖之上。論道舊誼。臨分謂余曰。昔在甲寅冬。從先師。受讀庸學於食藏山房。先師以詩贈別曰。湖有淸冰。山有月。分明照得兩邊心。未幾而遭山頹之痛。倀倀然莫知所適。謹取詩中語。以照扁吾齋。將以寓終身羹牆之慕。子可廣其說而記之乎。余竊惟天地之生萬物。聖人之應萬事。直而已。故朱宋兩先生。表出

此一字以爲臨簀時。傳授眞訣。伯父所以一生受用者。亦不外是。而宗朱守先。以承千載相傳之心。則冰月之喩。安知不印出於寒水之義耶。世衰道微。邪說肆行。誠正之學。爲世所忌諱。能知此直字之旨者。果有幾人乎。景箕父學積而理明。其於邪正之分。必無依違因仍之意。若不爲威惕。不爲利疚。篤信兩先生距息之事。屹然爲頹波之砥柱。則當爲吾道之光。而深有得於直字之訣矣。然則淵源之地。授受心法。奚翅冰月之相照也哉。未知景箕父以爲如何。

靜會堂重建記

昔程伯子題顔樂亭曰。水不忍廢。地不忍荒。夫聖賢所過山川。猶有光輝。况其讀書養德之所乎。地爲町疃白鹿之場。而荒廢不修。則是正學可忘也。豈非後學之恥哉。艮縣孤雲僧舍之傍。有靜會堂舊址。黃岡金公爲文元先生起此堂。而會章甫。日與之講學。設規立議。以爲造士之道者也。粤在　萬曆龍蛇之變。不免灰燼。數百年之間。徒見山高而水淸。則行路之咨嗟。士林之歔欷。久而彌深矣。先生後孫志洙。與諸士友。合謀以復於舊。而又以孤雲之荒凉。小移其所於大乘庵傍。重建堂宇而以新之。山岳增彩。觀者相

慶曰。先生遺躅。斯可以復尋矣。蓋是役任其族人見洙。終始監董。功旣訖。俾余記之。余竊惟世敎漸衰。邪說倂起。使聖賢之道。晦息而未明於斯世也。斯堂之肯搆。非獨不忍其荒廢而已。其將紹述先生之學。確然有立於頹波之中。則豈不爲吾道之光耶。然則斯堂之興廢。亦有關於斯文之盛衰矣。程夫子不忍之訓。正謂此也歟。諸君子其亦念之哉。

縣監朴公旌閭記

龍蛇之亂。韓公明胤。以永同縣監。守城討賊。吾先子文正公亟稱其忠義。幷及當時效力之士四十餘人。而歎其湮沒不著曰。國家何以勵人之忠節哉。故縣監朴公諱夢說。卽其一也。公驍勇絶人。嘗爲重峯趙先生所器重。登武科。知黃澗縣時。値倭變。誓死抗賊。被擒不屈。沒匿于水中。歸與韓公協謀。獲捷進戰。至晉陽城下。竟以身殉。其凜然忠烈。可與高招討金倡義匹休而無媿矣。嗚呼。君臣大義。性於天植。則臨亂效忠。固非有所爲而爲。然世之貪生忘義。不知爲恥。滔滔是也。惟公能不負皇降之衷。而其熊魚之取舍。亦豈非素所講明於趙先生者然耶。且在黃溪之役。夫人柳氏。聞公被執。投水全節。夫死於忠。妻死於烈。

尤爲載籍之所罕有也。今去公之世二百有餘年。而尙未蒙　朝家襃典。使其卓節。泯泯沒沒。同歸於走卒之死戰陣。惡不悲哉。然吾先子一言。足以爲萬世重也。曁我　聖上壬午。因後孫奎欽昇浩等上言。特旌其閭曰。忠臣烈女之門。煌煌　恩襃。至此而無餘憾。天之報施。於是焉可見矣。余俯仰感歎而爲之記。以告于今與後之過此者而有所興起焉。

景慕齋記

永山之西。耆江之上。洞壑幽邃。松栝鬯茂。望之翳然。而有村藏其中。名曰二十川。故　端廟忠臣白村金忠毅公文起居廬之地也。公性至孝。喪其父　贈領議政諱觀。致哀盡禮。逐日省掃。不以寒暑或廢。及遭母夫人憂。亦如之。居人稱之以孝子洞。蓋源淸流潔。理之常也。以公篤行卓節。推以觀之。其先德之懿。槩可想矣。若無所受之正。焉能成就此哉。昔太史公傳荊軻。徵一藥醫。記留侯。徵一畫工。况夫以子之賢而不徵其父。可乎。經禍後子姓零替。邱隴因而荒廢。永爲行路之興嗟矣。及乎伸雪。樹碣以表其墓。建齋舍于近北數武許。扁以景慕。以寓羹牆。而歲久傾圮。未克修擧。其後裔溶淳，伯亨等。合議宗族。重以新之。又

置祭田。以備薦享之節。其可謂能知追遠繼孝之義也。使其族人頤壽。請余記之。余略書以歸之曰。夫孝。始於事親。中於事君。終於立身。求之今古。蓋如忠毅公者尠矣。登是齋者。有所感而思齊焉。事親則必竭其力。事君則必致其身。以貽遠謨。世世勿替。其爲繼迷。莫先於此也。豈可徒欽其名而不敦其實乎。其相與之勉哉。

孝子中和齋姜公旌閭記

夫孝子之事親也。子之職所能爲。皆所當爲也。故不以有名而勸。不以無利而止。此孝子之所以爲孝子。而中和齋姜公諱應貞。其人也。公之畢生行治。見於三綱錄及野史地誌。今不必贅。而又就其文狀之來諗者言之。母病三年不解帶。焚香祝天。竟得回甦。一事也。得蓴鯉銀文魚。以供親厨。二事也。五年居廬。哀毁成柴。三事也。以鄭一蠧，南秋江，朱溪正。爲道義交。名重當世。四事也。噫。盡乎此矣。是乃公無所爲而爲者。而足以警頹俗也。及其沒。至動乾象。　成廟朝特旌其閭。又以　御筆。蠲丁給復。錄用其子孫。章甫建祠而俎豆之。士林之闡發。　朝家之襃崇。亦可謂至矣。此豈非不求利而自無不利者歟。公之後孫來鎬。

以記事之役屬余。時閼逢涒灘暮春之朏也。

毅齋記

聖賢之訓。善求其旨。則高下大小。雖有不同。而皆切於學者之用功。然豈無其一言而可以終身行之者乎。曾子曰。士不可以不弘毅。君子進德之方。不待他說而已躍如也。一日琴生建五。自病志之不強而求藥於余。余不能察己之病。而疎於自治。則縱欲醫人。將何以善其術也。然余與生契誼甚篤。累年相守。則豈無痛癢之相關哉。請以余平日所深味者。爲生誦之可乎。孔門傳道。莫大於求仁。而其任旣重。則苟非剛毅。無以致遠也。顔淵之克己。由於博約。孟子之養氣。出於集義。則曾子一言之旨。亦豈爲徒然哉。蓋於學問思辨之功。懲窒遷改之要。弗篤弗措。孜孜不已。則此所以求毅之鑰匙也。千萬吾往。臨節不奪之勇。其孰能御之。若不用力於此。而兀然欲死守一箇毅字。則只爲血氣之所使。終安能濟事哉。是吾終身所憂者也。願生歸而試之。勿以海上神方。引而爲妙劑可也。

尋樂齋記

昔程夫子言。周茂叔。每令尋仲尼，顔子樂處。所樂何

事。朱子以爲程子此言。引而不發。欲學者。深思而自得之。余讀之。未嘗不三復而興歎。今年春。朴生時晦。遠訪于雲桂山中。余欣迎而問曰。君於近日做甚工夫。謂有所得於魯論。而娓娓說孔，顔所樂處曰。此誠有味也。程子未發之意。願爲我詳說之。余瞿然曰。朱子自謂不敢而未有說焉。是何言。是何言也。雖然。竊嘗聞之。從事於博文約禮之誨。以至於欲罷不能。則庶乎有以得之矣。君當用力於斯。知之明。守之固。則萬事萬理。莫不洞曉。仰不愧。俯不怍。心如光風霽月。而無纖毫人欲之累。自然游泳於天理之中。則孔，顔之所樂。乃可以尋矣。未知時晦之意。果出於此耶。舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。生其勉之哉。

隱求齋記

余深入沃州山中。念絶斯世。杜門養病。李君聖器。遠訪於寂寞之濱。留講子集。慨然有慕古之心。謂余曰。風漓世降。善俗日渝。滔滔狂瀾。其勢莫遏。則隱迹山林。讀書淑身。此非志士之今日義諦耶。余曰。善。子之志也。夫致身行道。利澤及物。以安斯世。此誠君子之事也。彼隱居獨善。豈其願乎。然而君子之出處。惟時爲大。時可而不出。謂之隘。隘則廢倫。不可而出。謂之

躁。躁則失己。二者。俱非時中之義。而君子之不由也。是以。聖門諸子。獨以顔淵之處陋巷。謂之擇乎中庸。而子路之仕衛。朱子不取焉。蓋君子之所行。無適無莫。惟義是視而已。嗚呼。世敎衰。異言日熾。棄禮義。趍貨利。其害將至於人不人而國不國矣。于斯時也。君子之趍舍。不知精義之如何。而隱求其志。庶乎寡過矣。然道義充於身。達足以兼濟天下。然後雖處𤱶畝之中。而治平之具。盎然在此。所求之志。卽其所達之道也。惟日慥慥於身心之間。以至於遯世不憫。則子之志豈不大歟。遵道而行。半塗而廢。夫子之所嘗深歎也。子誠篤學自修。以益求其志之所在。則夫子所謂吾聞其語者。亦可庶見矣。如荷簣之心。沮溺之賢。奚足以語此哉。子其勉乎。聖器請書斯說。俾警其志。遂不辭而爲之記。

枕肱堂重修記

詩曰。維桑與梓。必恭敬止。桑梓猶尙如此。而况祖先嘉遯遺躅。任其湮沒哉。此李氏枕肱堂之所以重建也。李氏之先。有隱君子諱夢賚。以篤行淸操。著稱於鄕。嘗搆此堂於知眞浦矗巖之上。葛巾布衣。囂然自樂。有感乎聖人枕肱之義。堂之名。蓋取諸斯也。年久

頹圮。過者每歎其勝地之丘墟矣。其後孫萬根。慨然有肯構之志。就故址之稍南而新之。江山景物。宛然如舊。而淸曠明塏。人之登眺者。寵辱俱忘。超然有遺世獨立之趣。惟公當日卜築之意。益可想像矣。然公之所樂。未知與聖人之事班乎。而飯蔬於斯。飮水於斯。不以貧賤移其操。則其振起頹俗。顧當何如。而雲仍之遹追來孝者。亦豈止於一堂之重新而已哉。是以余雖不獲登此堂。而樂爲之書。以塞萬根甫之請云爾。

相先齋記

鳳山之陽。有文井書院。嘗祀栗谷，沙溪諸先生。及一國祠院之廢。亦輟焉。絃歌之堂。變作鞠草之場。士林之涕洟。殆至十餘年矣。郡之士梁相禹。慨然於此。謀一邑章甫。就院舊址。建立書塾。將講論忠孝禮讓之說。以爲歌詠諸先生之地。梁君問名於余。余竊誦程叔子禮義相先之語曰。盍以相先題其楣。又以多士之意。請爲文記之。余曰。不亦善乎。夫士雖有志於學。而若無肄業之所。其志或爲外物所奪。而昧於趍向矣。今旣有其所。而况又先賢俎豆之地。則知其所以勉慕而興起也必矣。然顔淵之克復。孟氏之集養。實

爲千古聖學之要。而諸先生之道。亦豈外於是哉。此當求之於彝倫身心之間。而入孝出恭。夙夜無怠。又從而事格致誠正。自身及家。達之天下。此孔孟以來。大經大法。而亦非高遠難行者也。然若其物欲害之於內。異說亂之於外。則遂喪秉執之性。而所謂天敍有典者。任其壞敗。以至於世道淪亡。此自然之勢也。見今邪慝幷起。吾道陵夷。惟鳳之地。僻在西隅。而諸君子能不移於風氣。尊慕正學如此。其於大易剝卦上九之象。殆庶幾乎。竊願講明禮義。丕變一方。同歸於善。則天理民彝。賴而明之。栗，沙諸先生之道。亦可不墜於地矣。吾將拱手而俟之。

澹叟軒記

都正宋公。隱居行義。不求人知。年踰八十。睟面盎背。澹然若神仙中人。余以宗黨後生。每造候見。花卉盈砌。圖書滿案。淨掃室堂。蕭然淸坐。宛然如有邵先生靜中觀物之像。余心竊敬服。以爲公之淸操。可以警頹俗矣。一日。謁于橋山寓舍。公手指座右所扁曰。子其爲我記之乎。余以不文辭。公掉頭曰。儒者辭達而已。何必文飾爲哉。余乃起以請曰。澹之爲義。未得其說焉。夫高臥隆中。抱膝長嘯。孔明澹泊之志也。採菊

東籬。悠然見山。淵明冲澹之趣也。二子之淸尙。風於百世。則公之所取。或者居一於斯歟。公曰。否否。余性拙。澹於世事。自少至老。未嘗以物累累其心。虛閒之襟。優逸之懷。豈非爲散人之淸澹者耶。噫。公之所守。我其知之矣。余觀夫聲利紛華。爲人所艶。昏墊於慾海狂瀾之中。而公獨超然。澹若秋濤。玩心於閒曠之域。則孔明之志。淵明之趣。亦在其中。而孰能以御之哉。程叔子曾以寡欲。爲保養之道。公之靈長到頤。抑亦不由於恬靜耶。記曰。君子澹以成之。公其庶幾乎。公笑曰。吾何敢焉。雖然。此殆范氏女不識孟子。而却能識心也。余唯唯而退。遂謹書。以爲澹叟軒記。

雙淸樓重修記

稽山。山鄕也。大江襟其西。多選勝亭榭。而惟朴氏雙淸樓。爲之冠焉。菊堂公諱興生所刱。而其命名之義。則公之記詳矣。公嘗以邃學篤行。不屑爵祿。卜築于玆。與弟監察公同處而湛樂焉。徐舍人署其扁。歲久而廢。不復修。過者興嗟矣。公之後孫正欽甫。慨先蹟之湮沒。悼勝地之丘墟。鳩財爲營度之。其所結構。悉復舊模。於是。江山景物。宛然若當日顔色。乃以余爲公之彌甥。遣其族人重浩。請記于余。余竊念濂翁故

宅。風月無邊。兩程夫子吟弄而歸。有吾與點之意。則公之玩心高明。有得其眞趣於兩美。而默契乎先賢之心。可以想像矣。又以此無盡之藏。遺其雲仍。肯構於數百載之後。豈止一樓重新而已哉。惟登斯樓者。於風淸月明之時。整襟危坐。深究黃太史所稱周茂叔之語。使胷中灑落。無爲人欲之累。然後公名樓之實庶可知。而公自樂之趣。亦可以傳於無竆矣。此豈不爲後人繼述之美者耶。敢以是諗於朴氏之老少焉。

思厚齋記

記曰。墟墓之間。未施哀而民哀。蓋天理之所當然。而人心之自不能已。此平康蔡氏丙舍之所以作也。主人相默語余曰。吾先人嘗欲結構。未及而沒。不肖於其就世之五年。始追其志而成之。以爲薦祀時致齋之所。而兼使子弟。將肄業于此。子盍爲命名而仍有一言以敎之耶。余曰。昔朱夫子釋魯論民德歸厚章曰。追遠者。祭盡其誠。又曰。遠者。人之所易忘也。而能追之。厚之道也。君旣繼述先志。以遺子孫於無竆。則豈不思厚之之道哉。凡於攝齋升堂。周旋出戶之際。其有不怵愴於霜露者乎。其有不羹牆於朝夕者乎。

君子盡其心以致孝敬。則其德自然歸厚矣。此亦未施哀而民哀者也。請以是扁其齋曰思厚。未知何如。噫。世敎衰。民不興行久矣。父兄之勸誨子弟。惟文辭取譽。以飾浮藻。而君獨不然。留意於務本乃如此。異日高峯山下。有修身正家卓然自立之士。必出於蔡氏之門矣。君其勉乎。其弟震默。問字於余。於其歸。書此以寄之。

三省齋記

聖人說忠信處甚多。而惟曾子之學。得其要者。蓋不出於三省之一語也。所守約。故動必求諸身。眞積力久。以至任重而道遠。則凡有大樹立大成就者。未有不用力於日用省察之間也。然省之於事。不若省之於身。省之於身。又不若省之於心。心是一身之主也。萬理雖具。而亦不無外物所誘。故其發也必有邪正之分。苟能深察乎幾微之際。使本原。卓然有立。然後可以得性情之正也。顔淵之克己。孟氏之遏欲。皆復全本心之德。而存天理者也。毫忽有差。而爲血氣所動。則事有妄作。用失其正矣。豈可以忠於人信於友。而爲傳習者耶。是故。程子曰。曾子三省。窒慾之道也。田君靈汝。志氣不俗。能於詞章之外。知有用力處。嘗

從余問行己之要。余竊念聖人眞訣。無如曾子之求諸身。故聊以是使自勉焉。噫。千萬吾往之勇。其基不本乎忠信。何以有而今免夫之訓耶。念玆在玆。戰兢臨履。毋或怠忽也。

晩松軒記

古昔淸眞之士。其於草木。各以所愛。寓其志而守其操。靖節之菊。濂翁之蓮。可謂不世之默契者矣。然聖人以後凋氣象。獨許於松者。何也。凡植物零落於歲晏而保晩節。莫如松也歟。忠州朴錫胤。嘗師我伯父先生。先生書贈晩松軒三字。使之揭座右而自勉焉。一日。訪余于遠溪之上。請有以明其義。噫。士生斯世。可惜者名節。而利誘之。欲汩之。汲汲於富貴。戚戚於貧賤。喪其天賦之善。而爲改柯易葉之木。便如繁華之花。嫋嫩之柳。徒娛悅人耳目。而一經風霜。莫保陽春之潤矣。惟此澗畔之松。鬱鬱蒼蒼。歲寒而不變其所性。霜雪交下。凜然有烈士之操。與君子之蓮。隱逸之菊。幷肩而稱美。是無他也。生理接續不息。故自保晩翠於衆卉之中者。如彼其勁。人能戰兢臨履。一念靡懈。不易所守。然後晩節亦可保也。聖人所取者。先生所命者。其意恐無以大異於斯矣。如我風頭不定

腳者。尤宜惕念而服膺。故書此。以爲相勖之資。

贈監察梁公旌閭記

鳳山之西湖。有里名弘洞者。故孝子梁公諱有恒。字汝一遺閭也。旣歿之八十年戊子。自　朝廷贈公職司憲府監察。仍　命旌其門。於是里中後生無貴賤。瞻感而得以興孝興悌。則其於風化。亦豈少補哉。是何可無記也。按狀曰。公生有異質。孝愛天至。五歲。泣欲邀醫於遠地。以救母病。家僮感之。代往求藥。獲其效。出就外傅。受讀五言古詩。以非急務。請換他書。遂學孝經。數年不舍。人咸稱孝經童子。每當夏日。下堂而讀書塾。師怪問其故。對曰。家貧。嚴親躳執農役。汗滴田中。爲子之心。不安於處凉室也。父嬰奇疾。嘗糞嘗藥。晝夜不離側。歷一年如一日。醫云烏雞爲對症藥。蒼黃求得進之。果愈。後又患痢。刺臂出血。寫代命之詞。禱于北辰。母痛浮瘇。思食鴨肉。忽有飛入。捕以供之。蓋其誠感神明。無愧乎王祥之鯉雀也。居喪毁瘠。餟鹽三年。未嘗見齒。逐日省墓。不以雨雪或廢也。郡之章甫。屢聞營邑。久而無異辭。可見公素行有孚於人矣。　孝理之下。宜乎不一奬而遽止也。公之玄孫相禹。從我遊。請以一言敍述。噫。人之有善。樂聞而

樂道之。先民攸程。遂不辭而塵穢如右。

贈敎官裴公旌閭記

贈童蒙敎官裴公。以篤孝聞。今　上己丑。命旌其閭。綽楔旣具。公遺胤甲源。問記於武溪病夫曰。吾父有至行。竭力事親。志物俱養。設網得魚。有天翁之默感。割股和藥。有神明之陰騭。此其最著之蹟。而爲鄕人所公誦者矣。樂道人之善。君子事也。盍以一言。用詔來許。余辭非其人而不獲。遂掇數行文以歸之曰。天下之善美。未有無其本者。公之祖考諱允度。以孝　贈敎官。公之行又如此。其可謂無忝所生。而悅於人心。克享　天襃也。昔呂東萊以爲君子有孝子。源源不竭。當以是過裴氏之門而誦之也夫。公諱鎭吉。字德元。世家盆城云。