KR9c0651

箕聖廟記

日月。不可爲一家之私照。雨露。不可爲一物之私霑。惟我箕聖。抱洪範彝倫之道。逮宗社丘墟之日。守罔僕之志而東來。設八條之敎。而用夏變夷。其道卽以大禹之所傳。傳武王者而東。則道亦東矣。東人之至今免爲魚。皆受罔極之恩於箕子。則固日月也。雨露也。豈獨東人之所尊慕。實天下之所共尊慕者。而今咸州儒生韓晦善。出關西。奉來眞像。而其從叔序敎及族人象鉉，國璘。以其爲後裔。詢于士林。建祠於殷洞而妥享焉。是乃一家之私照。一物之私霑。箕子之所以爲箕子。無乃狹乎。嗚呼否否。此其所以爲日月雨露者也。當殷周之際。內蒙其亂。而能正其志。守明夷之利貞。而未得行其道於天下。只爲東國之箕子。宜有所憾者。然天下之箕子。固自若也。見今彝倫攸斁。人獸相混。海酋猖獗。兇逆跋扈。使旣東之道。竟喪於東。盡其魚矣。而一二君子。懼其緖之永墜。寓羹牆於遺像。而爲咸州之箕子。宜有所憾者。然天下之箕子。固自若也。自若者何。以其有洪範彝倫之道。必極

天罔墜。而天下萬古之人。皆所尊仰而行之者也。雖然。天之於箕子。一何厄哉。旣不使其身。親行其道於天下。而僅能行於東方。爲首出之聖。今則幷與其所僅能行者而亡之。謂天不厄於箕子者未矣。然雖天地。猶不能無日月之食。雨露之乾。則天亦於氣數之迫何哉。諸君子誠能推憂道慕聖之誠。而讀洪範之書。學明夷之貞。以罔爲臣僕之志。期彝倫攸敍之道。自一方而化一國。自一國而化天下。則是日月食而復明。雨露乾而復霑之象。而非一家一物之所得私者也。嗚呼。此竆山垂死之人。於諸君子。能以此望乎。不望乎。

考巖書堂記

嗚呼。楚山。是我先子文正公受　後命之地也。嘗有考巖書院。及廢而鞠爲茂草。行人過者。莫不齎咨於地荒水廢。况其子孫及章甫而忍乎。於是。余使金在洪金休哲朴起震諸君。周章經紀之。田土之旣散者復之。榛莽之旣穢者除之。就舊址而起書堂。蓋欲爲多士之肄業。而寓江漢之思也。嗚呼。余於此地。豈徒然哉。　皇明忽諸神州陸沈之時。先生之　後命至焉。海夷跳踉。天下長夜之際。先生之書院廢焉。則天

下之治亂。繫於先生之道之顯晦。道之顯晦。院宇興廢爲之關。而堂又重起焉。是一陽之復已爲之兆。而道將大明於天下矣。然則院堂之廢興。實天下治亂之候。諸生之講學於是者。豈不用力於先生衛聖道。闢異端。尊中國。攘夷狄之道乎。嗚呼。諸生勉之哉。

閒竹亭重修記

閒竹亭。在朗州之鳩林。五恨朴公成乾之所刱也。挹西湖。呑月岳。塘滀其側。溪㶁其表。紛紅駭綠。蓊葧蔥蒨。而四面環密竹。故名其亭焉。年久而不能無圮摧之慮。後昆重修新之。噫。此其所以構堂也歟。往余南遊獲登。酒半憑目。煙霞翠靄。風韻團圝。令人忽滌塵胃而灑爽。翛然喪其神而忘返矣。於是。主人執酌而言曰。吾祖當燕山朝。見其泯棼。棄官南下。遂成一林菟裘。願乞一言而侈之。余斂衽曰。竹有似乎君子。視其節。凜然而孤。其所謂史魚如矢之直歟。視其貌。頎然而癯。其所謂夷齊首陽之餓歟。視其中。洞然而虛。其所謂顔子之有若無者歟。是以君子固多愛之。况此十萬丈夫。甲刃摐摐。密陣環侍者乎。則先公之起亭於此閒宜矣。雖然。蔓衍浸淫。使日薄而陰凝。暝色爲之早來。陽春爲之減昫。蚊蝱鳥雀。常鼓作閙。故古

人病之而𠜴之。其或此亭。無乃有似於此乎。夫君子不得於時。則隱而獨立。無伴焉。隱之必幽邃。取幽邃莫玆地若。以無伴之君子。舍君子節而奚尙。其所以日薄陰凝。不暇論也。嗚呼。華夷混雜。有甚於昏朝之泯棼。而朔雪海風。凄其四至。百草萬木。披靡零落。主人果能不出閒竹之亭。如五恨公之隱遯而以守君子節。不使至有無竹之心。而有愧乎貫四時之名。則是乃所以構堂也。請以是泚筆可乎。

養正堂記

環於茂者。皆山水也。大德一支。逶迤而北。挺突爲香爐峯。一帶錦水。抱流其前。趣象淸爽。邑近而境闃。有似城市間幽人逸士然。黃生鍾經。設契鳩財。營建一堂。使村之秀才。日聚而肄業焉。其先祖美齋公頡之集勝亭遺址。在其西也。名其堂曰養正。請余記之。余曰。藏修之勝。造士之道。此可爲兩得矣。然蒙養不端。則難以做人。故小學之法。以豫爲先。自灑掃應對。敎之有序。安其所習。得免扞格之患也。居此堂者。講習於幼稺之時。深究其意。以基修齊之本。有時乎酣飫山水之勝。撫前人之遐躅。挹遺芳以自馥。則地靈人傑。可以相符矣。幸以是共勉。毋負斯堂之名可也。

見龍齋記

故參議守夢軒芮公承錫。以文詞淸白稱。鄕人不能忘。嘗建祠於伊西之鳳洞而俎豆之。今其撤矣。雲仍又不忍荒其地。且爲肄業之所。就其西大田。起四閒齋。翼以東西二廊。便老少之異宮焉。於是乎華嶽，紫溪。當其前。仰之若華表之柱。俯之若羅帶之縈。而廣野幽景。足以娛人之目。居斯歌斯。會花樹焉。致齊敬焉。莫不咸得其宜。遂因地名而取易語。額曰見龍。見龍。非龍見而祭之義。則寧或合於講讀。奚所當於爲先而取焉。夫爲子孫爲祖先。名雖殊。而理則一。苟使子孫篤學勤課。殫千金而得屠龍。率遵祖武。以復故家之聲。是乃所以爲祖先之道。又况此祠廢而爲齋。有似乎不在天而在田之象哉。噫。龍者。至靈之物。然在田而未得雲。則俯首搖尾。伍魚鱉。侵獱㺚。故莫若蟄而利存身以待。一朝乘雲氣。茫洋竆乎玄間。薄日月。伏光景。成震電。神變化。水下土。汩陵谷之爲愈也。人雖至靈。苟非其時。而當天地飜覆人獸無別之際。則獨善其身。守死以道。七日來復。必有利見大人之日矣。其所以爲祖先者。孰有加於此。芮大周，大僖。以其父兄之意。謁記於余。余辭不獲。略書如右曰。是或

名齋之本意乎。

四樂堂記

君子之樂。可樂者固多。惟兄弟無故爲可樂。故孟子嘗稱之於三樂之中矣。今首陽鄭淑明。以四樂。顔其堂。奚焉。淑明兄弟四人。皆封胡羯末。共衾而寢。同案而食。常棣鄂韡。塤箎迭和。可伯仲於荀八龍。賈三虎之閒。而未嘗相離。若一人不在。三人皆不樂。宜其謂四樂也。雖然。人孰不欲友樂。友樂者鮮。蓋人之多兄弟。幸矣。而溺於物欲。各妻其妻。各子其子。分門割戶。患若賊讎。如柳仲塗之言。故雖有樂。不知樂之爲可樂也。今淑明。幸而有四樂。又知其爲樂而樂之。樂之不盡。其將遺子孫。使世世守之而樂之。顧豈非大可樂者乎。幸須勉而終其樂焉。

三友堂記

人之大倫有五。其一兄弟。形分氣連。喘息呼吸。疾痛疴癢。無不相須。蓋天理民彝之自然。而非人所勉強而能者。然亦有命焉。萬金之貲。千鍾之祿。可以力致。而至於兄弟。不可以力爲。則自一人之身。而爲二人。可謂幸矣。况至爲三人乎。崔生殷相。自丱角遊吾門。一日語余曰。我大父三兄弟。友愛深至。怡怡有古人

長枕大被之風。晩年構一室。以三友命之。蓋三昆季相友之義也。大父伯仲已歿。季祖獨巋然。而三友之名。顧自如也。願先生賜一言。以明吾大父之志。使我後人。遵守勿替焉。余聞而喟然曰。兄弟相友。性也。世衰俗渝。能盡其道者甚鮮。尺布斗粟之謠。滔滔皆然。有識之寒心久矣。先公能不蹈流俗之失。而思修天則。顧不韙歟。但後之居於是。讀於是。飮食於是者。能顧名思義。守而勿失。則可謂無忝所生矣。若割戶分門。患若賊讎。如仲塗之言。則於毋念爾祖之義。果何如也。以前所陳者爲生勉。而後所陳者。未嘗不爲生懼焉。

追遠齋記

大凡上焉而有祖先。下焉而有子孫。人人所同然。雖欲不重其爲謀。得乎。爲上則或遺其下。爲下則或不及於上。然一擧而兩得其道者。莫若築斯堂也。以寓感愴之誠。以資肄業之所乎。崔生坤述。嘗謁余曰。昌原長柏山麓。寔我遠祖墓。而繼窆五六世。遂成族墳者也。戊戌秋。始築香火閣。中置堂。輔以二夾室。前退爲廳。繞山築牆。牆之表裏。栽松竹花卉。於是乎洋洋陟降之靈。如在左右。因修契以勸奬後進。名其齋曰

追遠。乞一言以侈楣。余聞而樂之曰。慕先與裕後。孰有大於是。上而推亦無竆。下而及亦無竆。崔氏之門。其庶幾乎。雖然。謂之追遠。則於慕先合。而裕後則否。奚是之名爲。蓋敎子孫。乃所以爲祖先也。苟能登斯堂也。入斯室也。彷彿乎咳唾。僾俙乎笑貌。肅然如侍精靈。日嚴課程。不敢遊衍。常思所以無忝之道。則吾見崔氏之昌不可艾矣。此非追遠之所以爲裕後者乎。請以是諗焉。

冬柏亭記

夫物。有名同而義異者。鄭人以玉爲璞。周人以鼠爲璞。中國以巖穴谽谺者爲洞。而我東則京城內。亦有洞號。此類不一而足。名雖同。而其實天淵也。淸州金潤珍。嘗謁余曰。諸父兄。就先祖贊成公遊息之地。築一亭。因其庭樹而名之曰冬柏。願賜一言。以記其楣。余謂冬柏。自是別樹。而非眞松柏之柏。則亦一璞洞之類。奚足貴焉。夫子曰。惡紫。恐其亂朱也。惡莠。恐其亂苗也。吾恐假柏。又渾眞柏而亂之也。况世衰道微。朔南易位。穹壤倒置之際乎。則其不剪伐之也幸。反取而名之過矣。雖然。時有大小。勢有輕重。豺狼當道。不問狐狸。鯨鯢觸舟。不憂鰌鱔。人之常情也。今天下

滔滔是豺狼鯨鯢。則凡以誦法爲名者。雖有小大差失而不相合。固當黽勉保和而不問可也。矧乎彼風雨霜雪之中。不屈其節。不渝其色。而亭亭愈碧者乎。嗚呼。然則不論其眞其假。亦足爲可貴之物也。凡爲先公後承者。必恭敬止。護其根。葆其枝。則歲寒後凋之象。庶可見於無竆矣。聊以是爲子勉焉。

棲山齋記

興廢修壞。人政之善者也。旅亭里榭。猶然。况乎先祖之菟裘乎。此黃氏棲山齋之所以重建也。黃氏。昌原著族。中世有節度使諱溭。當　萬曆島夷之變。創起義旅。自鐵原。轉戰至靈山。亂已。卜居于縣西新湖。仍構斯齋于靈鷲山三峯下。扁以棲山。葛巾野服。逍遙以終老焉。其超俗淸標。槩可想矣。年久而墟。荒原茂草。徒爲行人之指點。其雲仍之咨嗟。豈可忍乎。進士浩淵。與燦秀諸族。鳩財董工。壬辰春。齋始落焉。燦秀遣其子甲性。謁余記之。余曰。名堂。蓋寓其志也。子之先祖所取於山者奚。辭軒冕而樂隱淪高人事也。公之所尙。無乃斯歟。噫。慾海狂瀾。今其滔滔矣。爲公後人。勿以先亭已成爲喜。更謀所以進於此。則公之風韻。庶幾乎世世不墜。豈非繼述之善者乎。請以是勉

旃。

敬止亭記

道東都而北。爽原曠野。遙夐無涯。閭閻櫛比。人物繁盛。惟虎溪居夾谷中。兩山自東南挾村而來。樹木以塞其口。人之過者。初不知有人家。入其中。然後始見其幽廓而爲別區也。又自里而望其南山。則開口環抱。而林木藤䔿。蓊葧蔥蒨。雖隔咫尺。亦不知其有亭。是其雖無泉石之勝。閒靜幽邃。則亦足以使厭城市者。逍遙焉以樂其心。婆娑焉以養其神。主人誰。曰安君聖和也。蓋其累世所居之地。而先壠亦在其上云。聖和嘗過余曰。始吾少也。見此山之甚濯濯。於心慽慽然不安。因植松樾楸橡之屬。而培養之。牛羊之侵者除之。斧斤之入者禁之。不幾年。材如彼其長。於是乎築數閒亭。以資子弟講學肄業之所。買數頃田。以供祖先歲時香火之奉。而取詩桑梓必恭敬止之義。名曰敬止。願乞一言之重。以侈諸楣。余曰。善哉。子之所以上述祖先之蹟。下啓子孫之業也。然以樹木而言。則祖先也者。根本也。子孫也者。枝葉也。物欲也者。牛羊也。斧斤也。朝朝梏亡之。夜氣不得以養也。故曰傷其身。是傷其親。傷其親。枝從以亡。敢不敬歟。嗚呼。

吾身非吾私物。乃吾親之所遺。吾親又吾祖之所遺。推以上之。至於祖之祖而及於無竆。則吾一身雖曰至小。任世世遺業之責。則顧不重且大歟。苟使子孫。知此意而登此亭。則必忠孝之心。油然自生。非徒敬丘木而不敢斬伐。亦將敬其身而不敢自害。讀書則自然見得聖賢志意。處事則自然見得義利之分。而學業日就。可以庶幾乎道矣。然則山木人心。其理則一。敬養桑梓。乃所以敬養吾身者也。安氏子孫。其將敬乎否乎。

居然亭重修記

己亥春。余遊嶺表。過安陰之三洞。登所謂居然亭者。水㶁㶁環外鳴。散爲灘洑。回爲匯池。纈若織文。響若操琴。巖石嵌瓏。嶔然相累而下者。如牛馬之飮于溪。衝然角列而上者。如熊羆之登于山。抉其穴。則鼻口相呀。搜其根則蹄股交峙。突然而凸。窪然而凹。窈廓停滀。若造化者。始判淸濁。效奇於玆地。非人力也。於是乎胷襟灑落。茫乎與灝氣俱而不見其涯。主人曰。全氏率子弟及縣之多士。要余講論。蓋勝區之一勝會也。至今瀯瀯之聲。與耳謀。累累之狀。與目謀。怳如置身於其閒。豈獨專爲山水之美而已乎哉。始全氏

之先。有號花林齋諱時敍。天資粹美。宅心高朗。行己端方。表裏一致。官至中樞府事。自丙丁以後。遂隱林樊。卜築於斯。琴書自娛。每意會。輒朗誦武夷櫂歌及黃石城誌。未嘗出山外一步地。嗚呼。若公者。其可謂遯世無悶者歟。然則是亭也。奚獨山林泉石之適歟。全氏之子孫。幸勿以亭之重新。足曰肯構。而今乾坤澒洞。大界陸沈之禍。浮於城下之恥。則於斯乎讀春秋之書。守其先祖所守之義。豈非可乎。公後孫道植。請以侈楣之文。義不敢辭。略書所感。俾後之過者。知斯亭之所以爲斯亭。不專在於山水之淸奇。而在乎花林公之行義焉。

友松堂記

松。古之人有封爵者。盤桓者。吟哦者。焉有自號處士者。自謂主人者焉。未有友之者。今申上舍公舜錫老始與之友也。夫丹之所藏者赤。桼之所藏者黑。故君子愼其交而擇之。不審松有何德於人而欲友之。且性又疎勁亢直。不媚悅於人之耳目。而無聲音笑貌之通。人雖欲友之。恐不許友何。噫。吾知之矣。彼雖一卉類。風雨焉不屈。霜雪焉不變。亭亭特立。終保其蕭灑澹泊之精神。有似乎君子之交。而世之能寒燠人

者。未有如風雨霜雪之砭人肌膚之切者。而率皆風頭立脚。失其素操。其不及松遠矣。此公舜之所以不與世人友。而獨以其友爲畏友而友者乎。然則其友也乃神交。而異乎世人之以聲音笑貌者也。吾雖不足以知公舜之友者。亦欲因公舜之介而願交焉。

淑人尹氏通德郞宋公兩世旌閭重修記

寶文山之陰閒洞。有我宋兩世旌閭。卽　英廟朝所命襃直長公諱基學配坡平尹氏曁其孫通德郞諱斗源之孝行者也。中失於鬱攸。鞠爲茂草。雲仍是悼。合力鳩財。乃於今　上庚子。始克重修。學洙氏俾余記其事。謹按尹氏。自在父家。閨範夙著。孝愛克至。及歸直長公。以所事其親者。事舅姑。一日火起父家。燒及殯廬。母夫人冒炎救柩。灼爛殞命。尹氏聞變。水漿不入口。遂繼歿焉。通德公盡力服勤。寒煖飮食。必躬檢而不以疾病廢。其有父母所愛之物。必袖歸而獻之。及居憂。哭泣之聲。不絶於口。送終之禮。無憾於心。雖祁寒盛暑。不離廬脫衰。有白鷰來巢。嗚呼。是豈人人所可易能者乎。孟子曰。人少則慕父母。有妻子則慕妻子。况婦人之於父母。適人則從其夫。而忘其父母者多矣。尹氏不以適人而衰其孝。人臣而法是則

忠可能也。人婦而法是則烈可易也。孰謂婦人而忽之乎。夫孝。人所當爲底事。非不得爲者也。通德公爲人所當爲。而不爲其不得爲。然天翁知而下降祥瑞。其爲人所當爲。乃所以爲孝也。不有是祖。孰有是孫。又况吾家柳祖妣之少年苦節。西阜府君之孝感禽鳥。世不乏人。則孝烈自是吾家常事。學洙氏願勿以重建是閭。爲克紹述。而必思所以毋墜其世業焉。余亦以是誦於宗族。宗族皆以是爲心。則我宋其庶幾乎。

德陽書堂記

沃之舟巖。舊有本郡庾氏世德祠。以麗太師黔弼爲主享。而配其後孫師傅軾。今廢。只有講堂。巋然而存。諸庾之居其傍者。怵惕不安於心。乃重修此堂。爲聚族肄業之所。我叔父因舊額而命之曰德陽書堂。庾君庚烈鼎鉉。謁余文記其事。嗚呼韙哉。上不忘祖先之德。下不墜子孫之業。孰有加於是。第念師傅公。早遊沙溪先生之門。得聞爲己之學。益自刻勵。旣通六藝之文。又於星曆地理之說。亦皆洞貫焉。嘗讀書三角山寺。時廢　母議起。有數三兇徒。聞公名。陰啗以利。欲引入其黨。公卽撤席南歸。嗚呼。公之志節。於此

可見其有確乎不可拔之意。則安庸掇拾瑣屑畸零而誇張爲也。夫觀法近。則取則易。庾氏入此堂而讀其書者。必尊慕公之志節而學焉。則庶乎免於今之世也。然則其不墜先業大矣。豈特曰肯構遺堂而已乎。庾氏其勉之哉。

栗齋記

夫樓閣林木之於山水。以佌佌之形。森森之質。寄於巉屹揷天汪潏盪地之間。不過一浮菌耳細毛耳。曷足以百年之壽。况弊穹壤俱存之物哉。然以吾所見鄭氏之栗齋。有異乎是。舊見筍束聳萃乎上。肉不露骨。熨展泓潨乎下。面不測心。經風雨震。蕩渤湮劫。高者被汰崩墜。角稜層瘦。深者遷道。或澩澓激嚙。或匯澤別處。惟齋舍巋然。林木蒼然。是久者變而小者壽也。豈無所由而能哉。鄭氏之先曰。牧使諱瓊。己卯人也。捷文武擧。尋以孝行。登薦剡。除銓郞。隨靜，冲諸先生後。多裨補。外試二州。稱淸白。且致　天朝三褫之錫。旣而北門禍作。不折腰。歸老於栗里。因地扁其齋焉。噫。非獨其地與陶靖節無差。其顯晦。又何其彷彿耶。惟其生平所樹卓。故齋雖失於壬辰兵燹。中堂重建。而又刱松江祠宇於其側。以公配妥焉。及享撤。齋

又嘻出於乙酉間。越十三年丁酉。雲仍復肯構於其址。栗林亦不忍荒。多種左右。菀然成行。嗚呼。此其所以浮菌能久。細毛能大也。後孫文俊，雲興。屢踵余門。懇侈楣文。以老病辭不獲。告之曰。齋宇栗林之壽。非丹雘棟椽之堅。非幹木枝葉之固也。良由子之先祖行誼高也。不然。彼山水猶然。而况於此乎。無徒以在外糚點眼目者謂盡肯構。而學其行誼而勿墜。則鄭氏其庶幾乎。盍與之勉。

一經齋記

韓君德載甫。買數架屋於村居之傍。因爲墨庄。使其子姪及村秀。相聚肄業。余嘗過之。德載延之其堂。爲學徒講說畢。乃曰。堂雖具而無其名。盍以嘉錫之。余以一經應之。蓋取古語遺子千金。不如敎之一經之義。又請演其說。余曰。凡人之爲子孫計甚矣。欲其世世安樂豐富。故苟得一金。必留置而遺之。然其子孫多不肖。一朝雖萬金之財。忽如浮雲之消散焉。若其敎之以一經。則雖盜賊。不能竊之。雖倉皇之中。不爲失之。以此較彼。孰得孰失。然則爲父兄者。不可不汲汲然以敎經。爲先務也。雖然。此猶以常情之利害論者也。夫天之生人也。旣付以仁義禮智之性。而人不

學之。是失其所以爲人之具也。馬牛而襟裾。何殊哉。故不得不讀經。然汎觀千書而無所得。反不如精讀一經而有得之爲愈也。若徒守一經。而謂吾事已畢。則亦不可。必須自一經而二。至於九經。循環理會而反之於身。力踐守約。乃爲學之要規也。噫。一者。數之始。苟能善得乎一。則爲千爲萬。無不從此中出。其進安可量也。居是齋而讀是齋者。其無以一經之小忽之。而勉乎哉。

包山齋記

包之義雖一。其所包者則不一。菁茅橘柚。貢之包也。干戈虎皮。偃武之包也。包羞包荒。易爻之象也。包胥包拯。人之姓名也。其類甚夥。不可殫說。今扁齋曰包山。於衆者。奚取焉。抑無乃山水之包含。有似乎大人君子之量。而齋又適當其中。故名之也歟。其上有宗人鍾萬之先壠焉。鍾萬曰。舊名豆谷。豆與包聲相近。而且果有含包之象。故改揭今額。然名而無記實之文。與不名同。盍長者顧念宗誼。而以一言勖之。余逌然曰。善乎。名之有孚也。旣大山包含乎外。則必羣峯之千堆萬廩。列羅乎內。磅礴蜿蜒。雖其形軆。各自不同。其力量終不出於大山之外而相統屬矣。大山。祖

宗也。羣峯。兒孫也。祖先垂德蔭於上。則子孫必承席於下。雖各自做得自己事業。終不出乎祖先規模之外矣。噫。觀於山而得祖孫相續之象矣。春秋霜露之際。登斯齋則必怵惕然觸動乎中。而孝心油然自生。思祖先所以包後孫之德蔭。而克遵遺法。不墜靑氊之道。則庶不負包山之名乎哉。

道溪書堂記

堂在天台山下。以其臨道溪之上。故名之也。在昔龍蛇兵燹。鰲峯金公。以散閒之官。率三子。糾忠勇。倡義旅。敵王愾。擊倭奴於熊峙而卻之。將西赴　行在。爲其時觀察使所遏。竟未能遂。乃私撰經國安民之策。以見其志。因歸來乎此而卜築之。杜門讀書。日與同志。講論古經焉。噫。非知進退之幾。而安所遇者。其能乎。是以。其不穀之蔭。能裕諸後。若苔川之尊　皇明之義。梅谷之遊吾先子之門。幷能克遵先範。以顯於世。源深流遠之理。於是乎驗其不爽矣。鄕人尊慕之心。愈久而不沫。因其堂。爲祠宇而俎豆之。在今　上戊辰。亦入停撤中。章甫之東西行過是溪者。莫不慨然咨嗟。歲庚子。雲仍遠載，鎭斗，榮洙等。共發峻議。重建堂宇。因復舊名焉。嗚呼。亦可見天理之極而復還

者也。噫。今日之世變極矣。讀書林下者。憤忠憂國。有如公果幾人乎。儻碩果之剝。不食復生。亦有如此堂之廢而復擧者乎。天何於堂之小。有好還之理。而於其大則有不然者乎。吾因遠載之請。記而有感焉。噫。諸君子。毋徒曰慕先。只止於堂宇之不廢。而朝夕周旋。必有以思公之身。在草野而不忘國家之高義也。盍各勉之哉。

大觀臺重修記

夫遊觀。有大有小。以大而觀小。則雖大而不大。以小而觀大。則雖小而不小。故不觀則已。欲觀之。必以大觀大。而求所以以大。觀大者。莫若此大觀臺之爲大也。余昔年過泗川之萬竹山下。登大觀臺而觀之。則飄飄若御天風而步碧落。下臨迥野。茫茫無際。鴈落于沙。帆歸于浦。鰲巒落照。機池暮雨。松月姸姸。竹風嫋嫋。千象萬景。不一而足。娛人目而悅人耳。此其所謂大觀者歟。是特一騷人之事。安得以當大之義也。在昔龜巖先生李公。嘗讀書於此。朝夕靜坐。以觀物理。仍以靜觀名之。退溪先生以爲不足以盡此觀之大。改名以大觀。且有詩曰。謏聞偏見世爭譁。渭水涇流各自多。試上高臺觀遠大。聖門論道更如何。此乃

所以其爲大者也。觀於海者。難爲水。遊於聖人之門者。難爲言。况此地尼岑高屹。泗水長流。有似乎闕里。則以孔子之學學之。而登東山而小魯。登泰山而小天下者。我亦可以行而能之。特人自畫不進耳。當時公深有得於此詩之義。不以小自足而所學者富。是以居家焉而齊。莅政焉而理。敎後進焉而不倦。信道益篤。興學右文者。人至于今稱之。而亦嘗俎豆之也。余以小見。不能學大觀而歸來十年。未嘗不累累之狀與目謀。瀯瀯之聲與耳謀。日公後孫泰煥。以臺之頹落。旣已重修之。且公嘗師圭菴先生。而以余爲先生傍裔。來徵其記。余今老耄矣。不能復登是臺大觀。而終於小觀而已矣。噫。

龜巖亭記

玉川治東一舍。龜嶽磅礴蜿蜒。紙湖涵泓逶迤。流爲灘曰萬壽。萬壽之上。三峯特出。翺翔若拱揖。下有巖曰藥盤陀。可坐百許人。荷浦晴沙。玉峯明月。玲瓏奪人目。赬桐數十樹。夏秋之交。爛若錦繡。香聞數里。於是乎有亭。昉於今戊戌春。訖于庚子秋。其下是津。樵採漁商。陸續往來者。望之若雲表衆香城。儘靈境也。夫其山水之剩麗如是。則有亭固宜。然曷爲古未有

而今始有也。在昔燕山戊午。楊公培。見名流殆盡。遂與弟墩。托跡江湖。累徵不起。稱之曰散人。濱江南北。二㨊巖對峙。兄弟相望而釣。故各以其名。名其巖。所謂兄弟巖者也。世遠年邈。文獻無徵。雖不能詳其蹟。名被于地。人到于今稱之。則公之爲何如人。槩可想矣。執此而擬諸古人。其殆徐孺子郭林宗之流歟。是以鄕人俎豆於芝溪上矣。迨其撤享。楊氏諸族。私相謀議。以成此亭。而謂之龜巖者。蓋其洞口有一石龜。不暇雕琢而天成者。公取之爲號。故遂以公號名其亭。謁余文者。瑗永，弼永也。

養正齋記

大養山。在宜春治東。故南公諱寯。藏其衣履焉。公卽國朝名相忠敬公諱在九世孫。直提學諱簡七世孫。文淸公秋江諱孝溫傍玄孫也。秋江以疏復　昭陵事。被禍。公之曾祖秋溪諱振。以其懿親。亦坎坷。始落下南州。以故公無意於干謁。耕鑿林泉。澹泊爲業。足跡未嘗一至漢陽。及終以天年而卜斯丘。從治命也。今拱木鬱然成陰。可想其當日風稜。後孫秉煕，穆煕，源祐。詢族鳩財。創建墓宇。謁余以記。余固非其人。然始公居于一正里。而歿則命葬於此。於以見擇地以

蹈。而不苟於名不正者也。公之雅執。豈徒然哉。抑且欲使世世子孫。顧名思義。不失其所以養之以正之道歟。然則南氏。盍慥慥於是乎。

隱屛精舍重建記

夫世有先後。地有東西。而賢聖之行道。初不以是而有閒也。故洙泗尙矣。以若區區之閩越焉。而朱夫子生。闡明斯學。爲天下宗。彼武夷大隱屛之擅名。豈獨以其嵬嵬乎哉。是以杏壇之崇。不過乎方丈。而高出于日月之上。武夷之大。不過乎九曲。而洋溢于四海之外。噫。豈以地而能乎。海州之高山。卽閩越之武夷也。首陽山一支。西走爲仙跡峯。峯之西數十里。曰眞巖山。水瀉兩山間。凡四十里。九折而折必有潭。深可運舟。與武夷九曲相符。而石潭在第五曲。且有石峯拱揖於前。適與精舍所在相當。故栗谷先生。築精舍於此。扁之曰隱屛。日與諸生。講朱子之道。一遵白鹿洞規。丕有時雨之化。且作高山九曲歌。以擬櫂歌焉。高山雖欲不謂吾東之武夷。不可得矣。先生嘗欲立朱子祠於精舍之北。以靜退二先生配之。然有志未就而易簀。松崖朴公。與諸門人。乃建祠宇。奉安三先生位版。以成遺志。又配以先生。　萬曆庚戌。　賜額

曰紹賢書院。其後又以牛溪，沙溪，尤菴三先生陞侑。嗚呼。道統之傳有自來。而屹然爲國中儒學之宗。則斯地所關之重。自不與他等也。今　上辛未。不幸而入毁撤之中。遂鞠爲茂草。搢紳之行過是州者。於何施瞻拜之禮。小子後生。於何寓觀感之誠。先生主鬯孫學士種文。慨然於斯。廣謀于章甫曰。書院之設。雖繫邦典。而精舍之復。自無所禁。遂構如舊制。而妥朱子之肖像焉。每歲春秋。與諸生。設講會。又以紙牌。書先生位。而行瞻謁之禮。一遵先生舊規。無可敢越。嗚呼。學士其可謂不墜先緖。而能肯構矣。功旣訖。使先生從裔種珏，種漢。請記於余。嗚呼。余於是役。雖欲以不文辭。得乎。嗚呼。諸君子今日之擧。能知尊先生者也。然與其徒以尊先生爲名。曷若實心慕先生之所以學朱子者。學之。須孜孜不怠。期有所成就。使先生之道。不墜於地。是乃所以尊慕先生者也。若徒括帖乎牋故。鞶帨其文詞。口讀而心走千里。滔滔然趨於利欲之臼外。陽爲曲拳擎跪之樣。則是眞優孟之抵掌耳。其於此精舍。不啻毁瓦而畫墁矣。可乎哉。蓋嘗聞書院之有關於世道大矣。以武夷言之。毁于胡元。而重修於　皇明。是其已然者。而今日之世變。亦由

於書院之撤矣。楊四知曰。孔子行其道。則將立虞庭。營周京。何居乎杏壇。惟接淅絶糧。此杏壇所由興也。朱子得其時。則將列淸廟。扶宋室。何遊乎考亭。惟立朝不滿五十日。此精舍所由築也。是以睹杏壇而知周衰。過考亭而知宋亡。皆聖賢之竆也。嗚呼。先生進旣不能展其所蘊。退而講道於下。所以不能遏龍蛇之變。而今又當百六之厄。非惟世將不知爲先生。亦將幷孔朱而慢侮之。嗚呼。先生之道。一何其竆哉。豈吾道非歟。其故蓋自毁撤以來。士氣摧敗。無人復講先生之道。啓邪說之釁。致夷狄之孼。使三綱淪而九法斁。天地易位。冠屨倒置。擧一世貿貿焉。爲禽爲獸而止焉而已也。今諸君子。欲尊先生而講其道。先起此精舍。其廢也道固隨而亡。則其起也安知陽復之兆。不由於是乎。嗚呼。諸君子。其無以愚言爲迂遠。而以朱子之所以學孔子。先生之所以學朱子者。學先生哉。

鶴泉亭記

仙遊洞。介於湖嶺。有內外之別。水石之勝。與華陽相伯仲焉。陶菴李先生。嘗於巴串。構亭數椽。又依其制。使從弟知菴公維。就外洞。築屯山精舍。龍湫注其上。

鶴臺屹其下。山林泉石。已非凡境。况被先生所過之精彩乎。於是仙遊之景。盡爲精舍之有。而擅名于南州。世之遊賞者。靡不欲竆源乃已。其後不幸被嘻出之灾。地旣廢而鞠爲茂草。但見山高而水長。行旅莫不指點而咨嗟矣。去歲。先生宗後裔寅九及萬用。慨然於斯。乃與李康準蔡永震金中鎭。同謀合辭。欲復營建。遠近章甫。亦樂聞而隨力助之。噫。此非先生之遺風餘韻感人深。而至今有未沫者。其孰使之然哉。惟其舊址太深邃。恐被菑火。士林議。更移構於其南一里蜂巖之玉舃臺上。改名曰鶴泉。雖其地與亭之名。不同於精舍。然其爲先生杖屨之所則一也。亭旣成。又建一閣于傍。將以奉先生之遺像。不惟於尊先生之道。爲無憾也。亦豈非晦翁所謂使人瞻望而興起焉者乎。是年春。多士設講座。請余。余固不敢當。而亦衰世不易得之擧。乃相與講曾傳。仍謂之曰。諸君子爲先生而重修此亭。其尊賢之誠。慕德之心。可謂至矣。然其尊慕之實。豈直止於此亭之修而已。其必有所事在焉。夫先生之道。不出乎大學。則其於誠正修齊之說。日夕講肄。以致絃誦之洋洋。則其挹遺馥而勵頹俗者。當復何如哉。嗚呼。今之世。天理日消。人

欲日長。其所喧豗。不翅如洙泗之齗齗。願諸君子。交相勉勵。使先生之道。永不墜於澒洞乾坤之際。豈不盛矣哉。多士又請記於亭。遂以此告之。

曾谷書齋記

龍灣之上。有曾谷齋。州之大雅趙秉準書塾也。其從遊者獨孤典。爲余言。趙君文學贍博。志氣淸介。爲一鄕之善士。乃與同志。刱建一齋。妥奉其師朴徵士遺像。羣居攻業。專以興學爲事。凡入此齋者。率囿於詩書之敎。日講乎孝悌之實。有此育英化俗之美。則宜乎先覺可以將許而勸勉也。子其一言以敎之。余聞而嘉之曰。西土雖是箕聖所治。而世遠澤湮。文敎視東南有遜。灣又處兩國之交。惟弓馬是業。以學問著顯者尠矣。趙君能慨然奮張。開門授徒。變騎射爲揖讓。化勇悍爲切偲。習之。有汙者濯而來新。行之有過者改而之善。可謂敎有法而化有漸矣。昔丘文莊大振儒風。使瓊州。爲文獻之邦。趙君之興起多士。抑亦聞其風者歟。嗚呼。世道滄桑。人獸相混。天理日消。人欲日長。天下之壞亂極矣。惟此曾谷一區。不入於頹波狂瀾之中。碩果不食之象。庶可見於斯也。然人心猶湍水也。防之不嚴。則易爲外誘之所撓奪。必以曾

子所云彼以其富。我以吾仁。彼以其爵。我以吾義底意。存諸胷中可也。幸獨孤君。歸語於趙大雅。共齋居諸君子而勉之。

勤謹齋記

堂在和州府東備禮峯下。朱君孟善。嘗建一閣。妥奉文公夫子遺像。倣建安闕里祠例。揭額曰海東闕里。就其傍。又構數架。以爲講學肄業之所。謁我叔父立齋先生請名焉。先生拈出夫子與長子書中勤謹二字。使顔其齋。孟善退而問記於余。余久而未復。是歲春。孟善聞先生喪。千里奔哭。訪余而復伸前言曰。我是夫子遺裔。流落海隅。無以寓羹牆之慕。則先生之所以命之者。其意豈偶然乎哉。子盍爲我演其義而敎之。余曰。夫子勤謹之說。殆同乎孔門詩禮之訓。而其曰循之則有無限好事。反之則有無限不好事者。其機惟在於心之敬肆而已。苟能欽斯承斯。以之應事。以之接物。不有毫忽放過。則君子安身立德之方。不待他說而已躍如也。君旣以興學爲事。朝益暮習者。若不務本而徒尙文藝。則怠慢易生。學業難進矣。是豈我先生命名之義。而亦違於夫子當日之訓也。君其勉乎。噫。夫子之未敢言者。余爲之奉誦焉。烏得

免躳不逮之恥也。然感君勤求之意。強顔而書之如此。

臨川齋記

栗谷先生之講道于海陽也。作新之功。有如陽和。在物行義。尙志之士。往往興起於林下。司直申公逸。進士李公鮐壽。是也。二公置臨川齋於安陵金藏山下。虔奉朱子之像。親炙先生之德。欣然忘世。外榮途。先生嘉其志。而改命齋曰景賢。石崖上數椽之翼然者。曰洗心臺。杖屨逍遙。時與嘯咏。自是山川增彩。絃誦不絶。不幸幷墟於龍蛇兵燹。後又齋成。而　顯廟癸卯。因齋爲景賢院。祀享朱夫子。配以栗谷先生。方議侑二公於別祠。適斯文運厄。院享遽撤。一氣騰倒。興廢迭尋。吁亦悲夫。康斯文起榮。就臺設契。以爲依歸之所。申錫老，李起孝。乃慨然謀於同志。姜祚永，閔衡鎬，崔善協。因院建齋。扁之曰臨川。遵蹈舊規。揭朱子眞幀。以寓慕賢講學之誠。請余以記之。余於是。竊有感焉。噫。二公之學。得於栗翁。而栗翁。後朱子也。陽和大道。終非羣陰可剝。則居是齋者。宜以白鹿洞規。隱屛精舍約束相講。而淬勵身心。進退升降之際。肅然如對兩先生。然後二公之志。亦將與齋而永世也。

須成齋記

豐之泗川里北數里許。有道博洞。山谷窈窕。水淸而石奇。儘志士之攸居也。趙君光舜。謀于數三同志。構置一屋。以爲講學之所。而春秋習禮。冬夏肄業。一遵白鹿洞規。學校模範及隱屛精舍約束。牛溪先生書室之儀。而參互行之。又遠近設契。約旣定。請余名齋。扁以須成。蓋取須友以成之義也。易言麗澤相資。記曰相觀以善。友之道。誠大矣。苟欲治心修己。以求其成就。舍此。奚以哉。噫。見今正路榛塞。異說恣橫。其將率天下胥溺而止。若乃取端人而友。擇淨土而居。篤吾志而講吾道。使一線微陽。得以不剝於羣陰之中。則眞士君子事也。嗟乎光舜。其必須於友而成子之志也。

松崖先生朴公(汝龍)遺墟碑閣重修記

孔子曰。擇不處仁。焉得智。松崖朴公。其果知所擇焉。海陽之石潭。栗谷先生之武夷也。公能擇居于第四曲。親承道德光輝。終有得於先生仁智之趣。宜其正學高風。百世襲人。傍賢之祠享。遺墟之立石。烏可已也。嗚呼。世降運厄。俎豆無所。士林之宗仰。後仍之寓慕。尤有在於巋然一碑閣。此所以依隱屛學規而修

契不墜者也。日。公之後孫基浩壽斗。修舊閣以新之。遠來請記于余。噫。物之廢興。時也。而至誠不息。人心也。今其敬止於斯者。不惟襲公遺墟之跡。必須師公擇居之心。講明栗翁之道。俾公平日服勤之誠。愈新而不息。如此。閣之重修。則高山活水。將無竆期。而扶線陽於悲風凄雨之中者。固在人而不在物也。其各勉乎哉。公之實蹟。在剛齋先生所撰陰記。謀于相璇，壽晉。董其役而竣其事者。宗孫思欽云。

酉陽講舍記

洛江之濱。六臣祠在焉。今已墟矣。是歲暮春者。余與鄭君大卿。泛舟白石灘。順流而下。彷徨遺址。徒見山高水淸。竊不禁百世曠感底懷。平陽先生雲仍之傍居者。行飮禮于太古亭。鄕之會士。說余以酉陽幽靜之趣曰。果齋朴公。以忠孝世家。文學自勵。導率後生。俾振儒風。其所開發之恩。久而不能忘。遂就公遊咏之地。謀築若干楹。有室以御冬。有堂以宜夏。讀於斯。做於斯。以爲一鄕所瞻依。期不負當日不倦之意。余聞而嘉之。噫。師死遂倍。鄒聖之所歎。而今僉君子。承其餘韻。克致絃誦洋洋之盛。則當此詖淫充塞之際。尤可以淬勵頹俗矣。仍參講座。討論隆師親友之道。

修身齊家之法。振衣高岡。攜樽碧澗。詠而歸。濡筆記其事。爲僉君子加勉焉。實有艶服乎朴公之胤昇東克紹其家聲。表準于多士也。請余文者。其再從弟名舜東云。

成先生祠堂記

嗚呼先生。萬世之忠臣也。山河大局。自湯武以後。不知爲幾番翻覆。而人臣之求仁得仁之死靡悔者。於殷得伯夷。於宋得文文山。於　皇明得方正學景御史。噫。　建文，永樂之際。吾君之廟社顧自如。則方景之處義。與伯夷，文山殆若不同。而其能盡忠所事。甘心滅身。扶植倫常。垂戒於無竆者。人孰有間然哉。嗚呼先生。方景之儔也。千古在前。百世在後。誦愧君猶食首陽薇。　顯陵松柏夢依依之詩。而不墮淚。是無人心者也。　列聖朝連有襃節之請。至　肅廟。洗丹書。復官爵。建院宣額。其所崇奬。無復憾焉。先生從叔仁齋公熺。寔世稱生六臣文斗公之皇考也。連累賦鵩。及其　賜環。屛居公州之達田。今　上壬寅。其後裔贊政岐運。疏請以族子周英。奉先生祀。　上特命許之。先是。先生神主。夫人金氏之自寫也。　顯廟朝出於仁王山崩崖閒。奉安於洪州魯隱洞之舊宅。吾

先祖文正公記其事。今又遷奉于周英家。卽仁齋公所居之室也。岐運以余謂文正後裔。使其族璣運。請識其顚末。嗚呼。世降俗渝。忠逆無別。而幸玆民彝。極天罔墜。先生大節。隨以不泯。豈磅礴正氣。貫日月。崒山嶽。亘萬古而不頹者歟。以是爲先生祠堂記。

希堂記

綾城之月山下梅亭村。山秀而水淸。卽隱峯先生安文康公卜居講道之地也。余嘗景慕之深。其於山水之勝。而尙此愛焉。况見其肖孫之能述其志者乎。後孫澤煥甫。絶意紛華。慨然力學。晩構數椽於文康公買還堂遺墟。扁之以希堂。請記于余曰。居吾堂。讀吾書。以不墜先業。不負帝衷。爲究竟法。余於是言。可知君所希之有在也。夫爲學之方。必先立志。而希如古人而已。但所希而進步。自有階級之不可躐者。故曰行遠必自邇。文康公之抗義衛道之誠。誠可以興起後進。居是堂者。孜孜焉觀法近而進而希。希而進。學有得於家庭。紹先業於舊基。則其所以古人所希者。亦由是可言而取則易矣。噫。此其先生肖孫也歟。遂書以爲記。

龜巖齋重修記

江山樓臺。余所樂也。凡南州之形勝名區。足跡殆遍。獨嶺之達城。未之目焉。恒所耿耿于心。去年春。與二三子。浮洛濱而下。講小大學於酉湖齋。轉以登達城。覽徐氏舊基。平岡突起野中。四面周匝如城。城之東南隅。龜巖齋在焉。齋是龜溪(沈)，四佳(居正)，涵齋(嶰)，藥峯(渻)四公妥侑之所。而間被撤院之　命。齋遂廢。士林甚惜之。壬午。經始講舍。又値甲午東亂。仍致圮毁。庚子。更加修葺。選一鄕儒士十五員。春秋會講。如安定之蘇湖故事。呂氏之藍田條約。蓋遵院時舊規也。齋處大都會之地。車塵馬跡。鍾鼓歌舞。日夜乎門外。則似有妨於講學。然吾儒之學。在乎心志之專。而不役乎耳目。則彼繁華聲利。何足爲吾累哉。若志不立而役於外。雖離羣避世。深藏乎山溪磵谷之間。亦不免市井之譏矣必也。動亦靜。靜亦靜。如許魯齋所謂雖在千萬人中。常知有己。然後無馳騖飛揚。爲外物所奪。而山林市朝。始爲一致矣。徐金吾贊奎甫。使其族人錫台。屬余以記之。辭不獲。謹惟命。

三綱閭記

李寢郞德應。從余遊有年。以三綱閭記見徵焉。曷謂之三綱閭。曰。先世而有忠也孝也烈也。曷謂之忠。曰

八代祖東萊君諱瀿。　長陵之丙丁胡亂。扈　駕南漢。以多勳勞。錄在璿牒。是忠也。曷謂之孝。曰祖考　贈持平公諱泓稙。性於孝。內外艱。泣血。寢苫。廬墓柴毁。是孝也。曷謂之烈。曰先妣　贈令人吳氏。事舅姑以誠。待夫子以敬。去丙子先君罹疾濱危。醫藥殫技。先妣乃築壇祝天。夢有神諭。得鯉石泉。以延卄八朔之壽。及其晝哭。卽欲下從。以幼孤難養。屈志未果。是烈也。癸巳。以兩世孝烈。俱蒙綽楔之典。噫。七世而三綱備焉。何其壯哉。有一於是。猶可爲頹俗之警。况乎備之以三耶。聖人之序列詩經。必以三綱。結局於檜曹之風者。思其變極必返。而當此夷降爲獸之世。三綱淪而天壤將易處矣。此時旌　典。豈獨爲李氏之光也。余見名門右族。莫不由祖先忠孝。勤儉以成立之。曷不於君君臣臣父父子子夫夫婦婦之義。益加敦勉。毋忝其所生也耶。旣蒙　聖主之襃典。則曷索余腐筆爲。終不能辭。用表好懿不泯之天云。

聽溪堂記

聽溪堂。在曦陽之白雲山中黃龍洞。昌原氏之菟裘也。堂之楣。性潭文敬先生手筆。以名黃上舍勉基讀書室者也。其曾孫晉模。謁余以記之。天下之物有聲

者皆可聽。而奚取於溪耶。方其深衣幅巾。焚杳。靜坐於堂上也。一點私累不到於心。而夜氣之萌如泉始達。發源而爲溪也。潺湲也湍流也。其聲自然爲五音之中節。則充然有吾與點之氣像矣。及其盈科而入于海也。漭瀁焉浩渺焉。胷次悠然脗然。聽無可施。則聽於溪也。非讀書觀理之表準處耶。且聞黃龍之洞。角山特其南。大川襟其前。夫龍角聽者。而噓氣成雲。施功治水。山水之名。亦異乎哉。願諸君之登斯堂者。承述先志。收心養氣。不爲外物所奪。如潛龍之確。但使溪聲。日接乎耳。則必得智者之樂矣。須以此。來告于武溪翁。翁雖聾於世。必將傾耳以聽之。

履有齋記

慶山縣東白羊洞。枕丁原之麓。有履有齋。卽麗朝八川君良獻鄭公祭閣也。嗚呼。麗季多賢。公其一焉。而慨然有慕乎首陽淸風。書別杜門諸公。歸隱於縣之上方里。名其里門外石橋曰耳掩。以示絶聞世事之意。聞風於五百年後。尙猶一爲之興歎。宜其子孫之蔭於玆土。世爲望族也。自經龍蛇之亂。墓道失守。香火愆誠。氣之所迫。理詎可恃。晩因寂寥家乘。獲孚洞名與坐向。而荒凉封樹。碑碣無證。傍裔孫統制使弘

佐。議欲覔誌。搜未及泉。因雷旋止。良亦異哉。今　上辛未。後孫克淳，萬淳，志運。愀然與諸族謀。據家乘。設壇於其傍。竪碑享祀。於是乎歲一祭儀。由廢而復擧。傳疑之法。追伸之情。庶一于禮。豈其不昧之靈。有所默佑者歟。後九年己卯春。增置田而建是齋。蓋取諸履之必有怵惕悽愴之義也。華述璣淵兩君。從余遊有年。謁余以記之。噫。齋居致敬。以盡其孝心於無竆者。不在記而在於子孫心上也已。天之有雨露霜雪。如人身之氣血流行。無時或止。則進退周旋之際。惕然慕良獻公歸隱之高節。悽然念父祖設壇之至意。相率而實心勸戒。不愆不忘。則是心之與是齋。而日新又新之道。非必專有於履之之後。而必有在於軆之之如何矣。盍以是相勖也哉。

聽流齋記

伽倻東洛水西。聞多好山好水。好山水之與好人相遇者。古今所尙。而今星山之龍溪洞聽流齋。其庶幾也歟。洞是金海金氏世居地。金生相河，琪永。嘗道其地之美。請齋記。而敍其實曰。地是先祖漑翁(春仁)刱之。翁之孫龍溪處士(源)。繼成其高尙之志。而聽流翁(聲宇)。又其處士之肖孫也。齋於溪九曲上。以爲行義

嘉遯之所。每自誦曰樂天知命。乃吾四字符。杜門竆經。敎導後人。其自任也。倣古藍田約。置義田。以賑近遠貧族。其所施也。若其覔源巖進科泉勝。尋之臺觀瀾之石。寔齋之勝也。總之。扁其楣以聽流。因以自號曰。夫人之有祖先。猶水之有源流也。遠㴑近追。勿墜臨履之訓。以戒小子聽之之義也。此小子之所以懼夫澤斬。而不克肯構。往在己亥仲冬。依舊制重建。以爲承裕之地。噫。生果有意於繼志之道者歟。何好人之如是繼世於一區山水也。子朱子曰。今人自有意於做好人。便可有望。韓文公稱蕫生之賢。先言淮水出桐柏山。然則人以地做其好耶。地以人擅其好耶。是誠在人之自有意而已矣。居是齋者。必求乎聽流翁自號之志於山水之外。則是齋之名。固將與水遠而山長矣。歸與其諸族而勉之夫。

贈敎官朴公旌閭記

密陽朴太鎭。抱其先大人　贈童蒙敎官諱基綋孝行文蹟。蓋嘗再及吾門。而謁旌閭記甚懇曰。吾父性於孝。事親有深愛。志物之養。靡極不至。家嘗失火。祖母李氏。赴救家廟。紅焰四圍。吾父號天叩地。冒炎負出。祖父久患背疽。吮盡膿血。咽而不吐。醫云蚯蚓最

良。時値隆冬。深蟄難求。幸得聚穴。試乃有效。事亡如存。終身興慕。鄕儒之文狀。其實蹟也。今　上丙戌。伯兄奎鎭。上言　輦路。特蒙　恩襃之典。綽楔旣成。將揭事行之略于板。用詔來許。子其圖之。余屢辭非其人而不獲。遂節約前後文牒以歸之。噫。彝性在人。惟孝得之最先。如公者。可謂不墜其先得之懿矣。此可有補於世敎。而觀聽豈不聿新哉。

贈敎官趙公(善浩)旌閭記

士有至行而表厥宅里。此有國之盛典也。我　朝敦倫出治。忠孝貞烈。殆乎比屋可封。而挽近以來。文勝爲弊。名或浮實。曷足以徵信於今與後哉。故進士趙公諱善浩。以孝聞。至蒙旌閭。　贈敎官。可見其實蹟之非誣。而　襃典之不爽也。綽楔旣成。其孫重燮。介李君秉瑚。問記於余曰。吾祖幼有至性。養親以誠。志物備極。親疾。嘗糞露禱。割指進血。及喪。哀慽動人。凡百所行。一如古孝子之爲。鄕隣誦慕。竟蒙　天襃。願得子之文。欲以揚先烈而侈　聖恩也。余曰。諸儒已列其行於官。文籍俱在。歸而刻諸楣端。實行自著。可以有徵而無閒矣。奚待余腐筆也。噫。如公懿行。其可謂名實相副者與。敢爲之記。用彰我　聖朝崇化善

俗之意。

贈參判趙公(應臣)旌閭記

聖上之二十七年庚寅。全羅道儒生朴膺鍾等。　駕前上言。請故孝子　贈戶曹參判趙應臣特加　旌襃之典。禮曹覆　啓。允下。綽楔旣具。公之孫相淇。屬余以記事之役。遂按其覆　啓。略曰。趙應臣。玉川世家。承襲庭訓。十五失怙。哀毁逾禮。恒自飮泣曰。只有慈母。事不竭力。何以立於人類乎。貧而無闕甘毳。雖蔬果。得輒歸獻。血指灌病。齋沐禱天。不畏隆寒。及喪。廬墓盡哀。有虎來護之異。此其孝可謂盛矣。上言儒信其如此。覆　啓該曹之臣。亦信其如此。其實行自著。可傳於無竆矣。奚俟余文爲也。聖人嘗曰。不能敬其身。是傷其親。觀公訓子六條。可驗公持身以敬之道。此非其所以悅於人心而克享　天襃者耶。請書此。以爲旌閭記。

景賢堂記

頎然一儒生。姓廉。錫九其名。造我于沃州山房。留言其志曰。早遊京師。役心於靑紫之門。及外夷出來。見其亂我東魯。無意斯世。捲而歸鄕。結構數椽於盤溪之上。地據匡廬之陽。而與李愿之居相符。頗有幽靜

之趣焉。乃中其堂。奉揭先祖忠敬公像。就側而爲書塾肄業之所。勉菴崔公聞而嘉之。以景賢扁楣。願丐一言爲記。余曰。今日深山竆谷歸去者多。而未聞有如生之慕先與藏修兩得其宜也。且安陰。是桐溪翁講明麟經之地。而先生之風。當與流峙俱長矣。古人有言。思其人。不若思其道。噫。蹄跡交侵。浮於漠北之構。衣冠滅裂。甚於城下之恥。志士之腐心嚼齒。顧不下於當日之刺腹也。然漸染耳目。擧世胥溺。天理晦塞。至此而極矣。于斯時也。潔身斂跡。守志讀書。以竢千秋。庶無愧於尊慕往哲矣。玆豈非崔公命堂之義耶。追思前烈。亦不外於是。生其勉乎哉。

守好齋記

齋以守好名。寓其志也。主人之言曰。吾少事功令。老而無成。幸有先人田廬。足以康濟吾身。故念絶世路。課農訓子。採山釣水。皆將從吾所欲。而時以琴酒。友朋相招。舒暢襟情。或淸坐齋窻。棲心淡泊。則庶可守吾天命。而終吾年矣。吾旣無求於人。而人亦無求於吾也。吾之所好。其孰能御之哉。余聞其言。斂袵而歎曰。如子者。苟非嚴君平之儔乎。世間得喪。俱不入於子之襟懷。則可以玩心高明。悠然不知老之將至矣。

于斯時也。靜對方冊。能有會於千古之心。其所好之者。可至於無竆矣。願子勉旃哉。邵子知幾心閒之句。余將過子齋而誦之。如有以外事來談者。則擧白而浮之可也。主人曰。唯唯。以此記吾齋足矣。相淇其名。而玉川趙氏云。

平山申氏旌閭記

上之二十六年己丑。嶺南儒生崔弘秉等。以泗川縣金應洛妻平山申氏孝烈事。　駕前上言。請表厥宅里。特蒙　允下。綽楔旣成。遺胤柄轤。略揭其事行于楣。用詔來許。請余文之。遂按上言辭意。其一曰。事舅姑克殫誠孝。當其舅病孔㞃。齊沐禱天。請以身代。延得二載之命。其一曰。夫患瘧疾。沉重濱危。割其股肉。用以得瘳。旣孝且烈。鄕里感歎。　孝理之下。宜乎襃旌也。道儒信其如此。豈不誠賢乎哉。正倫理。篤恩義。是我　朝五百年風化。外薄於海而然也。過此閭者。必有以式之矣。顧余腐筆。雖非玄晏。而難孤遺胤之意。塵穢如右。