KR9c0655

與朴丈(奎祥○壬申)

沙上一拜。已八九年所。山斗之仰。居常靡及。而一自入峽。坏蟄成性。足跡一未甞自致於長者之門。雖或有歲一省楸之行。恒忩忩也。未克遂候謁之誠。因以自絶於謦咳之下。其已自誅。矧敢望下恕耶。不審靜養體候若何。伏惟萬穆。年耆德隆。觀玩日造於昭曠。訓廸兒孫。奬進生徒。無負乎斯文之責矣否。何等伏頌。何等仰禱。長夜頹波。人物杳然。名敎日漓。正宗日湮。有識者實非細憂。自非碩望先覺唱率而興起之。其振也難矣。然而其立志之弱者。見沮於楚咻。窮理之踈者。見欺於郢書。以至陽明，整庵之輩。滔滔皆是。而之道之方。日益苟且艱澀而止。伏想吾文丈歎息慨恨於此者。有不啻尋常萬萬。而其所以矯捄援引之術。已設施多方矣。仍願痛垂至誨。俾此末學微生。有以不迷於趍向而得其所依歸也。鍾錫延蔓之習纏。至於不可擺脫。膏盲之疾深。至於不可鍼砭。直饒百倍其功。似不得一分補其刓闕。况仰侍偏闈。貧病敗意。旁乏師友。肆慢成癖。雖欲不爲小人之歸得乎。每奮然自誓曰爲學之方。其宗旨也則由陶山而學考亭。由考亭而學洙泗。其節度也則主理以明理。明理以循理。不如是。直盜賊耳。鱗介耳。以此欲聳然自立。而這一點意氣。不能撑住得幾時了奈何。第念文丈之於吾先子。其平日所以周旋相與之厚。可謂勤且至矣。伏望推其餘誼。憐其遺孤。則雖以矇魘。敢不僕僕鐫感。思所以答夫謬愛之萬一哉。適有南下便。謹此修候。仍達愚衷。伏惟下察。

與朴丈

月前趍謁。若將穩承謦咳。用竭愚衷。而步武劻勷。一拜而退。私心甚不快。猶以蒙翣時之喣噓。旋切自幸。伏惟坤陰。靜中體候若何。頃伏覸居家日

用。檢束得緊。臨人談說。一一懇到。大耋精力。殆無異於少年氣魄。于可驗完養持守之有合下熟底。區區不任爲斯文祝。鍾錫親節衰甚。一味悚懼而已。跧伏窮山。木石爲伍。如干志尙。日就鹵莾。時復向故紙堆中鑽硏得前人糟粕。而只緣少了佗輧車之導正。不免顚倒瞀亂而止耳。日間觀近思錄最初太極圖說一篇。誠是萬理源頭。正當於此識得宿道向方。然畢竟意思不長。末由領略。玆以有槪於瞽眼者。臚列在夾紙。伏望一一批回。勿以妄談天人誅及之。不勝區區之誠。

　　別紙(太極圖說箚疑)

第一圈。　或謂中間虛底是理。外面環子是氣。此說恐非是。此是太極本無極之圈也。則單指理而不雜氣者。於此遽豈可攙氣說乎。其中則虛。虛所以狀此理之無形也。其外則圓。圓所以狀此理之無方也。虛則無累。圓則不滯。其爲環子者。作圖之勢。不得不爾。

第二圈。　此是陰陽一太極之圈也。只一箇陰一箇陽已足矣。何至於三陰三陽之爲乎。盖陰陽先立。然後五行之質乃成。一元之初。太極之生陰陽也。非以一番動一番靜而遽成五行。無氣而成質。理之所無有也。是以太極始動。恰有滋潤底意。此則天一之氣而水之苗脉。左內之白是也。動極而靜。恰有溫煖底意。此則地二之氣而火之苗脉。右內之黑是也。靜極復動。恰有條達底意。此則天三之氣而木之苗脉。右中之白是也。動極而靜。恰有硬冷底意。此則地四之氣而金之苗脉。左中之黑是也。靜極復動。動極復靜。恰有承載重實底意。此則天五地十之氣而土之苗脉。左外之白右外之黑是也。盖土爲成質之主。故土之氣最後生而陰陽並著。至若地八之氣滋於天一。天九之氣伏於地二。地六之氣感於地四。天七之氣根於天三。當是時也。只有成質底苗脉而未便是成質也。於是從右看則爲中實之坎。從左看則爲中虛之離。而及其陽變陰合。生成了五行之質。

則水本陽穉居於左。而陽一之水受變於陰六。從坎於右而爲陰盛。火本陰穉居於右。而陰二之火値合於陽七。從離於左而爲陽盛。水火則體虛。並盡變合。而金木則確然。未盡變合。故木本陽盛居於右。而陽三之木。受變於陰八而猶得爲陽穉。從火而左。金本陰盛居於左。而陰四之金。値合於陽九而猶得爲陰穉。從水而右。土本冲氣。故居中而爲成質之主。細玩圖圈則可見。

第二圈。傍分書陽動陰靜。而圖說則直云太極動而。靜而　按此有主太極主陰陽之別。主太極而言則太極動靜而陰陽生焉。是從一原頭竪看說也。主陰陽而言則陽動陰靜而太極搭焉。是從分殊處橫看說也。旣是陰陽圖圈。故主陰陽而爲橫看說。旣是太極圖說。故主太極而爲竪看說。橫竪各有攸當。而要之必須有太極動靜。然後方可有陰陽動靜。

第二圈極在中。第三圈極在下。　竊意陰陽旣生。理便在裏。故極在中。二五構精。理亦賦焉。故極在下。

第二第三圈。與首圈不同。第四第五圈。與首圈無別。　陰陽五行之象。一定不易。而位置不多。故逐件排列。所以不同。男女萬物則處氣質交運之次。有萬不齊。有難逐項摹畵。故單指其理之純者。所以無別也。然而不同而有同者。太極之無不在焉者也。無別而有別者。先後之不相錯焉者也。

無極而太極。　此一段訓義甚難。或曰無底極而太底極。或曰雖無極而甚極。或曰無所窮極而甚是至極。或曰無其極形而甚爲極理。諸訓皆恐未妥。惟無其極而甚是極之說似長。盖勉齋所謂無形而至形。無方而大方者。其意正是如此。

動靜者所乘之機。　世皆以動靜爲陰陽。所乘爲太極。機爲器。然圖說旣曰太極動靜。則動靜者理氣之合縫處也。未可遽以陰陽目之也。誠或有然則當直曰陰陽者太極之氣也。何必苟且爲此流遁恍惚之說。以眩人

眉睫哉。竊恐動靜從太極言。所乘以陰陽言。機取譬於關棙而言。言太極之動。陽生之機也。太極之靜。陰生之機也。陰陽之由於動靜。正猶風候之由於關棙耳。豈不微哉。不曰陰陽。而必曰所乘者。乃以明理氣之不相離也。

動而生陽。動極而靜。靜而生陰。靜極復動者。言太極流行之妙。一動一靜。互爲其根。分陰分陽。兩儀立焉者。言二氣對待之體。　圖說中曰動曰靜曰分。皆從太極而言。而今平巖以動靜互根。分陰分陽。直謂之二氣對待。恐失圖說之旨。而又與朱子說不合。朱子雖以動而。靜而分陰分陽。謂分之所以一定而不易。然所以字。却與平巖註有別。况平巖以一動一靜之單指太極。而不曾攙說氣者。遂謂之二氣對待者乎。其亦異乎朱子之意矣。

用起天地先。體立天地後。　邵子此言。本從氣而言體用者也。盖氣有動靜。然後天地定位。動靜者。氣之運用也。天地者。氣之形體也。則是用先而體後矣。氣之體用。正自如此。而今平巖乃以太極流行爲用。二氣對待爲體。是理用而氣軆矣。甚非知道者之言。其亦異乎邵子之旨矣。

皆不能外乎陰陽。五殊二實。無餘欠也。皆不能離乎太極。精粗本末。無彼此也。　平巖於圖說解攬。取入圖圈解二句。而致令朱夫子平正懇到之語意。遂不免疊牀架屋之病。盖旣曰不能外則已是無餘欠。旣曰不能離則已是無彼此。

愚按此圖。　平巖此註。當繫於上節相生之下。而今反錄在於逆推說之下。未知何意。

各一其性。　平巖於此段下。刪去朱註。而取南軒說繫之。亦未知何意。盖謂之各則氣質所禀。不能無異。謂之一則太極全體。無不在焉。朱張兩訓雖無別。而畢竟朱說占得多。

無極二五。本混融而無間。　平巖倒易朱解之文。而却變所以字作本字。盖着他妙合字不透。遂認作理氣不相離之義故也。無極二五。本自混融。則圖說中生陽生陰之煞有次第者。爲白地說矣。語類所謂妙合之始。便是繼者。亦爲逕庭說矣。理氣之不相離。已然於陰陽纔生之時。則寧以生人生物之時。爲之始乎。竊意氣不齊而理無不在。在水氣上則爲智之理。在火氣上則爲禮之理。氣之聚散消息升降浮沉。本自無常。而及乎第一初氣化之際。兩儀相交。五運畢會。游氣之離而元氣之合。粗氣之散而精氣之凝。是氣合時。理無不寓。而氣之會合。便是理之妙運也。此所以混融而無間也。此便是繼之者善也。於是時也。理氣不相離之說。不亦泛而不切乎。

最靈。　朱子於此。以心爲最靈者當之。而於語類則又以純粹至善之性當之。盖靈是太極之眞。而從心爲太極說則心爲靈。從性爲太極說則性爲靈。要之心之靈。以其有性之靈爲之體故也。

五性感動而善惡分。　單言性發而帶說惡字。疋似貽累於性。然旣謂之感則觸物而感也。旣謂之動則乘氣而動也。其不免有惡者。物感拕重。氣動倒强。理管攝他不得故耳。自太分言則陰靜之時。氣不用事而惟理之善而已。陽動之時。氣乃用事而易流於惡也。自中分言則旣發之後。陽類之淸明者爲善。陰類之濁暗者爲惡。自小分言則陽類上有剛善剛惡。陰類上有柔善柔惡。愈分而愈詳。

其德曰仁義。其用曰中正。　朱子於圖解。旣以體立而後用行斷之。則是以中正爲體。仁義爲用。盖中便是禮。正便是智。而仁義禮智莫非德也。特有體用之別耳。今平巖以中正爲用。已失朱子之旨。而獨以仁義爲德。則中正將非德耶。易中亦每以中正說卦德。

陰與陽。柔與剛。仁與義。　在天地則先體而後用。體立而後用行也。在人

則先用而後體。用正而後體全也。朱子以陰陽剛柔仁義分體用。而又以陽剛仁爲物之始。陰柔義爲物之終。則太極之體立用行。萬物之終始死生。皆不外乎陰陽剛柔仁義也。平巖乃以陰陽剛柔仁義。爲太極之體。死生終始。爲太極之用。恐與朱子說不合。

斯其至矣。　或以斯其至矣四字。謂總結一篇。竊恐周子不應以自家說話。自謂之至也。必指上所引易二節而云然。

無體之易。　蔡節齋以無體之易。釋無極之旨。然無體言陰陽之無定體也。無極言太極之無形狀也。彼以氣言。此以理言。則節齋之以彼證此。恐是合矛於盾。而平巖之取以載之者。其亦不察乎道器之分矣。

答朴丈(癸酉)

往年猥致初筮之儀。追惟有一二未穩語。私心自訟。日俟下誅。月六日方吟病。因栗院人袖訪。獲拜臘吉日寵覆書。跪讀不覺沉疴去軆。子璋句之退瘧。卽赦然甘伏爲儓隷也。竊伏詳立言甚約而命意儘妙。機械活熟而條理該暢。刊枝葉脫査滓。直打到昭曠之原。指示了矇瞽之路。自非宿德先覺實見而實踐之。有不能爲者矣。感領至誨。何以爲謝。但賜辨之際。撫存多而勘竅少。詡奬重而貶削輕。切非喝人捧子本色。而優容之德。反有似於踈斥之也。矧乎身親經歷吾道不孤等敎。尤令人惶汗駭竄。不知所以自處也。伏念長者之於少輩。哲人之於迷生。其擊蒙之方。不特詔其咡。亦且針其頂斤其鼻鞭其脛而檢制之也。豈推借謙讓而止哉。况於書牘之間。上一半也。扛擡了那人。下一半也。遜退了自已。只將兩件話。遮盡了紙面。則奚暇能警人乎。其受之者又以之遑遑不安。操管作答。上一半也。陳自明䟽。下一半也。撰頌德碑。以此二頭話。塗抹了盈幅。則奚暇能自盡其情而求其實益哉。如此展轉。竊恐爲害不少。伏願自玆以往。却撇此一格。必痛垂繩削。使有切剴之效也。仍伏問正元。靜養軆候若何。新嘏福善。

自膺無疆之休。道與年隆。可驗愈久而愈熟。區區不任爲斯文祝。鍾錫自臘以來。運數太奇。兒子之殤。已是酸悼。而以渠惡業之報。仰貽偏幃之憂。癃患添㞃。屢經蒼黃。至今猶未泰。賤身亦不健。與鬼出沒。殆近兩朔。向近雖小可。伏枕而呻囈猶未歇也。志業摧敗而歲算還增。上焦下慘。中以自憐。合下膠擾之心。益無以自定奈何。時於愁亂裏奉玩來誨。勝服十料凉膈散。悅而忘倦。呻囈之聲。口自不肯。盛德所及。病者以蘇。而第不無一二有疑於鄙見者。的是管測之妄也。然蓄疑不發。實非爲己之誠。亦欠敬長之道。敢此條白。錄在別紙。其在神氣和平之日。所見每多向別處走。今於澒潰懵懂之中。那期其一有合理乎。摘其疵而刮其膜。俾不至於眩倒。惟在吾文丈至意之如何耳。意思甚短。未能罄陳。枕上口呼。使人倩書。亦甚不敬。

　　別紙

來誨曰此圖五圈。只是一圈而已。

第一圈太極本無極之圈也。第二圈陰陽一太極之圈也。第三圈五行一太極之圈也。第四圈男女一太極之圈也。第五圈萬物一太極之圈也。則玆莫非一太極圖也。只是一圈之敎。正合於鄙意。而但當旣知其一。又須知其五耳。

　來誨曰周子直恐後學之不知形化之出於氣化。氣化之出於五行。五行之出於陰陽。陰陽之出於太極。故拈出一圈於陰陽之中。

周夫子就天地大原頭。實見得陰陽未生。先有此理。故拈出爲圈。不雜乎陰陽而言之。是以圖與說。皆竪看而順推下來。何甞有倒看而逆推底時節乎。其所謂拈出者。謂挑太極置上頭。不雜乎陰陽之中而先立乎陰陽之前。非謂其先畫第二圈而始就那第二圈中。拈取其本軆而挑出在上頭以爲第一圈也。若朱子所謂卽陰陽而指其本軆者。正如夫子所謂易

有太極之語。而旣稱本軆則可知其陰陽未生。先有此本軆也。繼云太極生兩儀則可知其兩儀未生。先有此太極也。孔朱之訓。一條共貫。豈有爲汩董說處乎。矧周子之圖與說。皆自一原而竪看。從大本而直推。如是分分明。明而儘有次序之不可攙論者乎。若如來誨則非但倒推之欠周子本旨。太極亦不過爲陰陽中一物。而如使後學皆知得陰陽之出於太極。則周子之作圖。自下推上。只作第二圈而止耳。無極而太極五字。不必揭之於說首。而只當以萬物化生。爲第一句。推到兩儀立焉而止耳。其果爲太極圖說模樣乎。恐當有商量。

　來誨曰虛則無形。圓則無方。似巧矣。

以虛則無形圓則無方爲鄙說。然鄙說則不曾如此。恐是互換而垂譴也。鄙說曰虛所以狀此理之無形。圓所以狀此理之無方。虛則無累。圓則不滯云矣。盖虛已是無形。安得曰虛則無形乎。圓已是無方。安得曰圓則無方乎。將虛圓做說話。固似巧矣。然因其巧而更究之則實有不巧者存焉。其所謂巧者。非立言者之巧撰胸臆也。誠作圖者之巧狀此理也。則此理之實。本自如是。作圖之巧。似巧而不巧矣。此圖之旨。亦本自如是。立言之巧。亦似巧而不巧矣。何以言之。衆理之粲然萬象之森然者。何不縱橫塡塞。爛其盈門。而必取其空殼子何也。方而不尖斜。直而不偏陂者。何不任意畫出。名言在玆。而必取其團環子何也。作圖之時。豈無微意於此乎。盖曰此理無形而虛可以狀之。此理無方而圓可以狀之。惟虛也故都具乎萬理。惟圓也故徧軆乎萬物。所具者天理則無累於些滓。能軆夫衆物則不滯於一隅。塡塞則已累。而惟虛也故無累。硬方則必滯。而惟圓也故不滯。具理之虛。虛而實者也。而非若老氏之虛無。軆物之圓。圓而活者也。而非若釋家之圓寂。由此推之。太極圖果能非虛非圓而別畫一樣耶。太極果是有形狀有方所。而累於些滓滯於一隅者乎。若以是爲巧則古人之

言理曰虗靈曰虛明曰圓融曰圓暢者。皆非平易底話頭。而並不免爲巧者矣。幸更思之如何。

　來誨曰此圖解意。極其精微。語意甚新。靡有餘蘊。

謬荷推奬。心甚皇恐。而前者鄙說。亦自有妄發處。其所謂地六之氣感於地四。天七之氣根於天三是也。此有二不韙。六感於四。七根於三。以陰感陰。以陽根陽。殊非陰陽相資之妙。此一也。右中之白左中之黑。爲天三地四之定位。而定位之金木。確然而硬。其於變合之際。有未盡之實。故一定其位。箚往得專。而土比金木尤爲重濁。故左外右外陰陽並峙。惟水火則軆虛。居變合之始而爲變合之主。故變合之時。本色殆盡。而變合之前。含氣者衆。變合之後。從類者至。今以六七之氣。侵却三四之定位。則確然之軆。其可以筆舌鑽破乎。此一也。其紕繆無據如是。而下諭不加之責。反稱之以極其精微。靡有餘蘊。此固大人君子納汙匿瑕之盛德。而無乃好誘之。俾以自新耶。今改其語曰地六之氣感於天九。天七之氣根於地八云耳。盖九八亦金木而無定位。滋伏於天一地二之位。其與定位之三四有異矣。且地六感於天九則恰當地二之位。天七根於地八則恰當天一之位。水火交濟之妙。陰陽互藏之義。卽此可推。而生之之氣。(一二三四)各有定位。成之之氣。(六七八九)別無定位。以其方是時也。氣已生而質未成故也。而水火變合。次第成質。故成之之氣。隱然聚萌於水火之宮耳。鄙說雖甚新。而陰陽圈內。已具五行之氣。則分左右而統立兩儀。分白黑而細求五氣。自是窮格者泛套。奚足以爲新乎。新不壤舊則不害其爲新。新以發舊則適所以爲舊也。大凡窮理貴乎合看而又分看。知大而又知細。合而不分。鶻鸙而已。細而無大。支蔓而已。不審尊慈以爲如何。

　來誨曰陰之極盛之時。陽胎於陰中。陽之極盛之時。陰胎於陽中。故冬至極陰之時。一陽始生。夏至極陽之時。一陰始生。

陰根陽陽根陰。非必於極盛時始然。纔有陽。陰便根焉。纔有陰。陽便根焉。及其極盛則乃變焉化焉。如欲取證於卦氣。當以乾坤爲喩。陰根於陽。卽小滿微陰之萌於純乾之月也。陽根於陰。卽小雪微陽之萌於純坤之月也。若夏至冬至則已是姤也復也。而姤已是動極復靜。靜而生陰底時節。復已是靜極復動。動而生陽底時節。明論恐有眇忽之差。

　來誨曰環其一圈而分其中半則右邊屬陰。左邊屬陽。(止)初不分屬於內外黑白之圈。

右爲陰左爲陽。明論至確。但此是大分說也。則又有細分者存乎其間。盖太極是理。陰陽是氣。五行是質。不先有這理。何從而有是氣。不先有是氣。何從而成此質。是以太極圈內。已先有陰陽之理。陰陽圈內。已先有五行之氣。今就那陰陽圈上。先曰右邊是陰而陽根於陰。左邊是陽而陰根於陽者。自是大分說。而正解了陰陽圈之面目也。次曰左內之白。天一之氣也。右內之黑。地二之氣也。右中之白。天三之氣也。左中之黑。地四之氣也。左外之白右外之黑。天五地十之氣也。地八之氣。滋於天一。而天七之氣。根於地八。天九之氣。伏於地二。而地六之氣。感於天九者。直是細分說。而就陰陽圈內。見得那五行生成之氣。而爲下圈之苗脉者耳。今以陰陽之圈而只守得陰陽二字而已。則是乃硬執了死底陰陽。而五行之氣。欠缺於陰陽之中。五行之質。遽成於苗脉之前矣。造化之妙。果如是乎。下諭於大分則不可易。而於細分則恐有疎脫。

　來誨曰大凡此圖之陽變爲水則水是陰也。不可同處於陽圈之下。故異處於右邊陰圈之下。陰合爲火則火是陽也。亦不可同處於陰圈之下。故異處於左邊陽圈之下。而方其陽變之時。天一之氣漸達而爲天三之木。陰合之時。地二之氣漸凝而爲地四之金。然則天一之陽。本陽稚也。天三之陽。本陽長。而天三之陽。本於天一之陽。故火爲木父而爲

陽盛。木爲陽穉而居火次。地二之陰。本陰穉也。地四之陰。本陰長。而地四之陰。源於地二之陰。故水爲金母而爲陰盛。金爲陰穉而居水次。

此一段。深明二五錯綜之竗。而立論甚密。命意至奧。有非涯牛之可辨。而反致氷狐之妄疑。夫直曰陽變爲水則凡陽之變。皆爲水而已。直曰陰合爲火則凡陰之合。皆爲火而已。然則木金土三者。其非變合而成者乎。周夫子何以曰陽變陰合而生水火木金土也。此一疑也。曰天一之陽本陽穉。天三之陽本陽長也。則天一天三。是氣非質。而質成之際。謂之曰本則其本穉本盛。果非指陰陽圈內而言耶。如或不然則本穉本盛。果指何處。而今穉今盛。又從何處而變合得如是也。(地二地四亦然)此二疑也。假使天三之陽。縱本於天一之陽。而火何以此故而爲木父乎。地四之陰。縱源於地二之陰。而水何以此故而爲金母也。穉盛之說。先儒之論備至。而火爲木父爲陽盛。水爲金母爲陰盛。未之曾聞。亦非理之自然。此三疑也。一二三四轉相孕育。而六七八九漠然不擧。其於成質之際。單使生之之氣。而遺了成之之氣何也。此四疑也。疑之未渙。妄以鄙見解圖意曰勉齋所謂水爲陽穉。木爲陽盛。火爲陰穉。金爲陰盛者。就陰陽圈內。從氣而言也。朱子所謂水爲陰盛。火爲陽盛。木爲陽穉。金爲陰穉者。就五行圈上。指質而言也。從氣言時。水爲陽穉。木爲陽盛者。左內之白。是始動底陽。而右中之白。是復動底陽故也。火爲陰穉。金爲陰盛者。右內之黑。是始靜底陰。而左中之黑。是復靜底陰故也。土爲氣生之終。故比金木尤完。陰陽並著而居圈之外。接起了下圈質成之意。及其陰陽變合則穉者先被變合而變合殆盡。盛者漸次變合而變合未盡。是以陽穉之水一。變於六而遂爲陰盛。陰穉之火二。合於七而遂爲陽盛。(陽反爲陰。陰反爲陽。變合殆盡。)陽盛之木三。變於八而猶得爲陽穉。陰盛之金四。合於九而猶得爲陰穉(陽猶爲陽。陰猶爲陰。變合未盡。)也。於是水本陽在左而變爲陰。則不得不從陰圈於右而恰當坎水成象之位。火本陰

在右而合爲陽。則不得不從陽圈於左而恰當離火成象之位。所以有交系之形容。其自左之右。自右之左。而獨系於水火者。以其爲變合之始變合之主故也。金木則從類。金之揫斂。自上降下。實類潤下之水而陰從陰於右。木之條達。自下升上。實類炎上之火而陽從陽於左。土爲五質之總會。故五生而十成之。自外而來居中。此正造化之機緘。氣質之縫脉也。又安知鄙見之不妄乎。

　來誨曰及其火升水而爲木。水降火而爲金。升降無端。周流不窮。四氣之輕淸者浮於外而穹然。重濁者聚於中而爲土。

於上段水火金木。已盡變合。其質已成。而於此更提金木。恐爲屋下之屋。火升水而爲木。水降火而爲金。旣非氣行之序。又非質成之位。恐有牽强之差。而至若浮於外聚於中之敎。尤有所未曉者。夫天氣也地質也。是以天之穹然。已開於氣生之時。地之隤然。始闢於質成之時。煞有先後次第之截然者。而今以穹然者。與土滾說而並着於變合質成之後。則天氣地質。都摺在質後。而天退二步地退一步。天地同會而起。氣質藏頭而錯。殊非玄黃開闢造化生成之本色矣。妄以鄙見釋之曰夫立天之道曰陰與陽。陰陽氣也。而第二圈。卽兩儀氣生之次也。立地之道曰柔與剛。剛柔質也。而第三圈。卽五行質成之位也。立人之道曰仁與義。仁義性也。而第四第五圈。卽指人物各具之性也。今以五箇圈子推之。第一圈是第一初天地未生之前。先有此天地萬物之理者也。第二圈是天開於子一萬八百年之運也。第三圈是地闢於丑一萬八百年之運也。第四第五圈。是人生於寅以來時節也。今以天開地闢。都摺在第三圈變合已盡五質已成之後可乎。

　來誨曰恐人之只知有陰陽之動靜。而不知太極之有動靜之理。

儘說得條暢。甚契鄙見。但最末之理二字。恐刪去則尤好。

來誨曰太極圖五圈。是理氣造化生物之妙。(止)來喩已盡矣。

一言相契。甚荷至意。

　來誨曰極字之義。以有形之物言之則物聚於一處而更無推處之謂也。如人物之極。是父母也。父母之極。是乾坤也。乾坤之極。是太極也。則太極何甞有可推之處耶。是故朱子曰極者至極而已。以有形者言則四方八面。合輳將來。到此築底。更無去處也。

旣以有形之物推之。則父母乾坤。容或可言。而推到太極。便說不去。太極果有形之物耶。盖因朱子所謂更無去處之說而爲此論。然亦恐非朱子本旨也。盖下諭則自下而向上逆推。推到極上頭。更無去處。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_275A_010_24.GIF'>是如太極圖之從下倒看也。朱說則自四方八面合輳將來。一齊都聚築底而更無去處。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_275A_020_24.GIF'>是如九疇圖之歸其有極也。恐欠商量。

　來誨曰至於勉齋所云無形而至形。無方而大方者。是形容無極太極之理。

盖極字之訓甚難。而訓極爲至則礙於無極。訓極爲窮則礙於太極。朱子以無形而有理。釋無極而太極之義。而後人錯看。以無極之極爲形。以太極之極爲理。一極兩訓。殊失朱子之旨矣。然則何爲其可也。愚甞聞之曰古人之於極字。多作有形用。如北極屋極之極。及陳北溪所謂根極樞極之極皆是也。夫子之言太極。借有形而證無形。周子直恐後人之實看作有形物。故更加無極二字。猶言無根極樞極之形而實爲大根極大樞極也。是以朱夫子釋之曰上天之載無聲無臭而實爲造化之樞紐品彙之根柢。無聲無臭。所以釋無極。而聲臭字貼極字則聲臭非有形之物乎。樞紐根柢。所以釋太極。而樞根字貼極字則樞根非有形之物乎。黃先生更發揮之曰無形而至形。無方而大方。盖太極無形狀而天下之有形狀者。莫不根柢於是。太極無方所。而天下之有方所者。莫不樞紐於是。然而至

形者本無形也。大方者本無方也。太極者本無極也。無極太極之的訓。豈有加於是乎。是以我陶山夫子晩得勉齋說。改定論以從之。且見李公浩問目曰極之義雖訓爲至。而原其所以得名則實有取於有形狀方所云。而先生深許之。以其正合於勉齋之說也。或以朱子所謂至極而已之說難之。然殊不知其雖取於有形。而實含了至義。北極天度之至尊處也。屋極人家之至高處也。根極至奧底也。樞極至要底也。至極之說。其可以捨之乎。亦豈可以致妨於有形之極耶。伏惟鑒裁。

　來誨曰旣曰太極動而生陽則陽生於太極之動也。靜而生陰則陰生於太極之靜也。

此一段通透灑脫。直見到昭曠之原。近來所希有之論。不勝頌歎。

　來誨曰然則陰陽爲動靜所乘之機。而如水火之交系於陽變陰合也。

上一段。旣如彼絶滲漏。而此一截遽似相反。竊所未喩。夫動靜者所乘之機。正猶曰動靜者陰陽之機也。不曰陰陽而曰所乘者。所以明理氣之不相離也。旣曰陽生於動則太極之動。陽生之機也。旣曰陰生於靜則太極之靜。陰生之機也。動靜是陰陽之所由。而未便是陰陽也。夫太極者妙也。動靜者機也。陰陽者器也。妙運而爲機。機轉而成器。不可誣也。若如來誨則當曰陰陽者動靜之機也。朱子何其倒說之也。程子曰動靜者陰陽之本。而朱夫子謂之全用太極圖意。則太極之動。陽生之本也。太極之靜。陰生之本也。本字機字字雖異。其爲所由生之義則同也。至若水火之交系。所以明自陽而之陰。自陰而之陽。其與動爲陽生之機。靜爲陰生之機。非但時分之截然有先後。亦且意類之判然。則引此而爲證。亦恐欠瑩。

　來誨曰邵子之意。有如水流而成潭。成潭而復流之義也。豈水流之前。無源泉之爲軆者耶。

邵子之說。盖以其五氣流行而天地定位則是用先而軆後也。然而其所

謂軆用。乃單說了氣之軆用。不曾攙及於理者也。下喩所謂水流而成潭。略相髣髴。然推到源泉則更說不去。單說氣時。氣無先用之軆先流之源。而氣之生。生於理。則理乃氣之源也。以此源而謂軆則初非單說氣之本旨。而又有理軆氣用之嫌。終恐未安。然則水流而成潭。成潭而復流。可言於天命流行而成人性。人性旣成而復發爲情處。不可言於氣之用先而軆後處也。更商如何。

　來誨曰今以主靜論五性之軆用。則中正一定而不易。仁義有發用裁制之義。故以中正爲軆而仁義爲用。以明主靜之義。

前者錯看朱子所謂軆立而後用行。遂以中正爲軆仁義爲用。而旋覺其謬。思欲更白於門下。而遽承下諭。亦因鄙說而解之。以一時妄率之論而反致仰累於正見。深所皇恐。夫仁是元。中是亨。而元亨者誠之通也。義是利正是貞。而利貞者誠之復也。中仁爲用。正義爲軆。正合於周子主靜之旨。而若朱子所謂軆立而後用行者。亦謂其正義之軆先立乎陰。然後中仁之用方行於陽。非以中正爲軆仁義爲用而着那後字也。看書之難。有如是乎。朱夫子答呂伯恭書。以中仁爲軆之靜。正義爲用之動。答張欽夫書。又有中爲重仁爲本之語。而及其記論性答藁後則以正義屬靜。中仁屬動。語類諸子錄。皆以正義爲軆中仁爲用。此有初晩之別。則當從晩來定論無疑。

　來誨曰細分軆用則以陰陽剛柔仁義。爲太極之軆。而以死生終始。爲太極之用者。恐不害於朱子之意。

細分則似然。而實有不可細分者存焉。盖太極之軆立於陰。而柔也義也。靜一邊也。太極之用行於陽。而剛也仁也。動一邊也。太極之動。用之通也。而爲物之始生。太極之靜。軆之復也。而爲物之終死。自其死生終始而言。則始生者太極之通於用也。終死者太極之復於軆也。如此推之。分已細

矣。今若以陰陽剛柔仁義爲軆。死生終始爲用。則陰陽剛柔。亦爲太極。而認氣爲理認質爲理。理爲汙雜之物矣。死生終始。俱是發動。而自生至死。自始至終。元無一瞬靜而復時節矣。無乃欲細而反麤乎。朱子甞以太極爲體動靜爲用。而旋謂之有病。及其晩年定論則曰靜者太極之體也。動者太極之用也。今以死生終始爲用者。其果有異於以動靜爲用耶。朱子之所病。而今謂之不害者。恐失照管。

　來誨曰易無體云者。是指陰陽之往來不可一定之謂。而無極是指此理之至爲無形。則未可以有形陰陽之氣。釋無形之理也。

特蒙印可。深庸感悚。而但下諭中無形字上。去至爲二字。有形字下。去陰陽二字則恐尤好。盖以旨義則無害。而以言語則似近剩衍。不審如何。

答朴丈

夏間承下書。審喪威澒洞。心驚怛不能已。從人問知爲尊叔母夫人喪事。仍伏念親愛悲慟。易致損和。卽欲奔慰席下。用攄私誠。而冗憂絓絏未果也。炎退凉生。瞻溯冞深。不審服中體韻若何。鍾錫積歲萍蹤。新返桑墅。意謂慈懷可慰。宿苦可消。窮厄之運。尙未見宥。前月杪遭家嫂之喪。悄然無以爲情也。侍下光景。慘憺增愁。五內如鑽。晝俯宵仰。欲求夫酷戾我者而不可得也。更何力可及於呻佔之間哉。太極疑義。屢蒙弘喩。敢不拜荷。但當初之問難。實由於就正。而及後之辨覆。有似於務勝。其於請敎之地。已失體例。矧且讀易未熟而想像太極。下學未到而懸揣天理者。尤是吾學之大忌者乎。且伏念吾文丈以七十年積久之眞力。其於幽明鉅細高下精粗之至賾至神者。已自錙分毫析燭照算計。以之爲日用起居寢息衣服食飮之節。而一瞬不可遺。一步不可外。則其發之言語。自當駕輕車就熟路而王良造父爲之先後也。末學小生。方將汗背駭矚之不暇。安得容盱乎睢乎。强辨他河渚之牛吳門之馬也耶。皇恐不可言。幸賴吾文丈寬

詳慈惠。俯援而使得有進於道。優賜而使得自盡於言。此所以區區仰瀆。不憚再三。而欲其挼撋而生汁。摩刷而出色也。豈敢隨語以相然。卒自歸於含含胡胡而黯𪑓以自欺哉。玆以管見。更暴在副紙。伏望另加訂覈。重惠駁敎。俾愚陋得以渙然也。冠昏疑節。前於病裏。因看儀禮。偶有一二未解者。忙取以錄呈矣。今蒙下誨。謂當以家禮爲正。然昔所錄呈者。其一已忘之矣。其一似是少牢之先薦菹醢而同牢則先設對醬。少牢之左設湆羹而同牢則移置醬南者也。此據儀禮本經而只問其少牢同牢之所以異義。則家禮爲正之敎。果何所云也。遍攷家禮。元無因甚先薦醢。因甚先設醬。因甚羹在左。因甚羹在南之文。私切訝菀之至。幸再究而示及若何。

　　別紙

　來誨曰來喩旣備言一圈之由。則又安有別有五圈耶。

若只是一圈而更無五圈之可言則濂翁之作圖也。何不一圈而止。謾至於五圈之多耶。其曰一者。由太極而言也。其曰五者。由無極二五氣化形化而言也。一而無五則一爲死底一。五而無一則五爲碎底五。此鄙說之所以旣知其一。又須知其五云耳。今硬執一而諱言五。則無乃類於厭枝葉而守枯根。惡肢體而觀空心者耶。吾恐其似快而不快也。

　又曰周子則順推太極之理。愚則逆推太極之理者。誠有可疑者。然理無形而難知。故逆推易知之形化。推極於太極。

前者鄙說。亦非謂太極圖之初不可逆推也。但謂周子之意。不在於此耳。前者下誨以爲周子直恐後學之不知云云者。果非倒了周子而援傅他己意耶。自我而逆推看可也。恐不可直以逆推。謂周子本意。而又謂之直恐云云也。

　又曰逆推之極處。便是順推之初頭。故大學逆推之八條。乃是順推之八條。則本圖之逆推說去者。不害於周子之順推說來。

逆推順推。其路則一。然這是順推則當謂之順推。而不可謂之逆推。這是逆推則當謂之逆推。而不可謂之順推。是以同是八條而其言欲先處。當謂之逆而不可謂之順。其言而后處。當謂之順而不可謂之逆也。今有兩人焉。李甲自京都而涉華城歷公州過完山而達于丹城。崔乙自丹城而踰完山躡公州經華城而達于京都。一往一來。其路則同。而但不可以李甲謂自丹而往。崔乙謂自京而來也。今文丈以自家之由丹抵京。而遂乃曰周子亦由丹抵京。得無失於豎倒之分耶。

　又曰太極非陰陽中物。而可推見陰陽之本於太極。而又爲不雜於陰陽之中。故圈於陰陽之上而以示太極之爲陰陽五行氣化形化之本原也。豈太極本在陰陽之中而拈出於陰陽也。

此一段正得周子本意而甚契於鄙見也。早知如此則何必如前書之云耶。但旣曰非陰陽中物。而又曰又爲不雜於陰陽之中云者。恐有架屋之嫌。刪去它而又爲以下十箇字如何。

　又曰無形無方之說。形容太極之理則甚新。而但非周子之以圓圈之於陰陽之上而象無形象無方之義也。

無形無方之說。出於勉齋。則恐不可謂之新。太極旣無形無方。而因圖推究。虛也圓也。陰然有此樣妙理。可見前人之作圖。一墨畫不草草耳。周子旣不取於無形無方之義。則何不方而爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_277D_010_24.GIF'>。直而爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_277D_020_24.GIF'>。羃而爲<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0655A_A340_277D_030_24.GIF'>。塡而爲○。必取其圓而虛者。做箇則甚。

　又曰太極非兩極。而易極則以橫。濂極則以圓。而極之理。未甞有異於無形無方也。

易極則主一生二之義。故橫而爲一。濂極則主本無極之旨。故圓而爲○。於此而尤可見濂翁之有意於虛圓也。若初無意義則何不爲橫底一而必爲圓底○也。吁亦微矣。(且易極不用墨畫而任其白質而已。則其所謂虛者固自若也。朱子甞謂先天圓圖內拈出方

圖則中間空處。便是太極云。則其所謂圓者。亦固自若也。由此觀之。易極亦未甞不虛圓耳。不審文丈更以爲如何。)

　又曰太極之理。雖在陰陽之外。而未甞不行於陰陽之中。雖在陰陽之中。而未甞相雜於陰陽之氣云云。

以原頭言則太極在陰陽之前。以流行言則太極在陰陽之中。以禀賦言則太極在陰陽之後。(朱子曰以禀賦言則氣先而理後。)以理自理氣自氣言則太極在陰陽之外矣。莫不皆然。旣知如此則又何有認理爲氣之疑也。今以本圖言之。第一圈在前者也。第二圈在中者也。第三圈在後者也。第四第五圈在外者也。而其在外之實則五箇圈子。

　又曰周子恐有認氣爲理之弊。而特圈於陰陽之上。以明其氣自氣理自理。而氣未甞不資於理。故曰太極動而陽靜而陰。則顧何甞以中虛而象無形。外圓而象無方也。

太極之特圈於上頭者。以明其陰陽未生。先有此理也。非恐其認氣爲理而然也。雖在陰陽圈中。其本體之虛而圓者自若。則理自理氣自氣之實。亦固自若。何必挑置上頭然後方見理自理氣自氣之實也。若然則第二圈之極在陰陽之中者。其將曰理亦氣氣亦理而混無分別耶。鄙說則語圖體之虛圓。而來誨則攙說他圖位之在上。鄙說則語圖體之狀無形無方之理。而來誨則攙說他太極之生動陽靜陰之氣。此則一在於南而一以北謂南非南也。一主於甲而一以乙謂甲非甲也。議論之相戾。無足怪也。且吾聞理資於氣。未聞氣資於理。聞太極之動生陽靜生陰。未聞太極之動而陽靜而陰也。氣資於理則氣爲主矣。太極動而陽靜而陰則理變爲氣矣。語意之間。不無眇忽之差。今以本字換資字。兩生字換兩而字如何。(朱子所謂動而陽靜而陰者。只是生陽生陰之意。非若盛論之一物變幻者然。)

　又曰若以圓圈而象無形無方。則易極之以橫爲極者。其可謂有形有方耶。

是猶責飢之食者曰曷不爲飮之之易也。責冬之裘者曰曷不爲葛之之易也。夫同一理也。而在天則健。在地則順。春而元夏而亨。不一其端。况乎作圖者之各有主意而不能不異者耶。而况於易極之未甞不虛圓者耶。(朱子啓蒙易有太極之圖。與濂極無別。尤可見易極之不主於橫。)

　又曰先儒之謂虛謂圓者。或以混淪無査滓而爲虛。或以體物無虧欠而爲圓。則曷甞以內虛爲此理之無形也。外圓爲此理之無方也。

混淪二字。可言於圓而不可言於虛也。且道太極非無滓者。而無滓非無形者乎。太極非體物無虧欠者。而體物無虧欠。非無方者乎。虛圓二字。旣可以言理。則今於圖體之虛圓者。諱言其狀理之實何也。抑圖體之不虛不圓耶。抑虛圓之不可以言理耶。抑太極之非理耶。抑理之有査滓不體物而有虧欠耶。是未可知也。若其云內虛外圓者。從圖體而曰內曰外也。非以此理爲有內外也。濂翁之以墨圈狀理者。亦將曰何曾有墨圈之理云耶。

　又曰極圖五行。主運行而言相生之序。河圖五行。主生成之序而言運行之妙。則極圖五行與河圖五行。雖所主不同。而不害於相爲表裏。

圖說曰太極動而生陽靜而生陰。分陰分陽。兩儀立焉。陽變陰合而生水火木金土。五氣順布。四時行焉。先說着許多生陽生陰生水火木金土。而方及於氣布時行。則極圖五行之亦主生成。斯可見矣。朱子曰以質而語其生之序則曰水火木金土。以氣而語其行之序則曰木火土金水。今圖說必曰水火木金土。而不曰木火土金水。則其主於質生而不主於氣行者斯亦可見矣。葉氏曰五行之生也。二氣之交。變合而各成。天一生水。地二生火。天三生木。地四生金。天五生土。所謂陽變陰合而生水火木金土是也。今以天地生成之數。當了陽變陰合之序。則此圖之亦主生成。斯亦可見矣。有此三可見之證。而來誨之專以運行相生。當了極圖之五行。而

全闕却生成一段者。抑何所據也。河圖與極圈。雖有位置之畧相不同。其主生成而兼運行則河卽極極卽河也。何盛見之得於河圖而失於極圈也。吾得前人之說而守之足矣。

　又曰今以上欵說謂妄發。下欵說謂改正。然以愚所見則上欵說。乃極圖運行之妙也。下欵說。乃河圖生成之序也。兩存而合看則似甚無妨。然上段則高明已爲改正。姑且勿論。

上欵下欵。果何所指而云也。前者鄙書所謂妄發者。正指其地六之氣感於地四。天七之氣根於天三者也。所謂改之者。改其所妄發者而已。則妄發也改正也。自是一欵。而今曰上欵說妄發。下欵說改正。又曰上段則高明已爲改正。是果何許欵何許段。而何如是之紛錯也。然則其所謂運行之妙生成之序。亦未知何所指也。更將前者鄙書。一遭審下。如何如何。

　又曰高明每以河圖五行之生成次序。泥看於極圖五行之運行。

主生成而兼運行。河與極無異也。則河圖之五行。卽極圖之五行也。抑河圖之五行。不變合而生成。極圖之五行。不生成而運行耶。以愚觀之。正恐河與極之殊看也。

　又曰來喩所謂地六感於天九。恰當地二之位者。以老陰而感於老陽則恰當地二之位者。果極當然。而至於天七根於地八。恰當天一之位者。以少陽根於少陰而恰當天一之位者。果是胡爲而然哉。

以老陰感老陽而恰當少陰之位者。旣是極當。則以少陽根少陰而恰當老陽之位者。何爲而有不當也。且於生成之位。當論其一六爲水。二七爲火。三八爲木。四九爲金。五十爲土之數而已。不必攙及於九六老七八少之說也。矧雖使攙及。初無牴牾者乎。

　又曰陽變而生天一之水。陰合而生地二之火。天三之氣潤於一水而生木。地四之氣化於二火而生金。天五之氣含具天一地二天三地四

之氣而生土。及其成之之時。水得天五之氣而成六水。火得天五之氣而成七火。木得天五之氣而成八木。金得天五之氣而成九金。土得六七八九之氣而成十土。是則河圖五行生成之次序。

文丈主河圖極圈不同之說。而今反以太極圖說之陽變陰合而生水火木金土者。解釋河圖之五行何也。抑正見終不可泯。而不覺其自爲矛盾耶。且一生水二生火。氣之生也。陽變陰合而生水火木金土。質之生也。今以質生之陽變陰合。滾說於氣生之天一地二者。殆是合背於腹。而且陽變而生一水則是陽變陽也。陰合而生二火則是陰合陰也。吾聞陽變爲陰陰合爲陽。未聞陽變陽而陰合陰也。且木生於三而成於八。金生於四而成於九。今曰潤於一水化於二火云則眞所謂以相生之序。泥看於生成之位也。自爲矛盾。不亦甚乎。夫太極始動。恰有滋潤底意。此天一之生水也。動極而靜。恰有溫煖底意。此地二之生火也。靜極復動。恰有條達底意。此天三之生木也。動極復靜。恰有硬冷底意。此地四之生金也。靜極復動動極復靜。恰有承載重實底意。此天五之生土而地十之並著。爲下梢成質之主者也。於是一得五爲六而二得五爲七。三得五爲八而四得五爲九。是則氣生之序也。及其變合。一變於六而水本陽而爲陰。二合於七而火本陰而爲陽。三變於八而木本盛而爲穉。四合於九而金本盛而爲穉。五變十十合五而土爲陰陽之總。五質之主。是則質成之妙也。於是水潤而生木。木達而生火。火燥而生土。土凝而生金。金冷而生水。是則相生之序也。烏在其河與極之不同乎。

　又曰若其太極五行則以運行爲主。故水氣滋潤而生木。木氣漸熾而生火。火氣始凝而生金。金氣漸藏而生水。則運行之於生成之序。自有不同。故河與極五行之生序有異。則似不可以混淪說去。

觀此一段。乃知文丈之專以相生之序。當了極圖之五行也。噫此曷故焉。

圖說中陽變陰合而生水火木金土者。何欺我之甚。而何朱子之因此而解之。葉氏之因此而評之也。噫太極圖說。自大原而順推。著二五生成之妙。而以及於運行之序者。今乃以寂寥數句話遮斷而略無疑。把無頭之屍而望其血脉之活注耶。且火凝生金。初非生成之妙。又非相生之序。若欲言其運行。改之以火交于土而生金如何。運行生成。固有不同。而主生成兼運行。河與極無異也。夫生成者。朱子所謂質生也。運行者。朱子所謂氣行也。第三圈之墨絡自水而火自火而木木而金金而土者。質生之序也。自水而木自木而火火而土土而金者。氣行之序也。生成運行之妙。該擧而無遺。則今謂河與極之有異。抑何所據也。抑河圖之五行。火先水而金先木耶。木生金而火生水耶。(以生成對變合言則生成爲氣生而變合爲質生。對運行言則生成亦可曰質生。而氣生在其中。)

　又曰陰陽互根之妙。莫如二至子午之半。故愚以子午。以明陰陽互根之妙矣云云。(止)其或未盡究察於乾坤姤復之圓圖耶。

文丈以一陰始生一陽始生者。看作陰陽互根之妙耶。愚則以爲此是動而生陽靜而生陰而陰陽之已著者也。非陰根陽陽根陰之旨也。夫根也者。指其始萌之微者也。方其陰也而陽萌於陰中者。陽根陰也。方其陽也而陰萌於陽中者。陰根陽也。今以子午已成之陰陽。當了始萌之陰根陽根者。可謂得於著而失於微也。朱先生於初年。以復之一陽。爲靜中之動。而及其晩年。覺其未當。乃以坤之純陰當之。則其動中之靜。固當以乾之純陽當之矣。靜中之動。非陽根於陰者乎。動中之靜。非陰根於陽者乎。來誨之張皇累百言。皆以一陰一陽之已著者言之。殊非相根之妙也。語類時擧錄曰復之一陽。不頓然便生。乃是自坤卦中積來。且一月三十日。以復之一陽。分作三十分。從小雪後便一日生一分。上面趲得一分。下面便生一分。到十一月半。一陽始成也。(朱說止此)然則復之陽。已根於坤陰之中而

自小雪始萌也。初非猝然爲復而陽生於冬至也。今以冬至已成之陽。反疑於鄙說中小雪始根之陽。則冬至之陽。無根而忽生者乎。况陽之始於小雪。非吾說也。朱子說也。則何由而亦疑之也。陽始於小雪則陰始於小滿。自可推知矣。賀孫錄曰冬至子之半。是已生成一陽。不是一陽方生。㝢錄曰坤三十日陽漸長。至冬至方是一陽。第二陽方從此生。道夫錄曰陰亦然。今以夬乾姤推之。亦可見矣。(止此)由此數說而觀之。其一陽復一陰姤之非陰陽始萌者。自可究矣。無乃文丈先執它易見之著。而不察乎難見之微也耶。

　又曰陰陽互根之妙。無如姤復。故邵子詩冬至子之半。一陽初動處。蔡西山曰乾盡午中。坤盡子中。伊川曰陰陽無端。以示陰陽互根之妙。

邵子之詩。言一陽初動於子半。而非謂其陽始萌於子半也。西山之言。陰雖生於乾中。而至午半而成姤。陽雖生於坤中。而至子半而成復。故曰乾盡午坤盡子。而其乾之盡者。非徒然而盡也。以其陰生於乾而成姤也。其坤之盡者。亦非徒然而盡也。以其陽生於坤而成復也。曰乾曰坤。而不及於姤復。則其以乾坤爲陰陽互根之妙者。不亦太分明乎。(更按乾盡午中。坤盡子中。坎盡酉中。離盡卯中。乃朱子說也。)

　又曰今以四時實體論之。冬至子半。地中之水始熱。夏至午半。地中之水始冷。愚未知眇忽之差。

於此尤可見文丈之先執它易見之著而不察乎難見之微也。夫子半之水。不必猝然熱。先自小雪之候。便萌得些子溫氣。日趲一日。至子半而方成一畫之熱。午半之水。亦不必猝然冷。先自小滿之候。便萌得些子凉氣。日趲一日。至午半而方成一畫之冷。由此推之。今以已熱已冷者。謂陽之根陰之根可乎。以萌得溫萌得凉者。謂之根可乎。諒此而去就之則其眇忽之差。自可見矣。

又曰盖此陰陽圈。卽退溪天命圖也。退溪則以陽始生陰始生。屬於天一地二之水火。而今以左中之白右中之黑。屬之於天三地四之氣。退溪則以陽半陰半。屬於天三地四。而今以左內之白右內之黑。屬於天一地二之氣。則左外右外之分屬於天五地十者。果是何據而然哉。

陰陽圈天命圖。固是一理。而但天命圖則一條黑一條白而已。陰陽圈則三條黑三條白也。圖體有些不同。故天命圖則從四方而分屬。陰陽圈則從其內也中也外也而分屬。是則自有所不能不異者。然至若以始生之陽始生之陰。屬之於天一地二者。陽半陰半之屬於天三地四者。則鄙說與退旨無異也。左內之白。非陽之始生者乎。右內之黑。非陰之始生者乎。右中之白。其非陽半者乎。左中之黑。其非陰半者乎。烏在其來誨之詰辨也。無乃文丈錯看鄙說。而以內爲中。以中爲內耶。至若左外右外之屬之五十者。亦以其次序之不可紊而言之也。陰陽始生。其氣甚軟。故水火當左內右內之位。陰陽漸長。其氣堅凝。故金木當右中左中之位。陰陽旣盛。其氣之滓脚聚而厚實。故土當左外右外之位。如是而已。况前書之已明言者乎。且來誨以左中之白右中之黑爲鄙說。然恐其錯換左右字而云然也。左邊之中間。安有白乎。右邊之中間。安有黑乎。

　又曰陽生於子半。乃一水之苗脉。陰生於午半。乃二火之苗脉。陽長於卯中。乃三木之苗脉。陰收於酉中。卽四金之苗脉。

文丈欲以此。語夫一初生成之妙乎。窃恐合方於圓而愈往愈不合也。盖太極之始動。恰有滋潤底意者。便是一水之苗脉。動極而靜。恰有溫煖底意者。便是二火之苗脉。推以至於金木。莫不皆然。其動其靜。間不容髮。而其若陽生於子。陰生於午。陽長於卯。陰收於酉者。乃是二五旣成。天地旣判之後。四時之氣。循環而順布者也。殊非一初生成之苗脉也。一初之妙。豈其動於子而生水。又經許多時節方位。長於卯而生木。又經許多時節

方位。靜於午而生火。又經許多時節方位。收於酉而生金也。此果造化模樣乎。苗脉二字。恐於此着不得。

　又曰若如明敎則凡此五行。各自變合而生成者也。

前者下誨以爲陽變爲水陰合爲火。故愚意以爲未妥。而仰問之曰直曰陽變爲水則凡陽之變。爲水而已。直曰陰合爲火則凡陰之合。爲火而已然則金木土三者。其非變合而成者乎。盖陽一變於陰六而成水。陰二合於陽七而成火。陽三變於陰八而成木。陰四合於陽九而成金。陽五變陰十合而成土。此正陽變陰合而生水火木金土者也。今曰陽變爲水陰合爲火。則得無不備之嫌耶。

　又曰陽動陰靜之時。爲子會也。陽變陰合之時。爲丑會也。

此卽鄙說所謂第二圈是天開於子一萬八百年之運也。第三圈是地闢於丑一萬八百年之運也者也。旣合盛意則何必更提。

又曰如其變合水火而各爲一萬八百年。則變合金木而亦各一萬八百年也。然則朱子何以曰天開於子地闢於丑也。

此說得之於誰耶。前後鄙書。不曾有此等說話。無乃文丈之錯看鄙書而有此非情之詰耶。

　又曰陰陽之變合。在於陽極陰極之時。而不在於少陽少陰之時。故周子以變合二字。着於水火始生之處。而不着於金木始生之時也。

周子曰陽變陰合而生水火木金土。來誨所謂變合二字之着於水火而不着於金木者。是又何處得來周子說也。然則金木二者不變合而成質者耶。陽變陰合。只爲水火二者而已則圖說之稱陽變陰合而幷及於木金土者。不亦欺我之甚乎。

　又曰木無水之滋潤之氣。木何以忽生於八陰也。金無地二收斂之氣。金何以忽生於九陽也。

五氣旣生之後則水以潤木。火以收金者。固其然也。而若原其一初而言則木自有木氣之理。動而生三靜而成八矣。金自有金氣之理。靜而生四動而成九矣。其理則同是一太極。而太極之動靜。二五之以生也。豈太極旣生水火則水火夾太極而生金木耶。造化各有地頭。不可以混同說也。且吾聞木成於八。未聞生於八也。聞金成於九。未聞生於九也。

　又曰太極之五行。乃自天命之本原而禀授萬化之機。

天命之本原。故生成爲主。禀授之化機。故運行次之。何文丈之得其義而諱其言也。

　又曰至於微著五行則是高明之所深排。然變合之初。水軟而木堅。火軟而金剛。

鄙說之深排微著。誠自顧而不自知也。未審排之於何處也。勉齋所謂水穉木盛火穉金盛者。其非氣生之初。微著之謂乎。鄙書屢引此說而一未曾有排之之處也。然而來誨之必以微著歸之於變合之初。而不求於氣生之始者。正恐得其一而未得其二耳。

　又曰火父水母之說。似極悖理。而原其旨義則乃先儒之義。

穉盛之說。朱黃兩先生已盡之矣。鄙書縷縷發明。而文丈乃不照管於此。遂別立一義。創爲火父水母之說。頡頏他朱黃之門者。愚未知其如何也。火爲衆陽之主。水爲衆陰之主。固其然也。而若以是而謂水爲金母火爲木父則恐其有大不可者也。舜生於瞽瞍而及其登天位也。爲天下衆男之主。以是而謂舜爲瞽父可乎。簡狄生於有娀。而及其爲元妃也。爲天下衆女之主。以是而謂簡爲娀母可乎。此誠來誨所謂天下之義理無窮。而文義之見解各異者也。愚亦何敢斷然自是也。

　又曰今以太極說。推太極之理。則太極動靜。是陽生陰生之時也。動極復靜。靜極復動。是陽胎於陰中。陰胎於陽中時也。分陰分陽。是陰陽之

淸濁始分。而天氣始開。地質始胎之時也。

三層分說。雖似有餘。而竊恐意味之不足也。若如此段則陰生陽生。自是一箇時節。陽胎陰胎。又是一箇時節。分陰分陽。又是一箇時節。却有如此許多時節。而都無太極圖說意思矣。以愚觀之。動極復靜靜極復動。只謂其動靜之循環不已也。一動一靜。互爲其根。乃言其動根於靜靜根於動也。分陰分陽。兩儀立焉。言其以陰爲陰以陽爲陽而不相混淆也。陰陽纔生。便動極靜靜極動。便分陰分陽兩儀立。而只是一箇時節。烏在其層節之可言而時分之先後也。况天氣始開地質始胎之時云者。其無天地同會氣質藏頭之嫌耶。造化曲成之妙。恐不如是矣。

　又曰及其變合而五行之質始成。則天獨無形而有氣而已。質成之時。無五氣之運而遽然成質耶云云。(止)氣開與成象之有先有後也。

不變不合則五行之質。何由而成也。且天之蒼蒼。是如地之厚質耶。只是積氣之成象者也。天之穹然。若果如地之厚質。則其氣開於子。質成於丑。無足怪也。若只是積氣之成象者也。則自第一初之生陽生陰。摩盪得許多。凝聚得許多。以至萬八百年之久而亦幾已成象矣。豈其有氣而已。到得丑會。乃與地質而偕成乎。若或然也則天地同會。氣質藏頭之嫌。烏得免也。氣生於子而質成於丑。地亦然也。則天地同開於子。而同闢於丑。其果造化乎。愚故曰天開於子而若其日月風䨓之是氣非質者。隨天而起於子。雨露霜雪之顯然有質者。與地而成於丑。天地旣判。五氣順布而四時行焉。何必以穹然隤然者。並立於丑會。然後方爲氣質交運之妙也。

　又曰左內之白。是天一之氣也。天一陽也。陽生於陰極之時。而陽生於陽圈之內者。是一疑也。

左內之白是第一初太極始動而生陽者也。第一初太極之始動生陽。果是陰極生陽者乎。陽始生而在左。故左爲陽圈。豈一陽未生之前。本自有

陽圈之在左者耶。其謂陽生於陽圈之內者。恐欠照管。

　又曰右內之黑。是地二之氣也。地二陰也。陰生於陽極之時。而陰生於陰圈之內者。是二疑也。

太極之始動生陽。而動極而靜。乃生一陰。則是陰生於陽極之時也。陰始生而在右。故右爲陰圈。豈一陰未生之前。本自有陰圈之在右者耶。其謂陰生於陰圈之中者。恐欠照管。

　又曰六七乃水火成之之氣則可聚萌於水火之宮。而八九乃木金成之之氣而謂之聚萌於水火之宮者。是三疑也。

水火爲變合之主。故變合之前。含氣者衆。變合之後。從類者至。水以潤木。故地八之氣。滋於天一之宮也。火以收金。故天九之氣。伏於地二之宮也。此所以天一地二。爲變合之主。而金木之資於水火者乎。

　又曰天三少陽也。地四少陰也。天三生於陰極之時。地四生於陽極之時者。是四疑也。

太極始動而生天一。又靜而生地二。又動而生天三。又靜而生地四。則一二三四。其次序然也。何足疑也。且左中右中。謂之陽極陰極之時者。抑有所據耶。愚以爲右中之位。太極之再動時也。左中之位。太極之再靜時也。且來誨以地四爲少陰者。亦有所據耶。以愚所聞則四者老陰之本身也。然而於此何必攙及老少也。

　又曰左外白。陽極之時也。右外黑。陰極之時也。謂之天五地十者。是五疑也。

惟其陽極。故爲厚實底陽而五土當之。惟其陰極。故爲厚實底陰而十土當之。况土爲成質之主。故包四者而居外。襯得下實成之圈者乎。且前段以左中黑爲陽極之時。而此段以左外白爲陽極之時。前段以右中白爲陰極之時。而此段以右外黑爲陰極之時。何卒乍之間。變幻名義。而咫尺

之地。自矛自盾也。

　又曰至於變合而爲水火則木得水之滋潤之氣而條達上指。以進於炎上。金得火之收斂之氣而成實下垂。以歸於潤下。土得四氣之湊合。

今於質生之序。而攙以相生之運。恐其不襯也。且水木火金土。勉齋之輪定一死局而見譏於後人者也。文丈之說五行。每每有此箇意思。私心訝菀。不勝貢慮之至也。

　又曰十分之中。到得七分者。亦豈容易底事耶。

此誠至言也。三復欽賞。不覺自反而怵然也。仍窃以爲聖賢之言。載在方册。昭示後世者。無非將自家身裏一副赤心片片地說與人。其說一分者。一分之中亦自有十分意味。其說二分者。二分之中亦自有十分旨趣。而讀其書究其義者。用活手而着眞眼。自表而達裏。自粗而達精。步步而進。寸寸而取。則其打到十分。有難驟語。而庶幾可以五分而上。七分而中矣。以愚偏滯之習鹵莾之學。固安敢語到此境。而但不敢纔得一分而以爲五分。纔到三分而以爲七分耳。今承盛誨。尤不覺自反而怵然也。

　又曰太極非有形之物。而自有形而推到於無形。(止)固無害於太極極至之理也。

前者鄙說。非以下喩之逆推太極爲未是也。但下喩旣以有形之更無推處爲言。而及其發明則人物父母仰上推去。至於太極而更無推處。此豈無以太極爲有形之嫌耶。且逆推未爲不可。而但下喩以朱子所謂四方八面。到此築底者爲證。則恐有不合云耳。

　又曰四方八面之圖則雖極明暢。然有若以中訓極。

文丈以皇極之在九疇之中。而亦將曰有以中訓極之嫌耶。以屋極之在一屋之中。而亦將曰有以中訓極之嫌耶。極固在中。而不可以中訓極者。正猶天固在上而不可以上訓天也。地固在下而不可以下訓地也。

又曰歸極之極字。雖有極至之義。而標準之義較重。太極之極。只是極至之義。

皇極之極太極之極。均是借有形之物而含極至之義也。人君之標準於萬民。正猶此理之樞紐於萬化也。夫焉有二義也。是以朱子曰皇君也。極如屋極。陰陽造化之總會樞紐也。在天爲太極。在人爲人極。在君爲皇極。在民爲民極。而其義一也。

　又曰太極未甞在於一處。在陰陽則爲陰陽之極。在五行則爲五行之極。(止)極何甞定處於四方八面之中而更無去處也。

在陰陽則爲陰陽之極。在五行則爲五行之極。故四方八面無不合湊於一太極而更無去處也。豈陰陽五行之越太極而更有去處耶。譬如人君之自公卿言則爲公卿之極。自庶民言則爲庶民之極。故四方八面無不合湊於一皇極而更無去處也。豈公卿庶民之越人君而更有去處耶。如或不然則朱先生何以有四方八面到此築底更無去處之訓也。抑朱先生此說。不過下諭所謂逆推之極耶。若然則朱先生又何以曰四邊視中央。中央卽是極。堯都平陽。舜都蒲坂。四邊望之。一齊着平陽蒲坂云也。文字之難看。果如是乎。

　又曰非有形之物。無以形容無形之妙。非至有之物。無以言至有之理。故前後先儒皆引物取譬者此也。

此一段。平正灑落。不易說得如是也。旣知如是。而反深惡其以形狀言極何也。窃謂太極之極。得名於有形之極而取義於至極之極也。孔子借有形而證無形。周子恐人之看作有形物。故更加無極二字。其意若曰無形而太形也。是以朱先生以無聲無臭。根柢樞紐解之。黃先生以無形而至形無方而大方釋之。退陶先生深許李公浩形狀方所之說。其義不啻日月矣。豈諸先生之昧乎極至之義而膠於形狀之偏耶。

又曰至字之礙於無極。是果胡爲而然哉。

今以無極改作無至則其果成說乎。下諭雖欲揷入形字。以爲無形之至。然無形之至。何得謂之無至也。今以無名之人。謂之無人可乎。無骨之蟲。謂之無蟲可乎。以周子平正心法。不應作如是之聱牙缺齾文字也。恐不若直以無極爲無形之爲順且吉也。

　又曰太極者。理之地位也。

地位二字恐未襯。改之尊號二字如何。

　又曰若以釋義則업기를極거시장極거시랴。

無之極者甚極。則何其忽無而忽有也。今於訓解之處則不能揷八所無之形字。故只曰無之極。而不覺其爲語病耶。且無極이太極이라云者。較諸盛訓。似甚無病。而退陶猶棄之則况乎曰업기를極거시云者。求之文理而可乎。求之語譜而可乎。且今曰極거시云則而字爲者字意。而非朱先生所謂而字輕之義也。其亦可乎否。極이無호偓장極호미랴云者。旣出於退陶定論。則恐不敢更有異議也。是猶曰形이無호偓지극히形홈이라。此箇的訓。更誰改乎。

　又曰有若以所乘之二字。以所由字看了也。

前者鄙書曰動靜者所乘之機。正猶曰動靜者陰陽之機也。以所乘字當了陰陽。以機字當了所由本之義。則今誨之以所由字。勤屬於所乘字而詰之何也。恐文丈之錯看鄙說而錯料鄙意也。

　又曰太極動而太極在於動。太極靜而太極在於靜。

動靜者。太極之動靜也。更安有動而在於動。靜而在於靜之太極乎。動靜只是使用底虛字。而非地頭也物件也。則安有可在之處乎。

　又曰所乘字當屬太極也。機字當屬動靜也。

若如此誨則動靜者所乘之機。當曰動靜者太極之動靜也。圖說中旣言

太極動而靜而則朱先生何必以此解之。爲屋下之屋也。

　又曰機字則乃靜而動動而靜之妙也。

太極妙也。動靜機也。未聞以機爲妙也。

　又曰太極之在於動靜。如人跨馬。馬所以載人。人所以乘馬。馬之出入。人亦與之出入。

朱子曰理搭在陰陽上。如人跨馬相似。由此推之則太極人也。陰陽馬也。太極之一動一靜。卽人之一出一入。而動靜必乘氣。出入必乘馬。今以動靜爲馬則是以出入爲馬也。然則陰陽更是何物也。動靜出入。只是使用底虛字。而元非可乘之物。則理安能乘動靜。而人安能乘出入乎。况人者出入之主也。馬者出入之資也。人之出入。馬與之偕固也。而今曰馬之出入。人亦與之出入者。豈不勢逆而理傎乎。

　又曰陰陽爲動靜之所乘。則此雖愚之妄論。然以所乘二字屬於動靜而看了則似不至來諭之倒看。

上段以所乘字謂之當屬太極。而今又以所乘二字屬於動靜。何其卒乍之間。一彼一此。如是之甚也。若如此誨則動靜者所乘之機。當曰動靜者動靜之機也。此果成說乎。下誨所謂陰陽爲動靜之所乘者。亦當曰陰陽爲動靜之動靜耶。愚則曰太極之動。陽生之機也。太極之靜。陰生之機也。所乘字正屬陰陽。而機字爲所由本之義耳。

　又曰愚亦因邵子之意而推本說去。

邵子之言則天地之先。更無先用之軆矣。至若下誨水流成潭之證則水流之前。豈無源泉之爲體者耶。若又以此而尋源泉於天地之先。則氣無先用之體。而易干他理字地頭矣。得無理體氣用之嫌耶。烏在其推本說去而不害其爲證也。

　又曰太極之中。包舍陰陽剛柔仁義三極之理。故曰體也。太極之動靜

也。死生終始。亦莫非太極之所使。故曰用也。則似無害於朱子之義。

陽也剛也仁也。物之始也生也。陰也柔也義也。物之終也死也。則以陰陽剛柔仁義爲體。以死生終始爲用者。何爲而無害於朱子之義也。陽剛仁爲體。而生也始也爲用可乎。陰柔義爲體。而死也終也爲用可乎。太極爲體。動靜爲用。果無害於朱子之義耶。朱子之無害者。而朱子之自改正何也。得正論而守之足矣。何必取已棄之餘瀝而强謂之曰亦通耶。

通按盛說精白條暢。類非迷生末學所可指點。而但過於混淪而厭其剖析。熟於步履而捨其蹊徑者。窃恐大耋精力。有所未及包羅。而喪威悲慟。有所未及反覆者也。大凡此道理本來洋洋。無一息之停斷。無一物之虧闕。而仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。若鍾者百姓之日用而不知者也。固何敢有所擬議。以爲塞耳偸鈴之擧措也。但其入頭處。偶在於天人性命。思來思去。若有一臠之入口者。故遂乃躍然從之。讀大學而求明德至善之義。讀論語而妄探一貫之妙。於孟子究性善之宗旨。於中庸妄推極乎費隱誠明之訣。參之以大易所謂一陰一陽之謂道。而博之以濂洛關閩陶山之書。紛然而尋其一。淆然而朮其眞。矻矻有年而滔滔不已。有疑則箚記之。有見則鐫佩之。以是爲一身大事。曩之有太極疑問於席下者。卽此時事也。近日來自覺其遊騎之出太遠。而龍肉之說。無補於己也。乃與一二髧頭輩。將小學書。日講一二句。要以駐脚於灑掃應對之間。而不敢復爲名理之說。以之自誤誤人耳。至若此說者則旣蒙吾文丈開誨之勤。而言端已發。疑緖愈紊。不可半途而退走。以自外於仁愛之下。故玆敢收拾前說。溫理舊聞。竭盡而仰暴焉。如非吾文丈盛德至愛。豈敢仰恃而煩瀆至此也。伏望恕其狂僭而矜其冥愚。更將前後鄙說。細摘而深勘。痛垂一幅之敎而祛此膏肓之祟。則迷生感戴。曷有窮已。千萬竦俟之至。近得寒洲李公所著太極箚義。其言皆與鄙說偶然相合。而亦不敢以是

自信耳。惟文丈之垂意焉。

答朴丈

昨雪近冬之尤。孰謂一道春音。有如是透積寒而至也。拜領擎復。辭旨藹然。令人凍背發汗。曾不意盛德仁愛。降眷無狀。至斯之甚肫懇也。但審天之施報于德門者頗舛。時月之間。喪威荐疊。雖以傍外閒人聞之。猶怛然失色。矧至親疚念。謂之何謂之何哉。然而患難憂戚。自是有生之所不免。其於西銘末段。必已熟會而受用。以是千萬仰祝。鍾錫偏闈光景寧日少。窮兄雖團聚而冤嫂尙在殯。煎迫悽苦。愈往愈緊。雖欲開黃卷對聖賢。披赤心討名理得乎。且前者太極之論。自以爲撞鍾雖小。將有大鳴聳聵聽。今承下喩。乃以務勝二字遮盡而譴戒之。受言悚仄。罔知云喩。然竊恐文丈錯認鄙說而垂此非情之誅也。前書曰當初之問難。實由於就正。而及後之辨覆。有似於務勝。其於請敎之地。已失體例云云。其間難也辨覆也請敎也。俱是爲鍾錫之自道也。則其就正也務勝也失體例也。莫非爲鍾錫之供辭者無疑矣。鍾錫雖無狀。其於耆年宿德鄕之長老父之執友。豈敢以務勝二字。敖然而加之。以自歸於悖義凌節之科乎。伏望再勘前書。審語脉之彼此。如其果爲文丈而發。若今諭所云者。嚴加斥絶。俾不弟之徒。毋得接跡而起。是爲至幸。如其不然而果皆爲自道自供之辭。不妨拋却這一件話頭。更將其別紙。逐段賜批之。爲終始莫大惠也。不審尊慈以爲如何。迎壻拜揖之殊。此誠古今之異宜處。而下喩又說得其義亭當。大抵家禮從書儀。故比古爲簡者。非止一二數。而至若此條者則以楊氏說推之。其從古行再拜者。庶或不害於矯時之術也否。親迎之用公服。此出於重婚禮之至意也。則下喩之疑於此者。抑有所據而云耶。聊誦所聞。錄在夾幅。惟取舍之如何。

　　別紙

士昏禮曰主人爵弁纁裳緇袘。註曰爵弁。玄冕之次。

或問士未仕。用公服可乎。程子曰婚禮重。重其禮者。必盛其服。古亦有是。今律亦許假借。

五禮儀曰文武兩班子孫與及第生員紗帽角帶。庶人笠子絛兒。

尤庵曰壻旣曰盛服。則當用大夫之服。

　按古禮及國制。皆許用公服。程宋兩先生之說又如是。恐不當有二議。盖昏姻者。所以爲宗廟正萬世之統。爲生民合二姓之好者也。是以聖人重其禮。使之攝盛而行事。車用大夫之車。贄用大夫之贄。(乘墨車。執生鴈。)其服之用大夫之服。尤不當不然。若下喩所謂緇冠深衣者。旣是今古之俱所不許也。則今苟欲用之。恐難免駭俗。且緇冠是太古之冠而敝之而已者也。深衣是庶人之吉服也。以此親迎。得無有礙於重其禮之意否耶。是必有正見。幸更垂敎。用啓迷惑。愚魯於禮學尤素昧。以是不敢質言耳。