KR9c0655

與許后山(愈○庚午)

夙飫令聞。若不克見。前月中多福。獲拜軒下。謬蒙不遐而賜之顔範。而又辱與之懇懇其論。使此昏沉不振之質。欲其有以開發省寤。而黽勉從事。庶幾其不至於終焉已矣之歸。于斯而大君子接物之仁愛人之德慨世之意爲己之方。可謂十分恰盡。罔有不到處。第其揚詡過當。推借太甚。以至擬之於不倫之地者。則固不能無憾於心焉。僕雖駑闇。爲惡聞疵而樂受譽者。然其在軒下則豈苟爲遜人之言者哉。良以面在初度。交踈契生而爲此。然亦非僕之所自期於軒下者。繇玆以往。凡面誨若書敎。必痛加繩削。俾有實效。如何如何。日者軒下語我以理氣。是其發端抽緖。疑瞽者之有見。然渠奚足與論於極深之奧哉。夫以一自退栗之後。宗之者殊派。轉成風瀾。至論不競。大道不公。斯文之憂歎。庸有極乎。是誠學者之不可一日不探究玩索有所發明。然而辨析者急於偏斥而露鋒鍔。調停者仍於苟同而沒模稜。忤眞爽實。日甚一日。至如僕之矇愚者。亦未甞不苦心用力於其間。而卒無以至於有見直饒見得。如未得十分灼然。而遽向人開口說道。說得一毫不是則此箇理錯了一毫。而一毫而千里。說得一瞬不是則此箇理亂了一瞬。而一瞬而萬古矣。如是其爲罪孰大焉。此所以秪保冥翁匹布尾魚之戒。而不敢向人有所論辨。其所存於胷中者。莫不狐疑狼顧。反覆百端。曩也進洲上留一晝夜。畧質所疑。卽不我鄙之。開陳本原。指示丁寧。擘畫分踈而伊非迫截也。渾全周遍而伊非籠罩也。直使旣晦之理。發揮昭著。彼一種簸鼓之舌。只得挨着粉碎。着耳聽了。頓不覺其沉痾之去軆也。因語及軒下。便吃吃不置。何以則見艶於大君子如是也。頌仰頌仰。歸伏巖阿。寒逾十日。眩瞀迷惑。直又昔者物耳奈何。近若有

領會者。幸垂示之。用作我還睛丹如何。

與許后山

歲垂暮。東望梅山且雪立。不審此時氣候若何。理義之樂。令人益壯。鬢髮之紛然。何足歎也。况四十是古人始仕之年。血氣已定。智慮方深。正男子有爲之日自彊之秋。從玆做去。何患不爲堯舜。而軒下之每以蹉跎爲辭。歎馮唐之易老。憂昌黎之減聰。有若恨未爲成童弱冠者然。雖是君子視己不自足。望道如不及之至意。然因此而有獻焉。夫子之言曰發憤忘食。不知老之將至。晦父之言曰便年八九十歲覺悟。亦當據現在箚住做去。惟願以此爲念。勿以老自墮其志也。

答許后山(辛未)

迂駕以顧左。輝我蓬蓽。垂墨以叩端。錫我輧車。顧以庸惡。烏得厚蒙仁寵如是之勤哉。不惟牛馬者一身。矧玆黨內諸益。一自瞻仰德宇而來。莫不竦然興感。有自志於檢押者。有自力於文學者。大君子及人之盛。果如是如鼓捷桴哉。甚頌甚頌。伊後有日。不審慈闈軆節若何。省下學候若何。窮格非獨探玄搜妙。凡我日用云爲平易切實明白至近底物事皆是理也。捨此而徑進則揮揮暈暈而沒立脚下手之地。漭漭蕩蕩而滋出口入耳之弊。目今人開口便說太極天命。而於父子之親君臣之義。自不免踈略一邊。開口便說連山歸藏而於小學之方家禮之節。未曾有講習踐履之實。此所以辯舌之日蕃。而德義之日汙。斯道之日晦也。在今日吾輩之懼。其非是耶。程子所謂心要在腔子裏者。最爲切緊。心在裡則所窮所格。莫匪我有。心不在裡則雖窮格得上過玄霄下入黃泉。說太極而太極在外而不在己。說天命而天命在外而不在己。說仁義禮智忠孝敬慈而仁義禮智忠孝敬慈在外而不在己。果何補哉。如覺得此心纔放。便收之入內。如覺得此心涔涔以沒。便喚醒起。要使此心不騖於八荒。不淪於黑地。方

寸之間。一向炯然不昧。則主宰之權常妙而性情之德全矣。如鍾錫者雖知其如是。而宿病已深。新劑未猛。猝難擺脫了延蔓而克底乎澄淸。自分爲人也無望矣。然猶自矻矻而不敢自己者。庶冀其粗免爲禽獸而徼幸於萬一也。惟願哀此愚懇。沛施洪化。使得自力焉。此平日所區區于中者也。

　　別紙

性理之說。以軒下之高明。猶之曰痴人說夢。况乎如鍾錫者。尤是夢中說夢者乎。至如氣質之性。尤是極難言處。固何敢有所開喙。與人牴頡哉。只恐自己之見。猶有執迷。他人之言。猶有不信。欲得一副當廓然昭曠之論。以祛此無窮之疑耳。此所以仰質於浦上齗齗不已者。而浦上之辨。見得儘脫灑開朗。說得儘活熟圓暢。令人意思快豁。然至於未發之前無氣質性之說。猶未敢頓然承受也。頃對軒下。所以語及於此。而軒下亦一例印可於浦上之論。繼又辱書以辨之。夫以兩大賢之淵識卓覽。所見竝無毫髮之爽。所說一若符卩之合。則僕何敢更費言辭。自以爲是哉。特以雲陶兩先生旨訣之相傳似不如是。故輒敢歷陳而暴白之。惟軒下察焉。夫才說此性。便墮在氣質。性固無不善。而有淸有濁有粹有駁。氣質之所不免也。就其中單指其不相雜者而謂之曰本然之性。兼指其不相離者而謂之曰氣質之性。所兼之性。卽本然之性。而非別爲一性也。特以單指兼指之間。不能無名言之殊者耳。然而氣之不齊。必其已發而後見。故前聖賢之見其然者。自其已發之苗脉而推其未發之根柢。名之曰氣質之性。其所以名之之由則在於已發之有善惡。而其名則在於未發之中矣。譬如軍之先鋒將。其所以得名之由則以其押前隊行前營先衝賊首立功。而雖其無事時坐在纛下。亦謂之曰先鋒將。未甞爲無名氏也。且如巡察大使。其得名則固由於巡察。而雖不巡察日。亦謂之曰巡察大使。捕盜軍官。

其得名則固由於捕盜。而雖不捕盜時。亦謂之曰捕盜軍官。已發也固氣質之性。而未發也亦何甞無氣質之性哉。今以水言之。水本澄淸。卽性之本善也。而旣有其水則必有所盛之器。旣有其性則必有所搭之氣質。今水盛之以銀器則依舊澄淸。盛之以瓦器則便光色不佳。盛之以泥土之瓿灰墨之椀則又一向黯濁。其在銀器者虛明洞徹。一直是水之本然也。東巖所謂聖人分上。不可言氣質之性者是也。其瓦器以下。雖不待沃之以盥手注之以濯物而後有所點汚也。方其在於器中。已非復水之本然也。於此則不得不以氣質之性目之也。然而水之濁也。是器之罪也。非水之性也。故君子之治水也。靜而潛消其査穢。動而拂拭其椀瓿。及夫滓脚淨盡而器質皎潔。則水之本然於是乎自若矣。學者之於氣質。亦要如是而已矣。今以雲陶兩先生之論。以證未發之前亦有氣質之性之說可乎。黃勉齋問氣質之性。朱子曰纔說性時便有氣質在裡。其曰纔說性。非以單指而言乎。其曰便有氣質。非以兼指而言乎。其曰在裡者。非以未發之前言之乎。勉齋所問。旣問氣質之性。則必不以單說氣質答了矣。夔孫錄曰理無不善。因墮在形氣中有不同。所謂氣質之性者是如此。墮在形氣中。果非未發之前乎。砥錄曰孟子之言性。指性之本然而言。然必有所依而立。故氣質之禀。不能無淺深厚薄之別。孔子所謂性相近。兼指氣質而言。本然之性所依處。其非未發之氣質乎。孔子所謂性相近。果非未發前兼指氣者乎。人傑錄曰性只是理。氣質之性亦只是這裏。所謂這裏者。果非指未發之前乎。又答徐子融書。以周子所謂各一其性當之。各一其性者。謂木之性偏於仁也。火之性偏於禮也。金之性偏於義也。水之性偏於智也。土之性偏於信也。五行之氣。果不在於未發之前乎。况退陶下圖之旨。尤是十分明白。中圖以單指者言之。故單書性字。下圖將以對氣質而立名。故以本然字氣質字。相揍着向性字來。若只泛說了此性之載於氣

質而已矣。則單書性字於氣質之上足矣。何必贅加本然與氣質兼擧乎。卽其本然二字而可知其已自立名矣。况圖說中明明道着孔子所謂相近之性。程子所謂性卽氣氣卽性之性。張子所謂氣質之性。朱子所謂雖在氣中。氣自氣性自性。不相夾雜之性而當之。其下繼之曰其發而爲情云云。則上項諸性。果非指未發而言耶。兩先生之論。旣如是不啻昭晰。則未發前無氣質性之說。僕安得不疑之哉。軒下不此之察。而遽立主見以爲斷案者。愚未知其必得也。方欲以此更質於浦上。而先及於軒下。幸有以垂亮。再惠以駁論也否。

中庸章句幾則已動之幾。盛論曾以爲於此不可言善惡。然看來似不恁地。夫才說已動。便有苗脉。非天理則人欲。非人欲則天理。邪正之分眞僞之判。只爭得些子兒而亦自是最初界。故此處最宜省察。若已至於迹旣著而情旣熾。則奚止言省察而已乎。周子曰幾善惡。朱子曰幾者動之微。是欲動不動之時。於此便有善惡。盖以其才說動則便屬情而便自有頭面貌樣故也。安有白地鶻鶻突突無可指無可名底所發之幾耶。盛論雖以天理之之之字。人欲於之於字。爲一大證案。然以愚觀之。本然是言體段故着之字。將萌是言地頭故着於字。此固不足疑也。陳氏曰此正善惡之幾也。潘氏曰是非善惡。無所逃於此心之靈。語類曰審其善惡之幾。軒下之苟務立異。誠未可知也。外此而抑別有說歟。願聞之。

鬼神之爲德。盛見曾以鬼神之爲鬼神看。始聞之。意似圓轉。然細思之。似欲高而反迂晦。欲細而反欠闕。章句所謂性情功効。已詳盡無餘。只當據此爲案。以求見其實相而已。不當更求新奇。欲以務多於前人也。盖鬼神是兼氣言。德是主理言。爲字則是中間接一接。優優不迫地弄得來。無力而有力。無味而有味者也。今若曰鬼神之爲鬼神則此德字亦歸於兼指氣之科。而不足以爲下文誠字之張本。爲字便竪起着大段氣力。而旋覺

浮躁緊促語短而旨淺矣。章句不單釋德字而並擧爲德字以釋之。其意自可見。軆物而不可遺。性情也。如在上如在左右。功効也。而這皆莫非此理之實然者也。故終之曰誠之不可揜如是。盖首尾節德字誠字。相爲呼應。而中間兩節。是德字之鋪叙處也。審如是矣則於此豈可以更釆別訓耶。此與中庸之爲德。正一例語法也。而或者以中庸之德。爲主理之德。鬼神之德。爲主氣之德。未知何所據也。

答許后山

天眷有東。　元子誕降。四重之歌。八域攸均。際承下問。開示之靡有餘蘊。容受之尤有不吝。一則見推己及人之盛德。一則見舍己從人之洪量。仰甚仰甚。仍伏惟萱闈侍湯。致憂當如何。伯公改竁。孔懷更如何。鍾錫省安是幸。惟此一寸志業。日見其退。未見其進。今承日夕下帷之敎。尤不覺赧然欲死。玆當陽復之月。益不堪有感於心者。何以則竪起一番雷聲。使萬戶千門得以次第開了也。未發前氣質性之說。是湖洛論大分界處。盖衆人之心膠撓昏耗。雖有少靜時節。不是眞箇未發。若能眞箇未發則於此不可以言善惡不齊之性。此則洛說之旨。而以未發之極功言之也。但指其喜怒哀樂不形時節則淸濁粹駁都在這裏。而爲發後淑慝之種子。此則湖說之旨。而以喜怒之不形處言之也。兩說各立則俱偏而相須則不備。鄙意則盖欲兼兩說而觀之耳。非以氣質之性專歸於未發而更不干些子兒已發境界矣。來諭雖以太極爲證。然太極亦不離乎陰陽。靜而体立於陰。動而用行於陽是也。天之氣行。方生於太極已動之後云者。愚以爲方生二字恐做病。然則氣爲徒行於感而遂通之用。而無與於寂然不動之体歟。理爲懸空於寂然不動之時。而方始搭氣於感而遂通之境歟。理氣之相須爲軆者。果安在哉。夫氣質之性。其所以得名之由。則固在於已發之有善惡。而這性字又非別爲一性也。此卽是本然性之性字。則奚

獨專歸於已發之後哉。夫何以一箇性字。單指則爲未發之性。兼指則爲已發之性也。來諭所謂雲陶所論。旣是氣質之性。則不得不兼氣說性云者。誠有不察人意之歎。何不將朱說中在裡字及退說中發爲情等字。仔細玩索。乃以兼氣之說。詰得漭蕩也。鄙意則朱子所謂在裡這裡者。分明是未發。退陶歷言氣質之性。而繼曰其言性如此。故其發而爲情云云者。分明是氣質之性。在於未發也。若以氣質之性。專以爲已發。則朱子所謂在裡這裡者。是已發之裏乎。退陶所謂發爲情者。是已發之氣質之性。更發而爲情耶。蔽一言曰氣質之性。通未發已發而言之也。至若東巖之說。驟觀之則似甚可駭。然其意則以爲聖人氣極淸質極粹而性搭在這裏。則未發也光明洞徹。所可指者天理而已。已發也廓然大公。所直遂者天理而已。無有不齊者之可言也矣。自中人以下則未發而淸濁粹駁。不一其禀。已發而公私善惡。有萬不同。則於此而言其不齊之性者。不亦較襯切乎。鬼神之專主氣言者。雖甚無謂。軒下之專主理言。亦未甚善。鄙所謂兼氣言者。似不背於子思之旨。更思之如何。

答許后山

歲敝陰窮。嚮慕方隆。匪意寵訊。春到與到。和氣之及而凍後餘生。自不覺其汗噤㾕而腴皸瘃矣。矧審侍軆百福。靜存動察。堂奧之日邃而淵海之日溥者乎。蹉跎之歎。尤認自牧之盛。而兼荷垂砭之眞。仍念古之人。多於吾年。已做得箇許大事業。而自顧身分。便沒頭面。愧恨則極矣。而况奉老餞迓。自不無喜懼之交倂者乎。浦上之行。由我不誠。竟致緯繣。山齋之會。由我無福。又至齟齬。浮世微生。好機會不易得也。可悔又可歎。日昨奉洲上書。謂於來春。以凝窩遺藁丁乙之役。擬入晩歸亭。深望吾丈與諸賢相訪。未知此計果可以得遂否。前者性辨。高論一符於洲說。而亦自有不相契處。洲說曰水之有濁。固可見於就下。而濁底苗脉。已具於盈科之際矣。

性之有惡。固可認於已發。而惡底苗脉。已在於受氣之初矣。科坎之汎沙。不以未流而自凈。氣質之昏明。不以未發而純善。則性雖局於氣而有惡。惡亦性也。水雖汩於泥而有濁。濁亦水也。程子之意。正是如此。又曰至於朱子雖多有未發前氣質性之說。然固非氣質之性所以得名之由也。觀此兩說。其與吾丈之論。同乎異乎。盖洲上之主未發前無氣質性之說者。或恐其偏學之理上求氣和氣作理。致有害於性善之宗旨故耳。若能專言理而指爲本然之性。旣又兼言氣而指爲氣質之性。則名雖殊而性則一。何不可之有。但本然之性。是就氣質中剔撥者爾。未發之時。若無氣質則已。如或有之則卽可以單指。亦可以兼指。豈待已發然後方可以單指兼指耶。朱子所謂纔說性時。便有氣質在裡之說。固是如帶了氣質一般。然纔說性。果非未發界分耶。且勉齋所問。旣問氣質之性。則朱先生何不曰性之發而變於氣質云云。而乃以纔說字便有字。說得如是之太苟且太緊急大骨突也耶。或問喜怒哀樂未發之時亦有不中何也。朱子曰便是氣質昏濁。未發時塊然如頑石相似。又曰衆人雖有此心。未發時已汩亂了。卽此而推之。未發之前亦有聖凡之所不齊者。不亦較然乎。退陶下圖之說。分明道著氣質之性。而亦屢言歷言不一言矣。則圈內之已自立名。斷然無疑。何必以氣發理發。攙說於今日之論乎。况圈內旣已兼理氣言性。故其情之發。自不無理發氣發之殊者乎。圖與說細玩之則可見愚迷之量。不察自己之不足。累作倔强之態於君子之下。主臣之極。已無可言。今却撇此一件置了閒地。欲待瞽眼之少有脫瞖然後更著理會。不審以爲如何。鬼神之說。以言其陰陽屈伸之迹則鬼神是氣。以言其德誠微顯之實則鬼神是理。中庸之義。旣主於德誠微顯之實。則鬼神亦只是實理。然其爲本色則畢竟是形而下者。故朱子曰今且只就形而下處說來。是以經文之軆物如在。皆卽氣而推理。章句之陰陽屈伸。幷帶氣而說理。

而退陶之意亦如是。愚所謂兼理氣者職由是也。盖非以鬼神專謂之形而下。所謂就氣上指其理者。約而盡矣。雖然若謂之曰鬼神之爲鬼神則不可。夫天固理也性固理也。而今以天命之謂性。若謂之曰理命之謂理。或謂之曰天命之謂天。其可乎否。歲除隔眉。伏願侍養萬祐。年德竝進。以幸吾道。

答許后山(壬申)

向日飮河。腹猶果然。繼蒙尊仁終始不棄。憑賜存問。奉讀以還。良覺所謂羾寒門而濯淸風。有如是也。仍審萱闈軆節康穆。懽餘候蔓休。竹屋繩床。獨觀終日。有足想武夷淸凉光景者。况繞膝咿唔。昆家禮季小學。此爲世間希有之樂者乎。伽山之約。旣蒙盛諾。又致李君之同造。深感垂眷之勤。自不覺兩腿爵躍。鄙所迂駕。誠不敢望者。而此去歸亭路未甞不直。况嶧北林巒。午景未開。若得二君子聯鑣而屬一眄。非惟已前之天荒可破。亦足傳之今後。爲山中勝事。如鍾錫者其榮尤如何哉。此意煩及李君知道。不遐幸甚。聞聖廟已完。縟儀將擧。禮數之責。得無在吾丈乎否。若爾則此行似有掣絆耳。掃榻恭竢。不任區區。

答許后山(癸酉)

自逃君子之鄕。私心悵惘。仰薰德而不自止也。日前自嶧山歸。從人奉五月十四日下書。深感尊慈繾綣無狀。而有以終始不棄之也。心卽理之說。有何難曉。而聖養亦信不及耶。聖養如此。他尙何說哉。爲之憧憧無已也。鍾錫近日來。別無事業。又不敢向人爲名理說。幾年山居樸習。又從而欲漓敗矣。不知俾誰收拾俾誰策礪。畢竟爲甚生人也。示喩曾子氣力。仰認躬蹈之實。而亦欲從末由奈何。竊恐窮病掣肘。離索破志。無由以遂其素願也。不審尊慈其肯垂憐乎否。心經答問。甚荷開誨之勤。而又仰夫於今眞說理者。惟洲上及吾文丈而已。鍾雖至憃愚者。其於二先生之前。未甞

不吐底蘊以求正也。是則或者天誘其衷而有以反覆乎道也。若蒙尊慈得卒其惠而使憃愚得卒其業則爲幸孰甚焉。覺於理覺於欲之說。已經退陶刪節。今不必據而分䟽。况程氏之說。承上人欲未汩而言。則所謂欲者。分明是人欲乎。下喩所謂心之所覺。非理則欲非欲則理者。分明是天理人欲。雙關着乎。下喩且謂之輕看欲字。然夫欲字重看則爲人欲邪欲之欲。輕看則爲性之欲心所欲之欲。高看則爲我欲仁可欲善之欲。低看則爲飢欲食寒欲衣之欲。於此輕看。已自不着。必也轉活睛用寬典而爲之低看。然後菫得無病。然再數廊柱之嫌。亦不可避也。朱先生於人道心義。屢變其論。而晩定於庸序。今何必追援初說而謂之曰不得不乎。鄭氏所謂神見人之爲者。果主莫予云覯而言。然若知鬼神之妙無物不軆。則莫予云覯。有不足卞。而見人之爲。反涉於恍惚語矣。此鍾之所以取朱說之精。而以鄭說爲粗也。非欲工訶鄭氏而歸之於全不識之科也。今欲與詆鄭氏不識禮者。勘之以一律。則不亦太寃枉乎。吳氏所謂物接乎外。閑之而不干乎內者。鄙意所病。正在物字。而下喩謂物接乎外閑之云者非病也。病在乎不干乎內四字。退陶所謂禪寂以此。竊恐退陶所謂禪寂。其義似不如是。其答崔見叔書曰孔子於邪著閑字則固可謂不干乎內。今物接而云云。豈非禪寂耶。由此推之。未知退陶其果以不干乎內爲病耶。以物接乎外閑之云者爲病耶。下喩又因朱子說以證物字之無病。然朱子曰只要邪氣不得入。何甞曰只要物不得入乎。又曰怕他入來。何甞曰怕物入來乎。苟其善而不干乎內。誠病也。邪思惡念不干乎內。何所病也。本軆之權度。心之妙用也。妙用而非惡念則心之廓然固自如也。彼外至之惡物。卽自惡物耳。何可謂干乎內也。如以不干乎內爲病則吾恐許多麤惡。都做心之妙理也。敬以直內。固當兼動靜說。然單言則如是。對義則屬靜。大全堂室記曰一動一靜。交相爲用。語類曰敬以直內。對義以方外。

則敬靜義動。單言則貫動靜。此鍾說之所以云云也。若夫胡氏所謂居敬所以精義者。是主敬說。非對待說。各有攸當。恐不可專執也。觀理所以忘怒。主敬所以忘邪。下喩甚正。而但怒不遽忘則方勃然奮然之中。何自以觀理乎。邪不遽忘則方膠乎擾乎之中。何自以主敬乎。遽忘怒。爲觀理之路。而觀理所以永忘怒也。遽忘邪。爲主敬之路。而主敬所以永忘邪也。今譬諸物也。荒江層海。蠻烟蜃瘴。毒氣彌空。滿目增愁而使人不平者。怒之方盛也。却忽回頭。捨而不觀者。遽忘其怒也。回頭見楚湖漾碧。君山如畫。媚娩綽約。令人怡悅者觀理他。及其怡悅。彼向之增愁者。不待忘而自忘矣。然而見得他湖山之勝者。却由其回頭爲之路也。又如爲敵所誘。從敵而去者。邪念之起也。却忽立脚。止而不從者。遽忘其邪也。才立脚。便深溝高壘。忠義發誓。將軍在臺。一軍肅然者。主敬也。及其肅然。彼向之誘我者。不待忘而自忘矣。然而做得他深溝高壘之功者。却由其立脚爲之路也。古人之病於習忘者。正坐事事都忘而流入於佛旨上去。如其邪念遽忘。何至不可。顔子之克己復禮。是遇賊廝殺底。仲弓之主敬行恕。是堅壁淸野底。曾子之日三省。在顔子移下一步。在仲弓移上一步。今不可比而同之於仲弓。且從其有則改之上說則其所謂有者。不其纔差失乎。好學論天地儲精。正猶中庸章句天以陰陽五行云云之意也。皆是從理說。而非必指穹然隤然者。則何由而不當得太極字也。仔細玩繹。其義自可見矣。大可驗都不得之旨。鄙說果與退說有異。然大可驗之指功效言。退說亦然。理果勝欲。其非功效耶。退陶分明以持其志以下爲工夫。則下喩謂退說之大可驗。只就工夫上說何也。始之持其志。使氣不能亂。工夫也。畢竟理勝欲。功效也。是則鄙說正遵退旨。而但此字。退陶則指交戰處。鄙說則指效驗處。是則有殊也。捄問者不由自家之失則單稱不得。已足矣。而今謂都不得則必其不得者非一。故鄙說如前所云。然旣有退說。亦安敢異

議也。至若舍去如斯達去如斯云云。斷以爲羅說。不足據也。這樵夫分明是荷蓧之類。則臨江贊善問以智勇者。恐非其情也。如或不然而苟以好賢之誠來問則遜辭可也。或慮夫風濤之妨人言語則大呼可也。何必厲其聲而致敖然不恭之態也。况死於波濤。不足謂之勇者。誠有如朴丈所說乎。心之貌云者。猶言心之狀也。非謂一塊血肉可指之形也。怵惕其果非此心驚動之狀乎。性相近。固氣質之性。而偏屬未發。不爲不可。苟其已發則善惡之情。相去已千里矣。安得謂之相近哉。惟其未發也。渾然全軆。皆具此五常。而乃或仁三分而義一分。禮三分而智一分。或義全而仁偏。或智全而禮偏。故謂之曰相近。全軆則同而厚薄則不齊也。以是推之則相近之說。其義甚明。而不必求之於迀晦。氣質之性。亦不必專主發處說也。書不盡言。惟冀默會。

與許后山

頃在沙月。因龍興姜友之寓于文松者。裁謝牘寄去。俾之轉致席下。不審已入照否。天氣向凉。來坐山阿。東望梅岑。便覺淸風之來拂。欣仰之誠。尤非前日比也。謹問玆者。省候若何。朝暮遇千古人於黃卷中。俯仰揖遜。日趍高明。而參倚之間。有以見活潑潑地意思否。如今斯道之望。惟在於洲上及吾文丈而已。今以退陶所謂仁禮存心。抱如舜之憂。直義養氣。果如曾之勇者。拜獻於席下也。聖養，肅仲近或有聲息。而亦有好說話相聞者否。平日屬望於二兄者實甚不輕。幸爛漫揚搉。卒同歸於中正之域如何如何。鍾錫一家兩分。奔走南北。親憂嫂患。層次澒洞。安得有一瞬閒光陰可以稍展蕉葉者乎。日近被地主誤眷。忝受訓長之帖。非惟人不足以應用。且今流離之蹤。浮沉於丹嘉之間。而過了數月。則渾家南下。非復嘉治之民也。義不敢冐據。故玆遣人致書懇遞。而難料其得願與否也。伏想吾丈亦不免矣。若爾則推心得及之人。陶鎔髦俊。風動閭井。以副地主繾綣

之誠。亦一道也。來此有日。深擬一晉請誨。而憂虞綴縶。齎衷未遂。日間則又作沙月之行。亦似無暇於歷路拜候耳。秪增冲悵。

答許后山

前十八日往沙月。寵牘之從牧溪來者在塵案已有日矣。深感盛德之愛我顧我。迥出於尋常萬萬。而問訊之厚。開誨之勤。如是之甚數數也。但賤生無誠。不能仰答仁恩。始緯繣而終淹慢。可罪亦可詔也。來坐空山。秋氣政殷。蒹葭蒼蒼。日三復而不自止也。伏惟玆者。萱闈神力。飮爽籟而堅衛。棣牀德質。暴秋陽而加皜。左圖右書。俯讀仰思。不離軒屛之間。而優優然逍遙乎洙洛閩陶之區矣。嚮風馳想。惟只見梅山百仞。突兀撑霄。巑乎岏乎。不可及也。允友且讀書。私心慰悅。殆不下於自己咿唔。但思傳贊道高妙。驟難領會。恐非允友今日所急。且使之遞低數步。立命於明倫敬身之編。而用力乎格致誠正之傳。如何如何。愚騃顓劣。素昧乎允友之力量何如造詣何如。而妄獻不的之劑。諺所謂庸醫殺人。殊可慮也。二允讀何書。瑤環瑜珥森然在眼。久而不能忘也。夫人有賢父兄固至樂。有佳子弟亦一大喜也。今使兩允樂賢父兄。席下喜佳子弟。則人世盛事。更何過此。頌仰萬萬。鍾錫家運孔慘。月前遭嫂喪。悲悷之私。無容云喩。而篤老疚懷。何以奉慰。遠地返柩。何以營辦。首窮之兄。何以存恤。經刦之家。何以扶過也。百慮交攢。五內如潰。晝宵轉輾。殆成心恙。寧有好說話可以仰瀆崇聽者乎。數畝之耕。且爲水旱所灾。而秋事在迫。亦不可不幹檢。故携妻來此。付以羣務。辛苦萬狀。自不覺其闇然銷魂也。時復欲鑽硏故紙。用作消遣之方。而如干書冊。盡輸沙月。赤拳來坐。入眼無一字。尤是忍不得處也。名理之說。雖在平常安適時。難保其會得是當。矧玆憂愁窟中。方寸窄狹。那得優柔涵泳從容理會。以副席下問寡之至意乎。但中庸支節。是鍾之平日致思而不得焉者。今承圖示之敎。誠有不敢下手者。而抑或因此爛漫商

確。終歸於至當。則是小人之幸也。玆敢不揆僭率。圖在別紙。伏望另加訂品。改得亭當。用啓此迷也。洪梅山集深願一見。而今蒙節示。甚感甚幸。形氣神理之說。果出於勉齋。而但梅山之以神字當心理字當性者。正恐得其一而未得其二也。下喩之曰有理斯有神。有神斯有氣。有氣斯有形。亦恐認勉齋語意不着。勉齋曰此身只是形氣神理。理精於神。神精於氣。氣精於形。形則一定。氣能呼吸能冷暖。神則有知覺能運用。理則知覺運用上許多道理。然有形則斯有氣。有氣斯有神。有神斯有理。只是一物分出名字。心性情之類。皆可見矣。(止此)盖從人身上易知可見處推去。故自形而氣。自氣而神而理。此乃由粗達精之眞妙手法也。若如下喩之直說則只是大原頭理生氣氣生形之竪看譜例。而切非黃先生從人身上立言之本旨也。且夫理交於氣而神發焉。安得曰有理斯有神乎。氣命於理而形成焉。安得曰有氣斯有形乎。今以人身上推之。心之一字。所該甚廣。血肉之心以形言也。活動之心以氣言也。妙用之心以神言也。(程子曰其用則謂之神。朱先生擧此以當情字。)本軆之心以理言也。(孟子曰仁人心也。)而形氣神理非有四心也。只是一物而揀精粗立名耳。黃先生本旨正自如是。而梅山之獨以神字當心者。已是偏了。以理字當性者。雖近無病而猶不知理是性而性乃本軆之心也。神是情而情乃妙用之心也。而性搭乎血肉之心。情乘乎活動之心也。其於黃先生所謂只是一物分出名字之義。果爲得乎否乎。鄙見如是。更惠以駁敎是望。俯索感興之作。本無所搆。而且以繩樞之手。處苦海之裏。安能有所感之興耶。承敎發汗。罔知攸對。如有鉅製。勿吝垂示。用作拙匠之規矩如何。贄疑錄是吾入頭處。而爲一生受用地也。近欲精寫一通。以便省玩。若得席下一言弁之卷首。則錦上之花。尤可喜也。千萬下諒。盖以深知洲上者。莫如席下。而實愛我者亦無如席下也。伏希默會。

　　別紙

삽화 새창열기

序文所謂脉絡貫通。盖指諸章之承上起下文義相續者。而今以一誠字當之者。就圖子上別立論耳。序文本意亦在其中。

謹按饒六節王四支之說。實原於序文中支分節解之云。而俱得朱子之意者也。夫讀法之裁定旣備。則六節之說不可棄也。章句之分段旣明。則四支之說不可闕也。或者改支爲節而謂之四大節。仍駁饒氏之說。是不察乎支分節解之義。而不究乎讀法之旨者也。可勝惜哉。

爲圖也。上層則一支二節。中層則二支三節。下層則一支一節。盖以大支則篇首十一章自當爲一。而以細節則中和中庸不妨分而爲二也。以大支則第二十章自當爲費隱之終。而以細節則亦當爲誠之始也。以大支則自第二十一章至第三十二章自當爲一。而以細節則維天之命以上亦當爲誠一節。而大哉聖人之道以下不妨屬之於大德小德也。至若末一章則爲一篇之歸宿萬化之總括。而自當爲一支一節也。

第一章第三十三章。俱一章一節。而特立兩頭。有始一終一之妙。故用圈以別之。其中間諸章則有中散爲萬事之象。而皆用墨絡連綴。以見支分節解之義。又自上層直拕墨絡。抵于中層之誠字。又自下層仰拕墨絡。抵于中層之誠節。以見序文所謂脉絡貫通。實指一誠字也。中和則從上向下書。學達則從下向上書。費隱則從右向左書。大德小德則從左向右書。皆歸宿于一誠字也。

以四支言則誠字隱而不見。猶土之寄旺於四時而無定位也。以六節看則誠字居中。猶土之央於五行也。

自第一章之左右墨絡之兩下拕來而抵于中層者。一之散萬之機也。自中層之左右墨絡之兩下拕來而抵于下層者。萬之合一之妙也。於是圖軆至圓有天之象焉。而首章末章南北相當。猶天之有南北極。恰恰照應得序文中繼天立極字。而始以天命之性。終以上天之載者。自在於不言之中。

從外看則太極之渾然一圈也。從裏看則太極之森然萬象也。朱先生於首章章句天以陰陽五行云云處。全用太極圖意。而又於太極圖說解用上天之載無聲無臭之語。其意媺矣。

中和在極上頭。致中和也。外圓內方。天地位焉。萬象森然。萬物育焉。

中庸二字。是一篇命名之要。故處乎中層之上上層之下。而節處則書於中間。支處則書於左右。以見其上下左右中。無不該括乎此也。

答許后山

承諭日矣。不審晨昏德軆更如何。允兄長進否。前者下書。分明道兒也讀思傳。而今反謂之非渠所讀何也。私切訝菀。支節圖猥荷謬奬。自覺皇恐無已。而旋悔其輕發而不見正也。但示及障瀾巖光景。令人氣湧如山而兩翮欲生風。此或是來諭所謂可與知者道耶。今世少熱血男子。無怪乎

其謂之不關也。姑且申之以藍田鄕約鹿洞學規及做人書擊蒙訣等件。如何如何。盖敎人當示之以可知可能者。不可徒長其嗟吁慷慨之氣而已。吳氏所謂物接乎外閑之而不干乎內者。究其本意。必不至於幷君臣父子而謂之外物而不干。然泛謂之物而要他不干則乃涉語病。故反詰者之辭。不得不曰君臣父子皆物也。亦將不干乎內否云爾。退陶曰孔子於邪着閑字則固可謂不干乎內。由此觀之。若曰邪接乎外。閑之而不干乎內云。則豈非退陶之固可謂者乎。前者鄙書所謂本軆之權度。心之妙用也。妙用而非惡念則心之廓然固自如也。彼外至之惡物。卽自惡物耳。何可謂干乎內也。此箇四十三字。反覆玩究。則庶或有可見者矣。盖心如一家主。主人在家。有人來訪。是親戚也師友也。則主人顚衣相迎。揖讓唯諾。欵欵相接。此則可謂相干也。如其亡命之賊徒也。則閉門而拒之。峻辭以絶之。俾不得踰我䦘一步地。則固可謂不干乎內。而彼賊徒自賊徒也。主人自主人也。何可謂干乎內也。親戚師友本與我相干。故其來也我亦與之相干。賊徒本與我無干。故其來也我亦與之不相干。今不問人之誰何。而直曰人訪乎外。閑之而不干乎內云爾。則詰之者曰親戚師友皆人也。亦將閑之而不干乎。如此則人字爲語病。而不若曰賊訪乎外也。物字爲語病。而不若曰邪接乎外也。幸更思之如何。

答許后山

頃拜瞥然而浹背之汗。至今猶未乾也。歸後得所寄楡谷書。露盥圭復。頓覺胷次豁然。又是一番面承誨光景。况吳氏物接之說。濯舊見而致新知。闓虛量而納賤論。一感一悚。罔知云喩。但中庸支節。私竊有未契者。而曩旣對陳。不必更提。然玆承書諭。亦不敢無言也。盖第一章第三十三章。是本節之當身。其曰中和一節下學上達一節者。乃是本章之謚法也。今若以中和字學達字塡於圈內。而橫書第一章第三十三章於其下。則謚法

反爲當身。而當身反爲謚法之註脚矣。此鄙圖之所以將本章爲主。而書中和學達於本章之頭尾也。非欲其分內外於一圈。而挑出他中和學達於圈外也。就全圖而觀之則上下左右。莫非一圖境界也。夫焉有內外之可分乎。且第三十三章之不爲倒書者。愚昧固有意焉。本章則竪書以見承上諸章之妙。支節則倒寫以寓自下達上之義。然亦安知其不悖也。其謂之中庸大支。而不曰中和大支者。的是鄙見之妄也。誠不敢自信。然其意盖曰中庸二字。是一篇命名之要。而篇首十一章。皆歸重於中庸。且中庸之中。實兼中和之義。今以人之支節喩之。中庸者全臂也。而中和者肩一節也。是當曰左臂大支右臂大支。而不可曰肩大支也。故鄙圖之以中庸爲大支者此也。不審尊意以爲如何。頃對時語及於聚星亭贊。無可不可秋月寒江之語。而妄以爲先生之於此贊。深寓微意云。而尊敎以爲未詳然。竊欲更白而取正焉。盖無可不可。當時之所以稱大丘者。而先生引而用之。謂之曰庶幾而已。非以媲美於聖人之自然也。大丘之不仕亂世。不受汚物。似乎無可。吊竪全邦。扶護士類。似乎無不可。此先生所以許其庶幾。而秋月寒江者。言其心無物累也。非謂制行之無疵瑕也。是以其答曺立之孫季和等書。皆譏其制行不嚴。有以啓末流之弊。此固不可易之定論也。及先生晩年見侂胄當國。而一切嗜利無耻之徒。靡然趨附。無護士類全國脉之心。而徒有吊竪染跡之實。故先生之作是贊也。微寓其意。以爲無可不可當如大丘之秋月寒江而後可庶幾也。初不可以淫雲濁浪之心。摸擬其大丘之無不可也。語類滕德粹所錄曰有仲弓之志則可。無仲弓之志則不可。此錄是辛亥所聞。則亦爲先生晩年之論。而與此贊云云。同一意思也。先生慨世之懷。隱然可見於微婉之中。而秋月寒江四字當使天下萬世之逐羶臭喪廉節者。猛地着眼孔覰破也。贄疑之序。深感用意之勤。而命辭甚的確。文字甚典雅。有足以闡洲上之潛徽者。然而

再三紬繹。恐亦有未備者。如太極動靜四七理氣人物性同異之旨。是皆洲上之一生大論而載在於本錄者。此誠序畧之不可闕者也。而盛序旣擧心卽理等說。則右項三件決不可揀而遺却。伏望重理精思。如有其然者。更費一場大鋪叙。揷補他不備之處。以慰淺忱之區區焉。

　　別紙

頃對時語及於四郡三韓之地分。而盛誨引記言而明之曰樂浪今平安道。眞番今廢四郡。玄菟今咸鏡道。臨芚今江原道。又傳晩醒朴丈昆季氏之言曰弁韓卽今之金海。馬韓卽今之益山。又曰智異山南。大槩是弁韓之域。是皆必有所據而云然。此箇議論。今古紛紜而互相矛盾。不一其端。則生乎後世者。將以何說爲的案也。且千載講明。固亦難矣。然生於是邦。昧昧乎前代之跡。亦可憫斯。玆以管測。條列錄呈。伏望博攷諸書。旁採衆說。證辨其同異得失而回敎之也。合當理會底。自來不少。而發此閒漫話。以至煩了盛鑒。顧安得免颺甛桃摘醋梨之譏也。然而疑端旣發。亦不敢曰姑舍是。而做一番含胡過也。未知此亦有槪於實窮格之高眼耶。

樂浪郡治。以漢書考之。其在朝鮮縣無疑也。而朝鮮縣卽三朝鮮所都之平壤也。則記言之謂平安道者良以此也。然其四域所及。似不止於平安一道。漢書所載樂浪屬縣。有遂成不而之稱。而通典曰遂成有碣石山。長城起此。唐李勣奏置安東都護府狀內。不而城在鴨綠以北之地。然則樂浪之地。其渡鴨綠而隣長城可知也。漢書又言以沃沮爲縣屬於樂浪。沃沮卽今之咸鏡道。則樂浪之地。其盡於咸鏡之東海可知也。漢書又言玄菟移郡之後。濊貊實屬樂浪。濊貊卽今之江原道。則樂浪之地。其至於江原之南慶尙之北可知也。句麗起於樂浪。而句麗將溫達曰新羅割我地爲郡縣。百姓痛恨。所不以雞立竹嶺峴以西歸我者不歸。竹嶺以西之爲樂浪舊地者無疑。則樂浪之地其跨黃海而抵今京畿忠淸之域可知也。

由此觀之。其單擧平安而當之者。恐有未盡然。而此是二郡時地分也。至若四郡時節則玄菟在沃沮。濊貊在溟州等地。臨芚似在鴨綠之北。然則樂浪之地。恐不過於平安黃海京畿之外也。至漢昭帝時。並四郡爲二郡。而眞番合於玄菟。臨芚合於樂浪。於是樂浪之境。如上所云耳。

眞番郡治。茂陵書云在雲縣。去長安七千六百四十里。屬縣爲十五。雲縣今不可攷。而但謂之廢四郡則恐有未然。鴨水以南。莫非樂浪之地。則不容更有他郡於其間。且今之廢四郡。延袤不多。安得與樂浪玄菟等濶大之域。並列而爲一郡乎。又安得容十五縣之多乎。漢昭帝始元五年。罷眞番郡幷於玄菟而爲平州府。後又改爲玄菟郡。罷臨芚郡合於樂浪而爲東府。後又改爲樂浪郡。然則二郡之樂浪。卽四郡之臨芚樂浪也。二郡之玄菟。卽四郡之眞番玄菟也。今以後漢書所載二郡之玄菟地方推之。其屬縣曰高句麗曰西盖馬曰上殷台。而三縣之地跨遼山長白環數千里之境。盖馬在南。句麗在北。殷台雖未詳而似不出於今淸人所謂寧古塔近處。然則盖馬者當是四郡玄菟之舊域也。句麗殷台者當是眞番之舊域也。聞今三萬衛之東北有雲安城。此或是雲縣舊治耶。想二郡之時。並合十五縣之地爲句麗殷台二縣耳。輿地勝覽以平山爲平那而謂之眞番之地。此恐未穩。平山是黃海之邑。則眞番之域。固安能穿樂浪之腹心而容十五縣於其近耶。

玄菟。漢書武帝滅朝鮮。以沃沮爲玄菟。沃沮卽今之咸鏡道則記言所載者誠有然也。但漢書言沃沮北接挹婁。南接濊貊。其地東西狹南北長。折可方千里。折也者折長補短之謂也。今之咸鏡道南自安邊。北至穩城。皆東瀕大海。西限峻山。以長則雖長。而以廣則甚狹。折長補短。似不至於方千里也。然則沃沮之地。恐當北渡豆滿。並包長白。東北濱海野人之境矣。由此言之。玄菟之地。豈止於咸鏡一道耶。其後玄菟爲夷貊所侵。徙高句

麗西北而合於眞番。更以沃沮爲郡而屬於樂浪。玄菟之治。初在盖馬之東而後在盖馬之西矣。二郡之時。舊玄菟之域沒入於樂浪。而惟西盖馬一縣及眞番舊域。並爲新玄菟。則於是時也。咸鏡一道。又非玄菟之有矣。臨芚郡。權陽村韓久庵皆以今之江陵當之。記言之指謂江原者。固有據而云也。然而鄙意則有大疑於是者。以茂陵書考之。臨芚郡治。在東暆縣。去長安六千一百三十八里。夫眞番之在於長白之西北者。其去長安亦至於七千里之遠。則矧乎江陵之絶臨於東海之濱者。乃止於六千里之近乎。在近者反遠而在遠者反近。必無其理矣。且漢武帝之時討朝鮮王右渠。遂定其地分爲四郡。又使彭吳穿濊貊朝鮮。置滄海郡。由此觀之。武帝之時。江原一道。自是濊貊之域。而非朝鮮之地也。則四郡之封。已無及矣。旣置滄海郡於濊貊之地。則臨芚又不容疊設矣。穿濊貊置滄海。討右渠置四郡。文勢旣異。地分相殊。則江陵之爲臨芚。吾未敢深信也。第念二郡之樂浪。卽四郡之臨芚樂浪也。則今以後漢書所載二郡樂浪之地求之。其所謂東暆者爲二十五縣之一。而與不而城呑列城相接。不而呑列皆是鴨水以北之縣。則東暆之亦在於鴨北可知也。而去長安可六千里矣。然則不而呑列及遂成黏單之屬。皆是臨芚之地。而迤出於漢之遼東玄菟二郡之間矣。其樂浪舊域則似止於鴨之南岸而已。及其後二郡之時臨芚罷而入於樂浪則鴨水以北。亦爲樂浪之有。而東暆舊治遂在樂浪界中。此所以臨芚之晦而不章也。今未敢刱說而自信。然要之江陵則非也。

三韓之說。尤覺紛紜未定。而有曠然難悉之歎也。崔文昌近古之人也。而以馬韓爲高句麗。弁韓爲百濟。權陽村博古之君子也。而以弁韓爲高句麗。兩老之論。已自不同。而最是輿覽之說。分合條暢。韓久庵之說。又得輿覽之所未盡者矣。馬韓之爲今之益山誠有然也。而但弁韓之爲金海。雖

源於久庵之說。然未有明證可據。今不可斷然指定。其曰智異山南。大槩是弁韓之域云者。似得傳疑之例耳。盖世之論者。每欲以羅麗濟三國分占三韓之地。是以辰韓之爲新羅。固常不易。而弁馬之其麗其濟。互換而不一也。然而高句麗起於樂浪。而樂浪是朝鮮舊疆。韓之地不及焉。則句麗之非三韓分內斷可知也。然則馬韓之境。似不過於漢水之南岸。而弁韓之境。包却智異山南湖嶺諸郡。其後弁辰幷於新羅。而馬韓則爲羅濟之所迭取也。但其四封所及。有難一一考出。抑有一部輿地經可以破無窮之疑者耶。

與許后山

契事不可緩也。緩則必敗。盖延拖之久。淆雜必至。淆雜之極。爭競必起。爭競之繁。順謹者退縮而强梁者得肆。終必歸於壞事而已矣。隋珠魚目。俱收混蓄。比則比矣。比而不周也。同則同矣。同而不和也。非惟招人譏侮。亦非所以爲先生地也。事緩而爭多則面勢所迫。其誰能遏之乎。矧乎吾丈之汎愛優容。恒存不忍人之心者乎。而况於鍾錫之萎軟無骨而自顧羞澁。已是不暇者乎。故莫若早爲一會。遂成契案。以從簡易之爲便也。幸須諒此。以書招聖養諸賢。以來月旬。會于本齋。做得一番勝事。如何如何。畧綽算過。伊時當會者。似不止於二十員。錄成一案。不亦多乎。且念此會若成則賓客之來觀者必衆。而支供之節。非本齋之所可辦。奴馬之料。亦將不寡。然則一歲再會之費。恐不下於百緡。此豈三緡之斂所可支過也。且寒儒拙業。雖三緡薄物。有難一番應斂。今莫若限五六會。凡所喫着。皆爲自備。每一會斂一緡。以至母本之三百有餘。然後歲取其息。以爲支應。如是則力可紓而用可足也。不審高意以爲如何。䨓龍亭重建之議。近發於仙鄕。不勝欽嘆滿萬。幸力圖之。毋至爲空言也。此事不可無一番通諭於近邑。須以契會之日。自山天齋發文恐當。若爾則春會山天。秋會䨓龍。豈

不休哉。千萬留意焉。

答許后山

天大雪又大風。令人蝟縮。忽被文丈書。又聖養書。令人爵躍。始信人力浮于天時。則陰窖亦暖室也。感甚感甚。秪審萱節比愆。菌慽更酷。是竊非素期而願聞者。然而忠養之至。天和已復。理遣之餘。玉成亦幸。且念姞攸之慶。可占玠潤之譽。其所以怡慈懷釋私悼之方。不外是而自足矣。况聖賢在丌。朝洙泗暮雲陶。諄諄誘我以實受用底道理。浸漬熏熟。自當有心融神解處。是何慰如之。聖養之書。節節惻至。猛砭我膏肓。自顧無狀極劣。何至猥蒙君子之寵有如是之多也。每中夜以思。不覺通身流汗。若將墜于淵而無所底止也。奈何奈何。且其至日詩一絶。又得朱子言外之旨。而警切了吾人者深矣。敢不書之座右。爲常目點檢地也。且聞其於心卽理之說。有以卒爛漫而同歸。自此主氣二字。不得更肆於吾嶺矣。寧不爲吾道大賀。示中支節之說。見敎甚悉。而但私以爲諸節之書於本章之頭。皆一例也。未見其不同一圖境界內外不可分也。恐不必移動安排。中庸爲全臂則中庸之該中和者。寔是以支該節者也。烏見其以節該支之嫌乎。然而鄙見必妄。當優柔反覆。期於從盛敎而後乃已也。

答許后山

契日漸近。意謂諸賢當鼎臨。好事可以時完。及期天雨雨。因私自語曰昔老先生往俗離山。與東洲成公約以明年八月十五日。共會于海印寺。及期天久雨。先生冐雨而行。纔到山門。成公已到方脫簑矣。今天齋之會。不比於海印之勝。隣鄕之路。不比於俗離之遠。當冬之約。不比於明年之濶。則必有脫簑君子復見於今日。天之適雨於此時者。無乃欲使吾輩踵先生當日之跡於爲先生初度之會。成其一倍光美耶。以是懸仰。心欣然若有所遇。屆日暮竟無一人至者。啓五先雨而發。後雨而到。此是今人之終

不及古人處。旋愧夫愚淺之物。偶能於知天而不能於知人也。且道世間甚樣事。果有無人而做者乎。來敎以爲事關天齋。晉陽人當爲主。然鍾亦非晉人。其爲客也則與吾丈不異也。若以爲慕先生地。當以德重望高者爲主。則吾丈正其主也。而鍾之爲客者。固自若也。則鍾何敢擅自斷寘。以犯率意妄行之過也哉。然而來敎鄭重。不敢違慢。勸啓五與數三知舊。往聚而成案。其與停退而被人譏笑者。相去有間矣。若鍾者待其志有立學有進而後追入固至當。待契員之一心交孚然後追入亦無妨。如其敗於貧窮而終歸於下流。私其議論而終止於歧端。則終不許其追入亦可也已矣。惟諒恕之若何。錦陽之厄。言之哽塞。且聞屛虎之爭復起。爲儒子者不思所以恢張公議。爲先師受箭。而顧乃同室提戈。衝發旣息之閙。自取傍觀之嘲侮。極可歎歎。斯文氣數。否已久矣。以理攷之。抑將漸次回泰。而今去益否焉。其故未可測也。支節圖又蒙嘉奬。愧不可言。但中庸二字。是全軆也大臂也緊骨也。全軆故爲一篇之名。大臂故爲一支之名。緊骨故爲一節之名。盛意之必以中和爲大支者。以其在第一章。而章句之連書爲據。然今以列郡之鎭管喩之。中和者咸陽之在本道之初頭也。而其連書者。本道之界限也。中庸者晉州之在咸陽之下面者也。自其列郡而言則曰咸陽一邑晉州一邑。而自其鎭管而言則統稱之曰晉州大營。若以咸陽之在於初頭及界限之在於咸陽。而遂謂之咸陽大營。則豈成說乎。鄙見甚膠。幸更究而回敎也。

答許后山

歲暮下書。至今作案實。仰慨俯感。旋慚無以答仁愛之萬一也。不審新正。慈闈膺祿。棣候覃祉否。年益高而德益修。視此歲漸進而志漸退者。果何如也。契事承敎甚悉。而但澤䨓六三之義。其爲鍾地則可。若以是而自處則吾恐其徒於說易而不能於做易也。鍾雖不敏。爲席下筮之。在山下出

泉之繇曰九二包蒙。上九擊蒙。今主之以九二。濟之以上九。毋使斯文大事旣成而中潰。可粹而或雜。如何如何。鍾之愚則反覆思之。終是有不敢者。雖菽粟好義理。一經其口。便不光鮮。如此而有所嘵嘵於僉賢之下者。已是當初之太不自量。今旣悟其不敢。而又從以遂之。則無乃自重其過惡乎。且今貧窮憂戚。剉我舂我。罟擭我犴狴我。轉戰許多年。雖僅得不仆。鼓聲漸竭。旗脚漸撓。其終之敗倒無餘。斷可必也。當此之時。雖欲不累於契中得乎。與其終累契中。不若姑且退伏。待其天幸有立而庶可以九死十生。然後懇其追入於案中之爲得。此志已决。惟垂憐而徐護之如何。聞肅中進謁。恨不得抽身偕造。奉箒於談笑之席而獲其緖餘之一二也。中和之爲大支。盛敎以爲有先儒定說。然寡昧未曾博攷。未知先儒爲誰。其說云何。惟錄示之是望。洲上回書。近果得見否。鍾昨蒙洲敎。審大節近安。而書中有曰日暮道遠。未了者許多。若使天假之年。儻有踐言之日耶。讀之令人太息。此丈之衰暮如是。吾輩之謬悠日甚。靜言思之。秪切憂懼而已。但大支之說。特印可於鄙論。是未知如何。更待盛敎爲結案計。諒察如何。